Уроки 90-94

90 Непреднамеренное деяние

В первую очередь я благословляю вас, уважаемый, – «Мазаль тов! Да удостоитесь вы вырастить и воспитать вашего сына к Торе, свадьбе и добрым делам»!

Сколь восхитительны обычаи Израиля! Все они основаны на Талмуде: «Велико изучение Торы, ведущее к праведным поступкам»[1], «Не изучение главное, а деяние»[2]. Поэтому недостаточно благословить новорожденного пожеланием успеха в изучении Торы и обретении мудрости. Не в этом предназначение Творения, ведь нижний мир – это место действия, и изучение Торы должно приводить к его улучшению. Поэтому повествование о создании мира Тора завершает словами: «…который сотворил Б-г, чтобы делать»[3].

И величайшего из пророков Тора прославляет именно за его деяния, проистекавшие из его скромности: «А человек Моше очень скромен, более всякого человека, что на лице земли»[4]. Весь Израиль должен стремиться к этому, поскольку скромность включает в себя все возвышенные качества души, определяющие вознесенность поступков, как известно мудрецам Мусара[5].

Это подробно разъясняется в книге рава Хаима Виталя «Шаарей Кдуша». Поэтому обычай Израиля, который есть Тора, требует добавить в благословении слова: «и к добрым делам», но именно в конце, подобно тому, как сама Тора говорит о деянии в завершении повествования о сотворении мира. И пожелание «к свадьбе» тоже относится к поступкам. Благодаря исполнению заповедей после их глубокого изучения человек может подняться на высочайшие духовные уровни, приближаясь к ступеням наших праотцов и великих еврейского народа.

В «Тана Девей Элиягу» сказано: «Человек должен говорить: когда же мои поступки достигнут уровня служения моих отцов Авраама, Ицхака и Яакова?» И такое произойдет, если он исправит себя, обретя возвышенные духовные качества. Наш великий учитель рав Хаим из Воложина пишет: ««Моше получил Тору с горы Синай…»[6] – но почему только Моше? – Потому, что он обладал скромностью, как и гора Синай, о которой сказали наши мудрецы в разъяснении стиха Теилим: ««Зачем вы скачете от зависти, холмистые горы? Гору ту возжелал Б-г, чтобы пребывать на ней, и Г-сподь будет обитать на ней вечно»[7] – Всем вам недостает скромности в Моих глазах, поэтому Я дарую Тору на горе Синай»[8]. Каждый человек, прилагающий силы для обретения возвышенного качества скромности, удостоится получения Торы. Поразительно, сколько величайшего знания сокрыто в обычаях Израиля! Преклони ухо и послушай, друг мой, пойми, что благодаря этим рассуждениям каждый может прийти к благому деянию, если его разум способен изучать Закон.

В прошлый святой шаббат мы уделили внимание потрясающему повествованию в трактате Мегила: «Спросили ученики рабби Шимона бар Йохая: какой грех поколения Мордехая и Эстер во времена Персидского изгнания привел к декрету об уничтожении всего еврейского народа? Учитель предложил: ответьте вы сами. Они сказали: участие в трапезе того нечестивца (Ахашвероша). Учитель с этим не согласился: если так, то наказание было бы положено только евреям столичного города Шушан, но не жителям других областей Персидского царства. Они обратились к учителю: скажи ты нам. Ответил рабби Шимон бар Йохай: их вина заключалась в поклонении идолу (Невухаднецара). Ученики удивились: но как же они удостоились прощения, если их грех был столь велик? Ответил учитель: они сделали это только из-за страха перед царем Вавилона, поэтому Всевышний тоже лишь навел на них страх, как сказано: «Ведь не по желанию сердца Своего Он причиняет страдания и печалит сыновей человека»[9]»[10].

Из этого мы вывели важнейшее рассуждение. Иногда некто позволяет себе высказать некую чуждую Б-жественному Учению мысль или унизить мудреца Торы лишь в шутку, полагая, что если он делает это без злого умысла, то в его поступке нет греха. Но ведь в действительности – это самое настоящее вероотступничество. И вот, евреи поклонились идолу только внешне, и, несмотря на это, если бы Мордехай и Эстер не приумножили за них молитву и не установили пост, а невинные дети не посвящали бы все свои дни изучению Торы, – кто знает, что, упаси Б-г, могло бы случиться с еврейским народом? Они совершили этот грех не добровольно, а по принуждению, и при этом их сердца были направлены к Небесам. Да и изваяние, которому они поклонились, в действительности не было идолом[11]. И все же это им вменялось в вину, и для спасения от гибели им потребовались полное раскаяние и проникновенная молитва! А сколько евреи страдали от этого жестокого царя? Они пережили смертельный страх: «…мешковина и пепел стали вретищем для многих»[12].

Если же человек пренебрежительно отзывается о Торе, Мусаре или о мудреце, пусть даже в шутку, но делает это не по принуждению, а добровольно – сколь тяжким становится тогда его грех! Ведь Тора и ее мудрецы – это не изваяния, сделанные всего лишь во славу царя, и их унижение и оскорбление – тягчайшее преступление по Закону[13]! Даже если бы оно было совершено лишь для видимости или под давлением, – кто знает, не заслужит ли, упаси Б-г, преступивший смерть? И ни Мордехай, ни Эстер не заступятся за него, и он не наденет мешковину и не станет изнурять себя постом. А тем более, если это делается не по принуждению и вполне осознанно. Да убережет нас от этого Милосердный!

И вот, посмотри, мой друг: они совершили непреднамеренное действие, и мы видим, сколь греховным оно было сочтено на Небесах. А насколько страшно, если преступление было добровольным! Исходя из этого, я понял сказанное в трактате Шаббат: «Но ведь это выглядит как высокомерие!»[14] Прежде мне не было ясно, что означает «выглядит», если человек не намеревается своим действием проявить гордыню. Но наше рассуждение, благодарение Б-гу, это разъясняет: ведь в любом случае поступок воспринимается как недостойный!

Об этом повествует Талмуд: «Рабби Зеира отрезал кусок хлеба сразу на всю субботнюю трапезу. Сказал Раввина раву Аши: но ведь это выглядит, как жадность! Раввина ответил: поскольку он не поступает так каждый день, а только в шаббат, это не похоже на жадность»[15]. По-видимому, если бы не это соображение, то было бы запрещено отрезать сразу большой ломоть хлеба. Продолжает Талмуд: «Сказал рав Уна: если у человека есть смена одежды, пусть наденет ее на шаббат, а если нет – ему следует опустить полы своего одеяния до земли, и поскольку он не поступает так каждый день, это не выглядит как высокомерие»[16].

Я не мог понять: неужели из-за того, что некое действие внешне напоминает гордыню, допустимо пренебрегать почитанием шаббата? Наше рассуждение доказывает, что и в случае с «поклонением» идолу проблема была только в том, что это действие лишь выглядело недостойно, но евреям оно было засчитано за настоящий грех. И для того, чтобы всех их не настигла смерть, потребовалось множество молитв! Из этого мы можем выучить, что непреднамеренный поступок приравнивается к умышленному. Страх и ужас охватывают меня: кто же очистит нас от этого порока? Да смилуется Милосердный надо мной среди Общины наших братьев, сыновей Израиля!

И посмотрите, насколько это удивительно: вся Тора исходит из одного корня. Вот что рабейну Йона говорит в книге «Шаарей Тшува», рассказывая о лжецах девяти разновидностей, четвертая из которых состоит из обманщиков, сознательно искажающих детали событий при их пересказе, даже если им самим это не приносит никакой пользы, а другим – вреда. Рабейну Йона приводит притчу царя Шломо: «Лжесвидетель изрекает ложь и сеет распри меж братьями»[17] и дает ей следующее объяснение своими золотыми словами: «Если ты видишь человека, который своими рассказами и историями искажает истину, знай, что в дальнейшем эта склонность приведет его к лжесвидетельству о ближнем, и он скажет о нем неправду, поскольку любит обман»[18]. Из этого стиха Писания мы учим, что следует остерегаться любого недостойного поступка, даже если он не наносит никому ущерба и совершается непреднамеренно, ибо, в конце концов, выработается привычка, ведущая к злоумышленному совершению подобных действий, что рано или поздно подтолкнет их к лжесвидетельству.

И это отражено в двух законах в трактате Шаббат: если бы некий поступок действительно выглядел как высокомерие или жадность, было бы правильно его не совершать даже ради почитания шаббата, чтобы постепенно не возрастить в себе надменность и грубость духа. Ведь главный смысл соблюдения святого шаббата состоит именно в том, чтобы исправить свою душу, почитая седьмой день во славу Всевышнего. Сколь разрушительна сила действия, даже если оно кажется недостойным только внешне, не являясь таковым по своей сути! Мудрецы Талмуда опасаются, что такие поступки приведут к большому злу и даже к лжесвидетельству! Насколько все это поразительно!

А поскольку качество Милосердия Всевышнего превышает свойство Его Суда по меньшей мере в пятьсот раз[19], получается, что если человек исполнит заповедь даже ненамеренно, его награда в пятьсот раз превысит наказание за неумышленный грех, – и, тем более, если он совершит доброе дело осознанно.

И в подтверждение силы деяния сказал Рейш Лакиш рабби Йоханану: «Тот, кто ест мясо Пасхальной жертвы без желания и через силу, не исполнил заповедь наилучшим образом, но все же ее исполнил»[20], и его ожидает за это огромная награда. Но если еврей исполняет заповедь с желанием чистого сердца и радостью, то получает в пятьсот раз большую награду! В этом и заключается смысл обычая сыновей Израиля завершать благословение новорожденных пожеланием: «…и к добрым делам!»

Вот слова благословляющего вас и желающего вам жизни в благе и радости от постоянного исполнения заповедей.

91 Освящение Б-жественного имени

Сказано в недельной главе Эмор: «И не оскверняйте имя святое Мое, и Я буду освящен среди сыновей Израиля, Я – Г-сподь, освящающий вас»[21]. Раши так комментирует этот стих Торы: «Если человек идет на самопожертвование во имя Всевышнего, надеясь на чудесное спасение, чуда для него не совершают»[22]. Но почему это так? Ведь хотя он и полагается на чудо, все же намеревается своим деянием освятить имя Небес? И мы объяснили, что в этом большое благо для человека. Всевышний не желает смерти людей, и в особенности праведников. Но если кто-либо будет полагаться на чудо, то его заслуга самопожертвования, несомненно, уменьшится.

И Всевышний сказал: «Я не хочу, чтобы Мое имя освятилось в результате смерти праведника, но Я также не желаю, чтобы чудесное спасение уменьшило его заслугу, ведь он частично ее утратит, если спасется благодаря чуду, и получится, что он теряет ради Меня». Потому, дабы не уменьшилась награда праведника, для него не совершают чуда. Ведь Г-сподь знает, что вознесенность служения для него важнее, чем сохранение своей жизни благодаря чуду, ведь потом он будет вечно сокрушаться из-за огромного ущерба, который этим себе нанес. Он всегда будет сожалеть о том, что не был готов полностью пожертвовать жизнью ради Всевышнего. Поэтому, оказавшись в такой ситуации, необходимо мыслить как Ханания, Мишаэль и Азария: «Мы подвергнем себя опасности, но не поклонимся золотому изваянию Невухаднецара вне зависимости от того, удостоимся ли Б-жественного спасения». Они были готовы всецело и без остатка пожертвовать своими жизнями[23]!

Отсюда мы можем заключить, что ни в каких делах человек не должен полагаться на чудо. Ему следует осуществить все возложенное на него, искоренить ложь и утвердить истину. И тогда благодаря ему весь мир обретет заслугу. А будет ли ему даровано Б-жественное спасение всецело зависит от воли Г-спода. Ведь Всевышний не желает уменьшать награду, даруемую людям за их поступки. И у Него есть Свои пути вызволения истины из плена попирающих ее.

В этом же суть истории с разведчиками. Они отправились в Землю Кенаан и подвергли свои жизни опасности, но при этом полагались на чудо. Поэтому Всевышний не воспрепятствовал им, хотя и знал, что в результате они согрешат. Ведь если бы Он не позволил намерению разведчиков осуществиться, это было бы чудом, а поскольку они заранее на это рассчитывали, чуда для них не совершили. Только Йеошуа и Калев трепетно молились Б-гу о помощи, но при этом, отправляясь в Землю Кенаан и подвергаясь опасности, не полагались на чудо. Они знали: «Если человек идет на самопожертвование во имя Всевышнего, надеясь на Б-жественное спасение, чуда для него не совершают»[24]. Поэтому Всевышний помог этим двум праведникам, и они не пошли на поводу у остальных разведчиков и перед глазами всего народа освятили Б-жественное имя.

По сути, грех разведчиков был намного меньшим, чем обычно принято думать: они были виновны лишь в том, что рассчитывали на чудо, полагая, что неподвластны желанию оставаться главами колен, что они утрачивали после вступления в Святую Землю. И я был краток там, где следовало разъяснить подробнее.

Твой отец, благословляющий тебя миром среди всей Общины Израиля.

И знай, что Раши пишет: «Преступление разведчиков тоже был следствием греха золотого тельца»[25], о котором сказано: «И в день Моего гнева Я взыщу с них за грех Израиля…»[26] Посмотри, к сколь страшным последствиям приводит преступление, да убережет нас от этого Милосердный!

Однако важно понимать: за то, что разведчики, рискуя своими жизнями, отправились в Землю Кенаан, их награда велика – и задумайся над этим. Я добавлю здесь еще нечто очень существенное. Сказали мудрецы Талмуда: «Пусть человек не проходит возле покосившейся стены, поскольку, возможно, для него не совершится чудо. А если оно все же будет явлено, это вычтут из его заслуг»[27]. Я не мог понять, сколько времени необходимо провести возле покосившейся стены, чтобы это привело к уменьшению заслуг? Мудрецы Талмуда не определили никаких временных границ, а значит, учитывается даже одно мгновение. Но насколько из-за этого уменьшаются заслуги человека? Разве для обладателя миллионов значима одна монета и даже десять, сто или тысяча? Из этого мы видим, что даже самая малая награда в Грядущем мире – бесценна и заслуживает того, чтобы из-за ее потери сокрушаться все дни Вечного будущего.

Доказательством тому может служить история, произошедшая с рабби Ханиной бен Доса, который просил богатства в этом мире, и оно был ему даровано. И вот, сам этот праведник в течение недели довольствовался лишь горстью плодов рожкового дерева и все ниспосланное ему использовал не в свое удовольствие, а исключительно для оказания милосердия людям. И все же во сне ему было явлено как в Грядущем мире все праведники сидят за столами на трех опорах, а рабби Ханина – за столом на двух ножках. И окажется, что все дни вечного Грядущего мира ему придется стыдиться того, что его награда уменьшилась даже из-за богатства, которое он использовал для других. Безусловно, ему следовало радоваться своему уделу. Если бы Б-г посчитал, что рабби Ханина должен обладать богатством, то, несомненно, дал бы ему, но ему не следовало прибегать к чуду. И только благодаря тому, что рабби Ханина был совершенным праведником, с ним произошло еще одно сверхъестественное явление: с Небес спустилась рука, которая забрала дарованное ему богатство, и мудрецы Талмуда отметили, что это второе чудо было больше первого[28].

92 Глас взывает (I)

Послушайте, братья мои, которым я желаю блага, и да не будет это, как иногда случается, только пустыми словами, слетевшими с уст!

Каждый день по утрам мы произносим: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Который освятил нас своими заповедями и повелел нам заниматься словами Торы»[29]. На первый взгляд кажется, что лучше было бы сказать «изучать Тору». Но в действительности такая формулировка благословения указывает на следующее: если спросить у владельца большого предприятия о неком второстепенном, маловажном для него деле, он только усмехнется: «Да разве здесь есть о чем говорить? Ведь это нечто совсем незначительное! Лучше спроси меня о моем крупном предприятии – оно действительно того стоит!» Поэтому мы и произносим в благословлении: «…заниматься словами Торы», и это разъясняет стих Писания: «Если будешь искать ее (мудрость), как серебро, и разыскивать, как клад, то постигнешь страх пред Г-сподом и обретешь знание о Б-ге»[30].

Однако поскольку к изучению Торы мы не относимся так же внимательно, как к ведению материальных дел, то и не добиваемся успеха. И вот подтверждение тому: если известный купец, который преуспел в торговле, даст нам ценный совет, разве мы не прислушаемся к нему? И, аналогично этому, мы безусловно воспользуемся рекомендацией хорошего врача и признанного специалиста в любой другой области. И вот, нет человека, столь успешного в ведении материальных дел и искусного в исцелении тел и душ, как царь Шломо, который сказал: «Лучше двое, чем один… Ведь если упадут, друг друга поднимут…»[31] Это следует понимать в том смысле, что ни один человек не замечает своих недостатков. И в продолжение этой идеи царь Шломо говорит: «Да и если лежат двое, тепло им, а одному как согреться?»[32] Ран дает этим словам необычайно мудрое объяснение.

Несколько лет назад я увидел его толкование, и оно мне показалось столь ценным, что я никому не решался о нем рассказать. Только однажды в Ковно я встретил людей, наделенных пониманием, которых счел достойными его услышать. И недавно я поведал о нем еще одному человеку, и, благодарение Б-гу, это тоже не было впустую. Сейчас же я попробую раскрыть вам смысл этого толкования.

Ран, благословенной памяти, объясняет: ««Если лежат двое» – даже если они не помогают друг другу согреться – им все равно будет тепло». По-видимому, он имеет в виду следующее: не всегда человек в состоянии заметить недостатки товарища и дать ему верный совет. Однако природа людей такова, что, видя, как кто-то рядом с ними занимается Торой и Мусаром, они согреваются теплом Учения и в них пробуждается желание поступать так же. Это заложено не только в естество человека, но и в природу животных, как сказано в трактате Бхорот: рядом с другими быками бык ест с большим аппетитом. То же самое мы встречаем у людей: если несколько человек учатся вместе, каждый из них черпает у других дополнительные силы. И, кроме того, даже если человек знает, что кто-то, пусть и находясь вдали от него, занимается тем же, что и он сам, – это помогает ему лучше делать свою работу. И тем более, подобное верно для людей, обладающих способностями: если один из них упадает, второй его непременно поднимет.

Мы должны воспринять эти слова всем сердцем – ведь их изрек мудрейший из людей, вдохновленный духом пророчества! Поэтому к вам, желающие нам добра, у меня есть упрек. По-видимому, вы напрасно произносите благословение «…заниматься словами Торы», ибо не относитесь к ее изучению как к главному делу вашей жизни. Будь это не так, вам стало бы очевидно: «Лучше двое, чем один… Ведь если упадут, друг друга поднимут…»[33] Тем более, что вас не двое и не трое, а намного больше! И если бы это было главным делом вашей жизни, вы бы заботились о желающих нам добра. Но, по-видимому, ваше мышление недостаточно развито, и вы не отдаете себе отчета в том, насколько важно постоянно помогать друг другу. И даже если вы говорите о поддержке ближнего – это остается только словами, слетевшими с уст, произнесенными без глубокого осознания[34].

Сегодня – канун святого шаббата недельной главы Вайера. Вспомните, что стало с людьми Сдома: хоть их грех и был очень велик, все же, если бы среди них нашлись десять праведников, они спасли бы от гибели остальных жителей города[35]. И прочтите, что сказано в комментарии Радака на книгу пророка Малахи: «Тогда говорили друг с другом трепещущие перед Г-сподом; и внимал Г-сподь, и слушал, и записаны были их слова в книгу памяти пред Ним для трепещущих перед Г-сподом и чтущих имя Его»[36]. Радак объясняет: «Когда трепещущие перед Небесами увидели, что люди не постигают путей Г-спода и отрицают Б-жественное Провидение в нижнем мире, они собрались вместе, чтобы навечно утвердить в своих сердцах и разъяснить другим: «Твердыня, совершенно деяние Его, ибо все Его пути – справедливость, Он – Б-г веры и нет искажения…»[37]»[38]. Что об этом сказано в книге пророка? – Всевышний внимает праведникам и заносит их слова в Свою книгу памяти. Посмотрите, насколько Б-г любит желающих нам добра! В особенности сейчас, когда благоденствуют насмешники, все деяния праведников несомненно записываются в Б-жественную книгу памяти.

Обратите внимание, братья мои, ибо сейчас я скажу нечто новое, чего до сего дня никому не говорил. Напрягите все свои силы, чтобы утонченные мысли не оставались у вас заключенными лишь в словесную оболочку. Ведь уже несколько раз я посылал вам рассуждения «Глас взывает»[39], но пока безрезультатно! В повествовании об уничтожении Сдома сказано: «Может быть, есть пятьдесят праведников в городе? Неужели Ты погубишь и не простишь эти города ради пятидесяти праведников, проживающих в них?»[40] Великий мудрец рабби Авраам ибн Эзра объясняет: «Десять праведников, трепещущих перед Б-гом на виду у всех»[41].

На первый взгляд, непонятно, для чего поступки праведников должны быть заметны каждому? Ведь пророк изрек: «Сказано тебе, человек, что такое добро и чего Г-сподь требует от тебя: только исполнять закон, любить милосердие и скромно ходить перед Б-гом твоим»[42]. Приведенное здесь станет понятно, только если мы правильно поймем святые слова Сфорно: «Всевышний сообщил Аврааму, что если бы среди нечестивцев было хоть сколько-то праведников, то они смогли бы раскаяться. Тогда бы Он склонился к милосердию и помог им, ибо «Не желаю Я смерти мертвеца, речение Г-спода, Б-га, – но пусть вернутся они и будут живы»[43]. Если же не остается надежды на их возвращение, Я предам их суду»[44].

На первый взгляд непонятно, чем определяется количество праведников, почему для прощения нечестивых жителей всех пяти городов их необходимо пятьдесят, и, тем более, – почему достаточно десяти? Но, благодарение Б-гу, слова этого мудреца, благословенной памяти, прояснили для меня, что прощение даруется всему городу только в заслугу того, что праведники побуждают всех жителей страны к раскаянию. И тогда становится ясно, что подобное могут совершить не менее десяти человек. По этой же причине необходимо, чтобы они жили в городе и их трепет перед Б-гом был виден всем, ибо если их служение незаметно остальным, то это благо лишь для них самих, но не для окружающих. Ведь тогда другие не смогут у них ничему научиться! Поэтому необходимо, чтобы их праведность не была сокрыта от людей, оставляя им шанс на раскаяние.

В этом смысле Тора говорит и о нашем праотце Аврааме: «…и провозгласил он там имя Г-спода, Б-га мироздания»[45] – перед глазами всех. Теперь посмотрите как велика сила десяти человек, когда они поддерживают друг друга: это вселяет надежду на то, что они помогут себе и другим обрести заслугу и спасут весь мир[46].

И вот, в конце главы Аазину сказано: «За то, что вы совершили измену Мне среди сынов Израиля при водах ссоры в Кадеш, в пустыне Цин; за то, что вы не явили святость Мою в среде сынов Израиля…»[47] Раши объясняет: «Вы привели к осквернению Моей святости». И дальше Тора говорит: «Из-за того, что вы не освятили…», и Раши объясняет: «Вы стали причиной того, что Я не был освящен»[48]. Насколько это страшно! Нам даже тяжело понять, почему освящение имени Б-га было бы большим, если бы Моше заговорил со скалой, а не ударил по ней посохом. А Первые комментаторы писали о том, насколько незначителен был грех Моше и Аарона и какие причины привели их к совершению ошибки и решению ударить по скале, за что они были так сурово наказаны запретом ступить в Святую Землю. А ведь известно, что, если бы в Землю Израиля евреев ввел Моше рабейну, они никогда не были бы оттуда изгнаны и не был бы разрушен Храм.

И вот, Моше и Аарон не освятили в достаточной мере Б-жественное имя, ударив по скале, вместо того чтобы обратиться к ней словом. Мы даже не понимаем, почему об этом говорится как о столь непростительном грехе. Ведь в конечном итоге из скалы потекла вода – разве не было всем очевидно, что сотворить подобное могла лишь рука Г-спода? И все же впоследствии их ошибка привела к разрушению Б-жественного Храма и изгнанию еврейского народа из Святой Земли[49]. Поэтому понятен трепет тех, кто освящают имя Небес у всех на виду и их старание поддержать друг друга: «…ведь если упадут, друг друга поднимут»[50], но главная причина взаимной поддержки – стремление не допустить падения. Для этого необходимо, чтобы в городе было хотя бы десять праведников. А когда пророк подчеркивает «…скромно ходить перед Б-гом твоим»[51], он имеет в виду, что самые сокровенные намерения должны быть направлены на освящение имени Г-спода.

Это помогает понять, почему так важно, чтобы праведники хотя бы изредка собирались вместе: ведь это происходит «на глазах у всех»!

И вот, недостаточное освящение Всевышнего перед глазами творений Писание называет осквернением имени Б-га: «За то, что вы совершили Мне измену среди сынов Израиля при водах ссоры в Кадеш, в пустыне Цин, за то, что вы не явили святость Мою в среде сынов Израиля»[52]. Да поможет нам Милосердный освящать Его имя своими деяниями! И смотрите также «Шаарей Тшува» рабейну Йоны: «Стремиться к поступкам милосердия и истины…»[53] – и, согласно сказанному выше, это, с помощью благословенного Б-га, должно оставить в ваших душах неизгладимый след.

93 Воды Ссоры

Я запишу для тебя и то, что мне подсказывает сердце насчет «Вод Ссоры». Почему Всевышний вынес решение, отменить которое не помогли все мольбы Моше рабейну[54]? И хотя я боюсь говорить о том, чего глубоко не знаю, но все же – это Тора, которую я обязан учить. Я в любом случае хочу изложить эту важнейшую идею, поскольку тот, кто сможет ее постичь, – обретет большую заслугу. Ведь истинное освящение имени Б-га заключается в осознании Его величия.

Кому свойства души человека известны лучше, чем Творцу, создавшему ее? Он, благословенный, знает, что если бы Моше обратился к скале словом, это намного большее потрясло бы еврейский народ, чем когда он ударил по ней посохом. Тогда Б-жественное управление миром в полной мере раскрылось бы перед сынами Израиля, они бы не грешили и Храм продолжал бы стоять на своем месте до сего дня, а мы никогда бы не были изгнаны со Святой Земли. Но даже в этом можно усмотреть Б-жественное милосердие: «Всевышний излил Свой гнев на дерево и камни, но не на народ Израиля»[55], который был наказан изгнанием. Ведь если бы в Землю Израиля их ввел Моше рабейну, то, упаси Б-г, они не смогли бы искупить свои преступления изгнанием. Задумайтесь над тем, сколь глубоки замыслы Всевышнего во благо Общины Израиля[56]!

Когда-то мы говорили о стихе Писания: «От мертвой мухи смердит и бродит благовонное масло…»[57] – любой даже самый небольшой грех, упаси Б-г, может широко распространиться. Но то же самое касается и духовности, малейшая искра которой способна разгореться и залить весь мир светом. Поэтому каждый обязан заботиться о том, чтобы помочь Общине Израиля обрести заслуги – в первую очередь, тем способом, который я приготовил для вас, подобно «накрытому столу». Ведь никто не может себе представить, как великая награда, уготованная нам за добрые дела.

И вот, Моше рабейну совершил свой грех почти вынужденно, как нам известно из слов мудрецов прежних поколений: Рамбана, Рашбама и Ибн Эзры, – и изучите, что они написали об этом. С тех, кто особенно близок к Всевышнему, Он спрашивает строже, и это невероятно потрясает.

94 Глас взывает (II)

Известно, что явления, причины которых доступны постижению человека, воспринимаются им совсем иначе, чем события, истоков которых он не понимает. И хотя для наделенного мудростью эта идея не нуждается в доказательстве, все же я приведу подтверждение – стих Писания и объяснение великого мудреца и праведника рабби Моше Хаима Луццато, благословенной памяти, приведенное в его книгах, каждое слово которых слаще меда. Он утверждает, что вся мудрость Каббалы основана на стихе: «И узнай сегодня, и возложи на сердце твое, что Господь – Б-г на Небесах вверху и на земле внизу, и нет другого»[58]. Тора требует от нас укоренить в сердцах веру через постижение путей, которыми Творец управляет Своим миром, а также изучить смысл заповедей и способы их исполнения. В этом нам помогут книги рабби Моше Хаима Луццато «Исследователь и Каббалист» и «Даат Твунот».

И вот, мы видим, сколь великими праведниками были мудрецы прежних поколений – Рамбам и другие Первые комментаторы – еще задолго до того, как в мире широко распространилось Тайное Учение. Они постигали стези веры, охватывая своим разумом цепочки причин и следствий. Этого совершенно достаточно, чтобы человек пришел к праведности. Однако мудрость Каббалы, выходящая за черту человеческого познания, может еще прочнее укоренить в нас веру и знание путей исполнения заповедей.

Теперь мы сможем понять разницу между человеком, чье служение Б-гу – лишь результат привычки[59], и людьми, которые хоть немного удостоились веры и трепета через понимание их причин и следствий! Братья мои, вы очень дороги мне, ваши имена высечены на скрижалях моего сердца, и все мои стремления и чаяния обращены к вам и к вашему благу! Задумайтесь, сколь ответственный долг возложен на нас. Мы должны пересмотреть свои поступки, возвысив их от малозначимых до реально влияющих на мироздание! И теперь давайте поразмыслим над прошлыми днями, всмотримся в наши дела и задумаемся, соответствуют ли они нашему предназначению в мире.

И вот, я решил представить вам то, что мы обсуждали в святой шаббат недельной главы Шмот: «И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем достоянием твоим»[60]. ««Всем сердцем твоим» – то есть обоими побуждениями – добрым и дурным»[61]. Человек должен стать праведником и подчинить свое злое начало. Ведь он понимает, что все его соблазны – полная глупость, но при этом оказывается не властен над своими страстями. И мы можем убедиться на собственном опыте: многие желания, которые человек не в силах воплотить, он всей душой хотел бы изгнать из своего сердца, однако ничего не может с ними поделать! Можно ли представить себе более очевидный знак того, что все ниспослано рукой Г-спода, чтобы испытать человека и даровать ему великую заслугу, если он пересилит свое желание и этим повергнет своего главного врага, ненависть которого на себе постоянно ощущает? Победа над врагом – вот его награда в этом мире, и каким неописуемо сладостным будет воздаяние ему в Грядущем мире[62]!

Известно, насколько низок в глазах людей упрямец. Но существует ли большее упрямство, чем желание? Человек хочет избавиться от него, однако оно ему совершенно неподвластно! Следует ненавидеть свои низменные желания лютой ненавистью, однако вместо этого люди им всячески угождают, и в результате теряют свой мир и жизнь. Возможно ли более ясное свидетельство того, что желание – это особое творение Г-спода, предназначенное для испытания человека?! Этому нас учит Тора на примере фараона, который хотел умертвить спасителя Израиля – Моше рабейну, но в результате возвеличил его.

Это показывает, что благословенный Б-г приготавливает лекарство из самой болезни. Отсюда мы выводим, что человеку не следует желать зла, а лишь добра, ибо все в руке благословенного Б-га подобно «глине в руке гончара»[63]. Поэтому сказали наши мудрецы: «Сделай Его волю своим желанием»[64]. И когда царь Шломо в своей мудрости увидел, к каким хитростям и уловкам прибегает дурное побуждение, чтобы завлечь людей в свою ловушку, он назвал его в книге Мишлей «чужой женщиной»: «Склонила его изобилием своих ласк, гладкими устами сбила его с пути. Он безудержно следует за ней, идет, как бык на заклание, как змеиный яд в назидание глупцу. Доколе стрела не поразит его печень, он как птица летит в западню и не знает, что спешит к своей гибели»[65]. Речь идет о страстях и животных желаниях, которые мудрейший из всех людей назвал «чужой женщиной».

Мы знаем, что мертвое тело – главный источник нечистоты, потому что место, которое покинула святость, тут же становится пристанищем зла. И даже живой человек, как только он пробуждается от сна для совершения святого служения, является прибежищем нечистоты. И в месте, в котором после пробуждения он омывал руки, нельзя произносить слова Торы; нечистая вода может нанести вред, и поэтому запрещено выливать ее на то место, где  ходят люди. Это подтверждает огромную опасность, таящуюся в нечистоте смерти.

И вот, говорят от имени Аризаля: «Если человек не искупил грех напрасного семяизвержения, ему не следует ходить на кладбище, поскольку, упаси Б-г, им могут завладеть злые духи». Получается, что для совершающего это тяжкое преступление кладбище становится опасным местом, хотя сам он жив и бодрствует. Особенно мучительными будут его страдания после смерти, поскольку он окажется в плену еще большей нечистоты, когда его похоронят на кладбище. Ведь силы нечистоты довлеют даже над тем, кто жив и совершает святое служение, – если он не исправил этого преступления. Тем более они прилепятся к нему после смерти! В этой связи святые мудрецы и праведники, и среди них Аризаль, во время семи недель «Шовевим»[66] установили способ искупления этого греха – и об этом написано в Сидуре. И хотя у нас нет сил поститься, но все же остается возможность изучать Устную Тору и Учение о качествах души, – и прочтите в Сидуре, что именно необходимо для этого делать.

Нам следует всеми силами благодарить Всевышнего за дарованную нам возможность исправить себя воздержанностью в речи и за поддержку желающих нам добра. И мы должны быть в этом очень последовательны. У нас, благодарение Б-гу, есть удивительный замысел, касающийся желающих нам добра. В нем столько подробностей, что их невозможно перечислить, и человек, погруженный в материю, не способен воспринять их в таком количестве. Но сейчас я вынужден быть кратким, а когда окрепну, то надеюсь, не принимая на себя обета, продолжить эту тему.

От меня, желающего вам бесконечного блага…