Октябрь 2020 / Хешван 5781

Уроки 129-134

129 Если это приобрел, то все приобрел (I)

Перед дарованием Торы Всевышний повелел Моше обратиться к народу Израиля со следующими словами: «Вы видели, что Я содеял Египту и нес вас на орлиных крыльях, и привел вас ко Мне»[1]. Вся Тора основана на знании, воспринимаемом чувствами, – ведь наш народ своими глазами видел все явления, произошедшие на горе Синай так ясно, как никто другой.

В трактате Макот сказано: «Пришел пророк Хавакук и свел суть Торы к одному: «Праведник верой своей будет жить»[2]»[3]. Все постижение Б-жественного Учения основано на чувственном восприятии, и из этого следует, что если человек приложит все силы к обретению веры, то обнаружит знание, подтверждающее ее истинность. Нам надлежит всегда стремиться к развитию чувственного восприятия, чтобы вера усилилась и ожила в наших душах!

И вот, пророк Хавакук свел всю суть Торы к одному: «Праведник верой своей будет жить»[4]. А как иначе можно прийти к праведности? Если бы вера обреталась легкими путями, все были бы праведниками, однако лишь немногие становятся столь мудрыми. Эта идея состоит в том, что если человек пожелает обрести истинную веру, он всегда будет находить в материальном мире ее подтверждения, воспринимаемые чувствами. И так его вера окрепнет настолько, что ничто не сможет ее поколебать. Ведь неверно полагать, что совет пророка Хавакука состоял только в поисках логических обоснований веры. Чем бы нам помог его совет, если бы для следования ему нам потребовалось стать выдающимися мыслителями? Его слова заведомо относятся и к простым людям: даже они, если задумаются, всегда будут находить в материальном мире свидетельства, усиливающие их веру. Так они постепенно смогут достичь уровня праведников.

Нам следует принять совет пророка Хавакука и постоянно усиливать нашу веру. Что мы знаем о Ноахе? Писание свидетельствует о нем: «Ноах был человек праведный, цельный в своих поколениях, с Б-гом ходил Ноах»[5]. Рабби Авраам ибн Эзра так объясняет этот стих Торы: «Ноах был праведный в мышлении и в поступках»[6]. Но даже о столь большом праведнике, как Ноах, мудрецы говорят, что его вера была слабой[7]! Значит, у веры нет верхнего предела, и человек обязан ее укреплять все дни своей жизни. И хотя основным занятием людей должно быть изучение Талмуда и трудов законоучителей, как сказано: «И соблюдайте Мои повеления и Мои законы, которые исполнит человек и будет жить ими, Я – Г-сподь»[8], все же остается изобилие возможностей для усиления веры. Например, при чтении Теилим царя Давида и благословений перед и после «Шма Исраэль» следует глубоко задумываться над каждым произносимым словом. И тем более это необходимо, когда мы обращаемся к Царю всех царей, Святому, благословен Он, во время молитвы «Шмоне Эсре», которая всецело – Мусар – чистая вера. Мудрецы Талмуда сказали: «Человек всегда должен задумываться, способен ли он сосредоточиться на молитве, а если нет, то пусть не начинает ее, пока не соберется с мыслями»[9].

И вот, все первое благословение «Шмоне Эсре» посвящено прославлению Всевышнего. Почему же мудрецы установили в нем упоминание: «Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова…»[10]? Ответ здесь только один: это необходимо для постижения Творца, к чему наши праотцы пришли еще до дарования Торы. Они своими глазами увидели необъятный мир, в котором нет недостатка ни в чем необходимом для людей: ни в еде, ни в питье, ни во всевозможных яствах, ни в различных лекарствах.

И вот, если все мудрецы мира будут долго и старательно трудиться в попытке создать крылышко мельчайшей мухи, у них ничего не получится. Кто же сотворил все это, если не природа? А что такое природа? Может ли возникнуть само по себе нечто преисполненное столь глубокой мудрости как природа? Тысячи лет ее исследуют ученые, и все, чего они смогли достичь, – это убеждения в том, что никому никогда не постичь ее тайн. Неужели весь этот мир возник сам по себе? Говорящий такое – глупец и безумец, и не может быть в мире большего мракобесия.

Один мудрец сказал, что при любой возможности у всех возникает желание лично познакомиться со знаменитым человеком. Наш праотец Авраам увидел столь сложное и совершенное мироздание и пожелал узнать, Кто его Творец, создавший все это безграничное Воинство Небес и земли? Люди Великого Собрания, составившие текст молитвы, потому и поместили упоминание о наших праотцах в самом начале «Шмоне Эсре», чтобы мы задумались об их величии и следовали их путями. И все это воспринимается чувством, если только над этим глубоко размышлять.

В недельной главе Ваэтханан, где подводится итог дарованию Торы, сказано: «Спроси о прежних днях, которые были до тебя, со дня, когда сотворил Б-г человека на земле… Слышал ли народ глас Б-га из огня, как слышал ты и остался в живых? Пытался ли Б-г прийти, взять Себе народ из среды народа со знамениями, чудесами и войной, рукою крепкой?»[11] Народ Израиля продолжал жить в Египте и сам ничего не сделал для своего спасения: не воевал с поработителями, пребывая в покое на чужой земле после того как Моше рабейну по слову Г-спода избавил их из рабства. А Всевышний с Небес воевал за них «…испытаниями, знамениями и знаками, и войной, и сильной протянутой рукой, и великими ужасами, как все, что сделал вам Г-сподь, Б-г ваш, в Египте перед глазами твоими»[12].

И дальше Тора говорит: «Тебе было дано видеть, дабы знать, что Г-сподь есть Б-г, нет другого кроме Него»[13] – это значит: у тебя не осталось ни малейших сомнений в единстве Всевышнего. А теперь пусть скажет уважаемый читатель: за тысячи лет, минувших со времени дарования Торы, удалось ли хоть кому-то из всех народов мира, какие только есть на земле, опровергнуть события, произошедшие по слову Моше рабейну, да пребудет на нем мир? Скажи мне, брат мой, существует ли более явное свидетельство? Ведь Египет находится совсем рядом с Землей Израиля, и египтяне, конечно, ненавидели евреев – почему же они не попытались подвергнуть сомнению позорящую их историю? Все это прямо указывает на то, что наше знание и вера основаны на уникальных реальных событиях, которые невозможно отрицать, и только низменные страсти, бушующие в сердце человека, затуманивают его рассудок, не позволяя задуматься об этих свидетельствах[14]. Для того и было создано Учение Мусар, чтобы развить мышление, раскрыть людям глаза, помочь им признать истину – и тогда они удостоятся вечного блага.

И вот, мы знаем, что по своей природе люди стремятся к свободе – в мире это принято называть «правами человека». А Тора открыла нам сокровенную тайну: «…и не следуйте за своими сердцами и за своими глазами, вслед за которыми вы беспутствуете»[15]. Мудрецы Талмуда так разъяснили эти слова Торы: ««За своими сердцами» – это вероотступничество, а «за своими глазами» – это разврат»[16]. Но почему Тора говорит о вероотступничестве прежде, чем о разврате, – ведь, на первый взгляд, желание разврата намного сильнее? Но Тора, безусловно, знает, что корень всех зол – это вероотступничество, то есть стремление к такой свободе, при которой человек не признает над собой царства Небес. А это постепенно приводит и к нарушению всех запретов, «ибо лев не рычит возле корзины с сеном, а только возле корыта с мясом»[17].

И поскольку в первую очередь Тора предупреждает народ Израиля об опасности вероотступничества, обращаясь ко всем, от стариков до детей, чтобы те не следовали за этим соблазном, совращающим сердца людей, весь народ Израиля обязан постоянно укреплять веру согласно совету пророка Хавакука. И если мы привыкнем к этому, то будем постоянно находить вокруг себя ясные свидетельства, усиливающие веру. А уж тем более в этом поколении, когда из-за множества наших грехов появилось необычайно много еретических книг и возникло немало разрушительных «теорий», на весь Израиль возложена еще большая обязанность укреплять свою веру. И пусть человек не считает: «Я верю, и мне не требуется большего». Ведь наделенный пониманием всегда сможет найти еще более убедительные свидетельства веры.

130 Если это приобрел, то все приобрел (II)

Суть Мусара состоит не в том, чтобы изнурять тело всевозможными ограничениями, ибо Тора требует отдаляться только от излишеств. Об этом говорит Рамбан в своем комментарии на начало недельной главы Кдошим, и следует внимательно изучить его слова. Мусар является ответом на извечное стремление людей освободиться от ограничений, отраженное в стихе Теилим: «Разорвем их узы и сбросим с себя их путы»[18]. Но разве говорящий такое действительно скован цепями? Имеется в виду, что в подавлении желаний человеку свойственно видеть ущемление своей свободы. И цель Мусара – опровергнуть это заблуждение.

И вот, задумаемся: если ремесло человека – подбирать супружеские пары, придет ли ему в голову соединить заведомо неподходящих друг другу людей, например, предложить богачу бесприданницу, пусть даже она дочь самого свата? Известно, и все философы в один голос говорят: «Нет такого мудреца, как природа». По какой же причине природа соединила уникальный разум с нечистым и приниженным телом, в котором нет ни знания, ни понимания, и все свои дни оно бредет во тьме?

Я попытаюсь дать ответ на этот вопрос. Мудрецы Мишны сказали: «Зависть, страсть и стремление к славе исторгают человека из этого мира»[19]. Вот, мы знаем, что зависть жарким пламенем бушует в сердцах людей. Они завидуют всему: богатству, счастью и радости других. Об этом сказано: «Гниение костей – зависть»[20], от нее разлагаются кости человека. Однако зависть противоречит логике. Если некто завидует успеху другого, то никогда не решится ему показать, насколько он из-за этого страдает и как сильно гниют его кости. Ведь своей завистью он ничего не сможет у того отобрать и ни в чем его обездолить. Если тот умен – останется таким же мудрым, если богат – все его состояние сохранится, а завистник не обретет ничего, кроме душевных страданий и гниения костей. И чем сильнее он станет сокрушаться из-за успеха ближнего, тем больше будет чахнуть, а его лицо покрываться морщинами. Существует ли большая глупость?

То же самое происходит с бушеванием страстей. Мы видим, что человек не в состоянии справиться со своим духом, не может воздержаться и отказаться от того, что, по мнению врачей, ему вредит. Люди должны обладать сильным разумом, чтобы заставить себя следовать предписаниям врача. То же самое и в стремлении к славе. Почему мы полагаем, что наш почет зависит от признания наших достоинств другими людьми? Нет ничего более поразительного! Почему же природа соединила две столь неподходящие друг другу сущности, как тело и разум? А ведь «нет такого мудреца, как природа», которая переплела разум человека с его животными желаниями, хотя они совершенно несовместимы друг с другом.

Мы находим совершенную истину в словах Кузари: «Природа – это проявление Б-жественного могущества, и на Святом языке числовое значение (гематрия) слова «природа» – «הטבע» равно имени «Б-г» – «אלהים»». Все мы рождены с желаниями, цель которых подчинить себе наш разум. В этом противостоянии разум обязан одержать победу, чтобы человек заслужил награду в мире, который весь благо. Для этого наши решения должны следовать велению разума, противоположному слепым желаниям. Тогда мы обретем наслаждение в Грядущем мире, о котором сказано: «наслаждение в руке Твоей навечно»[21]. И это – нелегкий труд, ведь не многие оказываются способными подчинить свои решения разуму, но вместо этого позволяют страстям властвовать над собой[22].

Теперь перейдем к стихам Писания, которые ясно указывают на обязанность изучать Мусар. Рабейну Йона приводит в книге «Шаарей Тшува»: «О тех, кто постоянно не размышляют о трепете перед Б-гом, говорится следующее: «И сказал Г-сподь: когда приближается этот народ, своими устами и губами почитает Меня, но сердце его далеко от Меня, и его трепет передо Мною – заповедь, исполняемая по привычке (бездушно)»[23]. Я все больше поражаюсь таким людям, и они вызывают у меня крайнее удивление»[24]. И здесь требуется разобраться: ведь, на первый взгляд, это противоречит мнению наших мудрецов: «Пусть человек всегда занимается Торой и заповедями даже не ради них самих, потому что в результате он станет заниматься ими ради них самих»[25]. Мы видим, что мудрецы призывали к исполнению заповедей даже не во имя Небес, потому что в конечном итоге человек придет к возвышенному намерению! Однако истина проявит себя, когда разъяснятся эти слова пророка.

Даже если человеку пока еще не удалось изменить свою природу и он все еще тяготеет к приземленным соблазнам этого мира, но беспрестанно размышляет о вере, стараясь укоренить ее в своем сердце, то рано или поздно удостоится трепета перед Небесами, его служение не будет «заповедью, исполняемой бездушно»[26], и он постепенно придет к изучению Торы и исполнению заповеди во имя Небес. Однако совсем иначе сложится судьба того, кто не задумывается о трепете перед Б-гом. Все помыслы таких людей пронизаны суетой и безрезультатны, о чем свидетельствует Писание: «диким осленком рождается человек»[27]. Его трепет так и остается «заповедью, исполняемой бездушно»[28], лишенной «вкуса и запаха», и его служение наполнено смыслом не больше, чем действия обезьяны. Такой человек никогда не придет к глубокому изучению Торы и исполнению заповедей ради них самих, а потому «Я еще наведу на этот народ чудо дивное (суровое наказание), и пропадет мудрость его мудрецов, и понимание от разумных сокроется»[29].

Пророк говорит о тяжести наказания за грех, поскольку трижды сказано в Торе, что Всевышний приведет их в смятение. Это в точности соответствует принципу «мера за меру», что и происходит, если человек остается необузданным, не желая посвящать свои размышления трепету перед Б-гом, тогда «пропадает мудрость мудрецов»[30], и быть ему глупцом все дни его жизни. И даже если когда-нибудь он захочет измениться, некому будет показать ему путь обретения мудрости и не укоренится в его сердце вера посредством расширения мышления и углубления знания. Глупость и слабость веры станут его уделом, и тяжким будет его наказание в Вечном мире. Насколько же люди заблуждаются, полагая, что если они не верят, то им и нечего опасаться! Мудрый в своих мыслях всегда трепещет перед тем, что его ожидает в конце пути – после смерти! Глупец же бездумно бредет во тьме – иначе бы и он обнаружил для себя путеводный свет. Если бы вся суть Мусара сводилась только к данной идее, – нам и этого было бы достаточно, и «если это приобрел – все приобрел!»

Сказано в Писаниях: «Воспитывай юношу согласно его пути, и когда он состарится, – не отклонится от него»[31]. Мы задумались над следующим: в чем успех мудреца, который не сворачивает со своего пути? Истина явит себя: этот стих Писания следует понимать согласно разъяснению рабейну Йоны слов пророка: «…и его трепет передо Мною – заповедь, исполняемая бездушно»[32]. Мы объяснили, что имеется в виду: если человек постоянно размышляет, его трепет перед Небесами не будет поверхностным, но наоборот, станет все более осознанным. В этом и состоит смысл слов царя Шломо: «Воспитывай юношу согласно его пути, и когда он состарится, не отклонится от него»[33], то есть в соответствии с его природой. И тогда изученное в детстве глубоко укоренится в сердце, ибо человек должен непрерывно совершенствовать себя, и подниматься все выше и выше. Мудрецов Торы потому и называют «учениками мудрецов», что они никогда не прерывают своих усилий по обретению еще более глубокого постижения. Это и есть воспитание человека, которое продолжается всю его жизнь и не имеет конца. Именно в этом – сущность Учения Мусар!

Сказал пророк Ирмеягу: «Коэны не говорили: где Г-сподь и держащиеся за Тору не знали Меня, а пастыри грешили против Меня, и пророки пророчествовали именем бааля и следовали за тщетным»[34]. Йонатан бен Узиэль так трактует эти слова пророка: «Изучающие Тору не постигли мудрости трепета передо Мной…»[35] Это означает, что даже у них может отсутствовать знание о величии Б-га и ощущение трепета перед Ним. Здесь ясно сказано, что обретение трепета перед Небесами – это особая задача, достижимая изучением Мусара!

Старайся укоренить веру в своем сердце, развивая мышление и расширяя знание, – и тогда придешь к трепету перед Б-гом, и он не будет для тебя лишь «заповедью, исполняемой бездушно»[36]. А когда трепет перед Небесами становится понятым и осознанным, человек будет изучать Тору не в целях изготовления из нее «лопаты, чтобы копать ею»[37]. К нему придет успех, и он увидит как прекрасна жизнь даже в этом мире.

Теперь скажи мне, брат мой, если, согласно переводу Йонатана бен Узиэля, пророк Ирмеягу уже в своем поколении говорил, что изучение Торы не всегда приводит к мудрости трепета перед Б-гом, что же сказать нам в это время, когда из-за наших многочисленных грехов в таком изобилии перед нами раскрыты бесчисленные еретические книги? Что теперь скажут те, кто занимаются Торой, только намереваясь сделать из нее «лопату, чтобы копать ею»? Кто настолько глуп, чтобы не оставить этого пути и не обратить внемлющее ухо к ясным словам пророка, и если он сделает это – будет ему вечное благо!

131 Величие Г-спода (I)

Моему драгоценному сыну, коронованному золотым венцом, да воссияет его свет подобно свету семи дней Творения. Да удостоишься ты, чтобы тебе был записан и запечатан оправдательный приговор Небесного Суда среди всей Общины Израиля!

Вот, я запишу нечто, чтобы ты как можно более зримо представил себе величие благословенного Г-спода. Мы будем размышлять об этом, переходя от простого к сложному, что доступно тому, кто в какой-то мере осознает Б-жественное величие. Когда я изучал книги «Сэфер Амикнэ» и «Сэфер Афлаа»[38], мне показалось, что их автор по глубине знания не уступает мудрецам Тосафот. Но вот я обнаружил, что после глубочайшего и потрясающего рассуждения он пишет: «Но из Тосафот не следует, что они придерживаются такого подхода, а потому все мои заключения отменяются и устраняются перед словами Тосафот». Ты видишь, как несовершенно мое понимание величия Первых комментаторов.

И еще мы увидим, сколь далеко отстоят друг от друга мудрецы прежних поколений. В предисловии к книге «Милхамот Ашем»[39] приведены слова рабейну Тама о том, что комментарий Альфаси нельзя было бы составить, не обладая пророческим духом. Ты видишь, сколь малозначимым в сравнении с Альфаси считал себя рабейну Там, хотя он также относился к числу Первых комментаторов. Но и сам Альфаси считал себя несравнимым с Гаоним, ибо не удостоился этого титула. И можно полагать, что и Гаоним понимали, насколько они уступают своим учителям Савораим, которые ощущали, что не достигли уровня мудрецов Талмуда, а те, в свою очередь, – ступени мудрецов Мишны. Каждый из них непосредственно видел, насколько его учителя более велики, чем он сам, и все они чувствовали себя ничем в сравнении с пророками, а те знали, что они ничто перед ангелами.

И вот, для духовного очищения ангелы окунаются в огненную реку Динур, образующуюся из пота «Хайот» (духовных сущностей, через которые жизненность спускается в нижние миры) – высших ангелов служения, как сказано в Талмуде в трактате Хагига[40]. Раши объясняет: «Из-за того, что высшие ангелы переносят Престол Б-жественной Славы, с них струится пот, в который для очищения окунаются святые ангелы»[41]. Из этого мы видим, насколько возвышенны «Хайот». И вот, если мы захотим сопоставить их с Творцом, нам будет позволено сказать, что и они ничем не отличаются от самого мельчайшего из всех созданий, ибо перед лицом благословенного Б-га всех их как бы не существует.

Ясное доказательство тому мы находим в словах царя Давида: «Я же – червь, а не человек, позор для человека и презренный в народе»[42]. А нашему праотцу Аврааму дано было видеть еще больше, и вот его слова: «Я же – прах и пепел»[43]. А Моше рабейну изрек: «мы – ничто»[44]. И мудрецы Талмуда, благословенной памяти, объясняют, что все это – уровни, расположенные один над другим[45]. И вот, сами святые «Хайот» – ничто в собственных глазах в сравнении с Творцом[46]! А если ты задумаешься над величием святых «Хайот», то будешь неимоверно потрясен, начиная постигать вознесенность Г-спода.

Наши мудрецы сказали, что идолы, которым поклоняются язычники, «близки и далеки»[47]. Они близки, поскольку стоят в их домах, но далеки, потому что люди взывают к ним, но те не отвечают. А Всевышний непостижимо далек, находясь в незримых небесных высотах, но и невероятно близок: «Близок Г-сподь ко всем, взывающим к Нему, ко всем, кто обращается к Нему в истине»[48] для хорошего или для еще лучшего. Так случилось, что однажды Мирьям и Аарон недостаточно уважительно отозвались о Моше, и не успели они произнести свои слова, как к ним тут же был обращен Глас Б-га: «выйдите втроем к Шатру Собрания…»[49] – вот насколько Он близок!

Людям свойственно приближать далекое – ведь этот мир устроен так, что в нем близкое кажется далеким, а человек не имеет никакого знания о себе, пока с Небес ему не даруют власть над собой. Барон Гирш – один из самых влиятельных людей на земле – ничего не знал о себе, и уж во всяком случае не подозревал, что внезапно умрет во сне, даже не почувствовав приближения своей кончины. И таких примеров немало. Вот, все, что есть в этом мире, очень «близко, но далеко». Поэтому усилия людей должны быть направлены на отдаление того, что кажется близким, а на самом деле далеко, и приближение того, что представляется далеким, а в действительности близко, – и тогда на них снизойдет истинное благо.

Вот слова твоего отца, благословляющего тебя. Да удостоишься ты мира среди Общины Израиля, и это тоже кажется далеким, но в действительности очень близко.

132 Величие Г-спода (II)

Моему драгоценному сыну, коронованному золотым венцом, да воссияет его свет!

Благодарение Б-гу, мы обсудили множество тем – значительно больше, чем рассчитывали изначально и невозможно пересказать тебе все то, о чем мы говорили. Мое сердце сокрушалось, что ты не услышал этих слов, поскольку, вне всякого сомнения, они оказали бы на тебя большое влияние, а все впечатления сливаются воедино. Но одно я запишу для тебя: то, о чем мы говорили в шаббат недельной главы Берешит, обсуждая стих Торы: «А Ноах обрел милость в глазах Г-спода»[50], – и прочти комментарий Рамбана на это место. Мы упомянули в связи с этим стих Торы из недельной главы Аазину: «Твердыня, совершенно деяние Его, ибо все Его пути – справедливость, Он – Б-г веры и нет искажения…»[51] Ведь нельзя постичь величие Б-га иначе как из Его деяний, а не умеющий думать, не сможет их понять и представить Его величие. Ведь человек не привык создавать картины в своем воображении, а замечает лишь то, что видят его глаза.

В связи с этим мы привели такой пример: если бы люди узнали, что где-то можно увидеть тысячу быков вместе, все побежали бы на такое взглянуть. И, несомненно, во всем мире бесконечное множество живых существ – смотри описание Раши Пятого дня Творения: ««Живая душа»[52] – например, мухи, муравьи, жуки и черви…»[53], – и внимательно прочти первоисточник. И мы отметили, что о них всех сказано: «…и увидел Б-г, что хорошо»[54].

Теперь мы должны представить: если бы человек увидел всех быков, какие только есть в мире, всех животных, собранных вместе, всех диких зверей, всех мух, все виды птиц и насекомых, а также Небесное Воинство, то понял, насколько сам он мал и незаметен на их фоне, и тем более – перед Творцом, создавшим их всех. А если бы у человека была возможность узреть Высшее Небесное Воинство, как его видел царь Давид, произнеся в Теилим: «Восхваляйте Г-спода с Небес, восхваляйте Его в высотах»[55]?! Этого достаточно, чтобы хоть немного осознать вознесенность Б-га, – каждому, исходя из его возможностей: великому – согласно его уровню и ничтожному – соответственно его способностям[56].

Теперь становится ясно, что на нас возложен долг задумываться над величием Б-га, и если мы не сделаем этого, то не сумеем подчинить телесность разуму. Над нашим мышлением будет всецело довлеть материальность, и мы не сможем беспокоиться о грядущем, ибо наш взгляд будет прикован, а чаяния обращены только к интересам этого мира. И кто знает, не станет ли исполнение нами заповедей, упаси Б-г, исходить от разума, подчиненного материи? Горе нам и страдание душе, когда строгий Судья взыщет с нас за грех!

Все это разъясняется в величайших книгах, понятных тем, кто задумывается над жизнью. В связи с этим я упомяну следующее: «Счастлив муж, который не забудет Тебя, и человек, который изо всех сил держится за Тебя; ибо взывающие к Тебе никогда не споткнутся, и не будут пристыжены навечно все, полагающиеся на Тебя»[57]. Из этих слов молитвы можно сделать вывод о том, что происходит с теми, кто им не следует. Да поможет нам Всевышний подчинить свою материальность разуму, и тогда мы ощутим, что «этот мир – преддверие к Грядущему миру»[58] и начнем по-настоящему беспокоиться о своем будущем, и будет нам благо.

133 Величие Г-спода (III)

Ночь третьего дня недельной главы Лех Леха, седьмой день до «десятого».

Моему драгоценному сыну…

Я продолжу рассказ о шаббате недельной главы Берешит. Мы говорили о следующем: человек, который не привык к глубокому рассуждению, не сможет задуматься даже над самым необходимым. Вот, если в городе пропадет хотя бы один ребенок, как ужаснутся все его жители, и если несчастье случится с одним из глав семейства, – кто не задумается об этом и не будет сокрушаться о случившемся? Однако ночью, когда люди спят, их оставляют все чувства. Почему же человек, который очень любит себя, совершенно не беспокоится о том, куда в это время уходит его душа? Ведь, пребывая во сне, он может потерять все свои владения! Не исключено, что он оказывается среди духовных вредителей, которые отнимут у него все, что ему действительно дорого? А может быть, он тогда, упаси Б-г, пребывает среди «другой стороны» и погружен в «нечистые оболочки», влекущие его к греху и оскверняющие мыслями, которым он предавался в течение всего дня, направляя их только к низменной материальности?

И совершенно ясно, что мир, упаси Б-г, не может существовать без Того, Кто им управляет, кто установил незыблемые законы каждой звезде и созвездию и потребовал, чтобы они не изменяли своих путей и не разрушили мир. Ученые много раз говорили, что если бы две звезды столкнулись друг с другом, они уничтожили бы все мироздание! О Ком сказано: «Передо Мною не трепещете, – речение Г-спода, – Меня ли не боитесь? – Ведь Я сделал песок границей морю законом вечным, который оно не преступит; и бушуют волны, но не могут, и ревут, но не преступят его»[59]? И Кто обуздал хищных зверей, не позволяя им опустошать города, большие и малые? И Кто удерживает птиц и насекомых, не позволяя им уничтожить все человечество! Тора прямо говорит об этом: «И ужас, и страх перед вами будет на всех зверях земных и на всех птицах небесных, на всех, ползающих по земле, и на всех рыбах морских, – в ваши руки отданы они»[60].

С тех пор как Б-г дал своим созданиям это повеление, мы не видим, чтобы хоть что-либо изменилось в мироздании, и это совершенно очевидно и может быть непосредственно воспринято органами чувств. В своем комментарии на конец недельной главы Берешит Рамбан пишет: «Приговор поколению Потопа был вынесен за разбой, поскольку тяжесть этого греха очевидна и для этого не требуется знание Торы»[61].

А раз так, человеку следовало бы задуматься, куда во время сна уходит его суть – чувства и восприятие? Может быть, он оказывается в месте нечистоты, возвращаясь к тому, чем занимался и во что был погружен на протяжении последнего времени, – и выше это было подробно разъяснено. И вот, мудрецы Тайного Учения пишут, что душа праведника возносится в обитель святости, к тому, чем он занимался в течение дня, а душа злодея, упаси Б-г, наоборот – остается в месте ее осквернения.

Прочти комментарий Рамбана на стих Торы: «Проливающий кровь человека – человеком будет пролита кровь его, ибо по образу Б-га Он создал человека»[62]. Там подробно разъясняется как глубокая вера следует из идеи: «И ужас и страх перед вами будет на всех зверях земных и на всех птицах небесных, на всех, ползающих по земле, и на всех рыбах морских – в ваши руки отданы они»[63].

А еще невероятно поражает, с какой непостижимой мудростью Всевышний управляет Творением: Ноаху было заповедано взять с собой по паре всех животных и насекомых, а значит, все они необходимы для существования мира! Об этом мы говорили в прошлом письме: «…и увидел Б-г, что хорошо»[64]. Мы, в своей незначительности, совершенно лишены подобного понимания, но можно полагать, что наши мудрецы, благословенной памяти, знают об этом многое. Мне сейчас трудно писать, но, если Б-г пожелает, я надеюсь обрести новые силы…

Вот слова Рамбана: «Я задаю себе вопрос: соответствует ли наказание животным возмездию людям за совершение убийства человека – ведь у зверей нет разума, и можно ли давать им наказание или награду за совершаемые поступки? Возможно, имеется в виду, что если зверь растерзает человека, то сам будет убит другим хищником, ибо таково постановление Царя». Причина этого в необычайной ценности творения, созданного «по образу Б-га», поэтому Царь мира постановил, что зверь, погубивший человека, будет лишен жизни»[65].

И далее Рамбан продолжает: «Б-г повелел, чтобы все животные стали человеку добычей; и они – животные и птицы – будут бояться людей и не станут угрозой для их жизней. В этом суть стиха Торы: «Но вашу кровь за ваши души Я взыщу, со всякого животного ее взыщу и со всякого человека…»[66] – это указывает на то, что Б-г не будет наказывать зверя за кровь убитого им животного, а потому у них остается возможность нападать друг на друга… Кровь человека запрещена вам и всему живому – зверям и птицам, чтобы ни у каких живых существ не было к этому природной склонности». Вот, здесь прямо сказано, что узда, которой Всевышний подчинил зверей, птиц и всевозможных вредителей, не позволяя им опустошать большие и малые города, – это повеление Торы»[67].

Все это непосредственно предстает перед нашими глазами. В конце своего комментария на недельную главу Берешит Рамбан сказал: «Приговор поколению Потопа был вынесен за разбой, поскольку тяжесть этого греха очевидна, и для этого не требуется никакого знания Торы»[68]. И мы видим этому явное подтверждение: Всевышний запретил всем диким зверям вредить людям и уничтожать их, и они непоколебимо следуют Б-жественному повелению. И написанное здесь – явное свидетельство истинности веры, видимое глазу и обязывающее к обретению трепета. И это – «завязь и цветок» – суть данного рассуждения.

134 Ясный разум

Моему драгоценному сыну, коронованному золотым венцом, да воссияет его свет! Да заслужишь ты покоя и благоденствия! Так сказал Бааль Атурим в своем комментарии на стих Торы «А Ноах обрел милость в глазах Г-спода»[69], и то же самое я видел у одного из Первых комментаторов: «Ноах» на святом языке означает «покой». Он обладал покоем души, чем и отличался от людей, пребывающих в смятении чувств: «Внимал Я и слушал, но не то говорят они, никто не раскаивается в зле своем, вопрошая: что я содеял? Каждый спешно возвращается к пути своему, как конь, скачущий на битву»[70].

Смятение души – противоположность покою, и этим недугом охвачено все общество. Я имею в виду, что человек социален по своей природе и потому сталкивается со многими затруднениями, что особенно ярко проявилось в поколении Потопа, в котором было широко распространено идолопоклонство. А Ноах делал все возможное для блага людей, как и положено человеку, следующему путями благословенного Б-га. Как удивительно высока эта ступень мы описали в рассуждении «Разделить с другим его ношу»[71], которое я отослал тебе не так давно. «Нет на земле подобного ему (Ноаху)»[72], кто должен был бы так много трудиться ради других. Однажды он с опозданием принес пищу льву и сразу же пострадал из-за этого – лев ударил его[73] – и больше с ним никогда ничего подобного не случалось. Ноах был постоянно занят заботой об обитателях ковчега, не имел ни минуты отдыха, однако пребывал в состоянии полного душевного покоя.

Об этом мы просим: «Сделай нас привычными к Твоей Торе»[74], потому что «размышления о Торе требуют ясности разума»[75] и спокойствия души. И теперь понятно, почему Утреннее благословение начинается с того, что Г-сподь отводит сон с наших глаз и дремоту с наших век, а завершается тем, что Он оказывает благодеяние Израилю, хотя в завершении благословения необходимо в другой форме повторить его начало. И это потому, что в начальных словах благословения – «Отводящий сон с наших глаз» – заключен и сон разума, то есть потеря ясности мысли. Поэтому мы молимся: «Сделай нас привычными к Твоей Торе», то есть даруй нам душевный покой. Ведь ничто так не путает мысли, как дремота разума!

А «В начале Торы – милосердие и в конце Торы – милосердие»[76], и нет большего милосердия, чем Тора, поскольку «свободен только тот, кто занимается Торой»[77]. Сразу же после пробуждения от сна человек должен стремиться к обретению ясности разума, к изучению Торы, что приводит к покою души. А большего милосердия и быть не может, потому что беспокойство и смятение души – это самое большое страдание, какое только может быть ниспослано человеку.

Из-за тяжести моего состояния я не успел завершить рассуждение о Ноахе, цель которого – понять, какой это высокий уровень – сохранить душевное спокойствие при всех заботах, обрушившихся на столь великого царя, каким был он. Поэтому Ноах и был наказан за желание вина, ведущего к потере ясности разума, и справедливое предупреждение дал ему Нечистый, о чем рассказывает Мидраш[78].

И поэтому принято обращаться к человеку с приветствием и благословением «Да воссияет его свет», тем самым желая ему, чтобы он удостоился ясности разума, – и нет на свете большего наслаждения, ибо только незамутненное мышление может привести к высшей цели – покою души. Посмотри, сын мой: обычай Израиля – это совершенная Тора, вызывающая восхищение. Счастливы мы, сколь благ наш удел!

Когда ты будешь у.., поговори с ним, потому что он совершенно не понимает значения Дома Учения. Я уже давно ничего ему не писал, а он – мне… Наша переписка оборвалась, но похоже это его нисколько не беспокоит. Я полагаю, что его сердце больше склоняется к тому, чтобы оказывать людям добро в материальных вопросах, помогая им с насущным пропитанием, а не к заботе о Доме Учения, дабы усилились знание Торы и трепет перед Б-гом. Таких людей много в Германии, а сейчас, из-за множества наших грехов, и в нашей стране появляются люди, совершающие ту же ошибку. А это не соответствует духу Торы! Даже в год засухи Рабби расстраивался из-за того, что дал кусок хлеба невежде[79], и в Талмуде есть еще несколько подобных примеров.

А еще на меня произвело большое впечатление сказанное в недельной главе Вайера: «И было после этих событий, и Б-г испытал Авраама и обратился к нему: Авраам! И тот сказал Ему: вот я»[80]. После чего же именно Авраам получил повеление принести в жертву своего сына Ицхака? Мидраш дает поразительный ответ: после заключения союза с Авимелехом. И хотя сейчас я не могу изложить это письменно, наделенный мудростью поймет мой упрек: принимающий благодеяние от другого становится зависимым от него, что в результате может отдалить его от Торы. Посмотри и пойми, что все должно быть заранее отмерено согласно Закону.

Твой отец, благословляющий тебя…

 

[1] Шмот 19:4.

[2] Хавакук 2:4.

[3] Макот 24а.

[4] Хавакук 2:4.

[5] Берешит 6:9.

[6] Ибн Эзра, там же.

[7] См. Раши, Берешит 7:7.

[8] Ваикра 18:5.

[9] Брахот 30б.

[10] Молитва «Шмоне Эсре».

[11] Дварим 4:32-34.

[12] Дварим 4: 34.

[13] Дварим 4:35.

[14] «Святая Тора повествует нам нечто неожиданное и невероятное. Еврейский народ вышел из Египта, сопровождаемый знаками, знамениями, чудесами, сильной рукой и великим ужасом для египтян. Народы мира, услышав об этом, задрожали, а жители Кенаана утратили мужество, когда узнали, что Б-г иссушил перед народом Израиля воды Красного моря. В те времена во главе народа стояли Моше, Аарон и пророчица Мирьям, их окружали облака Б-жественной славы, ман падал с Небес, и источники воды били из сухих скал…» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 122).  

[15] Бемидбар 15:39.

[16] Брахот 12б.

[17] Брахот 32а.

[18] Теилим 2:3.

[19] Авот 4:21.

[20] Мишлей 14:30.

[21] Теилим 16:11.

[22] «Человек должен понимать: страдание от голода и жажды, известное нам в этом мире, не так ощутимо как его корень и духовный источник – голод и жажда близости к Б-гу. И наоборот: блага этого мира – это лишь бледная тень чудесного наслаждения сиянием Б-жественного присутствия. И, осознав это, сколь усерден должен быть человек в служении Всевышнему, как старательно ему следует готовиться к царской трапезе! Теперь понятно, почему, обсуждая суть награды, мудрецы выражают ее через понятия трапезы и пира. Ведь и в других источниках мы находим, что в будущем Всевышний устроит для праведников трапезу с мясом Ливъятана, выдержанным вином и мясом дикого быка (Мидраш Рабба, Бемидбар, гл. 13). Если воспринимать эти слова буквально, они вызывают недоумение. На первый взгляд, подобным материальным явлениям не должно быть места в Грядущем мире, «в котором нет ни еды, ни питья»! И действительно, в святых книгах объясняется, что Ливъятан – это суть познания, которого мы удостоимся, поднявшись на высокую ступень. Выдержанное вино символизирует тайны Торы: «Вино, выдержанное в виноградинах»». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле... часть 1»).  

[23] Йешаягу 29:13.

[24] Шаарей Тшува, часть 3, гл. 15.

[25] Сангедрин 108б.

[26] См. Йешаягу 29:13.

[27] Ийов 11:12.

[28] См. Йешаягу 29:13.

[29] Там же.

[30] Там же.

[31] Мишлей 22:6.

[32] Йешаягу 29:13.

[33] Мишлей 22:6.

[34] Ирмеягу 2:8.

[35] Таргум Йонатан бен Узиэль, там же.

[36] Йешаягу 29:13.

[37] Авот 4:5.

[38] Книги «Сэфер Амикнэ» и «Сэфер Афлаа», посвященные глубокому изучению Закона, написал рав Пинхас Алеви Горовиц (1731-1805 гг.), который родился в городе Чертков в Галиции и был раввином во Франкфурте-на-Майне. – Примечание редактора.

[39] Комментарий Рамбана на Альфаси.

[40] Хагига 13б.

[41] Раши, там же.

[42] Теилим 22:7.

[43] Берешит 18:27.

[44] Шмот 16:7.

[45] Хулин 89а.

[46] «Четырехбуквенное имя Г-сподь указывает на сотворение мира из «ничего» – на корень всего мироздания – изначальную Б-жественную волю. В святых книгах сказано, что Четырехбуквенное имя – это «корона» мироздания, находящаяся выше «сфирот» и их корня. Управление через это имя выше всех ангелов и всех «сфирот», от него зависит все, чем они обладают, и само их существование. И если Б-жественная воля, заключенная в Четырехбуквенном имени, того требует, они изменяются в самой своей основе. Поэтому мы видим это управление, когда законы природы лишаются силы, и узнаем Творца как Того, Кто всему дает существование». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чудеса и природа, часть 1»). 

[47] См. Мидраш Рабба, Дварим, гл. 2.

[48] Теилим 145:18.

[49] Бемидбар 12:4.

[50] Берешит 6:8.

[51] Дварим 32:4.

[52] Берешит 1:20.

[53] Раши, там же.

[54] Берешит 1:21.

[55] Теилим 148:1.

[56] «Необходимо, чтобы человек объединил две мысли воедино, как сказал пророк Йешаягу: «Святой, святой, святой…» (Йешаягу 6:3) – отделенный и возвышенный! Святой – отделенный от нижнего мира; святой – отделенный от мира небесных сфер; святой – отделенный от мира ангелов, Б-г воинств, – но: «полна вся земля Его славой» (Там же). Он во всем, Он властвует над всем, Он – сила всего!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Провидение»). 

[57] Молитва Мусаф праздника Рош Ашана.

[58] Авот 4:16.

[59] См. Ирмеягу 5:22. «Дурные качества человека железной стеной отделяют его от Торы, и он не видит бесценной награды следующих ее путями и злополучного удела не желающих идти этой стезей. Душевные пороки настолько ослепляют людей, что те не видят, к каким жутким разрушениям приводит испорченность оставляющих Тору – источник жизни... На собственном примере они подтверждают сказанное: «А злодеи – как море бушующее, что не может утихнуть, и воды его извергают грязь и тину» (Йешаягу 57:20). Каждая волна поднимается, намереваясь захлестнуть весь мир. Плачевный конец предыдущей волны ничему ее не учит. И каждая волна видит, как ее предшественница так же, как и она сама, желала затопить весь мир, но, в конечном итоге, вдребезги разбилась о берег, однако это ее ничуть не смущает и не останавливает, не усмиряет ее упорство. Нечестивцам вовсе не кажется, что тщетность их надежд и суетность мировоззрений уже была доказана прошлым опытом. «Нет, мы – совсем не такие, как прежние волны, – хвалятся они, – Мы открыли причину неудач всех наших предшественниц: они не приложили всех своих сил; и теперь, обладая этим важным знанием, мы несомненно добьемся своей цели!» Естественно, всего этого самовосхваления хватает лишь на то, чтобы разбиться о берег и разделить судьбу предыдущих волн, и не остается от них ни следа, ни памяти. Именно это раскрыл нам пророк Йешаягу: «А злодеи – как море бушующее…» (Йешаягу 57:20). Как в море первая волна говорит: «Я поднимусь и затоплю весь мир», но, дойдя до берега, склоняется перед ним, так и вторая волна ничему не учится от первой» (Ялкут Йешаягу, гл. 57). Ложные идеологии злодеев подобны «бушующему морю, что не может утихнуть» – они не замечают, что каждый, кто отдал себя на произвол естества и привычек, в конечном итоге пришел к состоянию «…и воды его извергают грязь и тину». Попытка найти компромисс между волей Творца и влиянием дурного побуждения приводит к полному отходу от Торы. Злодеев не учит очевидный горький опыт прошлого: «Счастлив человек, находящийся в постоянном трепете, а делающий жестким свое сердце падет во зло» (Мишлей 28:14). Они не верят, что их постигнет участь их предшественников, пытавшихся приспособиться к жизни «по компромиссу», а это полный крах – от них не остается ни следа, ни памяти». (Саба из Новардока, Уровень человека, Вступление). 

[60] Берешит 9:2.

[61] Рамбан, Берешит 6:2.

[62] Берешит 9:6.

[63] Берешит 9:2.

[64] Берешит 1:21.

[65] Рамбан, Берешит 9:5.

[66] Берешит 9:5.

[67] Рамбан, Берешит 9:5.

[68] Рамбан, Берешит 6:2.

[69] Берешит 6:8.

[70] Ирмеягу 8:6.

[71] См. гл. 1, 2 и 3 этой книги.

[72] Ийов 41:25.

[73] Раши, Берешит 7:23.

[74] Утренние благословения.

[75] Мегила 28б.

[76] Сота 14а. «В начале Торы сказано: «И сделал Г-сподь Б-г Адаму и жене его одеяния кожаные, и одел их» (Берешит 3:21). А в завершении: «И похоронил его (Моше) в долине, в земле Моав…» (Дварим 34:6)».

[77] Авот 6:2.

[78] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 36. См. гл. 23 этой книги.

[79] Бава Батра 8а.

[80] Берешит 22:1.