Уроки 119-122

119 Завершение соответствует началу

«Завершение дела хорошо из его начала»[1].

Вечер шестого дня недели, канун святого шаббата недельной главы Вайеце. «И увидел Г-сподь, что нелюбима Леа, и открыл ее чрево, а Рахель – бесплодна»[2].

Моему другу, которому я всем сердцем желаю блага со дня нашего знакомства, раввину.., да воссияет его свет.

Ваше письмо, уважаемый, благополучно дошло до меня. Я возрадовался тому, что ваши знания приносят пользу многим евреям, и, слава Б-гу, они следуют вашему совету!

В глазах Г-спода очень значимо величие мудрецов, которые учат друг у друга Тору в духе Мусара и делают это во имя Небес, без всяких посторонних побуждений. И у нас есть рассуждения, в которых эта тема глубоко рассматривается[3]. Самое главное – изо всех сил стараться, чтобы изначальные намерения были к добру. Именно так рабби Акива трактует стих Писания: ««Завершение дела хорошо из его начала»[4]. Когда дело завершается благополучно? – Только если было хорошим его начало»[5]!

Это настолько важно, что даже такой выдающийся мыслитель, как Элиша бен Авуя, – один из четырех величайших мудрецов, вошедших при жизни в «פרדס» – Б-жественный сад Мудрости на Небесах, – все же, в конце концов, оставил Тору, как об этом повествует Талмуд в трактате Хагига[6]. Тосафот отмечают, что Ахер, то есть Элиша бен Авуя, сказал рабби Меиру: «Поскольку начало моего пути не было хорошим, теперь мне не поможет все мое знание Торы», – и в результате оставил ее соблюдение.

Тосафот разъясняют, какой именно изъян был в начале жизненного пути Элишы бен Авуя: «В день моего вступления в Завет Авраама мой отец пригласил великих мудрецов Иерусалима и они занимались Торой[7]. С Небес спустился огонь и окружил их. Сказал им Авуя, мой отец: «Неужели вы пришли, чтобы сжечь мой дом?» Ответили мудрецы: «Упаси Б-г, это произошло потому, что слова Торы радуют нас так же, как при ее даровании на горе Синай, – а ведь она спустилась в огне!» Тогда сказал мой отец: «Если Б-жественное Учение обладает такой силой, то я посвящу этого ребенка Торе!» И поскольку намерение моего отца не было во имя Небес, Тора во мне не сохранилась»[8].

Эта идея должна потрясти каждого, кто о ней задумается. Насколько внимательными необходимо быть к тому, чтобы наши поступки изначально были угодны Всевышнему! Ведь даже на столь выдающегося мыслителя как Элиша бен Авуя столь сильно повлияло то, что намерение его отца не было во имя Небес. Между прочим, мы даже не понимаем, в чем в сущности заключался его недостаток. Ведь он восхитился светом Б-жественного Учения, когда даже ради двух мудрецов в его поколении с Небес спустился огонь, как для шестисот тысяч евреев во время дарования Торы на горе Синай! Это привело его к мысли, что следует обучать сына не ремеслу, а только Торе. И при этом намерение отца, который был всего лишь посредником и единственное, что он сделал, – нанял сыну учителя, в конце концов столь ощутимо повлияло на ребенка! Как же отразятся на ученике действия его учителя, если, упаси Б-г, он не руководствуется исключительно волей Небес?! И, тем более, как сильно влияет намерение самого человека, если оно далеко от цельности! Это очень волнует мое сердце, ибо кто может быть уверен в том, что удостоился праведности[9]?

Сказано в трактате Авот: «Всякий, обладающий тремя качествами, – из числа учеников нашего праотца Авраама, а наделенный тремя другими свойствами – из последователей нечестивого Билама. Добрый глаз, смиренный дух и скромная душа – качества учеников нашего праотца Авраама. Злой глаз, высокомерный дух и алчная душа – свойства сторонников злодея Билама. Разница между учениками нашего праотца Авраама и последователями нечестивого Билама в том, что ученики нашего праотца Авраама вкушают от этого мира и наследуют мир Грядущий, как сказано: «Дать любящим Меня существование – и сокровищницы их Я наполню»[10], а следующие за Биламом попадают в Геином и спускаются в Преисподнюю, как сказано: «А ты, Б-г, ввергнешь в Преисподнюю людей кровожадных и лживых: не проживут они и половины своих дней; я же буду уповать на Тебя»[11]»[12].

Мудрецы Мусара обладают глубокими и обширными знаниями, их разуму доступно то, чего не могут понять необразованные, ведь постижение одного ученого намного превосходит представления множества неученых[13]. В связи с этим возникает вопрос: почему Мишна говорит так пространно: «Всякий, обладающий тремя качествами, – из учеников нашего праотца Авраама, а наделенный другими тремя свойствами – из последователей нечестивого Билама» и не перечисляет все их сразу? Эту Мишну необходимо понимать следующим образом: природа человека такова, что, услышав мудрое изречение, непосредственно не касающееся его самого, он восторгается, однако позже, когда постигает истинный смысл услышанного и понимает, насколько оно затрагивает его лично, его восхищение быстро пропадает. Но если бы смысл изречения не был изначально завуалирован, человек вообще отказался бы его принять. И вот великое правило Мусара: искать способы воздействия на животную душу, согласно нашему разъяснению стиха Писания: «С чем встречу Г-спода, преклонюсь перед Б-гом Всевышним… Сказано тебе, человек, что такое добро и чего Г-сподь требует от тебя: только исполнять закон, любить милосердие и скромно ходить перед Б-гом твоим»^[14].

Поэтому, когда мудрец Мишны захотел, чтобы человек воспринял эту идею, он начал с того, что скрыл от него ее основное содержание и сказал вместо этого: «Всякий, обладающий тремя качествами, – из учеников нашего праотца Авраама, а наделенный другими тремя свойствами – из последователей нечестивого Билама» и лишь позже объяснил, что именно свойственно злодею Биламу. В результате у человека пробуждается желание узнать, что это за три качества, благодаря которым можно подняться из глубочайшей пропасти на высочайшую вершину, и лишь тогда Мишна сообщает: это «добрый глаз, смиренный дух и скромная душа».

А если бы мудрец Мишны не сохранил данный порядок, приведенное изречение не произвело бы на изучающего никакого впечатления. Ведь природа людей такова, что «злой глаз, высокомерный дух и алчная душа» как «вода наполняют их внутренности и как масло проникают в кости». Эти пороки чрезвычайно глубоко укореняются в человеке, становясь его естеством.

Посмотрите, мои дорогие друзья, сколько мудрости необходимо для восприятия глубины Мусара! И то же самое – в продолжении Мишны. «Разница между учениками нашего праотца Авраама и последователями нечестивого Билама – в том, что ученики нашего праотца вкушают от этого мира и наследуют мир Грядущий, а сторонники злодея Билама попадают в Геином и спускаются в Преисподнюю»[15].

Мишна и здесь сохранила тот же порядок, не поместив причину и следствие рядом. Заметьте, братья мои, насколько далеки от этого знания даже многие из тех, кто изучают Мусар! Ведь это особая задача: добиться того, чтобы мудрость трепета оказала влияние на сердце!

Великий мудрец рабби Моше Хаим Луццато составил об этом целое сочинение. И в этом – смысл глубоких изречений, ставших для великих в Израиле источником знания. Однажды мы обсуждали это, говоря о высказывании, приведенном в трактате Мегила: «Не трудился, но обрел – не верь; трудился и обрел – этому верь»[16]. Теперь возникает вопрос: если человек сам не трудился над изучением некой темы Торы, а услышал ее разъяснение от других – обрел ли он знание? Нет, считаем мы, если он лишь услышал нечто, но не приложил труда для глубокого постижения, – он ничего по-настоящему не понял. И дальше мы отметили: «Общеизвестное не нуждается в доказательстве». В действительности понимание возникает только у того, кто приложил труд для постижения. Поэтому для человека, желающего укоренить в сердце Мусар, существует только один путь: обдумать утонченную духовную идею после ее глубокого изучения по книге, как будто она родилась у него самого в результате его собственных размышлений.

И вот, если человек постигнет истинный смысл этой Мишны, то поймет: пока ему свойственны эти три недостатка, а в особенности – высокомерие с его разрушительными порождениями и стремление к славе во всех его бесчисленных формах, – начало его дел не может быть возвышенным, а тогда, не дай Б-г, и завершение не будет хорошим. Это доказывает пример Элиши бен Авуи – одного из четырех мудрецов, при жизни вошедших в Б-жественный сад Мудрости на Небесах. Поэтому, на нас возложена обязанность изначально действовать во имя Небес, не намереваясь обрести славу за исполнение заповеди. Я слышал от нашего учителя, благословенной памяти, такие слова: «Человек может полагать, что своими поступками освящает имя Б-га, тогда как в действительности он лишь преследует собственную выгоду».

И вот, мы видим нечто впечатляющее. Яаков всем сердцем любил Рахель, и, в частности, когда он решил вернуться в Землю Израиля, то «…позвал Рахель и Лею»[17], и в благословении, приводимом в книге Рут, Рахель тоже упомянута прежде Леи: «И сказал весь народ, что был во вратах, и старейшины… Да уподобит Г-сподь жену, входящую в дом твой, Рахели и Лее, которые вместе построили Дом Израиля…»[18] О величии праматери Рахели говорит пророк: «Так сказал Г-сподь: слышится голос на высоте, плач и горькое стенание: Рахель оплакивает сыновей своих, отказывается утешиться из-за (изгнания) сыновей своих, ибо Он не среди них»[19].

И все же Тора прямо говорит: «И увидел Г-сподь, что Леа нелюбима, и открыл ее чрево, Рахель же была бесплодна»[20]. Эти слова кажутся излишними – ведь мы уже знали прежде, что Рахель не имела детей, зачем же это повторяется еще раз? Тора сообщает нам, что Рахель удостоилась большего почета, чем Леа, поскольку была любима избранным из праотцов, и в результате этого «Рахель была бесплодна»[21]. Хотя, вне сомнения, она заслуживала того, чтобы Б-г дал ей детей, все же, поскольку нелюбима Леа, Б-г открыл ее чрево, а у Рахели не было детей. Посмотрите, братья мои, какие несчастья скрывает в себе почет!

Рахель совершенно не стремилась к славе, и даже наоборот, поведала сестре о своей тайной договоренности с Яаковом, чтобы та избежала унижения и позора. И все же Рахель на многие годы была тяжко наказана бездетностью, при том что мы даже не понимаем в чем состояла ее вина[22]. А если человек желает и сознательно добивается того, чтобы его почитали и, упаси Б-г, старается возвеличить свое имя, – сколь тяжким будет его наказание, что станет с ним в конце? И по этой причине Мишна приводит духовные качества, свойственные потомкам Авраама, ведь они – основа соблюдения Торы. Вот слова твоего друга, желающего тебе вечного добра и благополучия в этом и в Грядущем мире.

Сколько я себя помню, мне была непонятна суть заповеди «цицит» – кистей на краях одежды: «И будет это вам кистью, и увидите ее, и вспомните все заповеди Г-спода, и исполните их, и не последуете за сердцами своими и за глазами своими, вслед за которыми вы беспутствуете»[23]. Как человек может, взглянув на «цицит», вспомнить обо всех 613-ти заповедях в общем и задуматься над деталями каждой из них в частности? Это совершенно непостижимо!

Но в этом году в Десять Дней раскаяния мы обсуждали введение к книге «Шаарей Кдуша» рабби Хаима Виталя, благословенной памяти, который объясняет, почему обретение возвышенных духовных качеств не приводится в Торе как отдельная предписывающая заповедь. Запрет на гордыню указан в явном виде: «Чтобы не вознеслось его сердце над братьями его и он не уклонился от заповеди ни вправо, ни влево…»[24], однако запреты, касающиеся таких изъянов души, как стремление к славе, жажда наживы и многие другие, в Торе не приведены. В ней есть только общее требование: «…и ходи Его путями»^[25] – «Уподобься Ему: как Он милосерден, так и ты будь милосерден…»^[26]

Однако в действительности недостатки всех приниженных качеств уже заключены в пороке гордыни: «Чтобы не вознеслось его сердце над братьями его и он не уклонился от заповеди ни вправо, ни влево…»[27], поскольку это порождает всю возможную душевную нечистоту, а потому все недостатки объединены в этом запрете.

И «соблюдение шаббата тоже равносильно по значимости исполнению всех остальных заповедей»[28], и «изучение Торы равноценно всем заповедям»[29]. И мы говорили, что о «цицит» сказано: «…и вспомните все заповеди Г-спода и исполните их»[30]. Необходимо заниматься исправлением качеств души, что является основой всей Торы. Именно поэтому обретение возвышенных качеств души не указано в качестве отдельной предписывающей заповеди: это – основа всей Торы, а не одна из ее составляющих. Так пишет великий мудрец рав Хаим Виталь, благословенной памяти. И получается, что когда мы произносим слова «…все заповеди Г-спода», имея намерение исправить наши душевные качества, искоренить проклятую гордыню, оскверняющее стремление к славе и другие пороки, а также возвышенно соблюдать шаббат и глубоко изучать Тору, то вспоминаем обо всех заповедях.

И вот, из книг наших мудрецов человек должен учить что такое гордыня и к чему она приводит, а также постичь, в чем выражается разрушительное стремление к славе. Это можно сравнить со словами величайшего мудреца, рава Саадьи Гаона, благословенной памяти: «Бывает так, – говорит он, – что кто-то всю жизнь разыскивает некоего человека, но не может его найти, потому что не знает, как тот выглядит».

То же самое происходит с гордыней и стремлением к славе: их могут распознать только те, кто разбираются в науке о силах души, порождающих мысли, чувства и деяния. Об этом же говорит царь Давид: «Посмотри направо и увидишь, и нет знакомого мне, не стало убежища для меня, никого не волнует душа моя»[31], чтобы узнать, какие силы порождают ее ощущения и поступки. Поэтому, упаси Б-г, и убежище пропадает. Ведь невозможно найти человека, не зная, как тот выглядит. Точно так же не исправить своих недостатков, если не подозревать об их существовании. Об этом еще многое нужно сказать, но я, как известно, вынужден быть кратким.

И вот, я видел в книге великого мудреца Яавеца, благословенной памяти: «Я никогда не полагался на любовь своего друга, если тот не искал у меня недостатков и не указывал мне на мои изъяны, ибо только это – признак истинной любви». Поэтому я считаю своим долгом сообщить вам, уважаемый, что уже несколько лет ваши письма мне не нравятся, и я усматриваю в них вызывающую примесь гордыни и чрезвычайное стремление к славе. А в «Сэфер Мицвот Акатан» о высокомерии сказано следующее: «Спросили мудреца: «Что такое гордыня?» – И он ответил: «Это глупость, которую не замечает обладающий ею»»[32]. Именно это я нахожу в ваших письмах. И хочу отметить, что все достойные люди с легкостью распознают гордыню.

И вот, желая вам, уважаемый, добра, я сообщаю вам, что вы выбрали «одеяние не по своей мерке», и если вы, упаси Б-г, не пересмотрите свои взгляды, я не хочу, чтобы вы вообще мне писали, и буду считать себя для вас чужим. Но если вы раскаетесь и исправите недостойные черты характера, то станете нам братом.

Да удостоитесь вы, уважаемый, приблизиться к истине, поднимаясь выше и выше. А это возможно лишь через изучение Мусара и размышления о дне смерти и Небесном Суде – страшном и грозном, – и чья душа сможет вместить его? И «укрась себя, и лишь затем украшай других»[33], ибо не может украшать других тот, кто не украсил самого себя. Да удостоимся мы украсить себя, и затем украсим и других.

Вот слова желающего вам добра и благополучия.

120 Благословение отцов

Я рад, что два моих письма благополучно дошли до тебя. Ведь и размышления на тему «А Йосеф был в Египте»[34] тоже представляют собой отдельное цельное рассуждение[35]. Оно посвящено сказанному об Общине Израиля: «Если она стена, построим на ней серебряную башню…»[36] – «Я – стена… – и потому – я стала в Его глазах подобной источнику мира»[37]. Это проистекает из любви к вере и постижения ее значимости и ценности, и в результате – из восприятия вознесенности благословенного Б-га. Мы говорили об этом на исходе прошлого шаббата.

Вначале я думал, что требование «Чтобы они (слова Торы) были для вас новыми, как если бы вы их услышали в этот день»[38] связано с любовью к Б-жественному Учению. Но в действительности это означает, что слова Торы каждый день должны восприниматься по-новому, чтобы мы находили в них дополнительные значения, в смысле сказанного: «Младенец всякий раз обнаруживает другой вкус в молоке матери; такими же должны быть для нас и слова Торы»[39].

И вот, как для младенца молоко его матери при каждом кормлении обретает вкус, которого он не чувствовал прежде, так же и в словах Торы необходимо постоянно находить дополнительные смыслы и обретать новое понимание величия Б-га. Поэтому и сказано: «Я – стена», и это – уровень надежного человека. И вот, наш праотец Яаков увидел, что Йосеф обладает этим качеством в его самой возвышенной форме, о чем свидетельствует Тора: «…сын старости он ему»[40], что Онкелос переводит как «сын мудрости»[41]. Об этом же говорит Рамбан в своем комментарии на этот стих Торы. И согласно моему скромному мнению, по этой же причине «…а его отец ожидал, когда это сбудется»[42] и исполнятся пророческие сны Йосефа. Яаков хотел, чтобы Йосеф проложил дорогу для будущих изгнанников, став надежной «стеной». Поэтому о нем и сказано: «А Йосеф был в Египте»[43]. Посмотрите, пребывающие в изгнании, научитесь у праведника и поступайте так же.

И вот, если я решу записать для тебя выводы из этих повествований Торы, то, не хватит бумаги вместить их все. Кроме того, ты ведь знаешь, как мне трудно писать, да не случится такого с вами. Но одно соображение для меня очень значимо, и, с помощью благословенного Б-га, я напишу, о чем мы говорили.

Я всегда думал, что утверждение мудрецов Талмуда «Только Авраам, Ицхак и Яаков называются праотцами»[44] связано с тем, что от них произошла вся Община Израиля. Однако на самом деле это не так. Идея здесь в том, что они основали веру, ибо постигли своего Творца, поняли, что Он – Создатель мира со всем его наполняющим, и только Он управляет Своим Творением; и они провозгласили это всему человечеству. Рассказывая об Аврааме, Тора указывает, что наступило время, когда Г-сподь оставался только Б-гом Небес, но не Б-гом земли, ибо все ее жители начали поклоняться идолам. Авраам же провозгласил во всем мире, что Г-сподь – Б-г Небес и земли[45].

И вот, в комментарии на стих Торы, повествующий о Йосефе: «И Он поставил меня отцом фараону… и правителем над всей землей Египта»[46] рабби Авраам ибн Эзра пишет: «Отцом – значит учителем в том же смысле, в котором «Юваль был отцом всех играющих на скрипке и свирели»[47]»[48]. Раскрывающий в мире некое знание считается его «отцом», поэтому фараон и относился к Йосефу с таким почтением: он обнаружил в нем новые знания, на которые не мог рассчитывать. Он положился на Йосефа, решив руководствоваться его разумением, как сын следует совету отца. Ибо кто может знать лучше отца что хорошо для сына, и кто будет заботиться о человеке больше, чем его отец?

Поэтому Авраам, Ицхак и Яаков являются праотцами веры, ибо без них, упаси Б-г, забылось бы имя Г-спода на земле и мир не продолжил бы свое существование. Они названы «праотцами» – учителями знания о Б-ге и строении мироздания. И благодаря тому, что они раскрыли в мире Г-спода, их сыновья – Община Израиля – удостоились Исхода из Египта и всех чудес, которые были настолько открыто явлены всему миру, что многие пожелали принять истинную веру и присоединиться к Общине Израиля. И все это – потому, что наши праотцы своим разумом постигли Б-га и раскрыли это знание в мире[49].

Они названы праотцами, поскольку породили веру, и мы – их потомки – должны прийти к тому, чтобы Тора стала для нас источником чистой веры. И сколь глубокий смысл обрело теперь и второе рассуждение, которое я послал тебе вместе с этим, ибо они тесно связаны между собой.

Да удостоимся мы уподобиться праотцам, и тогда нам будет сопутствовать успех. Амен, да будет Его воля, чтобы в заслугу наших праотцов все так и произошло.

121 Сущность человека

«Г-сподь, что есть человек, чтобы Ты знал его и сын человеческий, чтобы Ты размышлял о нем»[50].

Моему драгоценному сыну, коронованному золотым венцом, да воссияет его свет, как сокрытый свет семи дней Творения!

На этой неделе, во второй день, я послал тебе свое рассуждение и надеюсь, что ты его уже получил. Я написал в нем о чем-то, чрезвычайно удивительном: некоторые люди наделены выдающимся разумом, осознают свой долг в Творении, понимают, что стезя праведности и есть прямой путь, который следует избрать человеку, но при этом крайне мало знают о силах своей души и не могут подчинить свои стремления и желания.

На первый взгляд, в это невозможно поверить – ведь подобное простительно лишь несмышленому ребенку! Но мы видим, что это свойственно даже людям с необычайно развитым интеллектом! Выясняется, что они лишены знания о сокровенных силах своей души, столь необходимого для их исправления. Это – одна из тайн Творения, но никто ее не замечает и ей не удивляется. Так сказали мудрецы Талмуда: «Что означает стих Писания: «Этот путь их – глупость их?»[51] – Злодеи осознают, что их путь ведет к смерти, однако их нутро заплыло жиром и стало бесчувственным. Может быть, ты скажешь, что это следствие их забывчивости? – Книга Теилим продолжает: «…следующие за ними своими устами одобряют их»[52]»[53]. Насколько тяжким будет их горе после смерти, как будет унижен их гордый дух, заставляющий их, подобно малым детям, потворствовать своим желаниям даже в том, что отвратительно любому нормальному человеку! Ведь они сами понимают, что путь Торы прям, а стези греха ведут к Преисподней[54]!

И вот, человек претерпевает духовное падение, потому что вначале не замечает своих незначительных проступков, усиливающих бурлящие в нем страсти, которые в дальнейшем он уже не сможет преодолеть. В этом смысл стиха Торы: «И будет: услышав слова этого договора проклятия, он благословит себя в сердце своем, говоря: мир будет мне, когда зловолию сердца своего я буду следовать, и пропадет сытый с голодным»[55]. Рамбан объясняет: ««Сытый» – имеющий неправедные желания, которые легко устранить, а «голодный» – охваченный страстями, которые трудно преодолеть». Стремления к легким грехам легко избежать, а потому, если человек все же их совершает, его наказание становится намного более суровым.

Об этом говорит Писание: «Но не следовали сыновья (пророка Шмуэля) его путями и склонились к корысти, и брали взятки, и искривляли суд»[56]. Слово «склонились» учит нас, что они не совершили явного греха сознательно, а лишь устремились за материальными соблазнами. Так Талмуд разъясняет этот стих книги пророка: «Рабби Акива сказал: корзину десятины они отобрали насильно»[57]. Раши объясняет: «Они взяли больше, чем им было положено по закону»[58].

Но почему же тогда о них сказано: «склонились к корысти», как будто они не совершили никакого запретного поступка, а только уступили жажде наживы? Наше рассуждение это объясняет. Сыновья пророка Шмуэля были наказаны за самые первые недостойные склонности, когда их еще было легко преодолеть. И если бы они это сделали, то изначальная тяга к греху не стала бы частью их естества, справиться с которой уже намного труднее. Но если у человека полностью отсутствует знание о силах своей души, он предается страстям, являясь для них «глиной в руках горшечника», и становится «вспаханным полем»[59] для дурного побуждения.

И вот, в то время, когда стремление к злу еще легко подавить и искоренить, наказание тяжелее, «…и грех влечет за собой грех»[60]. Поэтому пророк и говорит о начальном легком проступке, подобном греху «назира»: «Отдались, отдались, к винограднику не приближайся»[61], а также «А человеку сказал: поскольку ты послушал жену свою и ел от дерева…»[62], – так сказано о грехе Адама. И в этом же смысл высказывания: «Человек подобен осленку, тянущемуся за льстивыми речами. И к чему это приводит? – «И исходит огонь…»[63]»[64].

В легкой уступке влекущему зову дурного побуждения на первый взгляд нет большого нарушения, но наказание за это очень сурово, так как в результате человек все больше приближается к такому состоянию, когда уже не может смирить свою страсть, и она будет все сильнее склонять его к нарушению запрета. Так случается с тем, кто откликается на манящий зов злого начала. И все это поразительно для наделенного пониманием.

Обратите внимание, насколько это перекликается с тем, о чем мы говорили в прошлый шаббат, обсуждая стих Торы в конце недельной главы Ахарей Мот: «И соблюдайте Мой Закон, чтобы не совершить ничего из мерзких законов, которые делались до вас, и не осквернитесь ими, Я – Г-сподь, Б-г ваш»[65].

Повеления – это законы Торы, глубинный смысл которых недоступен постижению людей в нижнем мире. И если для человека нечто полезно и приятно, то он испытывает удовольствие и без всевозможных логических доводов. Однако невозможно объяснить, почему он столь часто следует за чем-то отвратительным и бессмысленным. Ответ таков: человек позволил себе оступиться в самый первый раз, поддавшись влекущему зову дурного побуждения. А ведь тогда этот поступок еще не был привычным и его можно было легко избежать. В итоге он уступает первому легкому порыву, и все заканчивается совершением по-настоящему отвратительных грехов.

Со всем этим мы сталкиваемся и в наше время. Вначале люди делают то, что доставляет им удовольствие и не запрещено Законом, то есть следуют за влекущим зовом злого начала, затем начинают примешивать к своим поступкам и запрещенное, и, в конце концов, доходят до такой мерзости как «поедание червей и насекомых», вызывающих отвращение у всякого нормального человека. После смерти они будут тяжко горевать об этом, в особенности, если их разум силен: как же они уподобились несмышленому ребенку, лишенному всякого знания о сокровенных силах своей души. Так что помимо тяжкого наказания они будут еще испытывать и муки сожаления и раскаяния. В чем же состоит наша задача? – Отдалиться от удовольствий, страстей и желаний, к которым нас влечет манящий зов дурного побуждения, пока это еще легко сделать, – и тогда нам будет благо.

Над этим рассуждением я работал в то время, когда мне было трудно писать, как это заметно по почерку. Но я не хотел его откладывать, ибо оно безмерно важно. Глубоко вдумайся в суть этого послания, научись восприятию мудрости, и она будет сопутствовать тебе на всем последующем пути.

От меня, благословляющего тебя добром навечно...

Сегодня, в четвертый день недели, я немного добавлю к сказанному. В свете всего здесь изложенного становится понятным рассказ мудрецов Талмуда: «И один в поколении – это рабби Натан Цуцайта – человек, над головой которого засиял небесный свет»[66]. Мы знаем нескольких великих людей Израиля, таких как Йаравам бен Неват и ему подобных, которые не были внимательны в начале пути греха и последовали за влекущим зовом дурного побуждения, когда это еще не было преступлением. Но «грех влечет за собой грех»[67], и так продолжалось до тех пор, пока они не стали нечестивцами и, как малые дети, чей разум над ними не властен, начали совершать бессмысленные и омерзительные поступки. А ведь наши мудрецы предупреждали: следуя за манящим зовом злого начала, человек утрачивает способность мыслить и приходит к самым отвратительным грехам. Поэтому ««И исходит огонь из Хешбона…»[68] – «хешбон» означает «расчет», то есть пламя распространится от тех, кто занимается духовным расчетом, – и охватывает тех, кто не задумывается о своих путях»[69]. Эти люди ведут себя как малые дети, не отдающие себе отчета в своих поступках. И даже если они изначально и наделены разумом, то вследствие своих заблуждений теряют ясность мысли.

И вот, Натан Цуцайта был настолько силен духом, что в час, когда у него появилась возможность совершить грех, оказался в состоянии смирить свое дурное побуждение, с невероятной силой выйдя на бой со своей материальной и духовной природой. Поэтому неудивительно, что над его головой засиял небесный свет. Это подробно разбирает рав Нисим Гаон, благословенной памяти.

Наши слова помогают понять сколь ограничены те, кто тянутся за удовольствиями, за манящим зовом дурного побуждения. Будучи не в силах смирить свои желания, они совершают запрещенные поступки, а потом – и вовсе отвратительные, поскольку оказываются вообще не в состоянии совершить расчет и задуматься о своих деяниях. И вот, праведный Йосеф следил за своей внешностью и занимался укладкой волос[70]. Вне сомнения, он делал это во имя Небес, как сказано: «Мудрец Торы, на одежде которого пятно, заслуживает смерти»[71]. Но, по-видимому, он все же уделял этому немного больше внимания, чем следовало, и сразу же оказался в огромной опасности, когда дурное побуждение попыталось вовлечь его в грех. И только благодаря своей праведности он смог установить ограду перед злым началом.

Но «если кедры горят в пламени пожара, что же делать поросли, взошедшей на стене»[72], которой уподобляется человек с разумом и силами, недостаточными для того, чтобы выстоять в тяжелом бою с дурным побуждением? Он постепенно подчиняется его власти и перестает осмысливать свои поступки. И, по-видимому, такие люди будут всячески противиться изучению Мусара, сущность которого – размышление о жизни, ведущее к благу.

В конечном итоге, мы узнали, что в нашей подготовке к празднику Йом Киппур необходимо отвести особое время глубокому обдумыванию своих поступков, которые практически воздействуют на дальнейшую жизнь человека. И это – великое правило Торы, в котором вся суть человека. Благодарение Г-споду, эти слова увидели свет. И если мое письмо, упаси Б-г, не произведет впечатления на тех, кого ты считаешь близкими тебе людьми, не следует иметь с ними дела. Но я надеюсь, что даже «если это камень, он растает». И поэтому каждый должен постоянно изучать слова Рамбана в его комментарии на начало недельной главы Кдошим.

122 Все, что делает Всевышний, – к добру

Твое драгоценное письмо благополучно дошло до меня. Ты хорошо сказал в нем и о запрете на гнев, и о заблуждении «И скажешь ты в сердце своем: сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»[73]. Надо полагать, ты уже получил рассуждение «Путь человека»[74], где изучаются слова Талмуда: «По пути, по которому хочет идти человек, ведут его»[75].

А теперь я расскажу тебе о чем мы говорили на исходе прошлого святого шаббата. Все считают, что болезнь – это только страдание тела, а пороки души – лишь некоторые недостатки. И мы видим, как люди, не считаясь ни с расстоянием, ни со временем, пускаются на поиски врачей для излечения болезней тела, совершенно не задумываясь об изъянах своей души. На самом же деле все должно быть наоборот. Органы тела – это лишь одеяния души. И если люди так сильно озабочены здоровьем тела, насколько же необходим целитель их возвышенной душе!

И вот, я знаю по своей болезни, сколько страданий претерпевает человек на протяжении всей жизни, когда нездоров хотя бы один орган его тела! А если недуг поразил один из органов души, которая есть сущность человека, – насколько мучается из-за этого вся душа! И тем более, если, упаси Б-г, нездоровы все органы души! А если некто этого не чувствует, значит, упаси Б-г, его болезнь стала хронической.

И вот, до сих пор мы исходили только из своих собственных соображений. Но на самом деле святая Тора уже раскрыла нам сокровенную тайну: «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему, не царапайте себя и не делайте плеши меж ваших глаз по мертвому»[76]. Так не следует поступать даже из-за скорби по умершему, ради жизни души которого человек готов пожертвовать всем, что у него есть! Рабби Авраам ибн Эзра пишет: «Вы знаете, что вы – сыновья Г-спода и Он любит вас больше, чем отец своих сыновей… Не печальтесь, что бы Он не содеял, ибо все – к добру. И даже если вы не постигните Его путей, подобно тому, как неразумные дети не понимают поступков своих родителей, но полагаются на них, также поступайте и вы, ибо вы – народ святой»[77].

Любовь отца к своим сыновьям свойственна душе человека и не проистекает ни из каких внешних причин. В действительности любовь родителей к детям имеет ту же основу, что и любовь Б-га к Своим творениям. Отец видит в сыне неотъемлемую часть себя самого, и это поддерживает жизнь на земле. Но кто в действительности любит человека? – Только Б-г, ибо все Его качества безграничны. Поэтому не следует сетовать ни на какое деяние Всевышнего, ведь все, что Он делает, – к добру. И даже если мы не понимаем Его путей, то все же обязаны положиться на Него. Об этом говорит Ибн Эзра, и прочти комментарий Рамбана, который добавил к этому слова, что дороже золота.

Поэтому страдания тела, ниспосланные благословенным Б-гом, – к добру. Но болезни души – это истинные недуги, и в первую очередь именно для их исцеления необходимо разыскивать врачей! О них сказали учителя Талмуда: «Это – мудрецы Торы, странствующие из города в город и из страны в страну»[78]. Ведь их Учение в том и состоит, чтобы понять из Торы пути благословенного Б-га: «В устах рабби Меира было привычным изречение: изучай всем сердцем своим и всей душой своей, чтобы знать путь Мой, и постоянно заходи в обитель Торы Моей»[79].

В том же смысле сказано в Теилим: «Сорок лет испытывало Меня это поколение, и сказал Я: это народ с заблудшим сердцем, и не познали они Моих путей»[80]. И здесь мы видим – «завязь и цветок» – суть этого рассуждения, что очевидно каждому, наделенному пониманием[81]. Я же записал данное объяснение лишь в очень сжатом виде. Познание путей Б-га – это и есть способ излечения души для страдающих от ее болезни. А она больна у всех, о чем сказано: «Я сотворил дурное побуждение и даровал Тору в качестве лекарства»[82]. Поэтому необходимо отправляться в странствия по городам и странам в поисках врачей, которые смогут излечить душу от чрезвычайно тяжелых болезней, – гораздо более опасных, чем любой телесный недуг. Ведь душа – это сущность человека, а органы тела – лишь ее одеяние. Сколь недальновидны ищущие лекарство лишь для одеяния, а не для самой сути человека! Ведь одежда – тлен, она пропадет и исчезнет, а душа жива и вечна.

И вот, Писание прямо говорит: «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему…»[83] – а потому вам не следует расстраиваться из-за Моих деяний, ибо все, несомненно, к вашему благу. А что остается на вашу долю? – Только обрести трепет перед Небесами, приносящий излечение душе. В этом – ваша задача, как сказано: «И ныне, Израиль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Лишь трепетать перед Г-сподом, Б-гом твоим, следовать всеми Его путями и любить Его, и служить Г-споду, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всей душой твоей»[84]. И поэтому, если страдает только тело, то нет никакой причины для волнений: «Все, что делает Всевышний, – к добру»[85].

И вот, посмотрите, насколько это удивительно! По логике вещей должно было бы быть так, что если человек очень страдает из-за болезней тела, то потом, когда Всевышний излечит его Своим словом и избавит от беды, он должен был бы ощущать себя счастливым непрерывно, все дни своей жизни. А праведнику, который не чувствует страданий тела из-за его глубокого постижения «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему…»[86], не следовало бы чрезмерно ликовать, когда Всевышний избавляет его от несчастья. Ведь мучения не казались ему невыносимыми – так чему же радоваться? Однако мы видим, что в жизни все происходит совершенно иначе. Для заурядного человека телесное недомогание – это огромное бедствие, которое ему трудно пережить, а когда он избавляется от беды, его радость не так уж и велика; и даже если поначалу он полон благодарности Всевышнему, то это длится лишь считанные дни. С праведником же все как раз наоборот: в своем несчастье он страдает не больше, чем от него требует Тора. Мы видим это на примере царя Давида после смерти его сына[87].

И об этом же говорится в трактате Шаббат: «У рабби Ханины умерла дочь, и он не слишком долго плакал о ней. Сказала ему жена: «Ты что, курицу вынес из дома?» На что он ответил: «Ты считаешь, что вдобавок к потере дочери мои глаза еще должны ослепнуть от слез?»»[88]. Однако, когда праведник избавляется от беды, он радуется этому все дни своей жизни. И это удивительно: какая тайна скрыта в этом кажущемся противоречии! На самом деле здесь нет ничего сложного, и все это – следствие качеств души.

Большинство людей любят только свое тело, а не душу, ибо не могут понять, что такое наслаждения души, поскольку никогда их не испытывали. Один мудрец сказал: «Тот, кто не знает своей души, не постиг и Г-спода». Однако они весьма чувствительны к телесным страданиям, ибо именно тело они так страстно любят. Они готовы на многое, чтобы попасть к мудрецу и праведнику и просить его молиться о них – в их глазах это ничем не отличается от любой другой дальней деловой поездки, и их преувеличенная любовь к своему телу далекое делает близким. И мы постоянно сталкиваемся с подобными примерами. Не так давно мне самому пришлось удивляться. Прошел слух, что некий город ищет раввина. И я сразу же получил множество писем с просьбами о рекомендации от людей, которые, на мой взгляд, совершенно недостойны этой должности. Я удивился, как им вообще могло такое прийти в голову, – но любовь к славе приближает далекое. И так же в моих глазах выглядит готовность людей отправиться хоть на край света ради молитвы о телесном благополучии. В этом и состоит причина того, что когда беда проходит, такой человек сразу же о ней забывает.

Общая идея такова: телесное страдание воспринимается подобными людьми как огромное несчастье, но они не придают никакого значения своим духовным изъянам, ибо «Праведный ест для насыщения души своей, а чреву нечестивых недостает»[89]. Совершенно не так обстоит дело с праведником. Он бережет и ценит не свое тело, а вознесенную душу. И если с телом, упаси Б-г, что-то случится, он объясняет это своими многочисленными грехами. У такого человека нет ни малейшего сомнения в том, что Всевышний все делает к добру, и он с радостью принимает Б-жественный декрет, как сказано в книге «Тана Девей Элиягу» о стихе: «Благо человеку, несущему ношу (заповедей) с юности своей»[90]. Он ясно, до самых глубин, понял: «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему…»[91], – а отец знает, что полезно для его малолетнего сына лучше, чем сам неразумный сын, как сказал рабби Авраам ибн Эзра, и потому совершенно не сетует на Провидение. А если Всевышний пошлет Свое слово и избавит его от беды, он испытывает огромную радость, ибо ощущает близость к всемогущему и милосердному Отцу. Праведник постоянно желает быть рядом с благословенным Б-гом и уповает на Его помощь, поэтому и его радость очень велика: ведь Всевышний воздает ему не по его недостаткам.

И теперь посмотрите, любимые сыновья Г-спода, что является благой долей: удел заурядного человека долго страдать, а затем радоваться лишь мгновение, или обычай мудреца – немного страдания и впоследствии изобилие радости? Вот, совершенно ясно сказано: «Смотри, Я помещаю перед вами сегодня благословение и проклятие»[92]. И я уже писал тебе, что это сказано не о благословениях и проклятиях, произнесенных на горе Гризим и горе Эйваль, – о них написано позже. Эти слова – о Торе: она – благословение, если вы внемлите ей, а если нет – становится проклятием, помимо наказания, которое по Закону определено за ее нарушение. Благословение приходит из самого соблюдения Торы, ибо все ее повеления – изобилие благословений человеку. Задумаетесь над этим – и вы поймете. Теперь же сделайте свой выбор!

Сегодня, накануне пятого дня недельной главы Ки Теце, я закончил это рассуждение. Ему подойдет название: «Все, что делает Всевышний, – к добру». Да удостоимся мы записанного и запечатанного оправдательного приговора Небесного Суда среди всей Общины Израиля!