Октябрь 2020 / Хешван 5781

Уроки 65-70

65 Принятие увещевания (III)

Это послание содержит в себе упрек и завершает рассуждения «Принятие увещевания»[1]. До меня дошли ваши слова о том, что вы стали замечать за собой некоторую небрежность в служении Небесам. Но даже если бы вы не сообщили мне об этом напрямую, тому свидетельствуют несколько ваших последних писем, ибо ни в одном из них нет «ни запаха, ни вкуса» и не чувствуется души. В вас, упаси Б-г, явно прослеживается некий ущерб, нанесенный пренебрежением к Торе, который не только ослабляет вашу духовность, отупляя восприимчивость сердца, но и губит способность к углубленному размышлению. Это, упаси Б-г, может лишить надежды на спасение.

И даже органы тела являются тому подтверждением: когда мой ученый сын, да воссияет его свет, после перелома ноги встал с постели, его здоровая нога тоже не могла прочно стоять на земле. Он испугался, а врач сказал ему: «Не бойся, так всегда происходит: если какая-то часть тела долго бездействует, ее мышцы ослабевают. Но когда ты начнешь ходить, твоя нога постепенно восстановится». И, благодарение Б-гу, так и случилось. И то же самое произошло с больной ногой – хотя сыну было на нее больно ступать, ему рекомендовали как можно больше ходить, чтобы она окрепла и восстановилась. И если так происходит с органами тела, то это тем более верно в отношении разума: чтобы возвратить ему прежнюю ясность, его необходимо задействовать как можно чаще. Этого добиваются только тяжелым трудом серьезного изучения, но не скольжением по поверхности знания.

Приложите все силы к тому, чтобы не ослабло ваше постижение, поскольку, упаси Б-г, от вас может отойти тень Всевышнего. Ведь, согласно объяснению Раши, «образ Б-га», по которому создан человек, – это «способность к пониманию и постижению»[2], а тот, кто, упаси Б-г, не стремится к глубокому восприятию, поступает как самоубийца. И вот, я приведу надежное свидетельство – мудрые слова Торы о том, что за очень короткое время человек может погубить свою душу, ибо ее природа чиста и утонченна и ей легко причинить боль[3].

В повествовании о золотом тельце в главе Ки Тиса, мы находим: «И изрек Г-сподь Моше: иди, спустись, ибо извратился твой народ, который ты вывел из земли египетской»[4]. В недельной главе Экев об этом написано несколько иначе: «И сказал мне Г-сподь: встань, быстро спустись отсюда, ибо извратился твой народ, который ты вывел из Египта, быстро отклонились они от пути, который Я заповедовал им, сделали себе литого идола»[5]. Суть проблемы заключается в том, что основным грехом сынов Израиля был упорный отказ принять увещевание, как мы объяснили в предыдущих рассуждениях[6].

И вот, у каждой дурной черты характера есть свои пределы и границы, перейдя которые она уже не сможет быть исправлена и излечена. Точно так же происходит и с заболеваниями тела: их не следует запускать, иначе, упаси Б-г, вылечить их будет уже невозможно. Тем более это верно для болезней души, чистой и светлой. Все философы уподобляют болезни души недугам тела, и великий врачеватель Рамбам подтверждает это соответствие.

Поэтому сказано в Торе: «…встань, быстро спустись отсюда…»[7] – не задерживайся на горе Синай, чтобы, упаси Б-г, не пропала возможность излечить жестоковыйность народа Израиля – их нежелание принять увещевание. Ведь если ты промедлишь, то способность к этому может и вовсе покинуть их души, и не будет излечения для их болезни. Если же ты не замедлишь спуститься, то успеешь еще до того, как возникнет такая опасность, то есть пока любовь к увещеванию – противоположность жестоковыйности – еще сможет пробудиться в их сердцах. Это тем более верно в отношении способности к глубокому изучению – тонкой, чистой и светлой, и чтобы не утратить ее, следует торопиться. Никто не знает, за сколь короткое время, упаси Б-г, можно дойти до состояния, при котором лечение уже не поможет, как это прямо следует из стиха Торы: «…спустись быстро…»[8] И тем более человек должен как можно скорее принять необходимые меры, чтобы не допустить гибели своей души. Да поможет нам Милосердный обрести усердие и последовательность в занятиях Торой, и «если это приобрел – все приобрел».

И вот, хотя я признателен вам за то, что вы достали нам много необходимых книг, – и надеюсь, что вы поможете мне найти «Сэфер Мицвот Агадоль» и «Сэфер Мицвот Акатан», однако чувство благодарности не ослепляет моих глаз, когда я вижу, что вас, упаси Б-г, охватила дремота, о которой наши мудрецы сказали, что она – начало падения[9] и может быть приравнена к настоящему самоубийству. Мы учим это из Мафтира прошлой недельной главы Захор.

Пророк Шмуэль любил царя Шауля, «избранника Г-спода»[10], в буквальном смысле как самого себя. Ведь даже после того как Б-г сказал ему: «Я сожалею, что поставил царем Шауля, ибо он отвратился от Меня и слова Моего не исполнил…»[11], пророк Шмуэль с глубочайшей болью в сердце молился о сохранении его царства: «…и горестно было Шмуэлю, и взывал он к Г-споду всю ночь»[12] в надежде, что его обращение к Б-гу сможет отменить этот страшный декрет. Когда же пророк увидел, что его молитва остается без ответа, он начал видеть в царе Шауле злейшего врага – и все потому, что тот не исполнил лишь одного повеления Б-га. «И отвернулся Шмуэль, чтобы уйти, но ухватился (Шауль) за полу одеяния его, и оно порвалось. И сказал ему Шмуэль: сегодня Г-сподь отторг от тебя царство Израиля и отдал его ближнему твоему, который лучше тебя»[13]. Пророк Шмуэль выразился так, как будто царь Шауль стал его недругом: «И сказал Шмуэль Шаулю: я не вернусь с тобой, ибо ты пренебрег словом Г-спода, и отверг тебя Г-сподь, и не быть тебе царем в Израиле»[14]. Пророка Шмуэля не ослепили все выдающиеся духовные качества царя Шауля – «избранника Б-га»[15].

Отношение пророка к царю столь разительно изменилось всего лишь из-за одного-единственного прегрешения, совершенного им к тому же не злонамеренно, а по ошибке, о чем свидетельствуют слова самого царя Шауля: «Благословен ты перед Г-сподом! Я исполнил слово Г-спода!»[16], и во второй раз он тоже воскликнул: «Я внял слову Г-спода»[17]. И все же пророк стал относиться к нему, как к врагу, хотя царь обладал величайшими достоинствами, ведь пророк Шмуэль сказал ему: «…хоть и мал ты в глазах своих, ты – глава колен Израиля, и Г-сподь помазал тебя на царство в Израиле»[18]. Однако «Послушание лучше жертвы; повиновение лучше тука овнов»[19]. Для того, чтобы разобраться во всем этом, следовало бы составить целое рассуждение, но сейчас я не могу этого сделать, а потому буду краток[20].

Обрати внимание на то, что эта идея явным образом раскрывается и в Свитке Эстер. Мордехай взял Эстер себе «в дочери»[21] и преданно заботился о ней: «И каждый день Мордехай проходил перед двором женского дома, чтобы узнать об Эстер и о том, что происходит с ней»[22]. И вот, наступил день, когда он повелел ей пойти к царю и просить за свой народ, на что она совершенно обоснованно возразила: «Все служители царя и жители областей царя знают, что любому мужчине или женщине, которые придут незваными во внутренний двор к царю, один закон для них – смертная казнь; лишь тот, кому протянет царь свой золотой скипетр, останется жить»[23]. Как же Эстер могла пойти просить за свой народ? Не лучше ли было немного подождать, пока царь сам не пригласит ее во дворец?! Однако посмотрите, что ей на это ответил Мордехай, мгновенно превратившись в ее врага: «И сказал Мордехай в ответ Эстер: не полагай в душе своей, что из всех евреев ты одна спасешься в доме царя. Ибо если промолчишь в такое время, спасение и избавление придут к евреям из другого места, а ты и дом твоего отца пропадете. И кто знает – может быть, именно для этой поры ты достигла царского величия»[24].

Обратите внимание: как только праведник замечает в ком-то качество души, не соответствующее духу Мусара, он становится для него непримиримым врагом. И праведная Эстер сразу же это поняла и без малейших колебаний решилась принести свою жизнь в жертву во имя Общины Израиля и через Атаха сообщила об этом Мордехаю. Сколь важное знание мы из этого извлекаем!

И какое восхищение вызывает пророк Шмуэль! Хотя он и стал врагом царю Шаулю, все было в точности по словам книги «Мигдаль Оз»: «Не избегайте ярости мудреца Мусара и его гнева, ибо его ярость – желание добра, а его гнев – успокоение и утешение». И, несмотря на то, что пророк Шмуэль был столь суров с царем Шаулем, он все же оплакивал праведного царя и его великое царство все дни своей жизни. И, по-видимому, скорбь пророка была вызвана желанием разделить с ближним его ношу. Он надеялся, что его страдание воплотится в молитву, вознесенную Творцу мира, и сохранит великое царство царя Шауля.

Мы говорили об этом в связи с молитвой Моше за еврейский народ после греха золотого тельца. Мудрецы Талмуда сказали, что из-за страдания о евреях Моше поразила «костная лихорадка»[25], и его молитва была принята на Небесах[26]. На то же надеялся и пророк Шмуэль, пока Б-г не ответил ему: «И сказал Г-сподь Шмуэлю: доколе ты будешь сокрушаться о Шауле? Ведь Я отверг его, чтобы он не был царем в Израиле. Наполни твой рог маслом и ступай; Я посылаю тебя к Ишаю из Бейт Лехема, ибо среди его сыновей Я нашел Себе царя»[27].

Вы видите, сколь важно умение разделить с другим его ношу. Если бы вы обладали этим качеством души, то не стали бы пренебрегать своим служением в то время, когда мой сын, да воссияет его свет, пребывает на больничной кровати… Способность разделять с другими их ношу требует вдумчивости и понимания причин случившегося с ними несчастья. И если мы будем постоянно исследовать свои поступки, то, упаси Б-г, никогда не проявим слабости в служении Небесам.

Скажите мне, на кого вы полагались, позволив себе допустить падение? Ведь даже с чиновником невысокого ранга, с которым вас связывают лишь незначительные финансовые интересы, вы стараетесь сохранять добрые отношения. Как же вы могли забыть о важности обретения милости в глазах Г-спода, в руке Которого здоровье, пропитание и вся ваша жизнь? На кого вы рассчитывали, пренебрегая Его всемогуществом? Причину этого я вижу только в одном: сейчас у вас нет ни Торы, ни Мусара – лишь одни пустые слова. Но если бы вера действительно глубоко укоренилась в вашем сердце, вы бы не споткнулись и не упали. Изучайте Мусар час, два или три подряд и пытайтесь размышлять: «Куда мне скрыться от духа Твоего и куда мне бежать от лица Твоего?»[28] Огонь Геинома страшен, а от глаз Всевышнего не укроется и преступление толщиной с волосок.

Царь Шауль лишился царства в Израиле только из-за того, что применил доброе качество души там, где это было неуместно, как сказал ему пророк Шмуэль: «…хоть и мал ты в глазах своих, ты – глава колен Израиля, и Г-сподь помазал тебя на царство в Израиле»[29], и, сокрушаясь, умолял за него Б-га, – но все это не помогло!

Поразительно, насколько пристально Всевышний следит за поступками людей и сколь многого от них требует!

66 Тяжесть греха (I)

«Это ты делал – но Я молчал. Ты вообразил, что Я подобен тебе? Я буду упрекать тебя и разложу (твои грехи) перед твоими глазами»[30].

Почему в благословении на Тору мы произносим, что Всевышний повелел нам «заниматься словами Торы»[31], а не «изучать Тору»? – Мудрецы дали нам понять, что суть духовной работы заключается в стремлении сделать свое служение Небесам не менее важным и последовательным занятием, чем ведение материальных дел.

Приведем такой пример. Представь себе, что могло бы произойти, если бы ты задержался здесь после праздника и оставался в Доме Учения до сих пор. Сколько гневных писем ты бы получил из дома о том, что откладываешь свои материальные дела, в то время как многие юноши твоего возраста уже изыскивают возможности расширить свои предприятия. Да ты и сам начал бы поговаривать об отъезде. Но теперь, когда ты живешь в.., некому пробудить тебя и сказать: «Вставай, дремлющий, не время спать!» Твое бездействие в работе над собой не возмущает никого из твоего окружения, и ты сам не замечаешь стремительного бега времени, поскольку считаешь, что занимаешься серьезным делом.

И еще представь себе: если бы ты приехал к нам на праздник Суккот, как бы, упаси Б-г, сердились на тебя твои домашние, да и ты сам упрекал бы себя даже за пребывание здесь лишь в течение первых двух дней праздника! И в Холь Амоэд ты сразу же отправился бы домой, удовлетворенный тем, что смирил свое дурное побуждение, поступив вопреки обычаям этого мира. Как живо обсуждался бы твой поступок: одни бы хвалили тебя, другие – порицали. А сейчас ты впустую растрачиваешь свое время на занятие материальными делами, и никто не говорит об этом ни слова ни в похвалу, ни в порицание, ибо все считают, что так и должно быть – ведь ты занят делом! И подразумевается, что служение Небесам, упаси Б-г, вовсе не дело. Об этом сказано в Теилим: «Это ты делал – но Я молчал. Ты вообразил, что Я подобен тебе? Я буду упрекать тебя и разложу (твои грехи) перед твоими глазами»[32]. Это значит, что Всевышний расположит одно напротив другого, и тогда ты сам поймешь, с каким пренебрежением, упаси Б-г, относился к служению Небесам. На это и указали наши мудрецы, использовав выражение «заниматься словами Торы».

Это поможет тебе понять стих Писания: «Кто знает душу животного – спускается ли она вниз, в землю?»[33] Виленский Гаон объясняет, что этот стих Писания относится к людям, которые физически пребывают в нижнем мире, но их души связаны с Небесами: «От середины и ниже – человек, от середины и выше – Б-г»[34], причем обе половины непременно должны быть связаны воедино. Таков человек, сотворенный «по образу Б-га». И если дурное побуждение постоянно тянет его вниз, к земле, и настоящим занятием он считает только материальные дела, но никак не служение Небесам, это знак того, что над ним всецело довлеет животная душа. Однако после смерти он спустится в землю, и тогда выяснится, что животные заслуживают большего, чем он, поскольку они всегда и полностью исполняют свое предназначение.

Мы упоминали об этом, объясняя высказывание мудрецов Талмуда: «Комар был сотворен в мироздании раньше тебя»[35]. Но все становится совсем по-другому, если и его нижняя половина, названная словом «человек», постоянно устремлена ввысь. Праведник, чье сердце охвачено желанием посвятить себя славе Небес, непременно обратится к мысли: если ради своей животной составляющей он так вовлечен в приниженные дела ограниченного нижнего мира, насколько же больше он должен стремиться к делам мира, который целиком принадлежит ему, удел в котором чист и ничем не загрязнен, где сияет яркий свет, и он будет наслаждаться своей чистой и ничем не запятнанной долей! Человек должен с предельной самоотдачей служить Небесам! Об этом следовало бы сказать еще многое, но я вынужден быть краток. Именно это имели в виду наши мудрецы, используя выражение «заниматься словами Торы».

Вот тебе ценный подарок, и прими его. Ведь еще мудрецы Мишны говорили о Торе: «Листай и перелистывай ее, ибо в ней – все»[36].

Вот слова того, кто всеми силами желает тебе мира для души и для тела, двух непременных составляющих человека, и да сопутствует успех тебе и всем нам[37].

67 Тяжесть греха (II)

В Теилим сказано: «Это ты делал – но Я молчал. Ты вообразил, что Я подобен тебе? Я буду упрекать тебя и разложу (твои грехи) перед твоими глазами»[38]. Это очень странно: разве может найтись безумец, который посмеет сравнить себя с Всевышним?

Природа человека такова, что все его пути кажутся ему прямыми и правильными. Даже самая тяжкая вина, самое страшное искривление пути, видимое всем, воспринимается им как сама честность и справедливость. Он не реагирует на упреки, поскольку перед ним всегда открыты врата оправданий. Более того, если мы поспорим с ним, раскрывая ему мудрость, дабы он сравнил ее со своей глупостью, то и в таком случае наши слова не покажутся ему достаточно убедительными для того, чтобы он перестал упорствовать в своем заблуждении. Всякий раз он будет давать невразумительные объяснения, но в своих собственных глазах всегда останется честным и порядочным.

Это объясняется извечным желанием людей видеть реальность соответствующей своим взглядам, что свойственно их природе. О тщетности споров с подобными людьми гласит народная поговорка: «Как горох об стенку», о чем подробно говорилось в рассуждении «Нищета при изобилии богатства»[39]. Они стараются подчинить реальность своим ложным представлениям, изыскивая всевозможные оправдания своим недостаткам.

Самым ярким подтверждением этого могут служить египетские чародеи. Будучи могущественными колдунами, они должны были понять, что происходящие на их глазах казни не были результатом колдовства[40]. Однако они упорствовали, донельзя извращая истину! Ведь если мы приведем человека на суд за его проступок, он не примет нашего упрека, потому что найдет объяснение любому своему действию, и врата оправдания для него всегда остаются открытыми. Поэтому Моше рабейну ответил египетским чародеям: «Да разве я не могу вам ясно показать, что вы пытаетесь заставить реальность соответствовать вашим ложным представлениям?»

Известный способ борьбы с вечным стремлением человека к извращению истины – это собрать все его грехи вместе и расположить их напротив оправданий – лицом к лицу – как две непримиримые враждующие армии. И тогда будет четко видно несоответствие между тяжестью его вины и несостоятельностью оправданий. И всем откроется его злодейство, низость и позор. Приговор ему станет явственным, а все его оправдания рассыпятся сами собой, ибо не останется места ни для каких ухищренных доводов.

И в этом – несомненная польза театра, где все провинности зримо располагаются в ряд напротив оправданий, и совершенное преступление становится бесспорным. Но сегодня народы мира уже забыли об этой цели создания театра, превратив его в пристанище всяческих низменных страстей.

Необходимо знать, что если человеку хоть однажды удастся обелить в глазах людей свой грех с помощью оправдания, отныне он будет чувствовать себя в полной безопасности, полагая, что перед Б-гом найдет в семь раз больше оправданий, приукрасив свои преступления и представив их праведными деяниями! Ты можешь с этим не согласиться, возразив: «Но сам же он понимает, что говорит неправду! Ведь в душе мы знаем, что Всевышнему открыто все сокровенное, и обмануть можно только людей, но никак не Б-га!»

Однако это возражение проистекает только из недостаточного познания самого себя и сил своей души. И свидетельство тому – благословение рабби Йоханана бен Закая, которое он перед смертью дал своим ученикам: «Дай Б-г, чтобы ваш трепет перед Небесами был сравним со страхом перед людьми!»[41] Если бы не эти слова, нам не хватило бы смелости заявить, что страх перед человеком, чей конец – могильные черви и кто не властен ни помочь, ни помешать, – все равно больше, чем трепет перед Царем, Господином всей земли, в руках Которого души всего живого и все, происходящее с ними, вплоть до мельчайших подробностей. Но мудрецы Талмуда проникли в глубины душевных качеств людей и поведали нам эту тайну. Она является для нас ключом к пониманию своей сути, фундаментом, на котором мы сможем возвести высочайшие строения знания.

Мы уже писали, что человек, не признающий упреков и изыскивающий оправдания всем своим поступкам, уверен, что и Б-гу сможет представить оправдания, причем в семь раз более веские. Но, как мы уже объяснили, такое возможно только в препирательствах между людьми. Однако, когда злодей будет призван на Высший суд, где все его преступления предстанут перед ним стройным рядом, то он сам признает правоту вынесенного ему приговора. Он увидит свой грех, разглядит вину, избавится от иллюзий и полностью убедится в лживости, тщетности и несостоятельности всех своих оправданий. Горе нам в День Суда! Горе нам в День Упрека!

Это и имел в виду стих Писания: «Это ты делал – но Я молчал. Ты вообразил, что Я подобен тебе? Я буду упрекать тебя и разложу (твои грехи) перед твоими глазами»[42]. Тебе кажется, что если ты ухитрился оправдаться перед людьми, то истина на твоей стороне? Вовсе нет: «Я буду упрекать тебя» – оспаривать твои оправдания – и «разложу (твои грехи) перед твоими глазами» – расположу в ряд твои преступления напротив оправданий. Ты думаешь, что и в этом случае твои доводы смогут устоять? Неужели ты полагаешь, что и тогда твой путь останется прямым в твоих глазах?

Как потрясает все здесь сказанное, и насколько непередаваемо чувство, охватывающее тебя, когда стих Писания предстает перед тобой слово за словом, как живой!

68 Поступающий дерзко

Желаю изобилия благословений и удачи моему дорогому сыну, увенчанному золотой короной, да воссияет его свет, подобно сокрытому свету шести дней Творения.

Я спешу поделиться с тобой тем, о чем мы говорили в святой шаббат недельной главы Шлах о стихе Торы: «А душа, что поступит дерзко, из жителей земли или из пришельцев, Г-спода он хулит, и да истребится его душа из среды его народа»[43]. Объясняет рабби Авраам ибн Эзра: «Такой нечестивец демонстрирует, что не трепещет перед Г-сподом». И так же говорит Таргум, уточняя: «на глазах у всех». Отсюда мы выводим следующее: если из поступков человека явствует, что он не трепещет перед Небесами, это означает, что он «поступает дерзко». Продолжает Тора: «Ибо слово Г-спода он презрел и заповедь Его оставил, истребится непременно душа та, грех ее на ней»[44]. В комментарии на эту главу Рамбан приводит высказывание из Пиркей Дерабби Элиэзер: «После наказания «карет» – «отрезания души» – грех все равно остается на ней, и она обречена на вечные страдания»[45] – и внимательно изучи первоисточник. Обрати внимание, как страшно преступление поступающего дерзко!

Мы уже объяснили, что грех не является чем-то внешним, отдельным от человека. Он напоминает вредную пищу: мы не понимаем, как именно она вызывает болезнь, но постоянно сталкиваемся с этим на своем опыте. Также и преступление приводит к болезни души, заставляя ее тяжко страдать, и тем более, если оно совершено с дерзостью.

Из сказанного здесь следует несомненный вывод о значимости заслуги оказывать помощь многим в обретении возвышенных качеств – ведь таким образом на глазах у всех освящается имя Небес. И это – противоположность преступлению, совершенному дерзко и вызывающе; и известно, что награда Всевышнего многократно превышает Его наказание. Кроме того, мы узнали, как велико преступление ненавидящего и неприемлющего увещевание. Об этом сказано в Торе: «Я, Г-сподь, изрек: такое содею со злой общиной, собравшейся против Меня: в этой пустыне скончаются и там умрут»[46]. Этот стих объясняет рабби Авраам ибн Эзра: «Это те, кто собрались, чтобы забросать камнями рабов Б-га, вставших на защиту славы Небес». Но ведь увещевание и состоит в требовании почитать Творца, а, значит, неприемлющий упрек ненавидит Всевышнего. И понятно, как велика награда воспринимающему увещевание, поскольку он любит Б-га[47].

69 Ценнейшая находка

Твое драгоценное письмо дошло до меня вовремя, и я уже кратко ответил тебе в канун прошлого святого шаббата вместе с письмом моему другу раввину Б., да воссияет его свет. Оно небольшое по объему, но ценное по значимости. Из него ясно видно, как дела этого мира сочетаются со служением Небесам, ибо и то, и другое проистекает из одного источника. Я удивляюсь тебе, мой дорогой сын, – зачем ты отправил мне сейчас свое письмо? Ведь ты просил меня о том, чтобы я не утомлял себя, когда мне тяжело. Однако «больше, чем теленок хочет есть, корова желает его накормить», и мне очень хочется написать тебе нечто удивительное, но что делать, если «Рука Г-спода была на мне»? Да смилуется Он надо мной и да приблизит меня к служению Себе!

Я обнаружил ценнейшую находку, мой дорогой сын, и ты будешь первым, кто о ней узнает. Будь внимателен: держись за нее обеими руками и используй ее в своей жизни. Я всегда говорил: чем ближе один человек к другому, тем больше они желают друг другу добра. И как же сокрушаются их сердца, если один их них не может помочь товарищу. А потом я обнаружил подобное в комментарии Виленского Гаона на книгу Мишлей, чему необычайно возрадовался. Также я удостоился найти в Мидраш Рабба: «Сказал рабби Йоси бар Ханина: любовь, которая не сопровождается увещеванием, – это не любовь. Сказал Рейш Лакиш: увещевание ведет к миру; «…и упрекнул Авраам Авимелеха...»[48] (в результате чего они пришли к миру и заключили союз). Это – мнение рабби Йоси бар Ханины, который сказал, что мир, лишенный увещевания, – это не мир»[49] – и внимательно изучи первоисточник.

Я постоянно следую этому в жизни и чем сильнее люблю ближнего, тем больше его упрекаю. Этим святым изречением Мидраш Рабба напутствует каждого чувствительного человека принимать страдания со смирением и любовью. «Ты наказал меня – и я страдаю, как необученный телец, возврати меня – и я вернусь, ибо Ты – Г-сподь, Б-г мой»[50], – сказал пророк. Да удостоит меня Всевышний, чтобы эти слова исполнились и для меня, – и тогда будет мне благо. Я чрезвычайно возрадовался, обнаружив эту находку, и послал тебе письмо с увещеванием, – она послужила мне знаком того, что все мои упреки к тебе исходят исключительно из желания тебе добра, и именно потому не пропускаю ни одной твоей оплошности.

И чтобы разъяснить это до конца, я запишу тебе то, что сказал дома о стихе Торы, повествующем об отношении братьев к Йосефу: «…и не могли они говорить с ним мирно»[51]. Раши отмечает: «Писание не только их осуждает, но и хвалит, – ведь они не говорили того, чего не думали»[52]. Отсюда мы сделали вывод, что человеку следует объединяться только с теми, с кем он ощущает внутреннюю связь, поскольку любовь рождается в первую очередь из общности, без которой она не может быть совершенной. Поэтому, раз братья подозревали, что Йосеф порочит их перед отцом, и не ощущали с ним единства, они отдалились от него, чтобы не лгать[53].

И когда Рейш Лакиш сказал: «увещевание ведет к миру», он имел в виду, что человеку не стоит объединяться с тем, кого ему не хочется укорять, иначе это приведет только к приумножению лжи. И только через принятие увещевания между людьми возникает близость: «Упрекни мудреца – и он полюбит тебя»[54]. Теперь нам стало совершенно ясно сказанное в Мидраш Рабба. И я прославляю Б-га за то, что в заслугу упрека, адресованного тебе в письме, я сразу же, на следующий день, в шаббат нашел в Мидраш Рабба эти слова. Для нас обоих – это ценнейшая находка. Да будешь ты жить всегда в счастье и благополучии, согласно благословлению твоего отца…

70 Любовь к Торе

«Все преступления покроет любовь…»[55]

Мое сердце возрадовалось твоему письму, ибо ты желаешь полезного и стремишься исправить недостаток. «Упрекни мудреца – и он полюбит тебя»[56], – сказано о рабби Акиве[57], и о нем же в другом месте Талмуд говорит: «Это тот, чье имя известно по всему миру, от края до края»[58]. А в трактате Менахот Талмуд рассказывает, что Моше рабейну сказал Всевышнему: «У Тебя есть такой человек, а Ты хочешь даровать Тору через меня?!»[59] Речь идет о рабби Акиве, о котором сказано: «Вырывает горы и крошит их друг о друга силой своих рассуждений»[60]. И как же всем нам следует желать увещевания, если даже такой праведник нуждался в упреках! Кто же не захочет хоть немного уподобиться рабби Акиве и войти в число тех, о ком сказано: «Упрекни мудреца – и он полюбит тебя»[61]!

И, может быть, ты знаешь, что в высказывании ««Все преступления покроет любовь»[62] имеется в виду любовь к Торе»[63]. Эти слова очень трудно понять, ведь «Если человек говорит: у меня нет ничего, кроме Торы, то Торы у него тоже нет»[64]! И еще сказано: «Всякий, в ком есть Тора, но нет трепета перед Небесами, похож на распорядителя, которому вручили ключи от внутренних дверей, но не дали ключей от внешних ворот. Как же он может войти?»[65]

Идея здесь в следующем: человек сотворен несовершенным: «С ног до головы нет в нем здорового места: все рана и ушиб, и гнойные язвы, не вычищены и не перевязаны, и не смягчены они маслом»[66]. Об этом необходимо много говорить, но наделенному пониманием достаточно слов: «Диким осленком рождается человек»[67]. Только постоянной работой разума можно постепенно направить быка в борозду, но даже это не всегда приводит к успеху. И вот, смысл слова «Тора» – это воспитание, предназначенное подготовить природные способности еврея к исполнению Б-жественного Завета как в служении Небесам, так и в делах этого мира, о чем мы просим каждый день: «И да будет Твоя воля… обучить нас Твоей Торе»[68], а также в смысле стиха Писания: «Проложи дорогу для твоих ног, и все твои пути надежными будут»[69]. Здесь слово «ноги» следует понимать как «привычки». И в этом – вся суть человека, который сотворен для исправления своей дикой природы. А это возможно, только изучая Мусар, предназначение которого – заключить природу в рамки мышления.

Для такого человека «все преступления покроет любовь»[70] – любовь к Торе, возникающая в результате принятия наставления и увещевания. Ведь «человек не может постичь слово Торы, пока не ошибется в его понимании»[71], ибо падение показывает мудрому прямой путь, что и отличает его от глупца, «ходящего во тьме»[72]. Препятствия на пути ничему не учит грешника, и он постоянно возвращается к одним и тем же мерзостям. На него нет надежды, и с него взыщут по всей строгости. Только любовь к увещеванию, старание научиться исправлять свои недостатки позволяет человеку исполнить то, ради чего он сотворен, как было сказано выше. У него есть будущее, а потому ему благоволят Небеса, ведь «намерение оградить уже является оградой».

Да смилуется над нами Милосердный и да дарует нам благой удел среди принимающих упреки, то есть любящих Тору; да обучит Он нас Своей Торе и да поможет исполнить наше предназначение – изменить свою природу. Амен, да будет такова Его воля.

Мой дорогой друг, поскольку я нездоров, да не случится такого с тобой, а ты знаешь, как мне трудно писать, – я благодарю Б-га за дарование мне сил записать это, чтобы послать тебе этот прекрасный и ценный подарок. Приятны мне эти слова, и даже если я целый день стану размышлять о них, то буду находить в них все больше и больше смысла.

 

[1] См. гл. 63 и 64 этой книги.

[2] Раши, Берешит 1:26.

[3] «Мы знаем, как сильно многие люди страдают от неясности в мыслях. Это страдание, для возникновения которого у каждого есть множество причин, лишает его душевного покоя. Сумбур в мыслях не дает ощутить душевное спокойствие, что больше всего на свете мешает людям и в их духовных, и в материальных делах, отнимая большую часть удовольствия, то есть душевный покой, ясность видения и точность мысли, – а ведь именно в этом человек находит самое большое наслаждение в своей жизни». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 11). 

[4] Шмот 32:7.

[5] Дварим 9:12.

[6] См. гл. 63 и 64 этой книги.

[7] Дварим 9:12.

[8] Там же.

[9] См. Ялкут Берешит, гл. 23.

[10] Шмуэль (II) 21:6.

[11] Шмуэль (I) 15:11.

[12] Там же.

[13] Шмуэль (I) 15:27-28.

[14] Шмуэль (I) 15:26.

[15] Шмуэль (II) 21:6.

[16] Шмуэль (I) 15:13.

[17] Шмуэль (I) 15:20.

[18] Шмуэль (I) 15:17.

[19] Шмуэль (I) 15:22.

[20] См. гл. 139 этой книги.

[21] Эстер 2:3.

[22] Эстер 2:11.

[23] Эстер 4:11.

[24] Эстер 4:13-14.

[25] «אשתא דגרמי» (арамейский язык) – жар, проникающий до глубины костей. – Примечание редактора.

[26] Брахот 32а.

[27] Шмуэль (I) 16:1.

[28] Теилим 139:7.

[29] Шмуэль (I) 15:17.

[30] Теилим 50:21.

[31] Утренние благословения.

[32] Теилим 50:21.

[33] Коэлет 3:21.

[34] Мидраш Рабба, Дварим, гл. 11. См. гл. 34 и 53 этой книги.

[35] Сангедрин 38а.

[36] Авот 5:22.

[37] «Дурное побуждение – сила страстей человека, жаждущего всего, что в данный момент ему кажется приятным. Люди следуют зову страстей, единятся с ними в своем желании. А доброе побуждение – это ясное мышление, видящее и прозревающее нарождающееся, – трепет перед Б-гом и страх перед Его суровым наказанием. Оно избирает то, что помогает смирить страсть, дабы в результате обрести ни с чем не сравнимое наслаждение, неописуемое великолепие славы». (Рав Исраэль Салантер, Свет Израиля, «Послание Мусара»).  

[38] Теилим 50:21.

[39] См. гл. 115 этой книги.

[40] «Прежние поколения были ближе к Сотворению мира, уровень их душевных сил и мудрости был очень высок, и, разумеется, они знали о многих таинственных силах, сокрытых от нас в явленной нам части мироздания. Но еще большими их познания были в скрытой от нас части мироздания – в том, что касается сущности колдовства, чародейства и других темных сил. Таким образом, представляется, что в природе мироздания заложены средства защиты от всех подстерегающих людей бед и несчастий». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Поколение Вавилонской башни»).

[41] Брахот 28б.

[42] Теилим 50:21.

[43] Бемидбар 15:30.

[44] Бемидбар 15:31.

[45] Рамбан, там же.

[46] Бемидбар 14:35.

[47] «Тора требует от человека близости к Б-гу, смирения перед Его волей и самопожертвования ради освящения Его имени, – ведь именно эти требования Б-жественное Учение сделало основой и корнем всех возвышенных качеств, включая и те, что проявляются в отношениях между людьми. Однако они должны проистекать из святого источника, – в противном случае оказываются лишенными внутреннего смысла, ценности и значимости». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Целен будь с Г-сподом, Б-гом твоим»). 

[48] Берешит 21:25.

[49] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 54.

[50] Ирмеягу 31:17.

[51] Берешит 37:4.

[52] Раши, там же.

[53] «Особенно удивляет то, что родоначальники колен Израиля придавали такое значение царской власти – ведь даже во снах праведного Йосефа присутствовало возвышение и царствование. Именно об этом он воодушевленно рассказывал братьям: «Послушайте сон, который мне приснился!» (Берешит 37:6). Братья завидовали ему: «И сказали: неужели ты будешь царствовать над нами?» (Берешит 37:8). Тогда Йосеф поведал свой сон отцу, и укорял его отец: «Неужели я и мать твоя, и братья твои придем поклониться тебе до земли?» (Берешит 37:10). Чем же были так потрясены Йосеф и его братья, главы колен Б-жественного народа, святые для Всевышнего? И их отец Яаков, избранный среди праотцов, ожидал исполнения этих снов, желая увидеть Йосефа царем и правителем! Неужели на самом деле это существенно? Почему Яакова так радовало грядущее царствование Йосефа?

Но случается, что, спустившись в наш мир и столкнувшись с человеческим скудоумием, царствование предстает нашим глазам ужасно искаженным, полностью противоположным корню, от которого произошло, ибо суть такого царства – рабство и приниженность. Мудрейший из людей сказал об этом: «Под тремя дрожит земля, и четырех не может снести. Под рабом, который воцарился…» (Мишлей 30:21-22). Мы привыкли считать, что «раб», о котором говорится в этих стихах Писания, – это человек, который прежде был рабом, а затем стал царем. На самом же деле «раб, который воцарился» – это царь, являющийся рабом по своей сути, ведь он способен удержаться у власти только оставаясь рабом, и эта власть все больше порабощает его и усугубляет его рабскую долю. Истинным царским величием обладает только достойный человек с непоколебимым сердцем и мощным разумом. Только такое царство сохраняется навечно. Такое царство мы ожидаем и надеемся, что в будущем оно будет в Израиле во всем своем былом великолепии!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Царство»).

[54] Мишлей 9:8.

[55] Мишлей 10:12.

[56] Мишлей 9:8.

[57] Эрувин 16б.

[58] Йевамот 16а.

[59] Менахот 29б.

[60] Вот пример становления великого человека: «Как начинался путь рабби Акивы? Рассказывают, что до сорока лет он не изучал Тору. Однажды, стоя у устья колодца, высеченного в камне, он задался вопросом: «Кто же вырезал его в камне?» Ему сказали: «Это сделала вода, капая каждый день», – и добавили: «Акива, разве ты не знаешь стих Писания: «Вода точит камни»? (Ийов 14:19)». И рабби Акива задумался: «Если мягкое режет твердое, то слова Торы, твердые, как железо, тем более вырежут себе место в моем сердце из плоти и крови»» (Авот Дерабби Натан 6:1).

Саба из Новардока дает следующее разъяснение этому повествованию: «Все это совершенно непонятно. Если рабби Акива хотел изучать мудрость Торы, о чем свидетельствует его логический вывод, то почему он не сделал этого прежде? Зачем ему потребовались внешние доказательства, притчи и логические умозаключения? Почему он не пошел в Дом Учения без всяких притч? Какую проблему он решил для себя, увидев, что вода точит камень? Из этого мы видим, что Тора отличается от любой другой мудрости, к изучению которой может прийти каждый, без подготовки и самоанализа. Для рабби Акивы это было очевидно... В Торе он видел нечто намного большее, чем абстрактную мудрость или перечень предписывающих и запрещающих заповедей. Он понимал, что главное требование Б-жественного Учения – чтобы сам человек стал живой Торой, Б-жественным творением с исправленными возвышенными качествами, свободным от любых пристрастий и личных интересов, следующим исключительно воле Творца. В себе же он замечал бушевание различных сил души, желание подчинить Тору своим пристрастностям и интересам и неготовность отказаться от своих убеждений в пользу мнения Торы... Поэтому всю жизнь он не был уверен – остановить ли ему свой выбор на Торе. Его сомнения разрешились у колодца, где рабби Акива сделал свой логический вывод: «Если мягкое способно придать новую форму твердому, то слова Торы тем более сумеют исправить мое сердце». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»). 

[61] Мишлей 9:8.

[62] Мишлей 10:12.

[63] См. Ялкут Шимони, часть 2.

[64] Йевамот 109б.

[65] Шаббат 31б.

[66] Йешаягу 1:6.

[67] Ийов 11:12.

[68] Утренние благословения.

[69] Мишлей 4:26.

[70] Мишлей 10:12.

[71] Гитин 43а.

[72] Коэлет 2:14.