Октябрь 2020 / Хешван 5781

Уроки 83-85

83 Мышление необразованных (I)

Я всегда поражался тому, что даже у людей, изучающих Мусар, поступки не всегда соответствуют их убеждениям. Ведь им-то, согласно их уровню, следует хоть немного задумываться над своими действиями! Посмотрите, насколько органично деяния наших праотцов Авраама, Ицхака и Яакова продолжают их праведные воззрения! Великие в Израиле шли по их стопам, и кто быстрее, а кто медленнее, неуклонно продвигались в своем духовном росте. И нам необходимо понять, как им это удавалось.

Исследуя их пути, я, благодарение Б-гу, обнаружил ответ на этот вопрос и надеюсь, что данное размышление будет полезно следующим Учению Мусар. Сказано в Писании: «Сотворил Б-г человека прямым, они же пускаются во многие расчеты»[1]. Человеку, согласно его природе, трудно расстаться с тем, к чему он привык с малых лет, будь то нечто хорошее или еще лучшее[2]. Значит, мы должны приучить себя к добрым поступкам и праведным обычаям, и чем раньше начнем это делать, тем большего достигнем.

Это настолько необходимо, что мудрецы Талмуда сказали: «Когда ребенок начинает говорить, отец должен учить его Торе. На первых порах его нужно научить произносить стих Писания: «Тору заповедовал нам Моше, наследие общины Яакова»[3]»[4]. С самых юных лет в памяти ребенка должно запечатлеться, что Тора – наше духовное наследие. На отца возложено воспитывать сына и учить его исполнению заповедей с самого раннего возраста, дабы они глубоко проникли в его сердце, и он никогда их не оставил. Мы видим, что даже легковерные глупцы готовы хоть немного страдать ради своих примитивных верований и порочных обрядов, если привыкли к ним с юности. Что же дает им силы выносить лишения? – Только привычка, ставшая их второй натурой.

Нам известно, что в нижнем мире нет ничего совершенного: ко всему, даже к самому лучшему, неизменно примешан некий недостаток. Только о Грядущем мире сказано, что он весь – исключительное благо. Поэтому неоценимая польза воспитания ребенка таит в себе и большую опасность, состоящую в следующем. Как вы знаете, я не хочу, чтобы в наш Дом Учения заходили люди, неспособные к глубокому пониманию. И хотя сказано: «Не лишай блага его владельца, если в силах твоей руки сделать это»[5], все же, если некто не способен глубоко воспринять утонченное знание, пребывание в Доме Учения может лишь причинить ему вред: услышанное его не впечатлит. И даже если в дальнейшем способности его мышления разовьются, он навсегда останется при своем первоначальном понимании.

И еще о возможных недостатках воспитания... С раннего детства человек многое узнает и ко многому привыкает. Он слышит о существовании Б-га, сотворившего Небеса и землю, о Б-жественном Провидении и управлении жизнями Его творений. Ребенок воспринимает такие основы веры, как Исход из Египта, рассечение Красного моря, спуск мана с Небес, дарование Торы, завоевание Земли Израиля и другие важнейшие события, которые сопровождались великими чудесами и должны вызывать в нем восхищение и трепет. Однако я всегда удивлялся, почему всем этим не восторгается даже тот, кто глубоко размышляет над сутью жизни? Но, благодарение Б-гу, я нашел ответ на этот вопрос. Знание об основах веры укоренено в нас с детства и с юности – со времени, когда наш разум еще слаб, а понимание бедно и упрощено. И даже потом, взрослея, мы постоянно обращаемся к основам веры соответственно уровню нашего прежнего детского постижения. Так наше бедное и скудное знание укореняется в нас и углубить его становится очень непросто – для этого требуются большие усилия и тяжкий труд. Необходимо научиться обретению нового знания, проведению многочисленных расчетов и применению необычных подходов. Об этом свидетельствует ежедневный опыт каждого.

Необразованные люди придерживаются привычных им обычаев более охотно, чем исполняют важнейшие заповеди Торы. Это происходит потому, что их трепет перед Небесами и исполнение предписывающих заповедей – лишь результат воспитания, полученного в детстве, а запреты Торы, о которых они узнают позже, не кажутся им столь же существенными. Понятия, усвоенные в раннем детстве, основаны только на упрощенном восприятии веры, а их исполнение ограничено силой привычки. Когда такие люди сталкиваются с испытанием, то оказываются неспособны выстоять в нем, поскольку не привыкли к этому с юных лет.

Неслучайно в стихах Торы, произносимых в «Шма Исраэль», приводится особое требование: «И будут слова эти, которые Я заповедаю тебе сегодня на сердце твоем»[6]. Наши мудрецы объясняют: «Во всякий день слова Торы должны быть для тебя как новые». Однако не стоит усматривать в этом высказывании только простой смысл, согласно которому радоваться Торе надо так, будто она дарована нам только сегодня. В соответствии с нашим подходом это означает следующее: в заповеди следует вдумываться каждый раз по-новому, все глубже проникая в их сокровенный смысл, и это – «завязь и цветок» – суть данного рассуждения.

Это требование Торы касается принятия царства Небес в первой части «Шма Исраэль» и во второй, где речь идет об исполнении заповедей[7]. Каждый новый день мы должны воспринимать Б-жественную волю так, как будто она раскрылась перед нами только сегодня. Нельзя следовать мышлению необразованных, для которых исполнение Торы – это лишь привычка далекого детства.

И мы видим, что только через новые умозаключения человек может постоянно обновлять свое понимание. Это было в особой мере свойственно нашему учителю, благословенной памяти. Он указал на множество новых аспектов в законах имущественных отношений и ущербов, которые в те дни многим были неизвестны. И даже величайшие мудрецы поколения удивлялись его поразительным рассуждениям, подобных которым никогда не слышали прежде. Именно он раскрыл глаза всему рассеянию на то, что Тору все время необходимо постигать заново, и это относится не только к основам веры, но и к исполнению ее заповедей и повелений.

Требуется снова и снова изучать законы об ущербах точно так же, как и другие запреты и предписания. И Йом Киппур не искупает грех, пока человек не вернет владельцам незаконно удерживаемое им имущество. Тора также требует обрести возвышенные духовные качества, а перед праздником Йом Киппур необходимо еще и помириться с обиженным и добиться его прощения. Но если человек всю жизнь руководствуется лишь примитивными знаниями и упрощенными представлениями, полученными им в далеком детстве, то не сможет воспринять глубины и строгости законов имущественных отношений и ущербов. И, произнося знакомую с младенчества молитву «Отец милосердный», он не прервется даже для спасения жизни ближнего, так как в ранние годы детям обычно об этом не рассказывают. И тем более, если случится угроза его имуществу и славе или возникает даже самое легкое неудобство, он не уделит внимания самым важным в Торе законам спасения жизни, поскольку с ранних лет не привык к их соблюдению. Поэтому от нас требуется: «Во всякий день пусть слова Торы будут для тебя как новые», чтобы мы ежедневно обретали все более исчерпывающее понимание ее законов. И тогда «выученное в младенчестве» вместе с обновленным восприятием основ веры и путей исполнения заповедей образуют «свитую нить, которая не скоро порвется»[8].

В этом состоит смысл стиха Теилим: «Г-сподь, Ты исследовал меня и узнал меня»[9]. Мне было непонятно: неужели Б-гу требуется исследовать человека, чтобы раскрыть тайны его души? И хотя Тора использует здесь привычный для людей язык, все же рассуждение, приведенное выше, поможет обнаружить и более глубокий смысл этих слов. Царь Давид сказал: «Ты сделал меня исследователем» – дал мне сердце, способное понимать с помощью разума, поскольку «Ты знаешь меня» – мое мышление. И я говорю об этом, опираясь не только на знания, полученные в самом начале жизни, – я продолжаю постоянно исследовать и постигать своим разумом, что Творцу открыты мысли людей. И дальше царь Давид подробно и ясно рассказывает о том, как все это видит воочию.

И вот, наши праотцы исследовали веру собственным разумом, не довольствуясь детским восприятием, и поэтому достигли высочайших уровней. И все, кто следуют по их стопам и стремятся расширить свое ограниченное понимание основ веры и путей исполнения заповедей, должны постоянно обновлять и обогащать не только принятое по традиции, но и собственные размышления. Наши мудрецы установили благословения на все заповеди и удовольствия именно для того, чтобы мы продолжали все глубже проникать в их смысл, каждый раз находя в них что-то новое.

В этом же состоит смысл стиха Писания: «Сотворил Б-г человека прямым, они же пускаются во многие расчеты»[10]. Это означает, что когда люди привыкают совершать добрые дела, исходя из возвышенных намерений, и воспринимают заповеди как данные только сегодня, они следуют по прямому пути. А чтобы удостоиться на нем успеха, требуется совершить множество расчетов.

И посмотри, как удивительно точно это подтверждается опытом. Мы видим, что некоторые слова, произносимые на Святом языке, не оставляют в наших сердцах никакого следа, но их звучание на идише глубоко затрагивает наши души. Вначале я видел причину этого в том, что иврит не является для нас разговорным языком, но наш подход дает этому лучшее объяснение. Дело в том, что слова Святого языка мы слышим с самого детства, однако не ощущаем в них «ни запаха, ни вкуса». Например, слово «Тора», произносимое на иврите, не так ощутимо воздействует на нас, как если мы переведем его на идиш: «בילדונג» – «Учение». И это потому, что понятие «Учение» мы соотносим с образованием и мудростью, а слово «Тора» не связано для нас с наслаждением знанием, так как в детстве мы не могли его полноценно ощутить. Оно ассоциируется у нас с идеей приказания, требования и постановления Царя, и мальчик не воспринимает это иначе, чем безоговорочное повеление, порой не ощущая ни удовольствия, ни наслаждения от его исполнения. Так соблюдение Торы не наполняется для него никакими чувствами, а остается лишь укоренившейся привычкой.

Известно, что философы начинали занятия с новыми учениками с искоренения из их умов всех их предшествующих знаний, как будто они в тот день заново родились. Но у нас, благодарение Б-гу, есть истинные знания, заключенные в нашей святой Торе, полученной на горе Синай. И если мы хотим, чтобы наше восприятие Б-жественного Завета не оставалось скудным и упрощенным, как в далеком детстве, если мы стремимся наполнить его новым пониманием и чувством, то должны постоянно добавлять к нему и изучать заново.

И ты можешь увидеть, сколь многие испытывают в этом трудности: Исход из Египта и дарование Торы не производят на них никакого впечатления. Эти люди не воспринимают новые для них законы Торы, которые не были им известны с юности и не приводятся непосредственно в стихах Писания. Они не считают их столь же существенными, как те, к которым они привыкли или которые напрямую записаны в Торе. Это – знак того, что природе человека свойственно следовать своему старому устоявшемуся восприятию. Каждый, кто постоянно обновляет свое понимание, быстрее продвигается в знании и достигает величия.

Сказано в Торе: «И будет, если станете слушать и услышите Мои заповеди, которые Я заповедую вам сегодня…»[11] Так это объясняют наши мудрецы: «Если услышите старое, то воспримите новое»[12]. Это толкование включает в себя два аспекта. Если в определении основ веры и в исполнении заповедей вы не будете довольствоваться только знаниями, полученными в детстве, – тогда у вас возникнет любовь к уже изученному и желание постичь новое о величии благословенного Б-га, о Торе и ее заповедях. Но еще важнее другое: если вы устремитесь глубже понять старые знания, полученные вами в пору, когда ваш разум еще не вошел в полную силу, то сможете развить восприимчивость к новому. И вы увидите, что все еще недостаточно постигли то, что узнали раньше, обладая лишь ограниченным пониманием. Чем больше человек узнает и задумывается, тем глубже он проникает в сокрытый смысл того, что еще недавно казалось ему понятным.

В этом – суть изречения Мишны: «Не делай свою молитву рутиной, а пусть она будет просьбой о милосердии и мольбой»[13]. Предназначение молитвы – укоренить в человеке трепет перед Небесами, дабы он хорошо понял, что вся его жизнь и нужды зависят от Того, Чьим словом был создан мир. Он не сможет осознать все это, основываясь только на знаниях, полученных в детстве, при поверхностном понимании слов молитвы. Ведь ребенок не может понять концепцию сотворения мира из ничего, и, тем более, восхититься ею. И только когда он вырастет, начнет размышлять и осознает, что Всевышний создал мир из полного несуществования, то будет способен увидеть истинное величие Творца. И, постигнув, что никакие нужды и желания сердца, как и вообще ничто в жизни, невозможно удовлетворить без воли Творца, он смирит перед Ним свои приземленные срасти и захочет исполнить Тору. Да будет такова Его воля!

Я раскрою вам еще нечто удивительное: почему человек не восторгается Б-жественными чудесами? Ведь сказал пророк: «Вознесите глаза ваши и посмотрите, Кто сотворил это? Кто выводит по счету их воинство, всех по имени называет…»[14] А царь Давид говорит: «Я вижу Небеса Твои – деяние пальцев Твоих, луну и звезды, которые установил Ты»[15]. Почему же нас это не восхищает? Человеку, по его природе, свойственно считать, что все происходит случайно, а не сотворено с определенной целью. Только после глубоких размышлений он сможет понять, что мир создан Б-гом, Его Высшей Мудростью, согласно Его воле. А поскольку в детстве человек не размышляет о сущности Творения, а лишь, не задумываясь, повторяет слова своего учителя, то в течение всей жизни не осознает их глубинного смысла, следуя своей изначальной природной склонности считать все случайным. Поэтому он и не восхищается Б-жественными деяниями и бесчисленными сокровенными чудесами.

И теперь, мои братья и друзья, когда мы, с помощью благословенного Г-спода, поняли особенности своего восприятия реальности, то должны изо всех сил восхвалять Творца мира. Каждый раз при упоминании Его имени и явленных Им чудес, мы должны вдумываться в сущность произносимого, стараясь как будто своими глазами увидеть, как Б-г творит мир из ничего, и испытать неподдельный восторг. И нашему разуму постепенно будет открываться все больше и больше: «Если будете слышать старое, то услышите новое»[16]. И да поможет нам благословенный Б-г ради нашего блага подниматься все выше и выше.

И это – объяснение того, что я когда-то написал вам, желающие нам добра: сколько я ни пытаюсь хоть немного осознать произносимое мною, это все еще мне не по силам. Изложенное здесь я собираюсь сделать вступлением к своему следующему рассуждению, которое, не давая твердого обещания, намереваюсь написать. И мы надеемся, что ради заслуги многих получим в этом помощь Свыше. Автор книги «Ховот Алевавот» сказал в своей мудрости: «Действия человека соответствуют силе его разума и ясности понимания, и с Небес требуют от нас согласно нашему уровню»[17]. Поэтому пробудитесь, и нет сомнения, что вам будет сопутствовать успех и в этом, и в Грядущем мире. С благословением истинно любящего вас…

Об этом сказали наши мудрецы: «Разум стариков-идолопоклонников совершенно оскудевает с возрастом»[18]. Это означает, что они не пытаются обновить свои прежние скудные и утлые знания, которые с течением времени становятся все более ущербными. Ведь даже то, что они узнали в детстве, по прошествии лет покрывается пеленой забвения и плесневеет, подобно залежавшейся пище. А с мудрецом Торы – все наоборот; он обновляет свое знание, полученное в детстве, и его мысль взмывает ввысь подобно орлу, поднимаясь все выше и выше.

Мое сердце возрадовалось, когда я нашел «мудреца, поддерживающего меня», – и это наш великий господин и учитель, автор книги «Ховот Алевавот», благословенной памяти: «Наше исследование таково… Когда твое постижение углубилось, пусть не подстрекает тебя твоя глупость перестать обдумывать и исследовать, утверждая, что ты уже узнал все это в детстве. Теперь ты повзрослел, и твое сердце способно понимать намного больше. Ты убедишься, что глупец подобен слепцу, но если он обретет разум, его глаза откроются и он увидит…»[19] И теперь я воздам хвалу Б-гу за то, что подтвердилась истинность этой возвышенной идеи, которая поможет наделенным мудростью! Амен, да будет такова Его воля!

84 Мышление необразованных (II)

Я решил записать для вас, уважаемый, то, что мы обсуждали в недельную главу Кдошим о необходимости исполнения установленного для всех закона.

Сказано в Торе: «И когда будете приносить Жертву Мирную Г-споду, по желанию своему принесите ее»[20]. Рамбан разъясняет смысл этой заповеди: ««По желанию своему» – чтобы своим служением вы намеревались исполнить волю Б-га… И об этом сказал царь Давид: «И сияние лица Твоего, ибо Ты благоволил к ним»[21]. Служите Б-гу не для получения награды, а во имя исполнения Его воли, что непременно следует делать человеку, поскольку это на него возложено»[22].

Наши мудрецы отмечают в трактате Менахот, что это самый высокий уровень исполнения Торы. Рабейну Йона и рабейну Там разъясняют, насколько возвышенна эта ступень. И вот, эта глава Торы дает нам практический закон: «Откуда мы знаем, что жертва, принесенная без должного намерения, не поднимается на Небеса? Из сказанного: «…по желанию своему принесите ее»[23] – осознанно осуществите ваше служение»[24].

Для того, чтобы Всевышний принял жертву, от человека требуется понимание того, что в данный момент он исполняет заповедь. И вот, если некий закон принят на практике, это означает, что в нем существует необходимость[25]. Мне тяжело изложить во всех подробностях то, о чем мы тогда говорили, но вкратце я напишу. Смысл этого стиха Торы состоит в том, что у человека должно возникнуть страстное желание служить Б-гу, как мы разъяснили в рассуждении «Прислуживание мудрецам Торы»: «Йеошуа, сын Нуна, который прислуживал Моше с юности своей…»[26] Он никогда не оставлял своего учителя из-за непреодолимого желания научиться у него трепетному служению Небесам. Да удостоимся мы оказаться среди стремящихся приблизиться к вознесенному исполнению Торы. А обретению подобного желания способствует только изучение Мусара, которое путями добра приближает нас к благословению.

В Йом Киппур евреи принимают на себя обязательства, состоящие из множества частностей. И вот, я давно размышляю над тем, как объединить их все вместе в одно лаконичное изречение. А сейчас я понял: необходимо стараться понимать, о чем говоришь, как в материальных делах, так и в молитве, и в изучении Торы. И это – важнейшее правило, соблюдение которого приносит покой душе, возносит человека на высочайший уровень, спасает от ошибок в мышлении и учит проникать в самую суть. Именно по такому пути изучения Торы шли известные своим величием мудрецы прежних поколений. Каждое наблюдаемое ими явление они разделяли на мельчайшие составляющие и выясняли, какие связи между ними объединяют их в единое целое. И это – титаническая работа! И хотя я не обладаю такими способностями, все же, несмотря на мою ограниченность, могу хотя бы в общем воспринять эту идею.

И это – одна из многих областей, в которых Мусар помогает человеку правильно подходить к Закону. Ведь глубоко изучающий Мусар понимает, что мудрость приносит пользу только при проникновении в суть явлений. Например, способности человека можно постичь в полной мере, лишь учитывая приниженность его природы, ограниченность знания и изобилие ошибок, которые он умудряется совершать на каждом шагу. Он сгибается под тяжестью своих забот, важнейшая из которых – обязанность глубокого изучения множества явлений, и в любую секунду может оступиться, ибо его разум слаб, и различные явления и аспекты переплетаются в его мыслях в запутанный клубок.

Это тем более относится к окончательным выводам – здесь очень легко ошибиться даже в самом очевидном. И это – огромная работа, которая сводится к одному: дойти до сути каждого явления. У нас в Гробине даже бытовало такое изречение: «Найти суть в вопросе». Например, настолько глубоко постичь бесконечность Б-га, осознать низменность соблазнов этого мира и мерзость преступления, насколько это только возможно. А также необходимо постичь величие Торы и важность обретения достоинств, тем более, что Б-жественный Завет дарован из уст Всемогущего, как сказано: «Тора Моя, которую Я даровал им»[27].

Человеческому глазу видно, что Тора превосходит своей мудростью любую науку, она вознесена над всем существующим. Поэтому Б-г сказал, что даровал Тору «им» – в соответствии с их пониманием. А вот продолжение этого стиха Писания: «И не внимали они голосу Моему, и не следовали ему»[28] – то есть не осознавали, что Тора дарована устами Всемогущего. Необходимо также, насколько мы в состоянии, осознать степень строгости Небесного Суда. И, стараясь постичь сущность каждого вопроса, мы, как следствие, обретем способность правильно понимать Талмуд.

Мышление необразованных отличается от решений судей. Это значит, что невежественным людям несвойственно глубокое проникновение в смысл рассуждений Талмуда. Об этом говорится: «Продвигайся вместе с изучаемой темой» – следи за течением рассуждений, формирующих структуру обсуждаемого закона. Это я и имел в виду, сказав, что постижение Мусара способствует успешной учебе. И приведенный мною пример был яркой иллюстрацией этой идеи.

Учение Мусар обладает еще одним важным свойством: оно представляет форму в отрыве от материи, что позволяет понять прямые пути, раскрыть свойства души и разума и осознать ошибки мышления, возникающие под влиянием чувств. И для этого очень полезно изучение книги «Ховот Алевавот» и помогает совет Роша: вдумываться в суть каждого произносимого слова. А это, в свою очередь, исключает легкомыслие и пребывание в обществе невежд, неспособных к осмыслению происходящего, но предполагает постижение сути как материальных дел, так и служения Небесам, молитвы и Торы.

Желающий выработать у себя такое обыкновение, занимаясь Торой или произнося молитву, должен постоянно вдумываться в каждое слово, не отвлекаясь на посторонние темы. Это очень трудно, но я могу предложить совет, который немного облегчит эту задачу и, с помощью благословенного Б-га, поможет продвинуться дальше. Вы, уважаемый, знаете, что пока я нездоров, мне необходимо строго следовать советам врачей, и никакие волнения не должны проникать в мою обитель. И все же ради желающих нам добра мне приходится трудиться больше, чем следует, что доставляет мне множество душевных и телесных хлопот, ибо приходится отвечать на все письма и готовить необходимые рассуждения.

Но, не давая твердого обещания, мы начнем понемногу работать над тем, чтобы не смешивать в своем мышлении разные понятия, и в особенности – при изучении Торы и во время молитвы. И было бы полезно каждый день повторять слова «Орхот Хаим»: ««Знай Г-спода твоего отца и служи Ему…»[29] – Взвешивай свои слова на весах справедливости, да будет у тебя верная мера, и пусть произнести слово станет для тебя тяжелее, чем тратить деньги, и твои уста да не спешат исторгнуть недоброе слово, прежде чем ты взвесишь его на весах своего разума»[30]. И это прояснит сумятицу в мыслях. Сейчас мне трудно писать дальше, но я надеюсь, что мое состояние улучшится.

Любящий тебя и желающий тебе успеха…

85 Совет к Дням Трепета

В канун прошлого святого шаббата я направил тебе увещевание, дающее жизнь принимающим его. О том, что ценнее чистого золота, я говорил в послании в Землю Израиля. У меня есть важнейшее замечание на эту тему из недельной главы Экев. Я записал его, чтобы обсудить с тобой, когда ты, в добрый час, доберешься сюда.

В своем письме ты усомнился в том, что если бы ты услышал эти слова «на улице», они впечатлили бы они тебя так же сильно, как будучи написанными мною. Я же воспринял бы их совершенно иначе. Найдя такие слова «на улице», я решил бы, что они принадлежат гениальному мыслителю, и восторгался бы ими гораздо больше, чем сейчас, зная, что они исходят от такого заурядного в знании Торы и духовных качествах человека, как я. Ты знаешь, что смысл воспринятого на слух вскоре забывается.

И вот, вчера, как нельзя вовремя, мне попалась в руки копия одного из писем! И насколько очевидными кажутся теперь слова «Тана Девей Элиягу»: «Каждый в Израиле должен говорить: когда же мои поступки достигнут уровня служения Авраама, Ицхака и Яакова?»[31] Меня поражает простота этого изречения и его глубочайший сокровенный смыл! Это действительно Святое Учение! И, благодарение Б-гу, вчера мне открылась суть высказывания наших мудрецов о том, что Тора использует преувеличения. И в трактате Эрувин сказано, что Барайта приводит преувеличение[32]. Я долго и безуспешно старался найти этому причину, но недавно, благодарение Б-гу, обнаружил истинный смысл этого изречения, который сейчас же записал и хотел бы обсудить с тобой.

Как правило, изощренные размышления ученых, изобретателей или торговцев, заканчиваются на стадии подготовки к действию, – само же действие совершается самым простым образом, без всяких сложностей. Так, например, цель врача состоит в том, чтобы в результате многочисленных исследований открыть причину болезни, понять ее суть и особенности, а также постичь целительные свойства лекарственных веществ, их воздействие на различные болезни, научиться сочетать их по мере и массе на точных весах, а также изучить природу органов тела. Все бесконечные усилия и размышления множества врачей из поколения в поколение направлены к главной цели – излечить больных от их недугов. И они приложили к этому старания, бесчисленные, как песок на берегу моря. Само же лечение – весьма просто: по предписанию врача больной принимает рекомендуемое ему лекарство и выздоравливает.

То же самое можно сказать и о ведении материальных дел. Все размышления направлены только на их поддержку и развитие, чтобы получить как можно большую прибыль, которую владелец использует в дальнейшем по своему желанию. И вот, польза, являющаяся целью всех размышлений, в результате обретается самым простым путем: человек принимает пищу, надевает одежду или делает еще что-либо подобное. То же самое касается творчества, искусства, технологий, машиностроения, электросвязи и многого другого. Мудрые размышления осуществляются на стадии подготовки, а окончательный итог и результат достигаются весьма несложным действием, когда человек, например, садится в вагон поезда и едет, или передает сигнал по проводам. И это – еще одно подтверждение того, что разъяснено в рассуждении «Прислуживание мудрецам Торы».

Мы ясно увидели, что во всех науках после многочисленных глубоких размышлений и анализа различных аспектов, все завершается самым незамысловатым образом. И вот, с излечением души происходит нечто подобное. Мудрость нужна только для поиска правильного решения, а само действие, его окончательная цель и итог достигаются самым простым методом, как и во всех других аспектах жизни, что немного разъяснено в этом письме и в рассуждении «Мышление необразованных»[33]. Сам же способ излечения души достаточно простой – принятие лекарства, согласно предписанию Милосердного!

И вот, приближаются Дни Трепета – самые решающие для вечной и бесконечной человеческой жизни. И мы бы хотели, не принимая на себя обета, дать совет желающим нам добра. Сейчас он будет сформулирован кратко и без подробностей, чтобы можно было без промедления начать следовать ему еще до праздника Йом Киппур, приходящего нам на благо. Если благословенный Б-г в Своем милосердии поможет мне и этот совет принесет плоды, – будем надеяться, что когда-нибудь мне удастся его расширить и детализировать.

Я не стану скрывать правду: в мои намерения входит предложить его только тем, кто не вводит себя в заблуждение и доведет эту идею до конца, а не оставит незавершенной. Мы нередко убеждаемся в том, что у некоторых работа над обретением возвышенных качеств души ограничивается лишь словами, другие из желающих нам добра совершают ошибку, повторяя некие изречения, не затрагивающие, однако, их сердец. С ними стоит поделиться нашим советом, только если они раскаются в своих путях и примут твердое решение, скрепленное силой обета, заплатить существенный штраф в случае их возвращения к прежнему. И сообщите об этом всем желающим нам добра до наступления месяца Элул, приходящего к нам для блага, чтобы они следовали этому совету уже с первых дней подготовки к Рош Ашана[34].

Ты давно знаешь, что я сказал о словах пророка: «Внимал Я и слушал, но не то говорят они: никто не раскаивается в зле своем, сокрушаясь: что я содеял; каждый бегом возвращается к пути своему, как конь, понесшийся в бою»[35]. По-видимому, этот упрек относится не только к поколению пророка Ирмеягу, – ведь это заложено в природе человека. А пророк Ирмеягу упрекал людей в том, что они не изменили своего естества, ибо из данного недостатка проистекает очень много бед и несчастий. И вот, пророк укоряет в этом даже прежние поколения, подобные ангелам, – что же сказать последующим поколениям, и что нам ответить? Поэтому приложим все усилия, чтобы следовать основному принципу: «Прекратить бездумно, сломя голову нестись по жизни». Мы должны развить в себе способность мыслить, ведь давно известно, что размышление направляет все поступки человека, как к хорошему, так и к еще лучшему, – и на этом основана вся Тора! И вот, я решил дать вам этот полезный совет.

Об этом говорит Рош в своей книге «Орхот Хаим»: ««Знай Г-спода твоего отца и служи Ему…»[36] – Взвешивай свои слова на весах справедливости, и да будет у тебя верная мера, и пусть произнести слово станет для тебя тяжелее, чем тратить деньги, и твои уста не спешат исторгнуть недоброе слово, прежде чем ты не взвесишь его на весах разума»[37]. Необходимо размышлять над своими словами и поступками и глубоко задумываться над тем, что следует говорить и как поступать. Но из-за ограниченности нашего уровня это насколько трудно, что я решил: давайте попробуем, не принимая на себя обета, делать это во время молитвы, и в первую очередь при произнесении первых трех благословений «Шмоне Эсре».

– В первом благословении – подкрепив это обещанием заплатить небольшой штраф за явное нарушение этого принципа, но не в случае, когда мы не уверены, справились ли с принятым на себя обязательством. Если же нет сомнения, что хотя бы одно слово из этого благословения было произнесено без предварительного размышления, то наложить на себя небольшой штраф.

– То же самое в благословении после трапезы, но без установления штрафа.

– Следует стараться так поступать во время всей молитвы, и тогда обращение к Всевышнему станет ключом ко многим идеям. И будем надеяться, что, с помощью Б-га, это принесет большую пользу.

– Каждый день до праздника Йом Киппур, без принятия обета, перечитывать это обязательство и искать возможность что-либо из него исполнить, каждый согласно его силам. И если в какой-то день человек забудет прочитать его, то пусть наложит на себя небольшой штраф.

– Изучать книгу «Томер Двора», без принятия обета, каждый день до праздника Йом Киппур, и обусловить неисполнение этого намерения небольшим штрафом, а после – без наложения штрафа.

– Выделить на это небольшую сумму денег, так же как на все остальные насущные расходы. И я надеюсь, что, благодаря заслуге многих, в результате мы получим большую пользу. И пусть каждый письменно уведомляет меня раз в две недели до праздника Йом Киппур, исполняет ли он это установление.

Поскольку мне тяжело писать, я был краток, но если Б-г дарует мне силы, в будущем я напишу больше.

Канун святого шаббата главы Ки Таво, 10 Элула, любимого и прекрасного месяца, отмеченного небесными знамениями. Рамбан пишет, что знак зодиака этого месяца – Дева, что указывает на любовь Б-га к Общине Израиля. Он выбрал для нас этот месяц, чтобы мы посвятили свои сердца нашему Отцу, Который на Небесах, и стали еще больше Его любить, приблизились к Нему и очистились, когда Он смоет наш грех в Грозный День Йом Киппур, приходящий к нам для блага, и удостоились названия Святого Собрания. Амен, да будет такова Его воля!

В начале раздела Рош Ашана Тур, ссылаясь на Мидраш, говорит: «В мире принято, что в ожидании суда человек облачается в черное, отпускает бороду и не стрижет ногтей, ибо не знает, как сложится его судьба. Но не так поступают сыновья Израиля: перед Рош Ашана они облачаются в белое, подравнивают бороды, стригут ногти, едят, пьют и радуются, ибо знают, что Всевышний явит им чудеса и вынесет им приговор к оправданию»[38]. На первый взгляд, это противоречит словам Талмуда о том, что «В Рош Ашана раскрыты три книги; для записи полных нечестивцев, полных праведников и средних…»[39] Однако идея Тура состоит в том, что всей Общине Израиля в целом предвещено, что ее приговор будет к добру. Поэтому, если человек считает себя частью своего народа, живет не для себя, а помогает многим людям, то оказывается, что в нем нуждается Община Израиля, вместе с которой он, несомненно, удостоится блага[40]!

По-видимому, это разъясняется в главе Ваэтханан: «Не потому, что вы больше других народов, возжелал вас Г-сподь, ибо вы меньше других народов, но из любви Г-спода к вам и потому, что Он хранил клятву, данную вашим отцам…»[41] Рамбан объясняет причину любви Б-га к еврейскому народу: «Любовь подтверждается готовностью перенести с любимым все, что только может с ним случиться. А евреям это свойственно больше, чем всем другим народам. Мудрецы Талмуда сказали об этом: «Трое самых сильных в мире… Самый сильный среди народов – Израиль, ибо выдерживает испытания: сохранить верность Б-жественному Завету, идя за это на смерть»[42]»[43].

Характерная черта Священного Собрания – это надежность и непоколебимость во взглядах. Они гордо следуют путями Б-га, стоя на своем и не уступая зову своих страстей и склонностей, за которыми обычно тянется разум человека и его воззрения, пока его не затопчут толпы глупых и неразумных. Это включает в себя и то, о чем мы постоянно говорим: человек должен быть надежным, – и ты, несомненно, знаешь об этом. И это – отличительное свойство Еврейской Общины, которую любит благословенный Б-г, и ради нее Он связал этот месяц с небесным знаком Девы.

Соответственно мы можем сказать, что есть два Небесных Суда: над каждым человеком в частности и над всей Общиной Израиля в целом. И вот, наш народ уверен, что выйдет из Суда оправданным, ибо основа всех его качеств – верность Отцу, Который на Небесах. А если он в чем-то пошатнется, то лишь в смысле «Ибо семь раз упадет праведник и поднимется, а нечестивцы споткнутся о зло»[44]. Достойные люди поднимаются после падения и возвращаются к своему Отцу, Который на Небесах. И если мы хотим стать частью Священного Собрания, то должны совершенствовать в себе именно перечисленные здесь качества и всеми силами стараться приносить как материальную, так и духовную пользу избранному народу, чтобы благодаря нам освящалось имя Небес. Тогда окажется, что мы необходимы Общине Израиля! А самое лучшее – войти в число желающих нам добра, чтобы в нас нуждалась Община. И если человек делает больше – возрастает дарованное ему благословение.

 

[1] Коэлет 7:29. См. гл. 14 этой книги. Наши мудрецы, благословенной памяти, приводят два взаимодополняющих разъяснения этого стиха Писания. С одной стороны, человеку следует служить Творцу с чистой верой, не следуя за искаженными размышлениями, приводящими его к утрате доли в обоих мирах, но, с другой стороны, ему необходимо обрести ясное мышление и проложить путь, ведущий к осуществлению возложенной на него задачи. – Примечание редактора.

[2] «Наибольшее благодеяние, которое мы должны совершить для народа Израиля: обучить его знанию Отца, Который на Небесах. Это можно сравнить с царским сыном, оказавшимся в чужой стране вдали от дома своего отца. Он скитается по земле и не знает как вернуться в царский дворец. Какую бы услугу мы ни оказали этому юноше, она будет ничем в сравнении с благодеянием человека, возвратившего его в отчий дом. Это – единственное, в чем он действительно нуждается, и ничто другое ему не нужно». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 2).  

[3] Дварим 33:4.

[4] Сукка 42а.

[5] Мишлей 3:27.

[6] Дварим 6:6.

[7] Дварим 11:13.

[8] Коэлет 4:12.

[9] Теилим 139:1.

[10] Коэлет 7:29.

[11] Дварим 11:13.

[12] Раши, там же.

[13] Авот 2:13.

[14] Йешаягу 40:26.

[15] Теилим 8:4.

[16] Раши, там же.

[17] Ховот Алевавот, «Анализ души», гл. 2.

[18] Шаббат 152а.

[19] Ховот Алевавот, «Анализ души», гл. 8.

[20] Ваикра 19:5.

[21] Теилим 44:4

[22] Рамбан, Ваикра 19:5.

[23] Ваикра 19:5.

[24] Звахим 47а.

[25] «Наши мудрецы сказали об этом: «Мир постоянно получает жизненность только от жертвоприношений» (Иерусалимский Талмуд, Таанит 4:2). И даже сейчас, когда из-за наших грехов мы лишены служения в Храме, и у нас нет ни жертвоприношений, ни огня жертвенника, ни благоволения, – все же идея жертвоприношения реализуется, когда мы возвышаем наши низшие душевные силы, чтобы они служили освящению имени Б-га и благодаря этому вознеслись в Его святости. Ведь сущность служения в этом мире в том и состоит, чтобы все низшее, что есть в мироздании, поднять к высшему корню. И когда человек приносит в жертву свои низшие душевные силы и чувства и добивается того, чтобы они не были отделены от Б-га, а использовались для служения Ему, то возвышает и поддерживает все мироздание. В наши дни это и есть жертва Б-гу и Его «хлеб»». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Жертвоприношения»). 

[26] Бемидбар 11:28.

[27] Ирмеягу 9:12. См. гл. 21 этой книги.

[28] Там же.

[29] Диврей Аямим (I) 28:9.

[30] Орхот Хаим, второй день недели, гл. 30.

[31] Тана Девей Элиягу Рабба, гл. 25.

[32] Эрувин 2б.

[33] См. гл. 83 и 84 этой книги.

[34] «Разумеется, кроме свойства Б-жественного Суда, есть еще и качество Б-жественного Милосердия, и «на Твою безграничную милость мы уповаем». Но ведь не все удостаиваются милосердия! Если бы мы действительно боялись Суда и нас охватывал истинный трепет перед Всевышним, разумеется, милосердный Г-сподь смилостивился бы над нами. Но если мы, упаси Б-г, станем просить о милосердии легкомысленно и беззаботно, без страха и трепета перед Б-жественным Судом, – разве Царь вселенной пожалеет нас? Ведь мы не трепещем и не раскаиваемся! Как сильно прошлые поколения ощущали свою вину и трепетали в Дни Суда! Как бы евреи ни грешили, все же в те времена в них чувствовался трепет перед Судом. Но кто смилуется над нами, кто пожалеет нас, если мы не ощущаем беспокойства и не испытываем страха? Десять дней раскаяния от праздника Рош Ашана до поста Йом Киппур – это время «излечения» души. Давайте же «взвесим» наши души, определим «вес» наших заслуг и возможность исправить себя в большом или хотя бы в малом. И я страшусь того, что, если мы сделаем это сегодня, то не увидим ни малейшего перевеса заслуг над грехами. А раз так – как же мы осмеливаемся молить Б-га о милосердии?» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Жизнь»). 

[35] Ирмеягу 8:6.

[36] Диврей Аямим (I) 28:9.

[37] Орхот Хаим, второй день недели, гл. 30.

[38] Тур, «Орах Хаим», гл. 581. См. гл. 9 этой книги.

[39] Рош Ашана 16б.

[40] См. гл. 9 этой книги.

[41] Дварим 7:7-8.

[42] Бейца 25б.

[43] Рамбан, Дварим 7:7.

[44] Мишлей 24:16.