Уроки 55-61

55 Скрытое чудо (II)

Я счел необходимым поделиться с тобой некоторыми соображениями о ведении материальных дел, которые сегодня были предметом обсуждения в нашей семье. Эти рассуждения гладки, как накатанная дорога, и легко воспринимаются сердцем.

Мироздание представляет собой смешение духовного и материального, однако в первую очередь нам бросается в глаза именно материальное. Неодушевленный, растительный и животный миры кажутся нам лишь упрощенной природой. Прежде всего мы замечаем почву, что под нашими ногами. У заурядных людей она не вызывает никакого восхищения – в их глазах она совершенно лишена привлекательности. Живущие на ней гнушаются ею, избегают ее попадания в пищу. Даже при ходьбе люди предпочитают не касаться земли голой ступней. Они не желают ее даже видеть – земляной пол в доме застилают досками или покрывают камнем – и все потому, что земная почва воспринимается ими как нечто примитивное в своей незамысловатой материальности.

Но мыслящий человек узрит духовность земли и будет потрясен ее силой и мощью! Жизнь зарождается в ней почти из ничего: из одного зернышка вырастают сотни и тысячи зерен, и даже самый большой мудрец не может обойтись без ее щедрых даров. Посмотри, каковы могущество и разумение земли: она многократно превосходит мудрость даже самого великого мыслителя. Ведь и за много лет тяжкого труда он не сможет создать того, что она взращивает в кратчайший срок. Земля практически воскрешает мертвых, ибо без жизненной силы, даруемой ею людям, все пали бы мертвыми. Посмотри, какое богатство она производит каждый год!

Только представь, сколько пользы приносит людям древесина, обогревая их на протяжении года. Если бы некто собрал столько дров, сколько ежегодно люди использует для отопления, он стал бы самым богатым человеком на свете. Теперь задумайся над каждым элементом материи в отдельности, а затем соедини их вместе – разве можно оценить столь большое состояние?

О красоте и великолепии земли свидетельствуют произрастающие на ней многочисленные растения всевозможных цветов и форм, ведь она – чудесный мастер, создающий уникальные рисунки и узоры. Земля приносит удивительные дары: вино, веселящее сердца людей, цветы, радующие глаз, всевозможные полезные пряности и ароматные благовония. Невозможно описать духовность почвы земли – этого, казалось бы, самого простого и приниженного из всех проявлений материального мира!

Какой же трепет и восхищение должно у нас вызывать постижение могущества Б-га! Если даже в такой сугубо материальной субстанции, как земная почва, внимательно присмотревшись, мы увидим обилие духовности, какова же мощь того, что еще ближе к духовному? Ведь все заповеди Торы мы исполняем с помощью материальных предметов. Иногда даже пищу мы принимаем во имя Небес. И уж тем более духовностью пронизано изучение Торы, а еще больше – утонченное размышление о трепете перед Небесами[1].

И поскольку праведник, покинувший этот мир, предается захоронению так же, как и умерший злодей, может показаться, что земля принимает их совершенно одинаково. Но сколь ошибочно такое представление!

Возвышенный человек при жизни трепещет перед могуществом великого и святого Б-га и не только на Небесах, но и на земле. Ведь разуму свойственно замечать вознесенную духовность и в материальном мире, как мы уже говорили! И получается, что земля радовалась тому, что праведник размышлял о ней и постигал через нее величие Б-га, – что, как известно, возвышает все мироздание. Поэтому, когда его тело покоится в земле, она делится с ним своей желанной и радующей сердца духовностью. Однако злодей не восхищался землей при жизни, поэтому после его смерти она воздает ему соответственно его воззрениям. Как он сторонился ее, так же она избегает его и не открывает ему своего очарования. Так он и лежит в своей могиле, возвращаясь в земной прах. Другое дело – праведник: его тело наслаждается в вечном покое, а душа пребывает в высшем Ган Эдене, потому что еще при жизни он провидел вознесенный и вечный Грядущий мир.

Это приводит нас к важному выводу: работая ради обретения средств к существованию, человек действует в рамках законов природы, и ему необходимо хорошо понимать, что их материальность лишь внешняя, как материальность земли, но внутренняя сущность обеспечения жизни и существования всего мира – духовна, ибо все в руках Небес! Поэтому не следует огорчаться, если кажется, что некто причинил тебе убыток. На самом деле ничьи действия не могут ни на что повлиять, ведь сказано: «На Б-га полагаюсь, не устрашусь – что сделает мне человек?»[2] Нужно лишь предпринять все необходимое в соответствии с законами природы, исполняя декрет благословенного Б-га. Я уже немало сказал о том, как сочетать упование на Б-га с поступками в мире «Действия». Эти соображения основаны на Каббале, но сейчас время быть кратким[3].

А теперь посмотри, мой дорогой сын, сколь велик возложенный на нас долг возвысить свои поступки. А главное, что определяет вознесенность деяния, – это чистое знание. И вот, мысль прибавляет силы действию, а добрый поступок пробуждает утонченные размышления, в чем мы постоянно убеждаемся. Сейчас я напишу тебе то, что сказал одному еврею, когда он был здесь (в Кельме): если человек не удостоился праведности, то по крайней мере его греховность не должна быть естественной, продиктованной его природой. Я имею в виду, что он должен стремиться исполнить Тору и заповеди, и тогда, если, упаси Б-г, он все же не стал праведником, пусть это будет не в соответствии с его естеством, а лишь из-за влияния дурного побуждения. И, по-видимому, человек, порочность которого не соответствует его изначальным задаткам, наказывается по природным законам, а того, чья неправедность обусловлена законами материального мира, упаси Б-г, наказывают вне рамок этих законов – и наделенному пониманием этого достаточно.

Давай же постараемся быть среди тех, в ком всегда есть место Торе и трепету перед Небесами, и на Него, благословенного, будем уповать, чтобы Он помог нам спастись от сети дурного побуждения и его ухищрений, и да удостоимся мы блага во все дни, отпущенные нам Всевышним.

56 Скрытое чудо (III)

Я решил писать вам, уважаемый, не торопясь, чтобы мне было легче это делать, и хотя бы кратко разъяснить несколько важных идей, которые могут быть полезными для столь мудрого человека, как вы. И также я намереваюсь раскрыть суть нашей веры на примере праздника Пурим, во время которого мы совсем недавно радовались Б-жественному спасению.

Мудрецы Талмуда учат в трактате Шаббат: ««И предстали под горой…»[4] – это означает, что во время дарования Торы Всевышний подвесил над еврейским народом гору Синай, подобно корыту, и сказал: если вы примите Тору – хорошо, а если нет – там будете погребены. Сказал рав Аха бар Яаков: это дает удобное оправдание для отказа от принятия Торы. Сказал Рава: и все же они заново приняли ее в дни Ахашвероша: «Приняли и получили евреи на себя и на своих потомков, и на всех, присоединяющихся к ним…»[5] – приняли то, что получили прежде»[6].

Я слышал от нашего учителя, благословенной памяти, что название праздника Йом Кипур трактуется «как Пурим», ибо буква «каф» является союзом «подобно». И это совершенно верно, поскольку в Талмуде объясняется, что суть праздника Пурим – добровольное принятие Торы. Я очень давно пытаюсь разобраться, как могло произойти, что в день Дарования Торы, когда глас Всемогущего раскрыл для евреев высочайшие небесные стези и одарил их глубочайшим пророческим видением, они все же не приняли Тору так, как сделали это позже в Персидском изгнании, в дни Ахашвероша. Я очень обрадовался тому, что Г-сподь, дарующий разум помог мне это понять, и решил поделиться с вами, уважаемый, своими мыслями.

Мы видим, что все обещания Торы связаны только с благами нижнего мира. Первые комментаторы уже подробно говорили об этом, соответственно семидесяти лицам Торы. И вот, есть два разных пути – подчинение желания и сокрушение желания. Разум, смотрящий глубоко вдаль, незамедлительно требует от человека подавить свои страсти ради ни с чем не сравнимого воздаяния в Грядущем мире, но животная душа не может с этим смириться, поскольку воспринимает только расположенное в непосредственной близости. Поэтому Тора повелевает нам достигнуть уровня сокрушения желания, а чтобы животная душа этому не противилась, ставит перед нами задачи и обещает награду в этом материальном мире. Так говорили мудрецы Талмуда в трактате Недарим: «Изучай Тору ради любви к ней, и в результате почет придет»[7]. Они имели в виду то же самое: успокоить животную душу, чтобы она не препятствовала разуму изучать и исполнять Тору в любви к ней. И таков же путь возвышенной души: усмирить животную душу вознесенной мудростью[8].

В начале комментария на главу Вайера Рамбан отмечает, что есть два способа Б-жественного управления миром: явный и сокрытый. К первому относятся все чудеса, о которых ясно каждому, что они ниспосланы с Небес, а ко второму – явления, соответствующие природе нижнего мира. В действительности все они проистекают из Б-жественного Провидения и предназначены для награды и наказания человека. Однако люди полагают, что все происходящее – обычай мира, когда в действительности – это сокрытые чудеса.

И вот, в дни Персидского изгнания события протекали, казалось бы, естественным образом. Ахашверош разгневался на свою жену, которая ослушалась его слова. Аман посоветовал поступить с ней согласно обычаю их страны. Для царя собрали девушек в поисках новой царицы – как это происходит в мире. Затем случилось так, что двое стражников замыслили покушение на царя, и об этом стало известно Мордехаю, что также может быть вполне объяснимо. Эстер была взята в царский дворец, поскольку она понравилась правителю...

На основании всех этих событий, произошедших в течение нескольких лет, можно было бы сказать, что мир следует по своему естественному пути, если бы в результате не раскрылось, что все это случилось исключительно для спасения Израиля, и благословенный Б-г предуготовил лекарство для Своих сыновей еще до возникновения болезни. Все эти события произошли только ради еврейского народа, и каждый явственно увидел, что Б-жественное Провидение в мире и управление через законы природы – сокрытые чудеса, предназначенные для награды и наказания. Тогда через сокрушение желания животная душа смирилась и больше не препятствовала принятию Торы.

Получается, что, благодаря явным чудесам Синайского Откровения, глазам евреев открылось Б-жественное управление миром согласно Торе. Но в то время они еще не убедились в том, что и управление через законы природы, то есть на первый взгляд привычные события, происходящие на земле, тоже осуществляются согласно Торе и предназначены для награды и наказания. Поэтому животная душа, устремленная только к одной цели, – как можно скорее получить физическое удовольствие, – тогда еще не была готова к сокрушению своих желаний. Но во времена Персидского изгнания, в дни Мордехая и Эстер, евреи увидели, что Б-жественное управление миром через законы природы тоже имеет целью награду и наказание, а значит, исполнение Торы – это безусловная необходимость, только награда за нее приходит скрытым путем. И тогда сыны Израиля добровольно и всем сердцем приняли Тору, достигнув уровня сокрушения желания, как было объяснено выше, и это совершенно ясно! Наше рассуждение – надежная основа для веры в то, что и этот материальный мир, хотя и неявно, всецело управляется Б-гом, ибо люди увидели своими глазами все эти события, вошедшие в историю. И наделенному пониманием – достаточно.

57 Испытания природой

Мой дорогой сын! В праздник мы говорили о совершенно необходимом для знания – об укреплении веры. И если бы я решил хоть немного рассказать тебе об этом, то не смог бы изложить все это на бумаге, в особенности потому, что в праздник в отношении меня исполнился стих Писания: «Подкрепите меня вином, поддержите меня яблоками, ибо я больна любовью»[9]. Удивительно, что из-за множества наших грехов всевозможные помехи возникают как раз тогда, когда мы приближаемся к самому возвышенному. Поэтому сейчас мне тяжело составить подробное рассуждение. Мое сердце постоянно болит о том, что ты узнаешь о моих мыслях позже, чем это могло бы произойти. Если тебя это тоже огорчает, то, быть может, ты удостоишься получать их скорее, ведь «По пути, по которому желает идти человек, его и ведут»[10].

Авраам решил подняться в землю Кенаан – и тут же к нему воззвали с Небес: «Иди из земли твоей… в землю, которую я укажу тебе»[11]. Ведь в действительности «все пропитание человека определено для него свыше»[12], и никакие усилия не помогут к этому ни прибавить, ни убавить. Люди должны трудиться ради пропитания, поскольку к этому их обязал Вездесущий: «В поте лица своего будешь есть хлеб…»[13] Из-за греха вкушения от плода Древа Познания добра и зла человеку было дано самое тяжелое испытание. Ему надлежит очистить свою душу от волнений и забот о своих материальных потребностях, как приводится в рассуждении «Путь веры»[14]. Там также доказывается, что грехом люди навлекают на себя более тяжкие испытания.

И поэтому я сокрушаюсь из-за своего несовершенства при мысли, которая никогда раньше не проникала в мое невосприимчивое сердце. Мудрецы Талмуда учат нас: «По пути, по которому желает идти человек, его и ведут»[15]. Поэтому если что-то мешает людям достичь определенной цели, значит их стремление к ней недостаточно сильно. На что же тогда надеяться человеку, если у него, упаси Б-г, отсутствует желание идти по пути Торы? Горе ему!

И вот, в недельной главе Торы Везот Абраха мы встречаем удивительное повествование: «И взошел Моше с долины Моав на гору Нево, на вершину горы, что перед Йерихо, и показал ему Г-сподь всю землю от Гилада до Дана»[16]. Рамбан в своем комментарии отмечает: «В этом стихе Торы упомянут город Йерихо, хотя он находится в глубокой долине, и его не видно с вершины горы Нево. Но Б-г показал его Моше чудесным образом…»[17] Прочти завершение этого повествования, и возрадуется твое сердце. И тогда возникает вопрос: если Б-г показал Моше всю Землю Израиля чудесным образом, то для чего Он повелел ему взойти на гору? – Только для сокрытия чуда! Перед нами возникает прямое свидетельство того, что и Сам Всевышний, насколько это возможно, ведет человека по пути природы, как сказано в конце главы Аазину: «Поднимись… на гору Нево, что в земле Моав перед Йерихо, и узри землю Кенаан, которую Я даю сынам Израиля в надел»[18].

Это подтверждает наше размышление о том, что все Б-жественное управление миром основано на чуде, но люди должны немного действовать и в рамках законов природы, чтобы чудо могло оставаться в сокрытии. Значит, нет никакой пользы от чрезмерных стараний, в особенности в том, что, упаси Б-г, противоречит Торе. Всевышний обязал нас приуменьшать, насколько это возможно, вмешательство сверхъестественного для утяжеления испытания, дабы мы не решили: «сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»[19]. И тот, кто выдержит это испытание, – удостоится величия, и будет ему благо[20].

Вот слова твоего отца, благословляющего тебя словами обычного человека и во всем желающего тебе мира, ведь Люди Великого Собрания завершили молитву словами: «И да будет Тебе угодно благословить народ Твой, Израиль, миром»[21]. И об этом еще можно было бы многое сказать.

58 Путь природы – для испытания!

Второй день недели, пятый до «десятого».

Моему дорогому сыну…

Рассвет приближается, поэтому я буду немногословен. Однако тебе, мой дорогой сын, и этих кратких заметок будет достаточно. У меня нет возможности рассказать тебе все, о чем мы говорили в святой шаббат, но немногое я все же запишу.

Сказано в Торе: «И вышел Яаков из Беер Шевы, и пошел в Харан. И оказался он на том месте, и ночевал там, ибо зашло солнце, и взял он из камней того места, и положил в изголовье, и лег на том месте»[22]. Раши разъясняет, что «Яаков опасался диких животных»[23]. Мы решили разобраться: неужели возведение ограды вокруг головы помогает уберечься от хищных зверей? Разве они не смогут ее преодолеть? Объяснение этому следующее: Яаков решил сделать хоть что-то в рамках законов природы, чтобы сокрыть явное чудо.

Так же он поступил, когда определенным образом переплел прутья возле водопоя для скота, – он действовал в рамках законов природы, чтобы у овец рождалось потомство нужного окраса[24]. И вот, в той же недельной главе Вайеце приводится следующее: «И сказал мне ангел Б-га во сне: Яаков. И сказал я: вот я. И сказал: подними глаза твои и посмотри: все самцы, восходящие на скот, – пятнистые, крапчатые и пестрые, – ибо я вижу все, что Лаван делает тебе»[25]. Раши разъясняет: «Хотя Лаван отделил их, чтобы не рождались ягнята данной расцветки, ангелы переносили их из стад, переданных сыновьям Лавана, в стадо Яакова»[26]. Зачем же ангелам было нужно приносить к стаду Яакова пятнистых самцов? Ведь он поставил прутья таким образом, что и по законам природы ягнята рождались бы требуемого окраса! Из этого мы приходим к выводу, что все пропитание люди получают исключительно благодаря чуду[27]. Всевышний утаил от человека все сокровенные чудеса, которые для него постоянно творит, чтобы испытать его, дав ему возможность ошибиться и решить: «сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»^[28]. Так Он проверяет мудрость людей и испытывает их сердца.

И вот, разъясняя повествование о камнях, которые наш праотец Яаков положил в изголовье, Раши отмечает, что он возвел ограду вокруг своей головы, дабы защитить себя от хищных зверей[29]. Отсюда мы можем заключить, как мало пользы приносят действия в рамках законов природы, а поступки праведников предназначены исключительно для того, чтобы завуалировать зависимость нашей жизни от Б-жественных чудес. Подавляющее большинство результатов, а в действительности – все они, достигаются только через чудеса.

Люди Великого Собрания глубоко это постигли и потому внесли в молитву слова: «И за Твои чудеса, которые во всякое время с нами»[30]. Прежде я недопонимал, о каких чудесах, ежедневно происходящих с нами, идет речь, но теперь, слава Б-гу, все это получило разъяснение. И точно так же следует понимать восхождение Моше рабейну на гору Нево, и из комментария Рамбана, как мне представляется, непременно следует тот же самый вывод.

Вот слова твоего отца – дорогой подарок, который я посылаю тебе…

59 Явное чудо Хануки

В эту Хануку я понял смысл одной важнейшей идеи. Прошло уже несколько дней праздника, а я так до конца и не осознавал, насколько поразительны мысли, которые я излагаю каждый год, – получалось, что я сам недостаточно понимал, что говорил. Это – еще одно свидетельство истинности рассуждения «Мышление необразованных»[31] о пагубности прежних упрощенных и искаженных впечатлений. Сколь поразительное знание наши мудрецы вложили в свое лаконичное изречение: «Чтобы они (слова Торы) были для вас новыми, как если бы вы их услышали в этот день»[32]. Если человек не станет этому следовать, он может прожить сто лет, но так и не понять сути Учения, хотя зачастую идея бывает довольно проста. На этом мы завершим данное предисловие, предназначенное стать важнейшим принципом для наделенных пониманием.

Меня неожиданно изумила формулировка благословения, произносимого на зажигание ханукальных свечей: «…Который явил чудеса нашим отцам в те дни, в это время». Меня поразило, почему до сего дня я не обращал внимания на эти слова? Ведь я сам написал рассуждение «Мышление необразованных»[33]. Это – знак истинности примечания, записанного выше.

Еще более удивительную, совершенно потрясающую идею мы встречаем в нашей недельной главе Вайигаш. В Мидраш Танхума говорится: ««И сказал Йосеф братьям своим: я – Йосеф.., и не смогли его братья ответить ему, ибо преисполнились страха перед ним»[34] – Когда Йосеф раскрылся перед братьями, их души покинули тела, но Всевышний совершил чудо, и они вернулись назад»[35]. Посмотрите, друзья мои, сколь праведными были главы колен Израиля: когда они услышали «я – Йосеф», их души покинули тела! Это произошло даже с Йеудой, хотя он обладал невероятной мощью духа, превосходящей все пределы! Когда они признали свой грех, их души расстались с телами! И еще приводится в Мидраш Танхума: «Когда Йосеф обратился к братьям и показал им знак Завета обрезания, они захотели предать его смерти, но явился ангел и воспрепятствовал им. Их разум смутился, и в них пробудились прежние впечатления»[36].

Давайте попытаемся понять: «Если кедры горят в пламени пожара, то что же делать поросли, взошедшей на стене»^[37]? Все дни жизни человек должен опасаться пробуждения в душе прежних впечатлений необузданности юных лет. В особенности это касается тех, кому не посчастливилось получить возвышенное воспитание в доме своих родителей.

И вот, известно, что вся жизнь человека – это сокрытые чудеса, как об этом в нескольких местах пишет Рамбан[38]. А явные чудеса, как мне представляется, Б-г посылает, только если поколение того заслуживает и обладает совершенной верой в то, что Всевышний управляет в отдельности каждым явлением в мире, как приводится в трактате Хулин: «Некая женщина (колдунья) собирала прах из-под ног рабби Ханины (дабы навести на него порчу). Сказал ей рабби Ханина: бери, бери, ведь сказано: «Тебе было показано, дабы знать, что Г-сподь есть Б-г, нет другого кроме Него»[39]»[40]. Это означает, что хотя мудрецы Талмуда и говорили, что колдовство «ослабляет силу Небесного Воинства»[41], признавая тем самым его действенность, однако все же: «нет другого, кроме Него».

Людям, которые это глубоко постигли, посылаются явные чудеса как результат любви Б-га к ним, и, благодаря их заслугам, будущие поколения задумаются и поймут, что вся жизнь человека – это чудеса, но только сокрытые, поскольку не каждое поколение удостаивается явных чудес. Но главное предназначение чуда – раскрыть творениям, что все мироздание зиждется на сокрытых чудесах. Поэтому явные чудеса, произошедшие в прошлом, необходимы именно для следующих поколений, ведь праведники, в дни которых они происходили, не нуждались в них для укрепления своей веры, что свидетельствует об их близости к Б-гу. А нам для усиления веры требуется явное чудо. И если человек, живя в наше время, задумывается о чудесах, то сохраняет связь с прошлым!

На это и указали наши мудрецы, установив в благословении о чуде, произошедшем в Хануку, слова «в это время». И вот, если бы у нас не было других чудес, кроме Хануки, нам и этого было бы достаточно. По словам моего сына, да воссияет его свет, каждый школьник знает из уроков истории о произошедших в то время чудесах. Так же мой друг рабби Д.Д. рассказал мне, что видел обстоятельную статью одного профессора о войне еврейского народа с греками. Это сочинение так и называется «Хашмонаим», и в нем содержится подробное описание всех произошедших тогда событий.

Даже постоянных сокрытых чудес было бы достаточно, чтобы привести человека к полной вере, а ведь нам было явлено еще множество других знамений, широко известных во всем мире, а также чудеса, происходящие и сегодня. Нам следует постоянно размышлять о них, и так мы во всей полноте примем на себя царство Небес и удостоимся благословения.

И вот, природе человека, заложенной в него с самого рождения, свойственно считать, что на все, упаси Б-г, – воля случая. Такое искаженное восприятие происходящего возможно лишь потому, что люди далеки от поиска причин и их следствий, как мы об этом подробно говорили. Сказано в Торе: «И если же вы будете ходить со Мной, считая все случайностью... То и Я буду ходить с вами в сокрытии случайности и поражу вас всемеро за грехи ваши»[42]. Рабейну Йона объясняет суть этого недостатка: «Это произойдет, если вы будете все считать случайностью»[43].

Прежде я полагал, что такое восприятие мира является результатом греха, но затем понял, что такова природа человека – не задумываться глубоко над сутью Творения. Поэтому Тора предостерегает нас: если вы следуете за склонностью естества и не стремитесь ее искоренить, то в результате, упаси Б-г, постепенно придете ко всем грехам. Предназначение человека в том и состоит, чтобы всегда продвигаться в размышлениях от следствий до первопричины – до воли благословенного Б-га, и тогда нам будет благо[44].

Это особенно ясно видно в молитве «За чудеса»: «…и Твоему народу – Израилю – Ты явил великое спасение в этот день»[45]. Всем нам необходимо ощущать, что спасение пришло именно сегодня! Поэтому мы ежедневно благодарим Б-га «за Твои чудеса, которые каждый день с нами»[46]. Речь идет о сокрытых чудесах.

60 Провозглашение чуда

Я приветствую вас с глубочайшим почтением, которого заслуживает столь уважаемый человек, как вы! Я решил написать вам об одной из проблем нашего времени то немногое, что смог постичь согласно своему уровню.

Мы видим, сколь важна заповедь праздника Ханука, о которой мудрецы Талмуда сказали: «Даже бедняк должен продать свою одежду, чтобы купить ханукальную свечу»[47]. Мы знаем, что уважение человеческого достоинства настолько важно, что в определенных случаях опережает запреты Торы[48], – и все же ради исполнения этой заповеди Закон требует от бедняка при необходимости даже продать свою одежду!

А в другом месте Талмуд подчеркивает, что еврей освобождается от материальной ответственности за ущерб, причиненный его ханукальной свечой. Если некто зажег свечу на высоте проходящего по улице верблюда, и от этого загорелась навьюченная на него поклажа, то нет обязанности оплачивать причиненный ущерб, даже если была возможность поставить свечу выше[49]. Причина освобождения от ответственности в данном случае связана с опасением того, что человек уклонится от исполнения этой заповеди в будущем. Вот сколь значима заповедь Хануки!

И еще сказано, что если приходится выбирать между покупкой вина для Кидуша на шаббат и ханукальной свечой, следует предпочесть ханукальную свечу[50]. В своде законов Шульхан Арух этой заповеди отведен целый раздел, включающий в себя немало глав; и закон требует зажигать свечи возле обоих входов в дом, если у прохожих может возникнуть подозрение, что проживающий в нем еврей не исполняет эту заповедь[51]. Казалось бы, к чему все эти устрожения? На первый взгляд, это похоже на случай, когда некто просит о чем-то другого, и тот завязывает узелок, чтобы не забыть об этом.

И вот, мудрецы передали нам знание об удивительных деяниях Всевышнего, благословен Он, Его всемогуществе и любви к Его народу и наследию. Народ Израиля – Его дети, как сказано: «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему…»[52], «Так изрек Г-сподь: сын Мой, первенец Мой Израиль»[53].

В Своей безграничной любви к еврейскому народу Всевышний даровал победу небольшой группе евреев над многочисленной, хорошо вооруженной и опытной в боях армией греков. И, рассказав нам все это, наши мудрецы повелели нам «завязать узелок для напоминания» – зажигать ханукальные свечи для провозглашения о чудесах, которые Б-г явил нам перед глазами всех народов, дабы мы всем сердцем с радостью приняли царство Небес и для нас исполнилось бы благословение: «Если бы Мой народ послушал Меня, Израиль шел бы Моими путями, – вмиг поверг бы Я их врагов и на их притеснителей обратил бы руку Свою»[54].

В Талмуде прямо сказано, что если стоит выбор между вином для Кидуша на шаббат и ханукальной свечой, то следует предпочесть свечу для провозглашения чуда[55]. Так что это совсем как «узелок для напоминания», необходимый для сохранения памяти о произошедших чудесах, переданных нам мудрецами прежних поколений. Выходит, что если еврей произносит благословения на ханукальные свечи без возвышенного намерения и не задумывается об их сути, – что же он сможет ответить Всевышнему? Получится, что посланец возвращается к пославшему его и говорит: «Я исполнил все, что мне было поручено: бережно хранил завязанный узелок». Но ведь это только материя – внешнее проявление, а не духовность – суть чуда, о котором тот должен напоминать. Как же ему будет стыдно! Благо тому, кто постигает материю вместе с ее духовной формой, в чем и состоит предназначение Мусара!

И вот, слава Б-гу, я много лет зажигал ханукальные свечи, но не удостоился надлежащим образом задуматься над тем, что нам передано о Б-жественном всемогуществе и милосердии, дабы прийти в восхищение от чудес, явленных в те времена, и всем сердцем принять царство Небес так, как напрямую требует от наделенного мудростью стих Писания: «Если бы Мой народ послушал Меня, Израиль шел бы Моими путями, – вмиг поверг бы Я их врагов и на их притеснителей обратил бы руку Свою»[56]. Горе человеку, который необдуманно совершает свои поступки, уподобляя их действиям обезьяны[57]!

И вот, в Талмуде не сказано о том, что бедняк обязан продать свою одежду для приобретения ханукальных свечей, – Рамбам выводит это из закона о четырех бокалах на праздник Песах, которые тоже предназначены для провозглашения чуда. Однако если бы перед его глазами не было этого напоминания, он не смог бы вывести столь важный закон. Но поскольку при зажигании свечей он упомянул обо всех чудесах, которые тогда были явлены, и все они предстали перед его взором, он понял, что это в точности соответствует нашей обязанности вспоминать об Исходе из Египта! Это такие же удивительные явные чудеса! Как горстка евреев под руководством Хашмонаим смогла победить многочисленную греческую армию?! То же самое обещание, которое исполнилось после Исхода из Египта, реализовалось и через чудо с кувшинчиком масла: «И Он сказал: Я буду с тобой, а это тебе знак, что Я послал тебя: когда выведешь народ из Египта, будете служить Б-гу на этой горе»[58]. Мы можем вывести из нашего рассуждения важнейшую идею, но мне тяжело писать, да не случится такого с вами, и мое сердце просит милости Небес к Общине Израиля!

Мне представляется ясным, что перед глазами Рамбама стояло чудо, переданное ему с требованием относиться к нему как к только что случившемуся, подобно тому, как мы воспринимаем Исход из Египта в праздник Песах. Он пришел к этому умозаключению из закона о празднике Песах: бедняк обязан продать свою одежду ради зажигания ханукальной свечи точно так же, как для исполнения заповеди о четырех бокалах.

И вот, я знаю, почему это чудо стояло перед глазами Рамбама, но оказалось сокрыто от моих глаз. Рамбам был «человек Мусара», как видно каждому, обладающему пониманием, из его святой книги «Морэ Невухим» – «Учитель заблудших», из его завещания сыну и из книги «Мишна Тора». Не всякий изучающий мудрость трепета перед Небесами заслуживает определения «человек Мусара»! Да удостоимся мы подняться на этот уровень и тогда достигнем большого успеха, и тот, кто прочувствует мое письмо, поймет и это!

А теперь добавим немного к разъяснению эпитета «человек Мусара». Учение Мусар возникло из-за того, что «диким осленком рождается человек»[59], и все его желания примитивны и необузданны. Ему необходимо заключить себя в оковы и связать путами в смысле стиха Писания: «Разорвем их узы и сбросим с себя их путы!»[60], что является главным лозунгом народов, стремящихся воспрепятствовать сыновьям Израиля в борьбе с дурным побуждением и помешать их праведному служению Небесам.

И вот, для человека нет большего отсутствия свободы, чем когда его связывают путами и заключают в оковы. Поэтому изучение мудрости трепета не всегда приводит к уровню «человек Мусара». Хотя людям иногда и удается обуздать свои страсти оковами трепета перед Небесами, но, порой, испытав нестерпимый гнет, они срывают с себя эти цепи, поскольку еще не подчинили свои низменные желания.

От них кардинально отличается властвующий над собой «человек Мусара». Он подобен хозяину в доме, который ни на минуту не теряет контроля. Он – господин всех своих желаний, смиряющий их трепетом перед Небесами. Поэтому это самая высокая ступень, которой могут достичь только исключительные праведники. Я же, из-за множества моих грехов, хотя и изучаю Мусар, но не удостоился стать «человеком Мусара». Горе мне: что мне сказать и что ответить? Я и подобные мне ни разу в жизни возвышенно не исполнили заповеди праздника Ханука, предназначенной для провозглашения чуда, в глубоком размышлении о вере и Б-жественном управлении миром. Ведь вначале, до того как поколение Хашмонаим совершило полное раскаяние, многих из них греки поразили мечом, а Б-жественный Храм осквернили кровью свиньи. И врагу в этом не воспрепятствовали с Небес.

Тора говорит нам: «Твердыню, породившую тебя, ты ослабил и забыл Б-га, создавшего тебя»[61], и наши мудрецы объясняют: «Из слова «ослабил» следует, что грех человека, если только можно так сказать, лишает силы Небесное Воинство»[62]. Но после того как сыновья Израиля пожертвовали своими жизнями ради Б-жественного Храма и совершили полное раскаяние, им была явлена сила Небес – не их мечи и не луки, а лишь Матитьягу с пятью сыновьями и небольшой группой праведников победили греческую армию, многочисленную, как песок на берегу моря. Может ли быть большее провозглашение веры и Б-жественного Провидения в мире? Все увидели, что грехи Израиля, если только можно так сказать, ослабляют силу Небес, а их заслуги в буквальном смысле добавляют мощи Небесному Воинству, как сказано: «Будь они мудры, осознали бы это, поняли бы, что ожидает их в конце»[63]. И вот, наделенный мудростью воспримет своим сердцем насущную необходимость изучения Мусара, чтобы обуздать неудержимость, свойственную ему с рождения, начнет постигать природу мироздания своим разумом, и будет ему благо.

Я возрадовался твоему осознанию того, что вся суть человека проявляется в его заботе о будущем, и для наделенного пониманием – это вершина мудрости. Что происходит с исследователями природы? Иногда им удается показать нечто совсем необычное, ввести людей в заблуждение различными уловками и ухищрениями. Однако если последующие исследования не подтверждают их правоты, все их «мудрые умозаключения» рассеиваются, как туман, и вместо почета они обретают только позор и не могут поднять глаз от стыда.

Точно так же, если в своем воображении человек сочтет себя мудрецом и даже убедит в этом окружающих, но, в конце концов, действительность покажет обратное, можно ли представить себе большее падение? Ему будет стыдно, даже если он опозорится в собрании подобных себе, – что уж говорить, если это произойдет перед лицом выдающихся мыслителей его поколения, а тем более – на фоне знаменитых мудрецов древности! Нет сомнения, что если бы перед ним оказалась бездонная пропасть, он бросился бы в нее, чтобы только скрыться от такого бесчестия. И окажется, что ему лучше было бы вовсе не учиться знанию и никогда не заблуждаться, считая себя мудрецом, чем пасть с вознесенной вершины в глубокую пропасть.

Так же почувствует себя тот, кто думает, что после смерти удостоится быть среди мудрецов древности, пребывая в чертогах знания, где нет места ни ошибке, ни обманчивой иллюзии воображения, а лишь царит чистая и незамутненная мудрость, ведь там раскрывается только духовная сущность. Лучше бы ему умереть, чем жить; стыд и позор ожидают его, если он ведом подобными фантазиями. Вне всяких сомнений, это страдание тяжелее мучений в Геиноме!

И насколько актуальным нам видится теперь изречение мудрецов Талмуда: «Высшая цель мудрости – раскаяние и добрые дела»[64]! Поэтому наша первостепенная задача – обрести мудрость на всех своих путях, ведь она позволяет стать «хозяином своих поступков». И вдумайся в это. Из всего сказанного явственно следует, что тот, кто не является «человеком Мусара», вне сомнения, не обладает и знанием Талмуда, поскольку ни в одном вопросе не способен проникнуть в глубины Закона.

61 Б-жественное Творение

«Вознесите глаза ваши и посмотрите, Кто сотворил это? Кто выводит по счету их воинство, всех по имени называет…»[65]

И еще я напишу вам, уважаемый, о празднике Ханука. Бейт Йосеф в комментарии на Тур задает вопрос: «Поскольку чистого масла в кувшине было достаточно на один день, то получается, что ханукальное чудо продолжалось не восемь дней, а только семь – почему же тогда мы празднуем его и зажигаем свечи на протяжении всех восьми дней?»[66] И он приводит там свой ответ.

А поскольку у Торы семьдесят лиц, я тоже внесу свой вклад и дам этому вопросу простое разъяснение. Начнем с вступления: «Я люблю, ибо слышит Г-сподь мой голос, мои моления»[67]. Мне было непонятно: что столь необычного сказал царь Давид? Ведь я тоже люблю, когда Б-г слышит меня! Радак и Мецудот Давид объясняют, что этот стих Теилим надлежит понимать следующим образом: «Я люблю Б-га, потому что Он всегда слышит мой голос». Пишет рабейну Йона в комментарии на Альфаси, трактат Брахот, и я в точности приведу его золотые слова: «Сказал рабби Йоханан: благословляющий новый месяц как будто прославляет Б-жественное присутствие». Вот что написал об этом рабейну Йона: «Несмотря на то, что Всевышний не виден глазу, Он проявляется в Своем могуществе и чудесах, как сказано: «Действительно, Ты – Б-г скрывающийся, Б-г Израиля, спасающий»[68]. Несмотря на то, что Ты пребываешь в сокрытии, Ты – Б-г Израиля, являющий нам множество чудес, и Ты спасаешь нас каждый час и во всякое время, и таким образом раскрываешься перед людьми, и они узнают Тебя.

Так происходит и при благословении луны каждый новый месяц, когда евреи приветствуют Б-жественное присутствие. Это я слышал от своего учителя, да убережет и сохранит его Г-сподь»[69]. Вот золотые слова рабейну Йоны, и я привел их в точности. Способный видеть постигнет, что это и есть привычный нам путь Мусара: приблизить слова мудрецов Израиля к восприятию разумом, дабы они укоренились в наших сердцах, как об этом говорит Тора: «И знай сегодня, и возложи на сердце твое, что Г-сподь – есть Б-г на Небесах вверху и на земле внизу, нет другого»[70]. И, благодарение Всевышнему, в самом начале книги «Даат Твунот» я встретил эту мысль в разделе «И помести на сердце свое» и возрадовался этому.

По-видимому, рабейну Йона имеет в виду следующее. То, к чему человек привыкает, перестает его восхищать, потому что ему видится, что таков естественный порядок мироздания, и его физические чувства не замечают, что на самом деле все это ниспослано с Небес. О солнце, например, известно, что хотя мы и не видим его по ночам, однако знаем, что в это время оно проходит под земным шаром, как сказано: «Солнце знает свои пути»[71]. А о луне говорили наши мудрецы в трактате Рош Ашана: «Иногда она проходит по длинному пути, иногда – по короткому, как сказано: «Солнце знает свои пути», следовательно, луне они не определены по тому же принципу»[72]. И поскольку путь луны постоянно изменяется, получается, что как будто даже физическому глазу заметно, что она докладывает пославшему ее Царю Творения об исполнении Его воли – светить миру и властвовать ночью, согласно данному ей на Небесах поручению, по желанию благословенного Б-га.

И человек восхитится, обретя знание о том, что у мира есть Царь, а светила служат Ему согласно Его воле, принося пользу нижнему миру. Таким образом, Б-г в своем милосердии как бы раскрывается перед нами, и мы приветствуем и восхваляем Его, произнося благословение луны.

Это имел в виду царь Давид, сказав: «Я люблю, ибо слышит Г-сподь мой голос, мои моления»[73]. Вот что это означает. Если у людей случается большая беда или их охватывает сильная тревога, а позже они избавляются от неприятностей, то считают, что было бы лучше, если бы с ними такого вообще не произошло. Какая им от этого польза? Но царь Давид говорит: «Я люблю, ибо слышит Г-сподь мой голос, мои моления». Даже если, моля Б-га об избавлении, он сильно страдает, он все же не считает, что было бы лучше, если бы ему вообще не было ниспослано это испытание. Преодолев его, человек понимает, что спасение пришло от Всевышнего, – ведь он обратился в молитве и Г-сподь услышал его голос. Получается, что, благодаря страданию, ему было ниспослано избавление, и он узрел Б-жественное спасение. Страдание превратилось для него в радость, потому что, пройдя через него, он затем прославляет Б-га. Это и означает слово «люблю» в Теилим царя Давида. А после этого он говорит: «Ибо Он склонил Свое ухо ко мне»[74], и я приветствовал Его появление, и благодаря этому удостоюсь «и во все мои дни буду взывать к Нему»[75], то есть мои будущие песни Б-жественному присутствию будут все более величественными. Ведь, продвигаясь в постижении, наше прославление Творца станет более осознанным. Нет большего наслаждения, чем приветствовать Б-жественное присутствие, как сказано: «Возврати мне радость спасения Твоего и духом щедрым поддержи меня»[76], и известно, что сказали об этом наши мудрецы. Это удивительно точно соответствует буквальному смыслу данного стиха Теилим.

В ханукальном чуде, произошедшем с кувшином масла, в действительности нет ничего необычного: Тот, Кто определил маслу гореть один день, может повелеть ему гореть и еще семь дней. Так почему же мы считаем, что если масло продолжает гореть на протяжении восьми дней, могущество Всевышнего проявляется больше, чем когда оно горит всего один день? Дело в том, что если человек привык к какому-то явлению, оно кажется ему обычным и естественным для миропорядка, и он не восхищается им и не замечает в этом раскрытия Царя мира. Но если он видит нечто необычайное: количество масла, обычно сгорающее за день, продолжает гореть еще семь дней, он восхищается и осознает: «Тот, Кто определил гореть маслу, повелит и уксусу гореть»[77].

Теперь человек действительно понимает, что даже если масло горит один день, оно исполняет волю Всевышнего. Получается, что видящий деяния Всемогущего прославляет Б-жественное присутствие, как мы сказали выше, благословляя явленное ему Б-жественное милосердие. И вот, чудо Хануки прояснило, что и в первый день это Он велит маслу гореть, и так Б-г открывается нам, и мы приветствуем Его. Поэтому мудрецы постановили, что нужно произносить благословение также и в первый день Хануки. Ведь, благодаря чуду, всем раскрылось, что горение масла и в первый день тоже является чудом! И, слава Б-гу, сказанное здесь о Хануке очень верно.

Из всего этого следует изумительный вывод: глубокое изучение Мусара чистым и прямым разумом предназначено для осознания величия Б-га и Торы, полученной из уст Всемогущего, – ведь Он и Его слово – едины, Он жив и существует всегда, и Его речения вечны в веках. Нарушающий Б-жественную волю навечно пропадает, а внемлющего Его речению ожидает неизмеримая награда.

И вот, получается, что Учение Мусар раскрывает Того, Чьим словом был сотворен мир, не только благодаря чуду с маслом, но через все происходящее на земле, – и нет на свете ничего, что прославляло бы Б-жественное присутствие больше этого! Более того, трепет приводит к возвышенным деяниям, а кто прославляет Г-спода больше, чем совершающий возвышенные праведные поступки? А, согласно разъяснению рабейну Йоны, это намного большее превозношение Б-жественного присутствия, чем благословение луны. И, возможно, из-за того, что обновление луны не выглядит столь значительным чудом, приводящим каждого в изумление, а удивляет лишь немного, сказано: «Благословляющий луну как будто приветствует Б-жественное присутствие», – сказано «как будто», но не говорится «приветствует». И нет сомнения, что через явное чудо Б-г раскрывается гораздо больше, и Его прославление поднимается на более высокую ступень[78].

И поскольку изучение Мусара приводит к размышлению над деяниями благословенного Б-га, то это и есть наибольшее из всех возможных прославлений Б-жественного присутствия. Это особенно верно, если человек постоянно постигает Творца из всего, что он встречает на своем пути: «из плоти своей узрю я Б-га»[79]. Необходимо как можно глубже вдумываться в изучаемое чистым и здравым разумом. Амен, да будет такова воля Б-га, чтобы мы прославляли Его каждый день.

Мне тяжело писать, и я вынужден быть кратким. Мой дорогой друг, прочти и изучи это возвышенное рассуждение, и оно принесет тебе большую пользу. Обрати внимание, насколько оно созвучно с рассуждением «Мышление необразованных»[80], в котором мы рассказали об обязанности человека находить новое в давно известном.

Из всего этого становится ясно, как глубоко мы заблуждались, не понимая, что, произнося благословение на луну, в действительности приветствуем Б-жественное присутствие. На самом деле происходит следующее: обнаружив в мире нечто новое, человек обращает внимание на Того, Кто сотворил все это! Благословение же посвящено Б-жественному милосердию – позволению Всевышнего приветствовать Его.

И хотя обновление луны не вызывает такого воодушевления, как явное чудо, все же не оставляет нас равнодушными, поскольку мы видим в нем нечто новое. Поэтому об освящении луны сказано: «Мы как будто приветствуем Б-жественное присутствие». Но если человек научился видеть новое в старом, как сказано выше и объяснено в рассуждении «Мышление необразованных»[81], если он умеет воспринимать все по-новому, как будто сегодня впервые это увидел, и умеет различить в явлениях мира, всех вместе и каждом в отдельности, Того, Кто сотворил все это; если он достиг уровня «из плоти своей узрю я Б-га»[82], – он отличается от заурядной личности так же, как праведник от того, кто не прославляет Б-жественное присутствие.

Рассуждения «Мышление необразованных»[83] придадут нам новых сил во всем, связанном с благословениями, молитвой и со всей нашей жизнью в целом. Там объясняется, сколь важно углубленно изучать Мусар в согласии со словами мудрецов Талмуда: «Награда за изучение – понимание»[84]. Поэтому я одновременно послал письмо и тебе и, нашему другу – уважаемому и великому раввину, да воссияет его свет, чтобы вы углубленно изучили его вместе, ибо «Лучше двое, чем один… Ведь если упадут, друг друга поднимут…»[85] И вот вам мой совет: пусть каждый из вас вначале прочтет это письмо сам, чтобы получить о нем общее представление, а затем изучите его вместе – ибо «лучше двое, чем один».

Вот слова твоего любящего отца, благословляющего тебя и желающего тебе всяческого благополучия, телесного и духовного...