Октябрь 2020 / Хешван 5781

Уроки 100-103

100 Путь жизни

«Путь жизни разумного – ввысь, чтобы уклониться от преисподней внизу»[1].

Мое сердце сокрушается из-за переносимых тобою страданий. Дай Б-г, чтобы тебе больше никогда не пришлось испытывать горя! Я рад, что ты стараешься найти духовную причину своих несчастий согласно наставлению мудрецов Талмуда: «Если человек видит, что ему ниспосланы страдания, – пусть задумается над своими поступками»[2]. Благодаря этому ты удостоишься излечения на все твои дни, навечно. Очень важно постоянно помнить об этом, – так всю жизнь ты проведешь в раскаянии. Об этом говорил один из мудрецов прежних поколений: «На что надеяться человеку, если он не прибавит завтрашний день к вчерашнему?»

И вот, прочтя это изречение, я задумался: кто сможет подняться на столь высокий уровень? В шаббат недельной главы Эмор мы говорили о стихе Торы: «И если дочь коэна предастся разврату, отца своего она позорит, – да будет она сожжена в огне»[3]. На эту тему мы записали важнейшее рассуждение[4]. Закон устрожает наказание обрученной дочери коэна за прелюбодеяние сразу на две ступени, хотя обычно исходит из принципа: «Выбери виновному более легкую и достойную смерть»[5]. Тора повелела предать дочь коэна огню, что с точки зрения рабби Йеуды является казнью третьей степени тяжести, следующей за мечом и повешением, а согласно мнению рабби Шимона – четвертой, поскольку ей предшествует еще и побиение камнями. Тора прямо приводит причину такой суровости приговора, выносимого распутнице: «…отца своего она позорит».

Это означает следующее: коэны дают своим детям возвышенное воспитание, поскольку постоянно соблюдают законы чистоты, служат в Храме и внимательно исполняют повеления о жертвоприношениях, в результате чего приходят к особой осторожности и утонченности. А этими качествами может обладать только праведник, чей разум постоянно бодрствует, каждый день вознося его на более высокую ступень. Ведь в молодые годы он ни одного дня не остается таким же, как был вчера, хотя это и незаметно глазу. Проходит некоторое время, и становится видно, что ребенок стал выше, – значит, он каждый день понемногу прибавляет в росте. Но физически человек растет только первые двадцать лет, а его разум изменяется на протяжении всей жизни: «С возрастом знание мудрецов Торы все более упрочается»[6]. Этому способствует сама природа разума: чем больше им пользуются, тем сильнее он становится. И совершенно очевидно, что если мышление не крепнет с каждым днем, значит его недостаточно задействуют, и со временем оно разрушается[7]. А с ослаблением разума страдает и все тело человека, истощаются его физические силы, и ему не избежать падения: «И вот, презренный и растленный человек, как воду пьющий беззаконие»[8]. Наказание за неблагодарность очень сурово, согласно выражению мудрецов Талмуда: «Тот, кто отказывается признать достоинства праведника, в конце концов не заметит и вознесенности Всевышнего»[9]. Поэтому, совершив прелюбодеяние, дочь коэна не только проявляет неблагодарность отцу за возвышенное воспитание, – она позорит его! Из-за этого Тора и повелела ужесточить ей наказание сразу на две (или даже на три) ступени, осудив ее на казнь огнем.

Теперь можно понять, сколь велик грех людей, оскверняющих славу домов, в которых они родились. Мы уже разъяснили, что по своей природе человек с каждым днем должен становиться все лучше, а если он, упаси Б-г, пренебрегает своим воспитанием, это в точности соответствует определению Торы: «…отца своего она позорит». И вот, качество Милосердия Всевышнего в пятьсот раз превышает свойство Его Суда, поэтому, если мы вообразим нечто в пятьсот раз худшее, чем казнь огнем, а затем представим себе во столько же раз большую награду, то поймем, сколь славен удел того, кто почитает своих воспитателей. И об этом можно было бы сказать еще больше.

101 Смотри, вот новое…

«Бывает, скажут: смотри, вот новое, однако это уже было в веках, что прошли до нас»[10].

Изучая Тору, мы удостоились важного открытия, найдя на редкость успешный путь развития и совершенствования качеств души. Закон требует от нас прощать обиды, и мудрецы Талмуда сказали: «Если человек превозмогает себя и прощает обиду, то искупаются все его преступления»[11]. И все же есть нечто, чего даже милосердный отец не имеет права простить своим сыновьям – почитаемым, уважаемым и достойным. Отцу по своей природе не свойственно судить сыновей слишком строго – тем более, если они – выдающиеся люди. И, тем не менее, в некоторых случаях требуется умерить свое милосердие и не простить, даже если сын раскаялся, и уж тем более, если, упаси Б-г, он далек от признания своей вины.

Известно, какими великими людьми были родоначальники колен Израиля – сыновья Яакова, чьи имена высечены на драгоценных камнях в нагруднике первосвященника. Старший из них – Реувен – совершил неверный поступок (история с Билгой). Мудрецы Талмуда утверждают: «Каждый, кто говорит, что Реувен согрешил, – не иначе как ошибается»[12]. И тот же стих Торы свидетельствует о праведности Реувена: «…и было сыновей Яакова двенадцать»[13], никаким образом не разделяя между ними. И все же наш праотец Яаков, обладавший глубочайшим пророческим видением, не простил его и сказал: «Реувен, ты – первенец мой, вершина величия и могущества…»[14] То есть он заслуживал «величия» – храмового служения и «могущества» – царской власти. Но из-за мельчайшего проступка, когда после смерти Рахели Реувен перенес ложе своего отца из шатра Билги в шатер своей матери Леи, Яаков не только не дал ему благословения, но и лишил того, что ему принадлежало по праву наследования. Так разъясняет Таргум Онкелос: «Тебе полагались три удела: первенство, Храмовое служение и царство»[15]. Но поскольку Реувен был «стремительным, как потоки воды»[16], – из-за чрезмерной поспешности – единственного нарушения он лишился всех этих ценнейших даров[17].

И, несмотря на то, что Реувен, несомненно, раскаялся, поскольку, как известно из Мидрашей[18], он был привычен к размышлениям и анализу души, отец все же не простил его! Более того, Яаков обратился к нему с резким упреком: посмотри, чего я лишаю тебя лишь из-за того, что однажды ты поспешил и слегка оступился! Это пробуждает трепет! В Диврей Аямим сказано: «Из-за осквернения (Реувеном) ложа его отца, первенство было отдано сыновьям Йосефа»[19]. Как же тяжко был наказан Реувен за недостаточно обдуманное действие, в котором мудрецы Талмуда даже не усмотрели греха! Отец не только не простил его после раскаяния, но еще и наложил три наказания! Насколько это страшно!

Подобное также произошло с Шимоном и Леви. Они были людьми истины, и о Леви прямо сказано: «Твои «Тумим» и «Урим» – праведному человеку…»[20] И после того как Шимон и Леви отомстили жителям Шхема за поруганную честь своей сестры, Тора говорит: «И они двинулись в путь, и был страх Б-га на городах, что вокруг них, и они не преследовали сыновей Яакова»[21]. Почему здесь подчеркивается, что они «сыновья Яакова»? Как мне кажется, имеется в виду, что не только заслуги их отца, обладавшего великим пророческим видением, но и праведность Шимона и Леви стала причиной того, что окружавшие их народы были охвачены страхом и ужасом и не решились преследовать братьев.

И все же Яаков проклял их гнев, рассеял в Израиле и не простил, хотя очевидно, что они предали Шхем мечу исключительно из ревности за Б-га Воинств, как сказано: «Неужели подобной блуднице сделает он нашу сестру?»[22] Яаков излил на них свой гнев за то, что они покарали всех жителей города после совершения ими обрезания, – ведь, может быть, они вошли бы под сень крыльев Шехины! Рамбан так объясняет причину гнева Яакова на Шимона и Леви: «Люди могли бы подумать, что все это произошло по велению их отца-пророка!»[23] Посмотри, сколь это неожиданно: он не простил их и подверг наказанию. Становится ясно, что не все можно простить, и иногда требуется подавить милосердие.

И вот, наш праотец Яаков научился этому, видя пути благословенного Б-га. Мы обращаемся к Творцу в молитве: «Отец наш», а милосердие отца к сыну беспредельно, и Он, благословенный, бесконечен, как и Его качества, и все же «Царь наш» – строгий, как могущественный и грозный властелин, взыскивающий за мельчайшие провинности. Очевидно, что эта непримиримость тоже была проявлением отцовского милосердия.

Подобное мы говорили о многочисленных суровых увещеваниях, приводимых в книге Дварим, и Раши объяснил: «Все эти упреки Моше произнес от своего имени…»[24] Но как Моше – милосердный отец всего Израиля – мог обратить к своему народу такие страшные слова? Это вызывает полное недоумение! Однако очевидно, что в своей безграничной любви к Израилю он намеревался спасти их от горького и страшного наказания в Грядущем мире, произнеся эти тяжкие слова увещевания. В этом смысле мы называем Б-га «Отец наш» и в то же время «Царь наш», взыскивающий так строго, как подобает почитаемому царю. И все это – ради нашего же блага, дабы мы приняли на себя Царство Небес, и в этом – суть жизненного успеха и невероятного наслаждения, сокрытых от глаз всех творений. И да удостоимся мы все вместе принять Царство Небес и увидеть чудеса уже в этом мире, когда Всевышний обратит к нам сияние Своего лица! Нет у нас другого сокровища – «Б-г, возврати нас, обрати к нам свет лица Своего, и мы спасемся»[25]. Амен, да будет такова Его воля!

Задумайтесь, мои дорогие братья! Отец всего народа Израиля, преисполненный милосердия к своим сыновьям – праведникам Всевышнего, коленам Израиля, все же так тяжко наказал их за незначительные прегрешения, совершенные ими лишь единожды! Реувен был строго наказан за то, что слишком поспешно и недостаточно обдуманно возревновал за свою мать – праведную Лею, о которой сказано в благословении: «Как Рахель и Леа, которые вдвоем построили Дом Израиля…»[26] Намерения Реувена были только к добру, но наш праотец Яаков счел, что его сын слишком поторопился и не понял истины. Намерение Шимона и Леви тоже было исключительно во имя Небес, они лишь не учли того, что принял во внимание Яаков. И все же он их столь тяжко наказал, исходя исключительно из отцовского милосердия, чтобы их грех не остался с ними в Грядущем мире.

И тем более непростительно, когда человек поспешно совершает необдуманный поступок ради собственной выгоды – тогда он перерастает в грех, а в особенности – если он преступает не единожды, и нет у него отца, который наказал бы его, и сам он тоже не укоряет себя. Горе нам в День суда, горе нам в День упрека! Если, упаси Б-г, грех останется с нами в Грядущем мире, кто сможет осилить его? Сказано в Писании: «Дух человека выдержит его недуг, а дух удрученный кто снесет?»[27]Кто в Грядущем мире примет душу нераскаявшегося грешника? Поэтому давайте заранее раскаемся еще в этом мире, и будет нам благо!

102 Сыновья Г-спода

«Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему…»[28]

Сын мой, я очень радуюсь, когда ты оказываешь мне добро, поскольку в этом большая польза и для тебя самого. Во-первых, милосердие к ближнему дарует большую заслугу, в особенности, если оно продолжительно: тогда за каждое мгновение дающий получает награду. А, во-вторых, почитание отца – это очень большая заповедь.

И вот, на присланные тобою деньги я отремонтировал протекающую крышу дощатой беседки. И я бесконечно счастлив, что каждое мгновение ты получаешь за это воздаяние. И даже если меня, не знающего, какова награда за заповеди, это безмерно радует, то как же ликует Всевышний, когда Его сыновья соблюдают Б-жественный Завет, а в особенности – посвящают себя изучению Торы, что «равноценно соблюдению всех заповедей»[29]. Об этом сказано: «И никогда не слышали, не внимали, глаз не видел Б-га, кроме Тебя, содеявшего такое для ожидающего Его»[30].

И присланные тобой очки можно будет носить, когда мастер их немного подправит. Я был очень тронут твоим подарком и возрадовался, потому что велика награда моему сыну за исполненную заповедь. Мы с тобой обсуждали в связи с этим закон «об упавших колосьях»[31] – и ты хорошо знаешь это рассуждение[32]. Всевышний желает блага всему миру и даже вероотступникам, и таким злодеям, как фараон и его нечестивые рабы. Ангелам, которые после рассечения Красного моря и спасения народа Израиля устремились восхвалить Всевышнего, сказал Творец: «Творения Моих рук тонут в море, а вы хотите вознести передо Мной Песнь?!»[33] Видишь, сын мой: даже из-за гибели злодеев было отменено ежедневное служение небесных ангелов. А ведь египтяне сами навлекли на себя эту беду, поскольку Б-г направил к ним Своего посланника, чтобы сказать: «отпусти народ Мой»[34], но они не послушали. И все же Всевышний, если только можно так сказать, «разделил с этими злодеями их ношу» и не позволил ангелам восхвалять себя в этот день. Его качества действительно безграничны! Насколько сильно Всевышний желает блага всему миру, а тем более избранному Им народу – сыновьям Израиля: «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему…»[35]! Но понимаете ли вы истинный смысл этих слов?! Как велика Его радость, когда Он может сделать для них хорошее, дать им безграничное благо[36]!

И получается, что награда за заповедь включает в себя и радость, которую испытывает Всевышний, когда избранный Им народ исполняет Его волю. И, согласно моему мнению, именно поэтому сказано в Мишне: «Будь внимателен к легкой заповеди так же, как к трудной, ибо ты не знаешь, какова награда за заповедь»[37]. Рав Овадья из Бертануры объясняет: «В Торе не говорится о награде за исполнение заповедей». И мне думается, это потому, что нижний мир не в состоянии ее вместить. Мудрецы Мишны нам открыли: «Один час покоя в Грядущем мире лучше, чем вся жизнь в этом мире»[38], и это сказано только для того, чтобы дать нам возможность понять хоть что-то, соответственно нашим способностям. Но мы совершенно не можем представить награды за заповеди и тем более радости Всевышнего, которую не может вместить нижний мир[39].

И вот, меня поражает огромная любовь Всевышнего к еврейскому народу... В недельной главе Беаалотха в одном стихе пять раз упоминаются «сыновья Израиля»: «И Я дал левитов, отданы они Аарону и его сыновьям из среды сыновей Израиля, чтобы осуществлять служение сыновей Израиля в Шатре Собрания и искупить сыновей Израиля; и не будет мора у сыновей Израиля при приближении сыновей Израиля к святому»[40]! Ведь в этом уточнении нет потребности – и, в крайнем случае, достаточно было бы одного раза. Если только можно такое сказать, Всевышний произнес эти слова как отец, радующийся упоминанию о своих сыновьях. Если рассказать о такой отцовской любви к своим детям, – не поверят! И тем более, когда речь идет о любви Всевышнего к созданиям из плоти и крови – разве можно представить подобное, не будь это в явном виде приведено в Торе? Насколько же велик наш долг чистосердечно возлюбить ближнего без каких-либо корыстных расчетов, – и тем более мы – создания из плоти и крови – обязаны возлюбить Всевышнего – и сколь велика будет наша награда!

Известно, насколько тяжелым наказанием для человека является нелестное упоминание о нем в Торе. У нас есть тому прямые доказательства. Моше рабейну произнес: «И ныне, если простишь их грех.., а если нет, сотри меня из книги Твоей…»[41] Талмуд приводит тяжкие упреки, обращенные к великим нашего народа в Писании[42], и они вызывают страх и трепет[43]! И мы нашли еще одно свидетельство этому при изучении в прошлом году стиха Торы в главе Беаалотха: «И было при начале движения Ковчега, и сказал Моше: встань, Г-сподь, и рассеются враги Твои, и побегут ненавидящие Тебя от лица Твоего»[44]. Об этом писал Рамбан: «Этот стих Торы помещен в середине отрывка, разделяя его на две части, чтобы отдалить одно бедствие от другого»[45].

Из этого следует, что укор в Б-жественном Учении – это невероятно сильное наказание. И Моше рабейну молил Всевышнего, чтобы в Торе не было упрека Израилю, и о том же просил царь Давид. Знай, сын мой, – качество Милосердия Всевышнего превышает свойство Его Суда по меньшей мере в пятьсот раз, как отмечает Раши в своем комментарии на трактат Макот[46], и благодеяние Всевышнего бесконечно. А теперь задумайся над тем, что мы сказали: сыновья Израиля упомянуты пять раз в одном стихе Торы из-за любви к ним Всевышнего. Сколь велика награда – быть записанным в Торе! Она в пятьсот раз превышает наказание... И это – в дополнение к удивительному наслаждению, ожидающему сыновей как дар от их всемогущего и безгранично любящего Отца.

Главный вывод таков: нижний мир совершенно не способен вместить награду за заповеди, и это рассуждение – прекрасная жемчужина, в которой нет изъяна. Да удостоимся мы стать частью Общины Израиля, и тогда нам будет сопутствовать успех!

И еще необходимо отметить, насколько Всевышний желает исправления нечестивцев. Об этом свидетельствует история Сдома, в которой сказано об Аврааме: «Ибо Я знаю его, потому что он заповедал своим сыновьям и дому своему после себя соблюдать путь Г-спода, воплощая милосердие и закон…»[47], – и ты помнишь, что мы об этом говорили[48]. Я надеюсь, что мое состояние улучшится, и я смогу следовать Его путями и удостоиться блага.

Я продолжаю свое повествование на небольшом листке, поскольку мне трудно писать, да не случится такого с тобой. Но я попробую, и, если Б-г мне поможет, сообщу тебе нечто важное. Я очень радуюсь тому, что собираюсь изложить, и в этом – твоя великая заслуга, ибо все это я осознал благодаря тебе.

Отсюда мы выводим, что самое главное – приблизить знание к чувственному восприятию, поскольку оно пробуждает мышление. Я хотел записать важнейшее рассуждение о вере, основываясь на недельной главе Беаалотха, но сейчас мне трудно писать. И давай постоянно надеяться на Б-жественное спасение, и не будем посрамлены. Да удостоишься ты в своей жизни благословения и успеха в телесном и в духовном!

103 Послание упрека

Мои друзья… Вы спрашиваете, хорошо ли вы сделали, протянув руку помощи в данном случае… Да тут и задумываться не о чем: пусть бы такие праведные поступки всегда исходили из столь чистых побуждений сердец!

Однако знайте, братья мои, не следует полагать, что добрые дела непременно проистекают из утонченного трепета перед Б-гом и из стремления оценить каждый поступок перед его совершением. Порой это может свидетельствовать лишь о недостатке твердости решения и природной покорности. Если твое сердце всегда будет неуверенным и удержит тебя от действия, то ты никогда не сможешь заниматься никакими делами.

Я нахожусь под большим впечатлением от визита раввина… из Минска. Он провел здесь совсем немного времени, но проявил больше способностей, чем вы. За недолгое время, что он был здесь, ему удалось добиться того, что многие главы богатых семейств захотели послать своих детей в его учебное заведение за полную плату. И вот, я уже писал вам об этом, и, согласно учению о качествах души, это должно было бы вас чрезвычайно впечатлить, ибо великое правило гласит: начало мудрости – пробуждение удивления. И это следует хорошо прочувствовать. Но ни вы, ни ваши товарищи ни словом не упомянули об этом. Из этого я понял, что вы не воспринимаете ни моих тонких намеков, ни прямых слов. Известно, что когда мудрец, свободный от гордыни и зависти, слышит о достоинствах ближнего, он признает истину и задумывается: по какой причине тот смог достичь таких высот? Ведь если мы узнаем, что некто отправился в далекие земли, где его дела пошли очень успешно, и он сделал огромное состояние, то будем размышлять: «Что бы мне совершить, дабы у меня это тоже получилось?» Так же необходимо поступать, когда узнаешь о достоинствах ближнего. Я всегда имею в виду именно это, рассказывая о величии другого, чтобы усилилась «ревность мудрецов»[49]. И подобное мы не раз встречаем в Торе. Но вы обошли все это равнодушным молчанием, что прямо указывает: мои слова вообще не проникли в ваши сердца[50].

Сказано в Торе: «И Моше говорил так с сыновьями Израиля, но они не слушали Моше из-за изнеможения духа и тяжелой работы»[51]. Рамбан пишет, что из-за угнетения и страдания евреи совершенно не задумались о словах Моше, как будто не слышали их. Нет большего порока, чем отсутствие возвышенных духовных качеств, что не позволяет человеку замечать существенное, и он остается глухим.

И вот, малодушие и чрезмерная пугливость проистекают из животной покорности, ибо смирение, основанное на разуме, в точности определяет, чего следует бояться, а на что уповать. Кто более велик, чем Моше рабейну? И когда Всевышний сказал ему: «Иди к народу и освяти его сегодня и завтра… И пусть он будет готов к третьему дню, ибо в третий день спустится Г-сподь на глазах у всего народа на гору Синай»[52], Моше по собственному разумению добавил еще один день, как это разъясняется в Талмуде в трактате Шаббат, – и внимательно изучи первоисточник[53]. Моше совершенно не испугался того, что его решение противоречит буквальному смыслу данного ему повеления, приведенного в Торе. Он знал, что его следует обдумать и вывести его истинное значение, а именно, «сегодня – как завтра», то есть необходимо добавить третий день освящения. И мнение рабби Йосей, приведенное в Талмуде, должно вызвать восхищение: как он мог предположить, что Моше рабейну добавил один день по собственному разумению?! Он пришел к этому умозаключению из своего глубокого понимания Торы.

Мое рассуждение весьма пространное, но сейчас время быть кратким. И вот, я отправляю вам, братья мои, ценнейший подарок. От меня, благословляющего вас пожеланием силы и мужества; и «желающему очиститься помогают с Небес»[54]!

Я писал это письмо накануне святого шаббата недельной главы Бешалах, в первый день до «десятого», и немного добавлю о еще одном удивительном поступке Моше рабейну. Буквы на первых Скрижалях Завета были вырезаны Самим Г-сподом, а на них – слова Б-га Живого. Только вдумайтесь в это – в каждое слово в отдельности. Всевышний не повелел Моше разбить Скрижали, как же он не побоялся разрушить деяние Б-га Живого? Это невероятно потрясает! А если ты скажешь, что Моше вывел необходимость своего поступка из принципа толкования Торы «Каль вахомер»[55], то Тосафот отмечают, что этот вывод[56] не был по-настоящему строгим[57], и внимательно изучи первоисточник. Моше действовал, исходя из собственных соображений, и совершил столь потрясающий поступок! Каждому необходимо развивать в себе способность принимать верные решения.

Посмотри, мой друг, сколь справедливо мое давнее предупреждение: «Остерегайся дремоты глупости…» И если бы ты исполнил обещанное, то раскаялся бы в невольном грехе и был бы готов к святому служению – глубокому изучению Торы. Почему «назиром» является не тот, кто ограничивает себя в речи или в чем-либо другом, а только человек, отказывающийся от вина? – Потому, что вино разрушает разум, и пьющий вино ошибается во всем, становясь похожим на безумного, которому недоступно верное постижение, – а это и есть самое главное.

И хотя ограничивающего себя в чем бы то ни было люди называют святым, и, возможно, даруемая ему награда будет соответствовать приносимым им тяготам, все же он не находится на уровне «назира», о котором подробно рассказывается в рассуждении «Разница между прежними и последними»[58]. Это показывает, что духовные ступени определяются знанием: «Если этого не приобрел, то что приобрел?»[59] Значит, если даже человек получил о чем-то представление, но не имеет глубокого понимания, то что он приобрел? Без истинного знания все рассуждения – не более чем пустые слова, материя, лишенная духовной формы.

Сказано в Талмуде: «Существует презумпция, что посланник исполняет возложенное на него поручение»[60]. Тот же, кто так не поступает, перестает считаться человеком, – таков закон Торы. В моем мудром сыне, да воссияет его свет, я не заметил никакого изменения и после того как он начал заниматься материальными делами, он не стал поступать иначе, чем прежде. Многочисленные хлопоты могли бы помешать ему в духовном служении, но наделенный мудростью несомненно способен с ними справиться. И мой сын, где бы он ни был, находит время и силы увещевать ближнего. А потребность в этом очень велика, и мы произносим в молитве «Видуй»: «Но мы и наши отцы грешили…»[61]

Обсуждая прошлую недельную главу Торы, мы говорили: «И разгневался Моше на вернувшихся с войны полководцев, на начальников над тысячами и над сотнями»[62]. И вот, он был незамедлительно наказан за свой гнев[63]: забыл законы кашерования посуды, которые в результате были записаны в Торе от имени Элазара, сына Аарона[64]. Двое сыновей Аарона погибли из-за того, что самостоятельно вынесли решение в присутствии своего учителя: «И приблизили перед Г-сподом чужой огонь, чего Он не повелел им»[65]. А Элазар в присутствии Моше удостоился изложить целый раздел закона, и он был записан в Торе от его имени! Видишь, сколь строго был наказан Моше рабейну лишь за то, что в самой незначительной степени позволил проявиться своему гневу[66].

И вот, когда сыновья Гада и Реувена попросили себе удел на восточном берегу реки Ярден, в этом, на первый взгляд, не было никакого недостатка. Для кого же были завоеваны земли Сихона и Ога, если не для еврейского народа? И остается непонятным, почему Моше рабейну так вознегодовал? Но он был великим врачевателем душ и почувствовал опасность болезни еще до ее начала и заранее ее предотвратил. Он понял, что эти два колена чуть больше, чем должны были бы, согласно их высокому уровню, привязаны к своему имуществу. Ведь они предпочли пастбища с восточной стороны реки Ярден, а не пожелали жить в той части Земли Израиля, которая была завещана потомкам Авраама, Ицхака и Яакова.

В конце книги Йеошуа приводятся слова Пинхаса, обращенные к сыновьям Гада и Реувена: «Если же нечиста земля владения вашего, то перейдите в землю владения Г-спода, в которой находится Мишкан Г-спода…»[67] Моше изначально заметил их недостаток и начал опасаться, что их страсть к богатству будет усиливаться изо дня в день и приведет к тому, что из опасения оставить свои стада без присмотра, они не присоединятся к своим братьям в войне за Землю Израиля. Ведь одно преступление влечет за собой другое, как сказано: «Они заложили закваску в тесто…» И тогда они испугаются кенаанцев и отвратят сердца евреев от исполнения заповеди завоевания Святой Земли. Поэтому Моше рабейну укорял сыновей Гада и Реувена: «И вот вы встали вместо ваших отцов, приумножение людей грешных, чтобы добавить еще к гневу Г-спода на Израиль»[68], имея в виду, что порок чрезмерной привязанности к имуществу постепенно усилится в их душах.

Однако Моше рабейну не был за это наказан, – наоборот, принципы, определенные им в условиях договора с сыновьями Гада и Реувена, стали в Израиле установленным законом. Отсюда мы видим, что при необходимости человек обязан перебороть свойственное ему смирение и решительно увещевать людей в их недостатках.

Так же я хотел бы отметить, что вложение средств в расчете на прибыль в далеком будущем противоречит духу Мусара. Рамбам пишет о неразумных людях: «Ведь даже в отношении дома, выстроенного из бревен, нельзя быть уверенным, что его существование будет долгим… Но, с другой стороны, не будь «сумасшедших», у нас не было бы ни дома, ни поля». А вы говорите о замысле, который, возможно, окупится только через много лет: «Это удачное вложение средств». Так вы сказали, не задумываясь глубоко. Видите, насколько вы далеки от мудрости Мусара. Будьте крепки духом, и да станем все мы сильнее!

Вчера до меня дошли ваши слова – ответ на рассуждение «Мудрость жизни»[69]. Вам следовало бы ответить сразу же – ведь так принято и у предпринимателей: как только они получают деньги или товар, то сразу же отсылают уведомление о получении. Вы уже видели мое рассуждение «Исполнение обещания» и знаете, что для меня это – буквально то же самое, что дорогой и ценный подарок. И, кроме всего, это невежливо – я пишу вам со всем уважением, намного большим, чем вы проявляете ко мне. Ведь не ради меня, а ради себя вам следовало бы взять за непреложное правило писать мне каждую неделю, чтобы вы были со мной теснее связаны и я всегда знал, каково ныне ваше духовное состояние, и не подозревал вас в том, что вы его от меня утаиваете. Ведь не от меня вы его скрываете, а от самого себя. В Теилим сказано: «Внемли мольбе моей, ибо я очень ослабел, спаси меня от преследователей моих, ибо они сильнее меня»[70]. Мои преследователи возникают во мне самом, ибо человек следует за злом больше, чем это соответствует его природе. И сказано: «Скрывающий свои преступления не познает удачи, а сознающийся и оставляющий грех помилован будет»[71].

В шаббат после Девятого Ава мы говорили о том, что все «Кинот» – это вызывающие трепет наставления, для которых не будут достаточными никакие эпитеты. Нечестивый Тит, как известно, был выдающимся мыслителем, ведь сказано: «Храм от руки великого падет…»[72] Я также слышал, что и в римских хрониках о нем говорится как об известном философе. При этом он был страшным злодеем и испытывал сильную зависть к величию и славе народа Израиля, однако с Небес ему было позволено разрушить Б-жественный Храм. И хотя этот нечестивец осознавал святость Храма, все же он был охвачен неудержимым желанием его уничтожить и предать огню Иерусалим. И когда ему это удалось, он был настолько преисполнен счастья от осуществления своего ужасного замысла, что, пребывая в эйфории, повел себя как безумный. Он проткнул мечом занавес Святая Святых, и оттуда непостижимым образом потекла кровь. Ему бы устрашиться, но непреодолимое порочное желание влекло его к безумным поступкам, подобающим лишь умалишенному.

Отсюда следует сделать вывод: больше всего человеку нужно опасаться жажды наживы. Но ведь в земной жизни не избежать материальных забот, поэтому очень легко перейти границу. Я писал вам об этом, разбирая высказывание Талмуда: «Иерусалим был разрушен только из-за того, что его жители не делали больше, чем требует Закон»[73]. В результате они стали рабами своих желаний и предались непростительным порокам: зависти, страстям и стремлению к славе. И заметили мудрецы Талмуда: «Большинство нарушает запрет на воровство»[74].

И вот, я опасаюсь за вас – как бы ваша вовлеченность в материальные дела, упаси Б-г, не вышла из-под контроля. Мне не принесло успокоения ваше письмо, которое я получил вчера. Из него я увидел, что вы совершенно, даже на самую малость, не вникли в рассуждения «Мудрость жизни»[75]. Я собирался обсудить с вами, не стоит ли их опубликовать, но вы, как выясняется, вовсе их не поняли. И рассуждения «Этот мир – «преддверие»»[76] вы тоже не восприняли должным образом. И смотрите, дорогой мой, да воссияет ваш свет, – я послал вам копию прекрасного письма, в котором обсуждались мои рассуждения. Пусть оно будет у вас, и вы увидите из него, что его автор извлек из них больше, чем вы. Кроме того, в вашем письме допущены три ошибки – вместо буквы «айн» вы пишете «алеф». Отсюда ясно, что вы рассеяны и не замечаете, что ваш разум пребывает в дремоте.

Помните, что вы живете в нечистой земле и вам нужно быть очень осторожным. И вот, у меня есть рассуждение, посвященное месяцу Элул, приходящему нам на благо. Я пошлю его одному моему другу, и тот размножит его для всех желающих нам добра. Вы недооцениваете необходимость заботы о ближнем, не видите, что в этом – благо всей Общины Израиля. Посмотрите: другие люди беспокоятся о материальном благополучии своего народа – мы же будем заботиться об их вечных душах.

Я приведу выдержку из Сидура Яавеца, благословенной памяти, – его комментарий на песнь левитов третьего дня недели: «Доколе судить несправедливо будете и нечестивым лицеприятствовать?»[77] Вот что он пишет: «Угождать злодеям из-за того, что они сильны, известны и богаты, как «мышь, лежащая на золотых динарах»[78], и о них сказано: «Злодеи – как море бушующее, что не может утихнуть, и воды его извергают грязь и тину»[79]. «А богатейших жителей Мехозы поглотит Геином»[80]. Как смерть не насыщается, так «любящий серебро не насыщается серебром»[81]» – на этом завершается выдержка из Сидура Яавеца. И теперь разъясняется смысл фразы Талмуда: «…мышь, лежащая на золотых динарах»[82].

На первый взгляд непонятно: для чего составители Талмуда, благословенной памяти, включили в него эти позорящие людей слова? Но, по-видимому, тот, кого они касались, был значительным человеком своего времени и обладал возвышенными качествами, поэтому его имя не раскрыли, в отличии от Шабтая – спекулянта зерном[83] – и ему подобных. Очевидно, что имя этого человека не было оглашено, так как его уважали мудрецы. Но у него присутствовал и определенный недостаток – жажда наживы, и учителя Талмуда знали об этом, поэтому и назвали его «мышью, лежащей на золотых динарах». Они хотели, чтобы это послужило предостережением всем людям в их неудержимом желании богатства, ослепляющем глаза зрячих. И известно, что поучение, приносящее благо, отменяет даже запрет на злоязычие.

Эти слова – важнейшее наставление для имеющих сердце: всегда остерегайтесь недостатка или изобилия и придерживайтесь золотой середины, как сказано в рассуждении «Путь веры»[84]. Дорогой мой, да воссияет ваш свет, я несколько раз слышал от вас, что вы избегаете нечистого места, и мне это понравилось; но сейчас я понял смысл стиха Писания: «Счастлив человек, боящийся всегда, а ожесточающий свое сердце падет во зло»[85]. Почему непременно всегда? – Потому что постоянный страх указывает на то, что боязнь греха уже проникла в мышление человека, став его постоянным свойством, и благо ему. Если же он боится только время от времени, – это всего лишь чувственная реакция на впечатления, как мы разъяснили в рассуждении «Мышление и чувство»[86]. Поэтому вы должны развивать свое мышление, и будет вам благо. И если вы прочтете рассуждение «Награда за изучение – понимание»[87], которое я послал сегодня желающим нам добра, то увидите, что оно составляет с этим письмом единое целое.

 

[1] Мишлей 15:24.

[2] Брахот 8а.

[3] Ваикра 21:9.

[4] См. гл. 42 этой книги.

[5] Сангедрин 45а.

[6] Шаббат 152а.

[7] «Мыслящая душа является госпожой животной души, и она должна позаботится обо всех ее телесных потребностях и использовать ее силы для служения Небесам. Но мыслящей душе требуется приложить много сил, чтобы обучить животную душу Мусару и достойному поведению, дабы она следовала заповеданным Г-сподом путем все дни своей жизни. Для этого мыслящей душе необходимо проникнуть в сознание приниженной души, постичь ее ограниченность и непоследовательность, понять процессы, происходящие в ее мышлении, и решить когда наказать ее бичом, а когда подчинить ее безрассудство и страсти добрым словом. При этом мыслящая душа постоянно подвержена опасности погрузиться в пучину животных страстей, бесследно пропасть и исчезнуть в «стае обезьян». И в результате она удостаивается награды соответственно выпавшим на ее долю тяготам и испытаниям в мире постижения». (Рав Мендель Лефин, Анализ души, гл. «Анализ души».

[8] Ийов 15:16.

[9] См. Мидраш Рабба, Шмот, гл. 1.

[10] Коэлет 1:10.

[11] Йома 23а.

[12] Шаббат 55б.

[13] Берешит 35:22.

[14] Берешит 49:3.

[15] Онкелос, Берешит 49:3.

[16] Берешит 49:4.

[17] «Реувен был лишен царской власти, и Яаков сказал ему: «Стремительный, как потоки воды, ты не будешь иметь превосходства…» (Берешит 49:4). Ты не был крепок в знании, не проявил духовной силы, чтобы справиться со своими побуждениями, ты оказался «стремительным, как потоки воды». В тебе сохранились силы, действующие сами по себе, как вода, устремляющаяся в своем течении. Ты не управляешь своими силами и не властвуешь над ними, они сами вырываются наружу и устремляются по своим путям. У тебя нет особых свойств, которыми должен обладать царь, ты не достоин величия, возвышающего тебя над окружением, поэтому тебе не достанется царская власть». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Царство»).  

[18] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 85.

[19] См. Диврей Аямим (I) 5:1.

[20] Дварим 33:8.

[21] Берешит 35:5.

[22] Берешит 34:31.

[23] Рамбан, Берешит 49:5.

[24] Раши, Дварим 28:23.

[25] Теилим 80:4.

[26] Рут 4:11.

[27] Мишлей 18:14.

[28] Дварим 14:1.

[29] См. Пеа 1:1.

[30] Йешаягу 64:3.

[31] См. Ваикра 19:9.

[32] Тора повелевает оставлять на поле упавшие колосья зерна, чтобы бедный мог их собрать, и хотя в момент их падения человек не намеревался исполнить заповедь, он получает за это награду. – Примечание редактора.

[33] Мегила 10б.

[34] Шмот 5:1.

[35] Дварим 14:1.

[36] См. гл. 8 и 60 этой книги.

[37] Авот 2:1.

[38] Авот 4:17.

[39] «Наш учитель рав Исраэль Салантер написал в одном из своих писем: «Тело человека – лишь его одеяние, а способность ощущать удовольствие и страдание сохраняется и после удаления одежд». Даже после того как «разобьется кувшин возле источника» и «прах вернется в землю как прежде», – все же, как душа и тело вместе грешили при жизни, так не разлучатся и после смерти. Как они были едины, предаваясь страстям, так вместе предстанут перед Судом и получат наказание за свои преступления. Известно также, что даже один час наказания в мире душ страшнее и ощутимее всех самых тяжких страданий этого мира, а час покоя в духовном мире выше и вознесеннее всех наслаждений и изысканных удовольствий этого мира. А раз так, почему человек, все мысли и стремления которого во все дни его жизни только о благе для себя, не беспокоится о своей душе и теле, о том, что случится с ними после смерти, когда он уже ничего не сможет изменить, и тело обретет уготованный ему покой, а «душа возвратится к Б-гу, даровавшему ее» (Коэлет 12:7)». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»).

[40] Бемидбар 8:19.

[41] Шмот 32:32.

[42] См. Шаббат 56б. Талмуд приводит суровые осуждения в Писании великих в Израиле: царя Шауля, царя Давида, царя Шломо, царя Йеошиягу и разъясняет, что в действительности они не совершили греха, но допустили некие ошибки, за которые их столь тяжко упрекает Писание. – Примечание редактора.

[43] См. гл. 135 этой книги.

[44] Бемидбар 10:35.

[45] Рамбан, там же.

[46] Макот 23а. «Качество Милосердия Всевышнего превышает свойство Его Суда по меньшей мере в пятьсот раз, поскольку о свойстве Суда сказано: «Я – Г-сподь, Б-г твой, Б-г ревностный, вспоминаю грех отцов сыновьям в третьем и четвертом (поколении) ненавидящим Меня» (Шмот 20:5), а о качестве Милосердия говорится: «И оказываю милость тысячам любящих Меня и соблюдающих заповеди Мои» (Шмот 20:6). Соотношение даже двух тысяч (минимальное количество тысяч) к четырем равно пятистам».

[47] Берешит 18:19.

[48] См. гл. 92 этой книги.

[49] Бава Батра 21а. «Ревность учителей приумножает мудрость».

[50] «Под глубинами Мусара подразумевается увещевание в отношении всевозможных страстей, сладких на час. Требуются годы труда, чтобы понять, к какому злу они со временем приводят. От глаз юных годами сокрыто, что дурное побуждение разрушительно для каждого и ослепляет глаза разумных, особенно если они еще недостаточно опытны в понимании того, сколь большой ущерб оно может нанести. Глупцы не знакомы с ухищрениями злого начала, которое манит их за собой, призывая оставить трепетное соблюдение заповедей, и ни в чем не усматривают своей вины. Увещевающий должен обладать исключительной мудростью, дабы раскрыть глаза заблуждающимся, дать знание одному и сообразительность другому, сделать далекое близким, а сокрытое – явным». (Рав Мендель Лефин, Анализ души, Завершение).

[51] Шмот 6:9.

[52] Шмот 19:10-11.

[53] Шаббат 87а. «Сказал рабби Йосей: Моше добавил еще один день, исходя из своих собственных соображений, как мы учили: три поступка совершил Моше по собственному разумению, и Всевышний с ним согласился. Моше добавил один день (к подготовке народа к Синайскому откровению), отделился от жены и разбил Скрижали Завета. Он добавил еще один день, основываясь на своих расчетах, поскольку сказано: «…освяти их сегодня и завтра» (Шмот 19:10). Как он толковал этот стих Торы? Сегодня, как завтра; завтра – ночь предшествует дню, также и сегодня ночь должна предшествовать дню – значит необходимо добавить еще один день. И откуда мы знаем, что Всевышний с ним согласился? Из того, что Он не раскрыл Свое Б-жественное присутствие до утра третьего дня…»

[54] Шаббат 104а.

[55] «Каль вахомер» – «Argumentum a fortiori» – Талмудический принцип толкования Писания – распространение вывода из одного закона на другой, когда для того существуют еще более веские основания. – Примечание редактора.

[56] Шаббат 87а. В результате какого толкования Моше пришел к решению разбить Скрижали Завета? Он вывел это из заповеди приношения Пасхальной жертвы. Если о Пасхальной жертве, которая является лишь одной из 613 заповедей, сказано: «Никто чужой не должен есть от нее» (Шмот 12:43), то вся Тора, когда Израиль совершил страшный грех вероотступничества (при создании золотого тельца), разве может стать их достоянием?  А откуда мы знаем, что Всевышний с ним согласился? Из того, что сказано: «Скрижали, что разбил ты…» (Шмот 34:1, Дварим 10:2). Сказал Рейш Лакиш: «Всевышний похвалил Моше за разбиение Скрижалей (поскольку этим он спас еврейский народ от страшного наказания)».

[57] Тосафот, там же. «Почему сказано, что Моше исходил из собственных соображений, – ведь талмудический принцип толкования «Каль вахомер» – это закон Торы. Можно ответить, что этот принцип неприменим здесь в полной мере из-за особой важности Десяти речений, высеченных на Скрижалях Завета».

[58] См. гл. 229, 230 этой книги.

[59] Недарим 41а.

[60] Эрувин 32б.

[61] «Видуй» – молитва раскаяния.

[62] Бемидбар 31:14.

[63] См. гл. 82 этой книги. Гнев Моше был вызван тем, что, вернувшиеся с войны против Мидьяна привели пленными мидьянских девиц, которые еще прежде были преткновением для сынов Израиля в Шитим, склоняя их к разврату и к служению своему божеству – бааль пеору, и из-за которых среди народа Б-га разразился мор. – Примечание редактора.

[64] Бемидбар 31:21-23. «И сказал Элазар-акоен вернувшимся с войны воинам: вот закон Торы, что заповедал Г-сподь Моше. Все, что идет в огонь, проведите через огонь, и чистым будет… а все, что не идет в огонь, проведите через воду».

[65] Ваикра 10:1-2 и см. Раши, там же.

[66] См. гл. 82 этой книги.

[67] Йеошуа 22:19.

[68] Бемидбар 32:14.

[69] См. гл. 37 и 40 этой книги.

[70] Теилим 142:7.

[71] Мишлей 28:13.

[72] Йешаягу 10:34.

[73] Бава Меция 30б.

[74] Бава Батра 165а.

[75] См. гл. 37 и 40 этой книги.

[76] См. гл. 29-31 этой книги.

[77] Теилим 82:2.

[78] Сангедрин 29б.

[79] Йешаягу 57:20

[80] Рош Ашана 17а.

[81] Коэлет 5:9.

[82] Сангедрин 29б.

[83] См. Бава Батра 90б.

[84] См. гл. 45-50 этой книги.

[85] Мишлей 28:14.

[86] См. гл. 38 и 39 этой книги.

[87] См. гл. 222-224 этой книги.