Октябрь 2020 / Хешван 5781

Уроки 109-114

109 Трепет перед Судом (II)

Мой дорогой сын, услада моего сердца, увенчанный золотой короной, да удостоишься ты жизни, полной благословения и успеха!

Вскоре ты получишь рассуждение, которое я записал накануне прошлого шаббата. Оно несомненно возрадует твое сердце, поскольку в нем приводятся достойные внимания идеи о важности мышления, ибо в этом – весь человек. А сейчас я хотел бы разъяснить рассуждение «Трепет перед Судом (I)»[1]. Оно тяжело для понимания, и разум не может его охватить. «Молю, да утвердятся пути мои к соблюдению законов Твоих»[2], и я всегда буду помнить о них и не согрешу.

Сказано в Талмуде в трактате Кидушин: «Посчитай, сколько «прутот» –мелких монет – в двух «села» – почти две тысячи»[3]. Раши говорит: «Эта Мишна рассматривает грех злоупотребления святым (посвященным Храму). Если человек получил пользу от святого даже на мелкую монету, он должен принести «Жертву Повинности» – «Ашам», стоимость которой очень высока (две «села»). Постарайся отдалиться от греха, поскольку и мельчайшее злоупотребление, даже совершенное по ошибке, требует больших расходов, как в данном случае»[4].

Это учит нас восприимчивости и чувствительности к суровости наказания за преступления, о чем сказали мудрецы Талмуда: «Строгость небесного Суда сокрыта от людей»[5]. Поэтому, говоря о повелении Торы принести жертву «Ашам» за злоупотребление святым, мудрецы Мишны произвели расчет, чтобы выяснить сколько мелких монет содержится в двух «села» – и оказалось, что их почти две тысячи. Это помогает представить, во сколько раз увеличивается наказание в мире Суда, если человек не очистится от преступления и заслужит наказания, если не принесет жертву в искупление полученной им грошовой пользы. И если даже в этом мире, где Всевышний качеством Милосердия опережает свойство Суда, Тора потребовала заплатить за злоупотребление святым в 1536 раз больше полученной пользы, то что же будет в мире, в котором всецело властвует Суд[6]?

Известны слова мудрецов Талмуда: «Огонь в этом мире в шестьдесят раз слабее пекла Геинома»[7]. А Рамбан говорит, что любое, даже самое легкое наказание в Высшем мире тяжелее, чем все страдания, ниспосланные Ийову в течение всей его жизни на земле. За преступление, совершенное лишь по ошибке, за злоупотребление святым, выгода от которого составила лишь мелкую монету, наказание усиливается в 1536 раз. А уж наказание за умышленное преступление не подлежит описанию! Возможно, чуть дальше мы попытаемся его представить, но полностью охватить подобное своим мышлением человек не в состоянии. И посмотри, как точно выразился мудрец Мишны: «…почти две тысячи», – чтобы усилить впечатление от строгости Суда, сокрытого от людей и не подлежащего осознанию разумом. Ведь все наши размышления ограничены примерами материального мира.

И необходимо задуматься над тем, что между тяжелейшим страданием в этом мире и самым легким наказанием в мире Грядущем вообще нет никакого соответствия. А если там наказание усилится в 1536 раз, – что вместит его и кто сможет такое вынести? И все это – только за грех, совершенный по ошибке, причем лишь единожды. А теперь посчитай, какое наказание ожидает человека, если он согрешил по ошибке неоднократно, – ведь с каждым разом его вина будет все более суровой. Об этом сказано: «Как собака возвращается к своей блевотине, так неразумный повторяет свою глупость»[8]. Об этом можно было бы сказать многое, но не здесь. И каково же будет наказание за злонамеренное преступление, совершенное в первый раз, а тем более – во второй, третий, четвертый? Увы! Увы! И знай, что по мнению мудрецов Талмуда пламя Геинома в шестьдесят раз жарче огня в нижнем мире, и это приводит в ужас!

Теперь мы можем прийти к выводу о том, насколько необходимо задумываться над тяжестью наказания, – ведь только углубляясь в детали, можно хоть что-либо осознать. Мы обсуждали это несколько раз, и для наделенного пониманием достаточно. А утонченное размышление – это способ восприятия души. И знай, что все это – только краткое вступление. И пусть не заблуждается сердце человека, непривычного к глубокому изучению: «Мир будет мне, поскольку я ни разу не злоупотребил святыней!» Ведь если он задумается, то увидит, что его грехи намного тяжелее и его может постичь гораздо более суровое наказание. Кроме того, возможно он не чист и от греха использования святыни; и, более того, порой он, упаси Б-г, грешит в этом по нескольку раз в день. Да убережет нас Милосердный с сегодняшнего дня и далее от этого и подобных ему грехов!

Ныне я не в силах завершить столь страшную тему, но это вступление я не замедлю отослать вам, мои дорогие друзья, которым я всем сердцем желаю добра. И по воле Того, в Чьих руках все желания, я, не принимая на себя обета, надеюсь продолжить эти рассуждения, насколько это будет в моих силах, – хотя бы их небольшую часть.

От меня, твоего отца, любящего тебя и постоянно желающего тебе мира и добра все дни.

110 О важности молитвы

Сказано в Талмуде: «Закон Мишны о том, что изучение Торы не прерывают для молитвы, относится к людям, подобным рабби Шимону бар Йохаю и его товарищам, которые всецело посвятили себя Торе, ни на миг не отрываясь от ее изучения. Но такие как мы должны прервать учебу для чтения «Шма Исраэль» и для молитвы»[9]. Возникает вопрос: «Шма Исраэль» – это заповедь Торы, но молитва установлена мудрецами, и она не может быть более значимой, чем изучение Торы. Почему же его следует прервать ради молитвы? Мы дали этому детальное объяснение, которое привело в восхищение моего ученого друга…

И вот, из слов Первых комментаторов следует, что главное в молитве – это восприятие Мусара. Б-г не нуждается в том, чтобы человек перечислял ему все свои потребности. Ведь если он достоин – Всевышний даст ему все необходимое и без всяких просьб с его стороны! Главное предназначение молитвы – напомнить самому себе о том, что существует Творец мира и жизни всех людей зависят только от Него, и, если человек окажется праведником, Он даст ему все, в чем тот нуждается. Я могу это с легкостью доказать, да и сам текст молитвы свидетельствует о том же. Здесь можно еще многое сказать, но в этом письме я буду краток из-за моей болезни, да не случится такого с вами.

Изучение Мусара – мудрости трепета перед Небесами – является предписывающей заповедью Торы, на которой основано соблюдение всего Завета, что прекрасно разъяснили мудрецы прежних поколений. В книге «Маалот Атора»[10] сказано, что трепет перед Небесами упомянут в Торе пятьдесят два раза и соответствующие увещевания приводятся в книгах Пророков и Писаний. Поэтому мы несомненно должны прерваться для молитвы, дабы вдуматься в суть трепета перед Б-гом и исполнить сразу множество заповедей, по числу его упоминаний в Торе, не говоря уже о том, что это повеление является основой всей Торы. Но рабби Шимон бар Йохай и его товарищи достигли высочайшего уровня – утонченного трепета перед Б-гом, постигаемого через изучение Торы. Об этом говорится в трактате Шаббат[11], и то же разъясняется в другом рассуждении[12]. Но мы, нуждающиеся в обретении трепета перед Небесами, должны научиться ему из молитвы и чтения «Шма Исраэль», даже если для этого нам приходится прервать изучение Торы.

И если уж такой великий праведник, как рабби Йоханан, говорил, что ему и его товарищам необходимо продолжать изучение мудрости трепета перед Небесами, что же сказать о нас? И сколь ограничены не верящие в силу Мусара! А если некто скажет, что достаточно мудрости, содержащейся в самой молитве, то пусть знает, что прежде чем молитва станет для него источником обретения трепета перед Небесами, необходимо долго и вдумчиво изучать Мусар[13]. И об этом свидетельствует жизненный опыт каждого.

111 Обычаи мудрецов

Приведем обычаи мудрецов, отличавшихся особой праведностью[14]. Им следовал Рав, а после него никто из его учеников не мог придерживаться их так же постоянно и неукоснительно. Поэтому каждый из них выбрал для себя один из обычаев, дабы ни на мгновение не уклоняться от его исполнения. И вот эти обычаи:

1. Не проходить четырех локтей, выпрямившись в полный рост – и этому обычаю следовал рав Йеуда.

2. Не проходить четырех локтей с непокрытой головой – и этому обычаю следовал рав Уна.

3. Проводить три трапезы каждый шаббат – и этому обычаю следовал рав Нахман.

4. Не смотреть по сторонам и даже перед собой – и этому обычаю следовали рав Йосеф и рав Шешет, но не смогли этого выдержать полностью, пока не ослепли их глаза.

5. Рав обходил Дом Учения и заходил в него с другой стороны, чтобы не проходить перед собравшимися мудрецами, и им не пришлось почитать его, вставая перед ним. И этому обычаю следовали рабби Зеира и Абайе.

6. Рав никогда не участвовал в трапезе, не связанной с заповедью, из опасения нарушить запрет на употребление нутряного жира, крови и седалищного нерва.

7. Рав всегда шел к человеку, который был на него обижен, чтобы помириться с ним – и этому обычаю следовал рав Зутра, сын рава Нахмана.

8. Рав на протяжении всего дня был облачен в тфилин – и этому обычаю следовал рав Шешет.

9. Рав обладал прекрасным голосом, часто вел молитву и громко повторял и разъяснял слова своего учителя для собравшихся в Доме Учения. Так он исполнял стих Писания: «Чти Г-спода от достояния своего…»[15] И этому обычаю следовал рабби Хия бар Ада, племянник Бар Капары. Его голос был необычайно красив, в особенности когда он читал «Шма Исраэль» и вел молитву. Он сказал: «Воздай Творцу тем, чем Он одарил тебя, и об этом сказано в Писаниях: «Чти Г-спода от достояния своего…»[16]

112 Притча про льва и лисицу

Однажды лев поймал лисицу и захотел ее съесть. Лиса сказала ему: «Ну какой во мне прок, сколько у меня мяса? Ты все равно им не насытишься! Но я могу показать тебе толстого человека, задрав которого ты сполна утолишь свой голод!» Тот человек сидел возле прикрытой ямы. Увидев его, лев сказал лисице: «Я боюсь, что если он помолится, у меня ничего не выйдет». На что лисица ответила: «Ни у тебя, ни у твоего сына нет причины для беспокойства – его молитва может коснуться только сына твоего сына. Теперь же насыть свой голод, а до твоих внуков времени еще много!» Лев поддался уговору, прыгнул и провалился в яму. Лиса подошла к краю ямы и смотрела на него. Лев сказал ей: «Но ведь ты говорила: несчастье случится не с тобой, только сын твоего сына будет наказан!» Ответ лисицы был таков: «Видимо, когда-то отец твоего отца согрешил, а ты теперь пожинаешь плоды его греха». Спросил лев: «Отцы ели незрелый виноград, а у детей оскомина?»[17] Лиса лишь усмехнулась: «А почему ты сам изначально об этом не подумал?»

В этой притче заключено много наставлений Мусара. Ее рассказал рав Ай Гаон, и я привел ее дословно.

113 О притче про льва и лисицу

Моему любимому другу, глубоко знающему Талмуд…

В первую очередь я скажу вам, мой дорогой друг, что вы оказали мне большую милость, перечислив особо праведные поступки Рава. И поскольку писать мне сейчас весьма затруднительно, да не случится такого с вами, я буду краток там, где следовало бы рассказать подробнее. Несомненно, что мудрецы Талмуда трепетно соблюдали все приведенные здесь обычаи, в особенности запрет обращать взгляд за пределы четырех локтей! Но величие Рава состояло в том, что за все дни своей жизни он ни разу не нарушил ни одного из принятых им обычаев.

О важности надежности и постоянства сказано в Талмуде: «Если человек всегда произносит «Шма Исраэль», а один раз этого не сделал, то Всевышний смотрит на него так, как будто он никогда не исполнял этой заповеди»[18]. Такой человек утрачивает великую награду, даруемую тому, кто ни разу в жизни не пропустил чтения «Шма Исраэль». Теперь понятно, что мы имеем в виду, произнося стих Писания: «Если она стена, построим на ней серебряную башню…»[19], смысл которого в том, что праведник никогда не упускает исполнение заповеди. В этом – невероятное восхваление Общины Израиля и человека, отличающегося надежностью[20].

И все же это не сравнится с великой милостью, которую оказал мне Всевышний в Своем милосердии, даровав радость от слов святого мудреца рава Ай Гаона, благословенной памяти. Из его рассуждений ясно видно, каких высот он достиг в понимании мудрости Мусара. Отсюда следует, что мудрецом может быть назван только тот, кто глубоко постиг Мусар, как сказано: «Знать мудрость и Мусар…»[21]

И вот, даже самый выдающийся мыслитель должен понимать, что недостаточно испытывать естественный страх перед грехом, необходимо достичь трепета перед Небесами через изучение Мусара, как сказано: «…дабы ты учился трепетать перед Г-сподом, Б-гом твоим, все дни»[22]. Так сказал Г-сподь: «В день, когда ты стоял перед Г-сподом, Б-гом твоим в Хореве, когда сказал мне Г-сподь: собери Мне народ, и Я дам ему услышать Мои слова, дабы они учились трепетать передо Мной во все дни, сколько живут на земле, и сыновей своих учили»[23].

И вот, все поколение Знания непосредственно лицезрело величие Б-га, – зачем же им было учиться трепету? Это говорит о том, что даже поколение, получившее Тору прямо из уст Всевышнего, все же нуждалось в обретении трепета из великих чудес, явленных им во время дарования Б-жественного Учения. Они прилагали все свои силы к тому, чтобы укоренять в себе трепет, постигая его разумом. «Не трудился, но обрел, – не верь!»[24] Это означает, что трепет, который проник в души сыновей Израиля на горе Синай, оказался для них находкой, полученной без труда, а потому не мог остаться в их сердцах навечно. Без труда можно получить только знание, но не трепет. И только безграничные усилия могут навечно внести трепет в сердце человека, и он станет частью его естества и в качестве бесценного дара будет передаваться от отца к сыну. В этом и состоит смысл стиха Торы: «И узнай сегодня, и возложи на сердце твое, что Господь – Б-г на Небесах вверху и на земле внизу, и нет другого»[25]. И так увещевает пророк: «И не сказали в сердце своем: давайте будем трепетать перед Г-сподом, Б-гом нашим…»[26]

Иногда случается, что человек сталкивается со всевозможными бедствиями, его сердце тает, как воск, и вдруг неожиданно все изменяется, как будто его никогда не касались страдания. Такое происходит без малейшего труда с его стороны, приходит как находка, а значит, не верь, что действительно нечто обрел. Отсюда следует, что трепет перед Небесами требует глубокого осознания. Обратите внимание, жители земли, на эти возвышенные идеи и глубоко задумайтесь над ними! И вот, благодарение Б-гу, я обнаружил святой источник, подтверждающий мои слова, но поскольку я им очень дорожу, то не спешу его раскрывать. Когда эти размышления глубоко укоренятся в моем сердце, не давая твердого обещания, я, возможно, расскажу о них. Знания этой тайны недостает тем, кто недооценивает Мусар, поэтому их удел не окажется благим. Но надеюсь, что когда-нибудь и для них засияет яркий свет[27]!

Я был поражен величием нашего святого учителя рава Ай Гаона в том числе и в его постижении Мусара!

И вот, лев, о котором говорится в приведенной здесь притче, тоже знал, что такое трепет, – ведь он сам сказал: «Я боюсь, что если человек помолится, у меня ничего не выйдет». И все же, поскольку его трепет не был глубоко воспринят, он поддался искушению хитрой лисы, доводы которой не более верны и надежны, чем опора из ломкого камыша. Лев – царь зверей, мозг которого способен к верным суждениям. Он сам недоумевает: «Отцы ели незрелый виноград, а у детей оскомина»[28], из чего следует, что логичность мышления заложена в его природе. И все же из-за сомнительной возможности получить побольше мяса он утратил ясность разума. Даже столь ничтожной приманки хватило, чтобы ослепить глаза мыслителя, обладающего здравым умом. Что же произошло со всеми его суждениями? Мы видим, что иллюзорная надежда на аппетитный кусок мяса сковала его рассудок, полностью лишив власти над собой.

Что же происходит с человеком, страсти которого намного сильнее, чем у любого зверя? Об этом нам повествуют источники мудрости, и, в первую очередь, книга «Кузари»? Сильные страсти, упаси Б-г, способны навечно заточить разум в темницу! О спасении от сетей дурного побуждения просил царь Давид: «Выведи из заточения душу мою, чтобы благодарить имя Твое…»[29] И чье сердце не запоет, как скрипка, о том, что основа мудрости – это сокрушение страстей и стремления к материальному, полностью лишающих человека благой доли?

Это еще более свойственно тем, кого обуревают вожделения и жажда наживы, и они применяют к себе совершенно иные мерки, чем к другим. То, что такой человек мгновение назад разрешил самому себе, он тут же, сам того не замечая, категорически запретит другому. И все это, увы, можно заметить и среди изучающих Тору, но далеких от Мусара. Разве они могут быть названы мудрецами? Все эти выводы сделал наш великий учитель рав Ай Гаон из притчи о льве и лисице, как он написал своими золотыми словами: «В этой притче заключено множество наставлений Мусара».

Еще следует задуматься над тем, насколько страсти лишают разума даже самого мудрого человека. Лев – царь зверей – не догадался заподозрить хитрую лисицу в том, что она дает ему совет, исходя исключительно из своих собственных интересов и личной выгоды. Он даже не попытался выяснить, из какого источника она почерпнула свое толкование. Но ведь только неразумный верит всему, что слышит! И мы также видим, что стремящийся к славе становится рабом льстецам, даже не замечая этого. Так лиса польстила льву, чтобы спасти себя и заманить его в яму, после чего любовалась картиной его бедствия. Поэтому хорошо сказал царь Шломо: «Знать мудрость и Мусар…»[30], и лишь такой человек достоин называться мудрецом.

Теперь становится понятно то, что мы писали о поколении дарования Торы! Б-жественный Завет требовал от них глубоко постичь трепет, воспринятый благодаря увиденному своими глазами и услышанному собственными ушами. Они должны были углубить трепет последовательным изучением, и только так он мог укорениться в их сердцах. Тем более это относится к тому, чего ничьи глаза не видели: к награде и наказанию в Грядущем мире. Об этом говорит Мишна: «Рабби сказал: задумайся и сравни убыток от исполнения заповеди с наградой за нее и соизмерь пользу от греха с наказанием за его совершение»[31]. Без глубокого и последовательного изучения человек не только не укоренит в своем сердце возвышенный Мусар, но и не обретет даже малого знания о награде за заповедь и наказании за грех.

Вспомни, мой дорогой друг, что к рассуждениям Талмуда относится правило: «Воспринял много – не воспринял; воспринял немного – воспринял»[32], – то же самое применимо и к Мусару. Мы не можем ожидать, что окажемся способными совершить весь духовный расчет за один раз. Если некто попробует это сделать, то, конечно же, не воспримет ничего – ведь очевидно, что это превышает человеческие возможности. Подобные размышления необходимо продолжать все дни своей жизни! И теперь все стало совершенно ясно.

В Талмуде сказано: «Пусть судья всегда представляет себе меч, занесенный над ним, и Геином, разверзнутый под ним»[33]. Но как же он может создать такое в своем воображении – ведь он никогда не видел Геином? Поэтому надо руководствоваться объяснением, которое мы предложили выше.

И пусть, услышав это, упрямец не упорствует и не утверждает, что стих Торы: «…дабы учился он трепетать передо Мной во все дни, сколько живут на земле, и чтобы сыновей своих учили»[34] не говорит о трепете, а имеет в виду изучение Торы в целом, что уже само по себе должно пробудить трепет перед Б-гом. Насколько ошибочно подобное представление! Будь это так, зачем было бы завершать данный стих Торы словами: «…во все дни, сколько живут они на земле…»? Ведь и так понятно, что изучать Тору нужно постоянно, поскольку эта заповедь распространяется на все дни человека. Поэтому, несомненно, Тора говорит о том, что всю свою жизнь люди должны учиться обретению трепета перед Небесами именно через изучение и постижение, о чем мы говорили выше. Это совершенно ясно не только такому мудрецу, как вы, но и всякому, кто обрел понимание благодаря углубленной и последовательной учебе.

Это рассуждение, в котором мы объясняем слова рава Ай Гаона, очень ценно. И я добавлю к нему еще одно удивительное соображение, предназначенное для вас, увенчанного короной Торы, и для столь же мудрых, как вы. Это объяснение слов Мишны: «Знать, сообщить и убедиться, что Он – Б-г…»[35] Раньше я не понимал истинного смысла этой Мишны, а сейчас для меня очевидно: «Знать» – означает по-настоящему постичь, «сообщить» – передать это знание силам своей души, и «убедиться» – поместить его в свое сердце и глубоко воспринять. Да удостоимся мы благодаря безграничному Б-жественному милосердию истинного знания и тогда постигнем сущность жизни!

Я решил записать для моего друга замечание, которое пришло мне в голову во время этих размышлений. Что нового нам сообщает Мишна, говоря о том, что способность разделить с другим его ношу является ступенью обретения Торы[36]? Это же совершенно очевидно! Получается, что даже для поколения Пустыни, которое видело великие чудеса на протяжении многих лет, трепет перед Б-гом без последовательного постижения разумом все же оставался бы находкой, а не вечным обретением, поскольку «не трудился, но приобрел – не верь!»[37] Тем более это относится к способности разделить с ближним его ношу, поскольку никто никогда доподлинно не знает, что происходит в душе другого человека, ведь мы далеки от «любви к ближнему, как к самому себе»[38].

Как же не понять, что легчайшая душевная склонность ощутить чью-то беду как свою – это находка, а не результат долгой работы. А потому «не трудился, но приобрел – не верь!»[39] И обрести способность по-настоящему разделить с ближним его ношу мы можем только путем неустанного труда, представляя себе собственные страдания во всех подробностях и научившись постоянно чувствовать боль других людей. Только так приобретается Тора: необходимо объять разумом все детали и мысленно собрать их в единое целое. И ясно, что желание помогать людям свидетельствует о готовности разделить с ними их ношу[40].

Вспомним слова царя Давида: «А когда они болели, я одевался в мешковину, постом изнурял душу свою, и моя молитва пусть вернется ко мне»[41]. Так он поступал, чтобы ни на минуту не забывать о беде ближнего. Я знаю, что не выполняю обязанности разделить ношу с другими даже по отношению к своему единственному драгоценному сыну, да воссияет его свет. Мне необходимо разделить с ним его ношу уже потому, что он достоин того. Я говорил, что нашел источник, подтверждающий мое разъяснение этой притчи, но сейчас мне трудно писать. И мы будем ожидать помощи из обители Б-жественной святости вместе со всей Общиной Израиля. Амен, да будет такова Его воля!

114 Рассуждение о воспитании

Необходимо знать, что обязанность воспитывать детей намного превышает наше представление об этом. Человек начинает осознавать потребность в раввине, только когда своими глазами видит его возвышенный образ. Если бы мы по-настоящему боялись греха, то не решились бы жениться и рожать детей, прежде чем глубоко не постигнем науку воспитания. Этому мы можем научиться из отношения Абайи к соблюдению заповедей. Нет никакого сомнения в том, что он стремился к их трепетному исполнению, как сказано: «Мудрый сердцем примет заповеди, а глупый в своих устах запутается»[42], и мудрецы Талмуда отнесли этот стих Писания к Моше рабейну, который при Исходе из Египта взял с собой кости Йосефа[43]. Абайе боялся совершить грех и сказал о заповеди почитания отца и матери: «Благо тому, кто не видел (своих родителей и не нарушил заповедь их почитания, хотя и не удостоился ее исполнить)»[44], – поскольку никто не способен выполнить эту заповедь в совершенстве[45].

Еще больше следует опасаться того, что ты не сможешь воспитать своих детей для возвышенного служения, как сказано: «И если дочь коэна предастся разврату, отца своего она позорит, – да будет она сожжена в огне»[46]. В этом рассуждении мы будем кратки, но оно очень значимо, ибо позволяет понять жизненную важность воспитания детей. Кроме того, из него можно понять, сколь строг небесный Суд и в какой мере он сокрыт от людей, так что если бы мы не нашли в Талмуде ясного подтверждения этому, то не смогли бы в такое поверить. Ведь среди нас нет никого, кто бы в полной мере ощущал вознесенность благословенного Б-га, святость Торы и значимость служения; и когда человек хоть в чем-то малом нарушает Тору, содрогается весь мир. Поэтому Небесный суд столь строг.

В Талмуде, в конце трактата Сукка, рассказывается о Мирьям из семейства коэнов Билга, которая оставила веру своих отцов и вышла замуж за язычника – греческого сановника. Когда греки пришли осквернить Иерусалимский Храм, она пнула ногой жертвенник и произнесла: «Волк, волк! Ты пожираешь имущество Израиля, но не заступаешься за него в час бедствия!»[47] И когда после победы Хашмонаим, мудрецы услышали об этом, они навсегда пригвоздили кольцо семейства Билга, предназначенное для подвешивания жертв, и навечно заперли дверь комнаты, в которой хранились их одеяния для храмового служения. Раши подчеркивает, что этому наказанию подверглась вся семья Билга[48].

В комментарии на Мишну Рамбам разъясняет это более подробно: «У каждой из двадцати четырех семей коэнов, поочередно служивших в Храме, было свое кольцо, на которое они подвешивали жертву для ее обработки. В начале установленного ей времени каждая семья прикрепляла свое кольцо в знак их служения в Б-жественной Обители. Также в Храме были двадцать четыре небольших помещения, где коэны хранили свои одеяния. Они всегда были заперты и открывались только в ту неделю, когда семья коэнов приступала к своему служению. И, узнав о словах Мирьям, мудрецы навечно приговорили всю ее семью к великому позору – навсегда закрепили их кольцо и заперли их комнату, чтобы не осталось никакого следа их служения в Иерусалимском Храме. Этот позор был увековечен в народе Израиля на все поколения»[49].

В Талмуде поднимается вопрос: из-за чего была наказана вся семья коэнов? Исходя из той точки зрения, что однажды все они с опозданием пришли в Храм для служения, это становится понятным. Но, согласно другой точке зрения, это было связано только с поступком Мирьям, дочери Билга, и тогда неясно, почему из-за духовного падения одной женщины вся семья была покрыта позором на все поколения? Раши заостряет вопрос Талмуда: «Уместно ли было наказывать за это даже ее отца?»[50] На что Абайе отвечает: «Да, поскольку люди говорят: ребенок повторяет слова отца и матери»[51]. Раши объясняет: «Если бы Мирьям не видела, что ее отец в какой-то мере пренебрегает служением в Храме, то так бы не поступила»[52].

Безусловно, нет никаких сомнений в том, что ее отец никогда не произносил подобных слов и не называл жертвенник «волком». Но, возможно, его дочь не видела в его служении вознесенности, которая создала бы в его семье атмосферу трепетного соблюдения Торы и научила их бережному отношению к святыне и любви к Храму[53]. И из-за того, что Мирьям не привыкла слышать от своего отца о святости Храма и вознесенности служения в нем, она все больше претерпевала духовное падение и в результате пришла к совершению такого поступка.

Посмотри: из-за одной-единственной женщины, которую семья не воспитала, как полагается коэнам, все они были заклеймены страшным позором на все поколения, и тысячи человек понесли материальный убыток. Представь себе, что бы подумали о нас простые и необразованные люди, если бы из-за того, что кто-то один оставил Тору, мы наказали бы всю его семью? Они бы сказали: «Как жестоки раввины! Посмотрите, какое страдание они причинили этим людям: пролили их кровь на глазах у всех! Ведь именно это сказано о публичном унижении: «От лица отливает красный цвет и разливается белый»[54]». А ведь в Талмуде говорится, что всю их семью еще и наказали материально, и только из-за одной женщины, которой недоставало духовности.

Итак, если человек не дает своим детям возвышенного воспитания в вере и знании о Б-жественном Провидении в мире, если ребенок считает, что «сила моя и мощь моей руки принесли мне все это богатство»[55], во всем видит случайность и позволяет себе проявлять гордыню и стремиться к славе, – безгранично наказание, полагающееся ему самому и его семье, «ибо они покрывают его».

Мудрецы Талмуда говорили об этом: «И Я обращу Свое лицо на того человека и на его семью и отсеку его и всех распутствующих, следующих за ним, блудно идущих за Молохом, из среды их народа»[56]. Талмуд поднимает вопрос: «Но в чем вина семьи грешника? И дает ответ: если человек служит сборщиком податей, вся семья поддерживает и покрывает его»[57].

Получается, что мы обязаны воспитывать своих детей и внимательно следить за тем, чтобы не оправдывать их грехи. И еще мы узнали, как сурово Небесный Суд исследует человеческие дела, да спасет нас Б-г. Нам также необходимо понять следующее: даже исходя из той точки зрения, согласно которой вся семья коэнов пострадала из-за того, что однажды опоздала на служение в Храм, – почему они были за это наказаны на все поколения? Давайте представим себе: что бы произошло, если бы мы подвергли такому тяжкому наказанию и величайшему позору людей, опаздывающих на молитву в синагогу или недостаточно внимательных в исполнении заповедей? Нас бы немедленно обвинили в пролитии невинной крови! И почему мы так не поступаем? Потому, что мы такие уж праведники? Нет, причина в том, что осмотрительность и боязнь греха не являются нашими сильными сторонами, и, из-за многих наших грехов, мы «служим идолам в чистоте». Никто из нас не в состоянии оценить всю притягательность и святость Торы, и тем более – вознесенность и величие благословенного Б-га.

Да заслужим мы удел в постижении величия Б-га, возвышенности Его Торы и служении Ему, и поймем, насколько важно быть внимательным, чтобы, упаси Б-г, не совершить греха, и будем подниматься все выше и выше. Амен, да будет такова Его воля! И как же нам еще возвыситься, если не через воспитание себя и изучение Торы? На это и указывают слова: «Да будет на то Твоя воля, чтобы Ты сделал нас привычными к Твоей Торе и приблизил нас к Своим заповедям»[58]. И я был краток там, где следовало сказать больше.

 

[1] См. гл. 108 этой книги.

[2] Теилим 119:5.

[3] Кидушин 12а.

[4] Раши, там же.

[5] Псахим 54б.

[6] «Так следует понимать слова Талмуда: «Злодеи не раскаиваются даже на пороге Геинома, как сказано: «И выйдут, и увидят кости людей, совершающих преступления против Меня» (Йешаягу 66:24). Пророк не говорит: «совершили» – они «продолжают совершать», постоянно и вечно» (Эрувин 19а). Это значит, что и в мире душ они пока еще пребывают во тьме, не способны увидеть истину, склоняются в сторону зла и преступают постоянно». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Жизнь миров»). 

[7] Брахот 57б.

[8] Мишлей 26:11.

[9] Шаббат 11а.

[10] Автор книги «Маалот Атора» – рабби Авраам бен Шломо Залман – брат Виленского Гаона.

[11] Шаббат 31б. «Всякий, в ком есть Тора, но нет трепета перед Небесами, похож на распорядителя, которому передали ключ от внутренних ворот, а ключей от внешних ворот не дали. Как же ему войти?» Раши объясняет: «Если человек трепещет перед Небесами, он с воодушевлением изучает и соблюдает Тору, а если нет, то не может воспринять Б-жественное Учение».

[12] См. гл. 70 этой книги.

[13] «Две вещи должен сделать человек, чтобы его молитва вознеслась к Небесам: во-первых, не быть «молящимся грешником», а во-вторых, сама молитва должна быть искренна. И об этом сказано: «Кто поднимется на гору Б-га? Человек, с незапятнанными грехом руками и с чистосердечной молитвой, который не вознес напрасно свою душу в молитве и не клялся ложно о деяниях своих» (Теилим 24:3). Перед рождением его заклинали быть праведником». (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 9).

[14] Тшувот Агаоним, гл. 178.

[15] Мишлей 3:9.

[16] Там же.

[17] Ирмеягу 31:28.

[18] Брахот 63б.

[19] Шир Аширим 8:9.

[20] См. гл. 42 этой книги.

[21] Мишлей 1:2.

[22] Дварим 14:23.

[23] Дварим 4:10.

[24] Мегила 6б.

[25] Дварим 4:39.

[26] Ирмеягу 5:24.

[27] «В этом и состоит тайна Мусара, которую следует помнить каждому желающему мудрости и знания. Она скрыта от глаз больше, чем все другие тайны высших и нижних миров. Об этом сказано в Писании: «И сказал человеку: вот, трепет перед Б-гом – это мудрость, а отдаление от зла – понимание» (Ийов 28:28). И наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Она – единственная». Они имели в виду, что мудрость трепета перед Б-гом, то есть Мусар, – это единственное, что достойно называться мудростью. А отсюда мы можем заключить, что она – и самая трудная из всех видов мудрости и всех тайн, самая сложная для постижения из-за тонкости своей формы и утонченного скрытого в ней света истины». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, Вступление).

[28] Ирмеягу 31:28.

[29] Теилим 142:8.

[30] Мишлей 1:2.

[31] Авот 2:1.

[32] Йома 80а.

[33] Йевамот 109б.

[34] Дварим 4:10.

[35] Авот 4:22.

[36] См. Авот 6:6.

[37] Мегила 6б.

[38] См. Ваикра 19:18.

[39] Мегила 6б.

[40] См. гл. 1 и 2 этой книги.

[41] Теилим 35:13.

[42] Мишлей 10:8.

[43] Мидраш Рабба, Шмот, гл. 20.

[44] Кидушин 31б.

[45] См. гл. 10 этой книги.

[46] Ваикра 21:9. См. гл. 42 этой книги.

[47] Сукка 56б.

[48] Раши, там же.

[49] Рамбам, Сукка 5:8.

[50] Раши, Сукка 56б.

[51] Сукка 56б.

[52] Раши, там же.

[53] «Б-г намеренно установил в мире такое управление, чтобы всегда оставалась возможность ошибиться. Ведь Он хочет наградить того, кто, следуя прямым путем, выбирает истину, видит и осознает ее такой, как она есть. А если человек хочет потерять свой мир, ему предоставляют такую возможность. Поэтому, как мы знаем, некоторые великие люди достигли высшей мудрости и все же лишились своего мира. Таким был, например, первосвященник Йоханан, который восемьдесят лет служил в Храме, а потом стал вероотступником». (Брахот 29а). (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чудеса и природа часть 2»). 

[54] Бава Меция 58б.

[55] Дварим 8:17.

[56] Ваикра 20:5.

[57] Швуот 39а.

[58] Утренние благословения.