Октябрь 2020 / Хешван 5781

Уроки 50-54

50 Путь веры (V)[1]

Это достойное внимания рассуждение дает нам ясное понимание уникальной задачи, возложенной на человека после греха вкушения им от плода Древа Познания добра и зла. Занимаясь материальными делами, мы должны следовать исключительно чистым намерениям, даже если им предшествовали не самые благоприятные прежние впечатления. И в будничных делах необходимо руководствоваться возвышенными свойствами души, определив каждому из них верные границы, за пределами которых заканчивается добро и начинается зло. Требуется внимательно следить за тем, чтобы ни одно духовное качество не проникло в область другого даже на толщину волоска. И это – работа, непостижимая по своей сложности[2].

И вот, если вопреки желанию человека в его душе возникнет некое чувство, то ему будет невероятно трудно удержать его проявление в четких установленных для него пределах… Например, при пробуждении гнева нелегко совладать с собой, говоря: «До этой границы гневайся, но достигнув ее, пересиль свой гнев, как будто бы ты вообще его не испытывал». Ведь принуждение себя к смирению неподвластно ухищрениям человека, поскольку над каждым качеством властвует природа, которая размывает его истинную границу и не позволяет проявляться исключительно в ее пределах[3]. И только если каждое свойство души будет во власти мудрости и справедливости, человек сможет определить его истинную границу и направить по своему желанию, говоря: «Не пересеки этой черты…» И это настолько удивительная и возвышенная идея, что ее невозможно ни оценить, ни описать[4].

Для людей, погруженных в замутненную и грубую материю, это долгая и тяжелая работа – научиться руководствоваться лишь мудростью и истиной, не позволяя своему естеству властвовать над собой. Ведь если природа хоть немного возобладает над душой, человек сразу же окажется перед неизбежной опасностью нарушить абсолютно точно определенную его качествам границу. Именно эту способность Господина мудрости и природы прославляют слова молитвы: «Он милостив и Свой гнев опережает милосердием»[5], и глубоко пойми это.

Однако почти невозможно достичь совершенства в определении точной границы каждой душевной склонности. Многим великим мудрецам Израиля это не удавалось, как разъясняется в рассуждениях «Путь веры»[6]. Но сказано: «На всех твоих путях знай Его, и Он выпрямит твои стези»[7]. Это означает, что если человек приложит все свои силы, то удостоится помощи Небес в том, чтобы после долгого обучения и последовательной работы над собой выпрямить свои пути и определить точную границу каждого качества души.

В главе Вайеце сказано: «И обманул Яаков Лавана-арамейца, не сообщив ему, что бежит он… И преследовал его (Лаван) семь дней пути, и настиг его на горе Гилад… И сказал Лаван Яакову: что же ты сделал? Ты обманул меня и увел дочерей моих, как плененных мечом! И ответил Яаков, и сказал Лавану: я опасался, как бы ты не отнял у меня дочерей своих… И вошел Лаван в шатер Яакова и в шатер Леи… и не нашел (своих «трафим»[8]). И разгневался Яаков, и стал спорить с Лаваном: в чем мое преступление и в чем мой грех, что ты преследуешь меня? Вот, двадцать лет я с тобой, овцы и козы твои плода не теряли, и овнов скота твоего я не ел. Растерзанного я тебе не приносил, а если происходил ущерб, с меня ты взыскивал за него: украденное днем и похищенное ночью. Жара истязала меня днем и холод – ночью, и бежал сон с моих глаз. Двадцать лет я провел в доме твоем: работал на тебя четырнадцать лет за двух дочерей твоих и шесть лет за скот твой, и ты изменял плату мою десять раз… Не будь со мной Б-га отца моего – Б-га Авраама и Страха Ицхака – ты отпустил бы меня с пустыми руками… И ответил Лаван, и сказал Яакову: дочери – мои дочери и сыновья – мои сыновья, и скот – мой скот, и все, что ты видишь – мое оно… Давай же теперь заключим союз, я и ты, и будет он свидетелем между мною и тобою… И зарезал Яаков скот на горе, и позвал своих братьев на трапезу»[9]. Рамбан поднимает вопрос: «Почему не сказано, что Яаков позвал также и Лавана?» – и дает ответ: «Лаван считал, что он хозяин, и все и так принадлежит ему, поэтому Яаков и не позвал его, тем самым оказав ему уважение»[10]. Теперь же давайте задумаемся над этим, и поразимся нашему открытию.

Истинному мудрецу необходимо развить в себе непримиримость к злу и нетерпимость к несправедливости. Об этом можно прочесть в комментарии Рамбана на главу Итро, где перечисляются требования к главам народа Израиля: «И ты узри из всего народа людей достойных, трепещущих перед Б-гом, людей истины, ненавидящих корысть, и назначь их главами над тысячами…»[11] И мы находим подобное в поступке нашего праотца Яакова, который сказал пастухам: «Ведь солнце еще высоко, не время собирать скот…»[12] Если мы представим себе всю силу его непримиримости к греху и неприятия несправедливости, то не удивимся тому, что Лаван вызвал его негодование: «И разгневался Яаков, и стал спорить с Лаваном: в чем мое преступление и мой грех, что ты преследуешь меня?»[13]

Нечестивец Лаван отправился в погоню за Яаковом, хотя тот честно работал на него двадцать лет, страдал от жары днем и от холода ночью и никогда не приносил ему растерзанной хищным зверем овцы, а покрывал весь ущерб из своего кармана; Лаван же изменял плату его десять раз[14]. Все это – очень серьезные претензии, и сердце справедливого человека воспылает гневом на злодея.

Лаван же ответил на все претензии Яакова, не испытывая при этом ни малейшего стеснения: «Дочери – мои дочери и сыновья – мои сыновья, и скот – мой скот, и все, что видишь ты, – мое оно…»[15] Утверждение Лавана означает: действительно, сейчас они твои, но ведь ты получил все это от меня! И хотя в этом сомнительном заявлении нет «ни запаха, ни вкуса», все же после предложения Лавана заключить с ним союз, Яаков зарезал скот и позвал сыновей и спутников Лавана разделить с ним трапезу, а самому Лавану не послал особого приглашения, продемонстрировав тем самым свое согласие с тем, что все и так принадлежит ему. Яаков выказал полное смирение перед Лаваном лишь мгновение спустя после проявления гнева, вызванного нечестивостью злодея.

В этом поступке Яакова и раскрывается его способность применять каждое душевное качество до строго установленной границы. Яаков смог это сделать только потому, что пробуждение его гнева не было естественным и спонтанным, не признающим законов и ограничений, – в его жизни все исходило из источника истинной мудрости, ненавидящей грех и не приемлющей несправедливость, опирающейся на законы и ограничения. Яаков незамедлительно очертил границу своему гневу сразу же после предложения Лаваном мира. Мудрость мгновенно повелела гневу: «Достаточно, не пересеки этой черты, и, начиная с этого момента, необходимо выказать полное смирение». Если бы пробуждение гнева у Яакова было спонтанным, он испытал бы его сразу же, как только Лаван его настиг. Но Яаков позволил Лавану обыскать все свое имущество, дабы тот убедился, что там нет принадлежащей ему собственности.

Мы не перестаем поражаться невероятным духовным качествам нашего праотца, и в каждом из нас возникает желание обрести подобные свойства. Я был очень краток, но наделенный мудростью несомненно поймет все здесь сказанное.

51 Путь мудрости

Размышление о недельной главе Шлах. Не было никакого нарушения Торы в том, что Моше, уступив чаяниям народа, послал соглядатаев в Землю Израиля. Ведь в разведке как таковой нет никакого греха, и уже после Б-жественного наказания десяти шпионов Моше направил людей разведать Яэзер[16]. И Йеошуа сделал то же самое, послав двух великих праведников Калева и Пинхаса в Йерихо[17], дабы убедиться в том, что Земля Израиля готова принять своих сыновей. Более того, Тора требует от нас сделать все, что согласуется с естественным миропорядком, и ни в чем не полагаться на чудо, – об этом в своих комментариях неоднократно пишет Рамбан.

Преступление разведчиков заключалось только в их чрезмерной поспешности: «И приблизились вы все ко мне, и сказали: пошлем людей перед нами, и пусть они разведают для нас землю…»[18] Это свидетельствует о том, что их упование на Б-жественную помощь не вполне соответствовало их же вознесенной духовной ступени. Они знали, что Б-г требует от людей действий, согласующихся с законами природы, а не всецелой надежды на чудо. И поскольку человек начинает с материальных поступков, противоположных чуду, то в его душу проникает влияние материи, то есть природы, и определенным образом развивает дурную склонность: «И скажешь ты в сердце своем: сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»[19].

Столкнувшись с испытаниями в материальном мире, поколение Пустыни устремилось к действиям в соответствии с законами природы. Поэтому, когда народ увидел, что Моше рабейну избрал выдающихся людей для разведки Земли Израиля, они решили так: «Моше безусловно знает, что они – полные праведники, и нам несомненно следует доверять им и полагаться на их мнение». Но Б-гу известно, что если бы их сердца не последовали за естеством, они усомнились бы в словах разведчиков, как поступили праведники Йеошуа бин Нун и Калев бен Йефуне.

Получается, что каждому следует учиться сочетать противоположные силы души: действовать естественным путем, а в глубине сердца понимать, что все мироздание – высшая воля, сокрытое чудо. И хотя сегодня мы не видим явных чудес, сокрытые чудеса наполняют собою всю землю, что в особой мере проявляется в отношении Общины Израиля. И это знание – одна из первостепенных основ нашей веры. Мы каждый день благодарим Всевышнего в молитве: «…за Твои чудеса, которые каждый день с нами»[20].

Это означает, что каждое мгновение все происходящее с нами – это сокрытые чудеса. Трудности возникают лишь из-за декрета, вынесенного Б-гом человеку: «В поте лица своего будешь есть хлеб…»[21] Согласно законам природы, люди поставлены перед необходимостью физической работы, однако в сердце они должны понимать, что все окружающее их – сокрытые чудеса. И это так же нелегко, как «разбить бочку, но сохранить вино». Таков был приговор Б-га потомкам Адама с момента совершения греха вкушения от плода Древа Познания добра и зла.

Это ясно записано в книге Судей в повествовании о завоевании еврейским народом владений тридцати одного царя земли Кенаан: «И вот народы, которые оставил Г-сподь, чтобы испытать ими Израиль…»[22] А рассуждение «Отдались от плохого соседа»[23] учит нас тому, что человек может подняться на высокие ступени, только если проявит духовную мощь и одержит победу в уготованных ему испытаниях.

В этом же заключается смысл стиха Писания: «Б-г сотворил человека прямым, они же пускаются в многочисленные расчеты»[24]. Людям не требуется больших усилий, чтобы подняться на высочайший духовный уровень, однако проложенному прямому пути они предпочитают всевозможные ухищрения. Если, например, человек будет есть вредную пищу, то заболеет, и для восстановления здоровья ему потребуются горькие, как полынь, лекарства. Так же и для излечения от греха необходимы горькие и неприятные для тела снадобья. Иными словами, нужно учиться видеть Творение таким образом, чтобы «и бочку разбить, и вино сохранить», и чем тяжелее болезнь, тем горше лекарства, требуемые для излечения. Людям утяжеляют испытания, чтобы они смогли возвыситься и вознестись, если они их преодолеют. Таков путь Всевышнего! Поэтому человек должен жить так, чтобы не возникало необходимости в более суровых испытаниях, и будет достаточно, если он выдержит те, что уже ниспосланы ему[25].

52 Скрытое чудо (I)

Я ознакомлю тебя с еще одной удивительной и очень полезной идеей.

Уже несколько раз ты слышал от меня, что самое главное – понять суть каждого явления. В Дни Раскаяния мы часто говорили об этом в Доме Учения в Гробине, а затем в книге рабейну Йоны «Шаарей Тшува» я нашел слова, полностью подтверждающие это рассуждение[26]. Они вызвали у тебя неподдельный восторг, ибо твой духовный уровень позволяет тебе узреть самую суть изучаемого вопроса. Сказано в книге Мишлей: «Ложный свидетель пропадет, а слышащий вечно говорить будет»[27]. Рабейну Йона разъясняет это изречение: «Человек должен воспринимать и внимательно изучать сущность каждого вопроса». Эти слова совершенно поразительны. Рассуждение мудреца чрезвычайно кратко, но предельно емко, как это было в обычае Первых комментаторов.

Когда мы дойдем до корня явлений, изложенных в рассуждении «Путь мудрости»[28], то обнаружим центральный принцип, о котором мы постоянно говорим: необходимо заложить прочную и надежную основу мышления и на ней возводить последующие многочисленные строения. Только это может привести к верному пониманию: если человек глубоко воспримет некую идею, то затем никакое сомнение не заставит его изменить принцип, в истинности которого он уже абсолютно уверен.

Именно из-за недостатка подобного понимания евреи попали в ловушку греха золотого тельца. После того как Моше рабейну, как им показалось, задержался с возвращением с вершины горы Синай, в их сердца вкрались сомнения: «…ибо этот человек Моше, который вывел нас из земли египетской, не знаем, что стало с ним»[29]. А «многочисленное смешение иноплеменников» пребывало в плену прежних впечатлений от египетского идолопоклонства, и когда они столкнулись с трудностями, этот опыт ввел их в заблуждение, побудив к созданию золотого тельца.

Евреи могли бы избежать греха, если бы взяли за основу уже постигнутое ими знание о том, что Моше рабейну – посланник Б-га, «устами к устам говорящий с Г-сподом»[30], а потому следует полагаться на каждое его слово. «А если «это пустое – от вас»[31] – слово Торы может показаться вам лишенным смысла исключительно из-за ограниченности вашего постижения»[32], но, в конце концов, вам станет ясно, что слова Моше истинны, как это сразу же и произошло.

То же самое случилось с разведчиками, совершившими страшный грех, – ведь им следовало понимать, что Г-сподь есть Б-г, Он властвует над всеми силами в мироздании, и все зависит исключительно от Небес. И если Всевышний требует от человека поступать согласно законам природы, то это лишь следствие Его декрета «В поте лица своего будешь есть хлеб…»[33], но на самом деле законы природы – это тоже чудеса, только сокрытые.

Нечто подобное произошло и при восстании Кораха и его сообщников. Можно полагать, что и у них были причины ошибаться, ведь в противном случае они не стали бы совершать воскурение перед Б-гом. В основе их заблуждения лежало именно недопонимание этого фундаментального принципа. Они должны были осознать истинность пророчества Моше рабейну, поскольку он был пророк и посланник Б-га, и на этом им следовало строить свои дальнейшие рассуждения. Когда же у них возник некий вопрос в связи с поступками Моше рабейну, то, если «это пустое – от вас»[34].

Речение Торы может показаться вам лишенным смысла только из-за ограниченности вашего постижения»[35], но, в конце концов, вы поймете, что каждое слово Моше – истина, как в результате и произошло. Получается, что вера зиждется на верном постижении, на котором следует возводить многочисленные строения. Об этом говорит Рамбан в своем комментарии на стих Торы в главе Ваэтханан «Не испытывайте Г-спода, Б-га вашего…»[36]

Эта идея лежит в основе всего нашего служения: из-за греха вкушения от плода Древа Познания добра и зла на потомков Адама было наложено проклятие: «…в поте лица своего будешь есть хлеб»[37], то есть теперь мы должны «и бочку разбить, и вино сохранить», – ведь естественный миропорядок воспринимается людьми как противоположность чуду. Но ты должен «сохранить вино», то есть осознавать заключенные в природе сокрытые чудеса[38]. А поколению Пустыни, еще не знакомому с этой истиной, Всевышний непосредственно показал, что все происходящее в мире – это сокрытые чудеса.

Подтверждение этому мы находим в недельной главе Хукат, в повествовании о медном змее: «И сделал Моше медного змея, и водрузил его на шест, и было: каждый ужаленный смотрел на него и оставался в живых»[39], – и смотри комментарий Рамбана на этот стих Торы. Ведь сказанное здесь совершенно не соответствует законам природы! Всевышний дал евреям понять, что Он установил законы природы и требует от нас поступать в согласии с ними, чтобы выстоять в испытании и возвыситься до уровня человека, действующего в рамках законов природы, но верить, что все происходящее в мире – сокрытые чудеса. И после того как во времена поколения Пустыни Г-сподь даровал нам это знание, мы обязаны сделать его основой своей веры и всегда и во всем руководствоваться им в жизни.

И знай, сын мой, что из этого следует однозначный вывод: дела этого мира должны быть для нас тяжкой обузой и вызывать неприятие, поскольку являются лишь исполнением проклятия «…в поте лица своего будешь есть хлеб»[40]. Когда же в душе нет такого ощущения, а, тем более, если ведение материальных дел доставляет кому-либо удовольствие и радость, что мы нередко наблюдаем у людей, занимающихся торговлей, особенно когда им сопутствует удача, – то знай, сын мой, что это тяжелая болезнь их душ, которая свидетельствует об их неверии в сокрытые чудеса и, упаси Б-г, подтверждает их уверенность лишь в «силе и мощи своей руки». Теперь это рассуждение стало для тебя ясным. Ведение материальных дел представляет собой огромную опасность, которую можно избежать, только приобретая верное понимание и возводя на нем надежные строения. Особые же силы для укоренения истинного понимания нужны там, где ему противостоят прежние искаженные впечатления. А их устранение и исправление – это первое, что необходимо сделать человеку.

Слова твоего отца, всегда желающего тебе добра.

53 Труд человека на земле

«Человек рожден для труда, как искры, чтобы взлетать вверх»[41].

Я счел правильным записать то, о чем мы говорили сегодня, во второй день недели, ночью, 2 Адара 5652 (1892) года. В этой беседе прозвучали удивительные слова, показывающие как много сил необходимо приложить, чтобы стать достойным звания «человек». Отсюда вытекает обязанность глубоко изучать Мусар и стать мудрым, как ангел Б-га, приближаясь к столь возвышенному состоянию и отдаляясь от него, и уподобиться Моше рабейну, о котором говорится, что его «нижняя половина была человеческой, а верхняя – Б-жественной»[42]. Сказанное здесь относится к каждому еврею. И сколько бы мы ни поражались этой мысли, этого всегда недостаточно[43].

Я уже писал вам о том, как жажда наживы исторгла двух великих людей из-под крыльев Б-жественного присутствия. Степень их невероятной вознесенности мы однозначно видим из стихов Писания, – и все же оба они утратили связь с Небесами. Об этом говорит Рамбам: «Не думай, что нам предписано раскаяться только в грехах, совершаемых действием… Как нужно раскаяться в этом, так же необходимо отыскать в себе и искоренить искаженные воззрения и освободиться от жажды наживы, стремления к славе и других недостатков… И это более тяжкие пороки, чем преступления, совершаемые действием»[44].

На этом основании мы рассуждали о том, что ведение материальных дел, разрешенное Торой, – это своего рода грех во имя Всевышнего. Если совершивший его руководствуется Б-жественным повелением – его духовный уровень возвышается, а если его поступки – не во имя Небес и преследуют исключительно личные интересы, то происходит обратное. Возможно, некто полагает, что действует во имя Всевышнего, изучает Тору и воспитывает своих детей в духе возвышенного служения, но он должен следить за тем, чтобы не перейти установленную черту ни в количестве, то есть во времени, отводимом им на ведение материальных дел, ни в качестве – все более завладевающей им страсти к деньгам, подобно тому, как ускоряет бег закусившая удила лошадь[45].

Человеку особенно важно удостовериться в том, что он ведет дела честно, в соответствии с законами свода Шульхан Арух, а не уступает искаженным соображениям своего мышления. Если же из-за твоих предубеждений ты по-прежнему не усматриваешь в ведении материальных дел никакой опасности, даже занимаясь ими не во имя Всевышнего, то я подробно объясню тебе, что такого человека мы вправе считать грешником.

Кто более велик, чем поколение Пустыни, о котором сказано: «Лицом к лицу говорил Г-сподь с вами на горе из огня»[46], «И Г-сподь шел перед ними днем в столпе облачном, чтобы направлять их в пути, а ночью в столпе огненном, чтобы светить им…»[47] Они были свидетелями множества неведомых прежде чудес, и все же посмотри, что с ними случилось! Один из величайших людей среди колен Израиля – Ахан, сын Карми, сына Зераха из колена Йеуды, совершил преступление, взяв из имущества города Йерихо, на который Йеошуа – глава поколения – наложил заклятие: «И Ахан отвечал Йеошуа и сказал: действительно я согрешил перед Г-сподом, Б-гом Израиля… И я заметил среди добычи один прекрасный шинарский плащ и двести шекелей серебра, и золотой слиток весом в пятьдесят шекелей, и я страстно пожелал их, и взял их…»[48]

Невозможно представить, что даже в нашем поколении мудрец и праведник мог бы так поступить! Это совершенно непостижимо! Однако такое произошло с человеком поколения Пустыни. При этом Раши раскрывает его величие: «Ахан увидел, что колено Йеуды собирается на войну, и сказал: пусть лучше умру я один, но не погибнут (из-за моего греха) тысячи в Израиле!»[49] Сила его раскаяния свидетельствует о его духовной вознесенности. И еще сказано о наказании Ахана: «Приведет тебя Г-сподь в смятение в этот день»[50], – в этот день, но не в Грядущем мире[51], – ибо он полностью раскаялся. Первые буквы слов второй части молитвы «Алейну» – «На нас возложено прославлять…» образуют аббревиатуру имени Ахан, поскольку именно он составил эту молитву, которую весь еврейский народ произносит три раза в день на протяжении уже более двух тысячелетий.

Ты видишь, сколь великим человеком был Ахан, и все же жажда наживы привела его к греху, как прямо сказано в книге пророка: «И я страстно пожелал их»[52]. Теперь понятно, сколь большую опасность таят в себе земные дела для того, кто не искоренил в себе страсть к материальному. Это касается даже величайших умов прежних поколений, а тем более актуально в наши дни. Увы! Увы!

И вот, человека против его воли подвергли свыше искушению, неизменно сопровождающему его в ведении материальных дел, чтобы испытать: совершит ли он этот грех во имя Небес? Если да, то его проступок превратится в заповедь при условии, что он не нарушит количественных и качественных пределов, установленных Торой. Ты видишь, какой труд возложен на людей: «бочку разбить, а вино сохранить».

В ведении материальных дел кроется большая опасность, и декрет Царя требует уберечь от нее свою душу! Скажи, брат мой, возможно ли прийти к этому без серьезной учебы и углубленных и последовательных занятий Торой в духе Мусара? Но даже и это не всегда приводит к успеху. Может быть, это имел в виду наш праотец Яаков, когда сказал: «Не достоин я всех милостей и всей истины, что Ты содеял рабу Твоему, ибо лишь с посохом я перешел Ярден, теперь же стал двумя станами»[53]. Сомнения нашего великого праотца сводились к вопросу: сохранил ли он за время пребывания в Араме в доме Лавана намерение действовать во имя Всевышнего во всякое время и в каждое мгновение и не примешалась ли к его поступкам даже в мельчайшей степени страсть к наживе?!

Можно назвать и другую опасность, которую влечет за собой ведение материальных дел. Важно верить, что, хотя мы работаем, чтобы обеспечить себя самым необходимым, все же наше старание подобно труду лесоруба, и только Б-г решает, какой успех нам даровать. Известно, что человеку, согласно его природе, свойственно думать: «И скажешь ты в сердце своем: сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»[54]. Даже если он сам этого не ощущает, и возникает впечатление, что его вера по-настоящему сильна, все же почти невозможно избежать таких мыслей, поскольку эта склонность заложена в естество человека.

И смотри: мудрецы Талмуда сказали, что Йосефу за обращение к виночерпию были добавлены два года заключения в темнице[55], а ведь, скорее всего, подобная мысль проникла в его душу лишь на толщину волоска. А что сказать тому, о ком Писание говорит: «И вот, презренный и растленный человек, как воду пьющий беззаконие»[56], и в особенности тому, кто не трудится над искоренением из сердца этой дурной природной склонности, и чаще всего в моменты, когда жажда наживы овладевает им чрезвычайно сильно, как например в дни ярмарки. И это в первую очередь относится к тому, чье естество с особой силой тяготеет к материальным благам! Ведь он особенно уязвим, и ему требуется предельная сосредоточенность и осторожность.

И не подумай: «Не может быть, что опасность так велика! Как можно подвергнуть человека столь тяжкому испытанию, выдержать которое можно, лишь поднявшись на невероятно высокую ступень, почти достигнув уровня Моше рабейну? Как Всевышний может обязать «разбить бочку» – заниматься материальными делами, грозящими душе, и «сохранить вино» – уберечь душу в чистоте? Я докажу тебе, что это именно так и никак иначе.

Тора разрешила мужу его жену. И в комментарии на главу Кдошим Рамбан пишет, что к еврею, тем не менее, обращено Б-жественное требование быть возвышенным. Это означает, что человек не должен оставаться низким развратником, если при этом он формально не нарушает запрета. Поэтому в Торе приводится заповедь: «Говори всей Общине сынов Израиля и скажи им: будьте святыми, ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш»[57], будьте отделенными от приниженных мирских наслаждений. Из этого исходил Эзра, постановив, что после близости с женой мужчина обязан очиститься в водах миквы, чтобы мудрые люди постоянно не вились вокруг своих жен, подобно петухам. И то же самое относится к пище, даже разрешенной.

Рамбам в разделе «Законы Сангедрина» обсуждает известное повествование в трактате Недарим: «Тора объявила это разрешенным»[58]: «Однако мудрецы гнушаются отвратительными, подобающими животным действиями, которые превращают совершающего их в злодея, укрепляя в нем приниженные природные наклонности». И, тем более, сколь разрушительны поступки, которые Тора объявила запрещенными! И вдумайся в это! Поэтому Всевышний устроил так, что после семяизвержения мужчина перестает испытывать удовольствие от близости с женой. Рамбам показывает нам, что семья строится только на чистоте в целях продолжения рода. Прочти комментарий Рамбама на Мишну[59] и обрати внимание на его потрясающие, обрамленные золотом слова.

То же самое приводится в своде законов Шульхан Арух: «Если женщина ест некашерную пищу, даже когда ей это разрешено по закону, например, в случае болезни, ей не следует кормить грудью ребенка, поскольку это пробуждает в нем дурные природные наклонности, которые будут причинять ему вред до самой старости»[60]. Из этого можно понять, сколь еще более ужасные недостатки породит в ребенке молоко матери, если она ест запрещенное по закону, и тем более – если человек сам ест некашерную пищу.

Тора строго требует соблюдать чистоту и скромность во время супружеских отношений и очень тщательно сохранять при этом намерение во имя Небес, чтобы в душе зачатого ребенка не зародились дурные качества[61]. Какие же грешные наклонности возникают при неумеренной и приниженной близости между супругами, когда их намерения – не во имя Небес… Теперь же посмотри, сколько недостатков в душе порождает напрасное семяизвержение. Человека, который такое допускает, Писание называет нечестивым[62], и в святых книгах сказано, что невозможно представить страдания и боль, которые, упаси Б-г, постигнут его за этот грех после смерти. Довольно и того, что Писание называет его «нечестивым», – а это значит, что зло, упаси Б-г, властвует над ним, если он не раскаялся, как глубоко разъясняется в книгах Тайного Учения.

Тора приводит повеление: «Когда выступишь станом против врагов твоих, то берегись всего дурного»[63] – отсюда мы учим, что запрещено размышлять о женщине днем и оскверниться непроизвольным семяизвержением ночью[64]. Необходимо сдерживать свои страсти и остерегаться неуместных мыслей. Хотя глаза людей широко раскрыты и сердца переполняется вожделением, захлестывающим их с той же легкостью, с какой искра огня перерастает в бушующее пламя, все же и молодые, и пожилые, как бы не была сильна их страсть, должны избегать этого зла. Может ли быть тяжелее задача, чем «и бочку разбить, и вино сохранить»! А ведь все мы обязаны стремиться к этому!

И вот, нам стало ясно, сколь тяжел труд, для которого рожден человек. Но если он будет прилагать все усилия, то удостоится благополучия.

Теперь мы можем понять, что и в разрешенных материальных делах тоже кроется большая опасность, если люди будут заниматься ими, только для того, чтобы заработать побольше денег лишь для своего блага. И разве не ясно, что ведение торговых дел ради собственной выгоды и удовлетворения жажды наживы порождает стремление к удовольствиям этого мира, а чем больше мы тяготеем к приниженным наслаждениям, тем дальше оказываемся от утонченного и трепетного наслаждения мира Грядущего. Так сказано в книге «Ховот Алевавот»: «Мысли, навеянные дурным побуждением, устремляют к соблазнам этого мира и отдаляют от пути к миру Грядущему»[65]. И это в чистом виде требование «и бочку разбить, и вино сохранить».

Насколько же теперь легко объяснить удивительное рассуждение по поводу недельной главы Итро. Мы отметили, что Тора была дана нашему народу в пустыне, чтобы подчеркнуть необходимость предельно сторониться гордыни, стать скромным, как пустыня[66]. И вот, Тора была дарована всем евреям, в том числе и вовлеченным в мирские дела, как сказано: «…и сел Моше судить народ…»[67] И мы отметили, как непросто заниматься материальными делами, осознавая малозначимость этого мира, подобного пустыне, и постоянно устремляться к возвышенности мира Грядущего. А ведь эта обязанность возложена на всех евреев, от мала до велика. Человек сотворен для тяжелейших испытаний и бесконечной работы, и принадлежать к Общине Израиля может только тот, кто посвящает всего себя изучению Торы в духе Мусара. И если мы будем следовать этому, то, с Б-жьей помощью, взойдем на высочайшие ступени.

Мне показалось правильным дополнить это рассуждение мыслями о наших детях, да будут они жить в постоянной радости и благополучии. Мы должны удалить из их сердец зависть к богатству, приводящую к «загниванию костей», искоренить которую можно не только заботясь о благе для души, но и следя за здоровьем тела. И лекарства от этой напасти одинаковы для взрослых и для детей.

Сказал пророк Хавакук: «Горе жаждущему неправедной наживы для дома своего, чтобы устроить его, как гнездо на высоте, и спасти себя от рук врагов»[68]. Людям свойственно думать, что если стремящийся к обогащению после совершения кражи больше не ворует, то перестает быть преступником. Однако это совсем не так! Если, например, человек украл дом и не живет в нем, то получается, что он совершил только одно преступление, но если он постоянно пользуется им, то каждый раз, заходя в него, заново нарушает запрет на воровство. Ведь в украденный дом запрещено входить, поскольку нельзя пользоваться чужим имуществом без согласия хозяев!

И вот, все потребности человека называются его домом, как сказано: «Подобно Рахели и Лее, которые построили Дом Израиля»[69]. И еще сказано: «Дом Израиля, благословите Г-спода…»[70] И тогда слова пророка: «Горе жаждущему неправедной наживы для дома своего, чтобы устроить его, как гнездо на высоте, и спасти себя от рук врагов»[71] следует понять так: если во владении человека есть нечто украденное, то получается, что он постоянно пользуется чужим имуществом. Это подобно корове, которую откармливали зеленью, посвященной в жертву идолу, в результате чего она становится запрещенной[72]. Так и человек, завладевший чужим имуществом, все свои дни пользуется тем, что ему недозволено запретом на воровство.

Выше мы уже писали, что молоко кормящей матери, вынужденной есть некашерную пищу, порождает в младенце дурные природные свойства, даже если женщина была больна и такая еда ей разрешена по закону. Тем более это верно в отношении воровства: каждый раз, когда человек пользуется запрещенным, это развивает в нем дурную душевную склонность. И мудрецы Каббалы пишут, что любое удовольствие этого мира придает силу «другой стороне», как сказано в Талмуде: «Полный желудок – дурная поросль»[73]. Ведь наслаждения этого мира вызывают у людей приниженные мысли. Поэтому Аризаль говорил, что во время еды следует быть особенно внимательным к тому, чтобы сохранить намерение во имя Небес. Тем более если человек получает удовольствие от использования краденного имущества, – кто сможет определить, сколько скверных душевных наклонностей это в нем порождает! Если даже о разрешенных удовольствиях, получаемых людьми не во имя Небес, мудрецы Талмуда сказали: «Полный желудок – дурная поросль», и если даже кормящая мать своим молоком способна развить у младенца большие недостатки, – что уж говорить о взрослом человеке!

Наделенный пониманием будет этим потрясен. Ведь кормящая мать принимала запрещенную пищу, поскольку на тот момент и при тех условиях это было ей разрешено по закону, и еда уже переварилась в ее теле, – и все же она разрушительно сказывается на ребенке, порождая в нем дурные душевные наклонности. Можно ли представить себе насколько пагубно удовольствие от прямого греха, тем более столь отвратительного, как воровство? Таким образом, вместо очищения себя человек прибавляет нечистоту, в результате чего его сердце утрачивает восприимчивость. Поэтому пророк говорит: «Ведь камень из стены вопиет, и древесная щепка вторит ему»[74]. Это означает, что каждый камень и каждая доска украденного дома колют его, подобно тому, как мы объяснили выше, говоря о молоке кормящей матери. Каждый украденный грош приумножает нечистоту вора всякий раз, когда тот пользуется чужим имуществом.

В своде законов Шульхан Арух сказано, что нельзя кормить некашерной пищей даже животных[75], хотя на них и не распространяются запреты Торы. По-видимому, причина состоит в том, чтобы не допустить развития в людях дурных природных наклонностей. И, тем более, сколь порочные свойства пробудятся в человеке в результате совершения им кражи – греха, строжайше запрещенного Торой. И мало того, каждый раз, пользуясь результатом своего преступления, он будет добавлять новую нечистоту к уже имеющейся. На что надеяться больному, постоянно усугубляющему свою болезнь? Поэтому не следует завидовать богатству, ибо разве может кто-либо с уверенностью утверждать: «Я обрел все свое имущество, честно ведя дела»? Ведь для этого необходимо всегда поступать правильно, согласно своду законов Шульхан Арух, а не следовать собственным соображениям по обыкновению необразованных людей. И если Б-г поможет человеку разбогатеть честно, это будет для него истинным благословением! Мудрецы Талмуда сказали в трактате Нида: «Что сделать человеку, чтобы разбогатеть? – Честно вести свои дела и молиться Тому, Кому принадлежит все имущество и богатство»[76]. И в этом лаконичном высказывании заключено все, о чем мы писали выше, и да будет нам благо!

54 Б-жественная помощь

«Ибо это Он дает тебе силу приобрести богатство»[77].

Тора раскрывает нам первостепенную основу веры, однако многие затрудняются в ее понимании. В недельной главе Вайера мы находим повествование о грехе Сдома: «И обратились они к Лоту, и сказали: где люди, пришедшие к тебе этой ночью? Выведи их к нам, и мы познаем их»[78]. Об этом пишет Рамбан в своем комментарии на Тору: «Их намерение заключалось в том, чтобы не допустить в город пришельца и путника, ибо их земля была хороша как «Б-жественный сад»[79] и привлекала многих, а ее жители не желали оказывать милосердие… И знай, что Сдом был наказан из-за святости Земли Израиля, ибо она – наследие Б-га и не терпит нечестивцев, живущих приниженными страстями… А Всевышний, благословен Он, предупредил еврейский народ, который в дальнейшем ее унаследует: «Сера и соль, пожарище всей земли, не будет засеяна и не произрастит, не взойдет на ней никакая трава, как переворот Сдома и Аморы, Адмы и Цвоим, которые перевернул Г-сподь в Своем гневе и ярости»[80]»[81]. И в этом – одно из свидетельств, усиливающих веру: ведь вся эта земля остается перевернутой до сего дня[82].

Но я имел в виду в первую очередь комментарий Рамбана на эту главу: «И знай, и пойми, что грех, описанный в повествовании о «наложнице в Гиве»[83], хотя и кажется похожим, все же не сравним с нечестивостью жителей Сдома, ибо те злодеи не намеревались закрыть перед гостями и странниками врата города, а были охвачены низким желанием мужеложства с гостем, но удовлетворились его наложницей…»[84] И тогда весь народ, все колена Израиля захотели искоренить зло и наказать виновных, как сказано: «А теперь выдайте этих людей, негодяев, которые в Гиве, и мы предадим их смерти и искореним зло в Израиле. Но сыны Биньямина не прислушались к голосу своих братьев, сынов Израиля»[85]. И тогда колена Израиля решили возвести «ограду» для Торы... Это следует из сказанного нашими учителями: «Для установления «ограды для Торы» суд имеет право приговаривать к физическому и имущественному наказаниям, не следуя букве Закона»[86].

Можно ли представить себе большее освящение имени Б-га, чем это, когда весь Израиль поднялся на войну из-за злодейства, совершенного несколькими негодяями по отношению всего лишь к одной женщине, да к тому же наложнице? Посмотри, сколь непримиримы они были к несправедливости, как объяснил Рамбан[87]. Вы только задумайтесь: сердца многих тысяч людей были настолько полны неприятием низости, что сподвигли их потратить огромные средства на войну, переносить ее тяготы и подвергнуть свои жизни риску из-за отвратительного поступка нескольких нечестивцев. Из-за них весь Израиль решил возвести «ограду» для Торы, обратился к Всевышнему посредством «Урим Ветумим»[88] и удостоился ответа.

И вот, освящая имя Всевышнего, они потерпели поражение от колена Биньямина, к которому принадлежали те негодяи. И вопреки всему это колено одержало победу в войне со всеми остальными коленами Израиля. Представь себе, мой дорогой сын: если бы нечто подобное случилось сейчас, что бы стали говорить люди? – «Тщетно служить Г-споду!»[89] Каждый, кто исполнит хоть небольшую заповедь, ожидает, что за это ему сразу же протянут с Небес рубль. Однако тогда евреи не сетовали на решения Б-га. Сказано только: «И взошли сыны Израиля, и плакали перед Г-сподом до вечера, и спросили Г-спода, вступать ли им снова в сражение с сынами Биньямина? И сказал Г-сподь: выступайте против них»[90].

И вот, поощренная ответом Всевышнего Община Израиля вновь выходит на войну и терпит еще одно сокрушительное поражение: восемнадцать тысяч человек гибнут от руки Биньямина. Если бы такое, упаси Б-г, произошло сегодня никто, кроме Провидящего сердца, не знает, к чему бы это могло привести – я имею в виду, что могло бы случиться самое разнузданное поношение Всевышнего, подобное претензиям, которые мы и сегодня слышим от оставивших веру из числа еврейского народа.

Но колена Израиля и в этот раз не возроптали из-за приговора Небес, а решили, что виной всему является их собственный грех, и в книге Судей об этом сказано: «И поднялись все сыновья Израиля и весь народ, и пришли в Бейт Эль, и плакали, и сидели там перед Г-сподом, и постились в тот день до вечера, и вознесли жертвы Всесожжения и Мирные жертвы перед Г-сподом. И вопрошали сыны Израиля Г-спода… Выйти ли мне снова на войну с сыновьями Биньямина, моего брата, или оставить мне это…»[91]

Они не возмущались Б-жественным приговором, а решили, что причина их поражения кроется в их собственном грехе, и полностью раскаялись.

И вот, Рамбан объясняет, что они ошиблись в двух вопросах. Во-первых, ограду для Торы должно было установить само колено Биньямина, а не другие колена, а значит на эту войну не было разрешения свыше. Но почему же в таком случае Б-г ответил на их вопрос: «Йеуда вначале…»[92], – и смотри комментарий Рамбана на эту тему. После этого, во второй раз, им стала ясна их ошибка, и они спросили Б-га: «Выйти ли мне снова на войну с сыновьями Биньямина, моего брата?»[93] В этот раз они упомянули братскую связь между ними, поскольку хотели узнать, разрешено ли им воевать со своими братьями. И с Небес им ответили: «выступайте против него»[94], – потому что теперь им было разрешено отомстить за кровь своих братьев, пролитую не по справедливости – и смотри комментарий Рамбана о том, в чем колено Биньямина поступило незаконно.

Второй же грех Общины Израиля состоял в том, что они понадеялись на силу своей руки, будучи уверенными в победе только из-за своего более чем десятикратного численного превосходства над коленом Биньямина. Представь себе торговца, располагающего столь уникальным товаром, что покупатели со всех сторон стекаются к нему. Будет ли он, как другие продавцы, просить помощи у Б-га? Тем более, когда все колена Израиля совместно выступили против одного – неужели они могли предположить, что Биньямин одержит победу? И вот, руководствуясь соображениями естественного миропорядка, они даже не подумали о том, чтобы просить помощи у Б-га. Из-за этого греха они были сокрушены вторично, и восемнадцать тысяч человек пало из-за чрезмерного упования на свою физическую силу.

Посмотри, мой дорогой сын, сколь большая опасность кроется в мысли о том, что «сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»[95]. Ведь из-за нее, несмотря на всю их поразительную веру, поскольку они вовсе не сетовали на решение Б-га, а каждый раз разыскивали недостатки в своих собственных поступках, – только за то, что они прямо не обратились за помощью к Всевышнему, они и во второй раз потеряли павшими восемнадцать тысяч. Слыханное ли это дело?!

И только на третий раз сыны Израиля осознали оба свои греха и смогли одержать победу. И теперь – что сказать нам, слабым верой, при малейшей трудности, упаси Б-г, начинающим возмущаться путями Небес? Сколь страшная опасность в этом заключена! Подобное заблуждение, упаси Б-г, – причина всех падений. Поэтому мы должны понять, что только «Он дает тебе силу обрести богатство»[96], и просить Его о помощи, даже если мы успешны в своих делах и многие в нас нуждаются. При таком подходе человеку будет дарован успех[97].

Я был очень краток и записал только самое основное, но наделенный мудростью сам прочтет весь комментарий Рамбана на это повествование в книге Судей, все узнает и хорошо поймет. Да будет мне наградой знание, которого мы удостоились благодаря заслугам Рамбана, благословенной памяти. И это – великое правило в Торе, особенно важное для занимающихся материальными делами.

 

[1] Это рассуждение принадлежит перу сына Сабы из Кельма – рава Нахума Зеева Бройде, благословенной памяти.

[2] «Доброе побуждение, когда к нему примешиваются чуждые интересы, оказывается «разведенным в большом количестве примесей» и теряет свой вкус так же, как изысканное выдержанное вино, разведенное грязной водой с дурным запахом. Вино теряет свой вкус – и именно это происходит в духовной жизни. Даже если изменение незаметно внешне и его не определить на «вкус», – все же оно есть, и прежний «аромат» доброго намерения испаряется». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Добро и зло: смешение и разделение»).  

[3] «Человеку следует быть приниженным в собственных глазах, и его сердце должно сокрушаться о днях и годах, растраченных им на соблазны дурного побуждения. Он не должен искать величия, его душе правильно отвергать любые оказываемые ему знаки почета. И все это – следствие истинной гордости, вознесенности и осознания ценности своей души. Так он может стать скромным и смиренным и будет почитать трепещущих перед Б-гом». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 107).  

[4] «Основатель Учения Мусар рав Исраэль Салантер так говорил о качестве терпения: «Для приближения души к изучению Мусара требуются истинная мудрость и знание. Необходимо дать людям путь к постижению реальности, научить их пониманию и верному суждению посредством ценнейшего сокровища – Учения Мусар. Ведь оно – восхитительный драгоценный камень, ценнейшее сокровище в наследии праведности, и в нем нет ничего неверного и искаженного. Но вначале необходимо исправить свои душевные качества и, в первую очередь, обрести терпение – тогда человек удостоится мудрости и его исполнение воли Б-га увенчается успехом». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»).  

[5] Молитва в Рош Ашана и Йом Кипур.

[6] См. гл. 46-48 этой книги.

[7] Мишлей 3:6.

[8] Устройство предсказания будущего, непосредственно следующего из настоящего (не включающего в себя изменения судьбы человека, вызванные Б-жественным Провидением). – Примечание редактора.

[9] Берешит, гл. 31.

[10] Рамбан, Берешит 31:46.

[11] Шмот 18:21.

[12] Берешит 29:7.

[13] Берешит 31:36.

[14] См. Берешит 31:41.

[15] Берешит 31:43.

[16] См. Бемидбар 21:32.

[17] См. Йеошуа, гл.1.

[18] Дварим 1:22.

[19] Дварим 8:17.

[20] Молитва «Шмоне Эсре».

[21] Берешит 3:19.

[22] Судьи 3:1.

[23] См. гл. 231 и 232 этой книги.

[24] Коэлет 7:29.

[25] «Если бы нам была ясно видна истинность конечного блага, заключенного в соблюдении Торы, и зло, порождаемое отказом от ее исполнения, то у нас не было бы права на прекрасную награду, на «великое благо Твое, которое Ты сокрыл для трепещущих перед Тобой и даруешь полагающимся на Тебя!» (Теилим 31:20). Ведь кто тогда не пожелал бы оказаться в числе «благословенных в городе и благословенных в поле; благословенных при входе и благословенных при выходе» (Дварим 28:3, 6), удостоиться всех благословений, обещанных в Торе! Для этого не требуется мудрости! А ведь сказано: «Г-сподь с Небес взирает на сыновей человека, чтобы увидеть, есть ли разумный, ищущий Б-га» (Теилим 14:2)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 13).  

[26] Шаарей Тшува, гл. 3.

[27] Мишлей 21:28.

[28] См. гл. 51 этой книги.

[29] Шмот 32:1.

[30] Бемидбар 12:8.

[31] См. Дварим 32:47

[32] Берешит Рабба 1:19.

[33] Берешит 3:19.

[34] См. Дварим 32:47

[35] Берешит Рабба 1:19.

[36] Дварим 6:16.

[37] Берешит 3:19.

[38] «С греха Адама начался новый период в духовной жизни человечества. Теперь люди уже не могут снять с себя покровы материальности и природных влечений и всю жизнь вынуждены бороться со своим естеством и с дурными чертами характера. И эта борьба между разумом и вожделением – война не на жизнь, а на смерть. Потомки Первого человека не смогли дать достойный отпор влиянию дурного побуждения, и с каждым поколением духовное состояние человечества становилось все плачевнее, вплоть до его полного извращения». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).  

[39] Бемидбар 21:9.

[40] Берешит 3:19.

[41] Ийов 5:7.

[42] Дварим Рабба 11:4.

[43] См. гл. 34 этой книги.

[44] Мишна Тора, «Законы раскаяния» 7:3.

[45] «Исполнить волю благословенного Б-га – это единственное намерение, обладающее способностью выпрямить все наши пути... А если человек станет совершать свои поступки не во имя Небес, а ради другой цели, пусть даже самой возвышенной, – все самые лучшие намерения не будут в силах сохранить и спасти его добрые дела от чуждой примеси дурных мыслей и черт характера и сделать их праведными. И в конце концов может оказаться, что из-за влияния дурного побуждения благое намерение вовсе пропадет, а его место займет неугодная мысль, вызванная недостойными качествами». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 5).

[46] Дварим 5:4.

[47] Шмот 13:21.

[48] Йеошуа 7:20-21.

[49] Раши, там же.

[50] Йеошуа 7:25.

[51] Сангедрин 44б.

[52] Йеошуа 7:21.

[53] Берешит 32:10.

[54] Дварим 8:17.

[55] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 89.

[56] Ийов 15:16.

[57] Ваикра 19:2.

[58] Недарим 20б.

[59] Недарим, гл. 7.

[60] См. Шульхан Арух, «Йорэ Деа» 81:7.

[61] См. гл. 119 этой книги.

[62] Зоар, гл. 1.

[63] Дварим 23:10.

[64] Авода зара 20б.

[65] Ховот Алевавот, «Единство деяния», гл. 4.

[66] См. Мидраш Рабба, Бемидбар, гл. 1, 19.

[67] Шмот 18:13.

[68] Хавакук 2:9. Здесь имеется в виду следующее: злодей, который обогащается, грабя других, и возводит свой дом как крепость, недосягаемую для мстящих ему, – не устоит. – Примечание редактора.

[69] Рут 4:11.

[70] Теилим 135:19.

[71] Хавакук 2:9.

[72] Шульхан Арух, «Йоре Деа», 142.

[73] Брахот 32а.

[74] Хавакук 2:11.

[75] Шульхан Арух, «Йоре Деа», гл. 81.

[76] Нида 71б.

[77] Дварим 8:18.

[78] Берешит 19:5.

[79] Берешит 13:10.

[80] Дварим 29:22.

[81] Рамбан, Берешит 19:5.

[82] См. гл.92 этой книги.

[83] Судьи, гл. 19.

[84] Рамбан, Берешит 19: 8.

[85] Судьи 20:13. Колено Биньямина считало, что оно само должно наказать преступников, а не выдать их на суд остальным коленам Израиля, и поэтому встало на их защиту. – Примечание редактора.

[86] Сангедрин 46а.

[87] Шмот 18:21.

[88] Устройство обращения коэна к Всевышнему по вопросам, связанным с потребностями всего народа Израиля и получения ответа. Оно было действенным в период пророчества, завершившийся с разрушением Первого Храма. – Примечание редактора.

[89] Малахи 3:14.

[90] Судьи 20:23.

[91] Судьи 20:26-28.

[92] Судьи 20:18.

[93] Судьи 20:28.

[94] Судьи 20:28.

[95] Дварим 8:17.

[96] Дварим 8:18.

[97] «Нет другого способа исполнить волю благословенного Творца, кроме как действовать лишь во имя Небес. Это единственное правило, которое в силах спасти и сохранить все добрые дела человека и избежать малейшей примеси дурного побуждения. А если человек станет совершать свои поступки не во имя Небес, а ради другой цели, пусть даже самой возвышенной, – все самые лучшие намерения не будут в силах сохранить и спасти его добрые дела от чуждой примеси дурных мыслей и качеств характера и сделать их прямыми. И, в конце концов, может оказаться, что благое намерение вовсе пропадет, а его место займет неугодная мысль, вызванная недостойной чертой характера посредством вмешательства дурного побуждения». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 5).