Октябрь 2020 / Хешван 5781

Уроки 135-139

135 Новый месяц (I)

В недельной главе Пинхас сказано: «И имя убитой женщины, мидьянитянки, – Козби, дочь Цура, – глава народов отчего дома в Мидьяне он»[1]. Раши разъясняет этот стих Торы: «Цур – один из пяти царей Мидьяна, поскольку сказано: «И царей Мидьяна они убили с их павшими: Эви и Рекема, и Цура, и Хура, и Реву, пятерых царей Мидьяна, и Билама, сына Беора, убили мечом»[2]. Цур был главным из всех царей Мидьяна, поскольку о нем сказано: «глава народов». Но он повел себя недостойно, послав свою дочь на совершение разврата, поэтому Тора упомянула его третьим»[3].

Я был чрезвычайно потрясен, увидев своими глазами: если в Торе о ком-то сказано нечто, раскрывающее его позор, это вселяет ужас. Приведенных нами доказательств достаточно, чтобы убедиться в этом; но теперь мы увидели, что укор, приводимый в Торе, упаси Б-г, является вечным позором не только для сыновей Израиля, но и для народов мира. Однако, если бы Цуру при его жизни сказали, что среди царей Мидьяна Тора упомянет его третьим, он, скорее всего, только бы усмехнулся – пусть евреи пишут обо мне все, что пожелают. Но, покинув этот мир, он увидит свой позор в свете истинной реальности, и для него она станет горше смерти.

Данное рассуждение привело меня сегодня к поразительному выводу. В Торе приводится целый отрывок, посвященный служению в Храме в новом месяце: «И в начале ваших месяцев…»[4] Мы знаем, что качество Милосердия Всевышнего намного превышает свойство Его Суда. Нечестивый Цур был назван «главой народов в Мидьяне», и это было для него необычайно почетно, – так есть ли в таком случае предел величию этого дня, названному Всевышним в Торе словами «начало месяца»? – Ведь это праздник, которому посвящено несколько стихов в Торе и в этот день приносится дополнительная жертва «Мусаф»!

Об этом прямо сказано в Талмуде в трактате Швуот: «Начало месяца называется праздником»[5]. И если бы из всех праздников народу Израиля было дано только новомесячье, нам и этого было бы достаточно. И вызывает удивление: почему люди столь недооценивают этот прекрасный праздник, которого мы удостаиваемся каждый месяц? А Тора относится к нему с большим почтением: кроме того что в этот день приносятся жертвы, как и в другие в праздники, Всевышний еще и назвал его «главой месяца» – и это поразительно! И было бы правильно отмечать этот день, который Всевышний особо выделил и предназначил для искупления греха, как сказано в молитве «Мусаф»: «День спасения их душ от рук врага»[6], – счастлив ты, Израиль!

А еще я преисполнился чувств при произнесении в молитве Алель стиха Теилим: «Благодарите Г-спода, ибо Он добр, ибо вечна милость Его»[7]. Поскольку Он добр во всем, Его милость вечна, и даже Его наказание преисполнено милосердия. Человеку свойственно безжалостно изливать злобу на своего обидчика, но Всевышний поступает иначе... Об этом мы будем читать в Афтаре следующей недельной главы Матот: «И сказал мне Г-сподь: с севера обрушится бедствие на всех жителей этой земли. Ибо вот, Я призываю все племена царств севера, – сказал Г-сподь, – и придут они, и поставят каждый престол свой у входа во врата Иерусалима и на все стены вокруг него, и во всех городах Иудеи. И Я изреку им Мой приговор за все их зло, поскольку они оставили Меня и воскуряли другим богам, и поклонялись изделиям рук своих»[8].

Может ли что бы то ни было пробудить больший гнев? Давайте представим себе: если бы человеку причинили большое зло, испытывал ли бы он при этом любовь к обидчику и помнил бы о его прежних заслугах? А ведь в продолжении слов пророка сказано: «И было мне слово Г-спода: иди и возгласи Иерусалиму, говоря, так сказал Г-сподь: Я помню милосердие юности твоей, твою любовь, когда ты шла за Мной, как невеста, по пустыне, по земле незасеянной»[9]. Кто дает людям пропитание на необработанной земле? Только Он, Всевышний! Для Него нет разницы между засушливой пустыней и засеянным полем...

Вдумайся, пожалуйста, в чем проявилось милосердие народа Израиля к Б-гу, о котором сказано: «Я помню милосердие юности твоей»[10]? Кроме того – разве это относится к тем, к кому пророк Ирмеягу обращался в свои дни перед разрушением Храма? Ведь все это произошло намного раньше – в поколении Пустыни! И более того, там еще сказано: «Израиль – святыня для Г-спода, первые плоды его; все поедающие его будут осуждены, зло придет на них – речение Г-спода»[11]. Может ли быть что-либо более приятное, чем услышать такое утешение во время проявления Б-жественного гнева? Но «Твердыня, совершенно деяние Его, ибо все Его пути – справедливость, Он – Б-г веры и нет искажения…»[12], и все это только для блага человека. Это и значит «Благодарите Г-спода, ибо Он добр, ибо вечна милость Его»[13].

Да удостоишься ты, сын мой, жизни в благополучии и радости, соответственно благословению тебе…

136 Новый месяц (II)

Канун святого шаббата, шестой день до «десятого», начало месяца Менахем Ав.

Я нахожусь в лесу, на даче. Сейчас я запишу кое-что из того, что мне раскрылось, моему драгоценному сыну, да воссияет его свет, подобно свету семи дней Творения!

Я был совершенно потрясен осознанием того, что нам даровано в наследный удел каждый новый месяц: великий праздник, жертвоприношение во времена Храма, просьбы в молитве «Яале Веяво»[14]: «Воспоминание о наших великих праотцах.., воспоминание о Машиахе – потомке царя Давида.., воспоминание о Иерусалиме – городе святости.., воспоминание обо всем народе Израиля во имя его спасения…»[15] Только вдумайся в эти слова добавления к молитве «Шмоне Эсре» – ведь они действительно потрясают! В этот день мы произносим молитву «Мусаф» так же как в праздники. Да еще об этом особом дне сказано: «Время искупления для всех их порождений… Напоминанием обо всех будет…» обо всех жителях земли. Во времена Храма было даже разрешено нарушать шаббат для приношения жертв в праздники и в новомесячья, дабы вознести этим славу Творцу! Счастливы мы, как прекрасен наш удел! От меня, твоего отца, желающего тебе мира и добра.

137 Ослепление подкупом

«И взятки не бери, ибо подкуп ослепляет глаза мудрецов и искажает слова праведников»[16].

Человек должен предельно остерегаться всего, что завлекает его разум, пробуждает желания и устремляет в сети пристрастностей, когда никакие его решения не будут соответствовать истине и Закону. В этом можно убедиться, вспомнив, что взятка влияет даже на великих ангелов. В Йом Киппур Тора предписывает нам взять двух козлов, в отношении которых Аарон вытягивает жребий. В трактате Йома сказано: «Два козла (приношения) в Йом Киппур должны быть одинаковыми внешне, одного размера и стоимости, и взяты одновременно…»[17]

Рамбан в своем комментарии на недельную главу Торы Ахарей Мот приводит слова Пиркей Дерабби Элиэзер: «В Йом Киппур евреи подкупают Самаэля, чтобы тот не препятствовал принятию их жертвоприношений, как сказано: «И положит Аарон на двух козлов жребий: один – Г-споду, а другой – Азазелю»[18]. Козел, выпавший по жребию Г-споду, приносится в жертву Всесожжения в Храме, а доставшийся Азазелю принимает на себя все грехи Израиля, как сказано: «И понесет этот козел на себе все их преступления в землю декрета, и отошлет он козла в пустыню»[19]. Увидит Самаэль, что у Израиля нет грехов в Йом Киппур, и скажет Всевышнему: «Властелин всех миров! У Тебя на земле есть один народ, подобный ангелам на Небесах…»

Вот в чем сокровенная тайна этого повеления. Люди служили другим «богам», то есть ангелам, и приносили им жертвы, которые те благосклонно принимали. Но Тора запретила видеть в них божество и служить им каким бы то ни было образом. Однако Г-сподь повелел, чтобы в Йом Киппур мы отослали козла в пустыню ангелу, властвующему над запустением. Это ему положено, потому что он – хозяин пустыни, и от его силы происходят засуха и опустошение… Не имеется в виду, упаси Б-г, что козел отпущения является нашей жертвой Самаэлю. Мы только должны иметь намерение исполнить волю Творца, давшего нам такую заповедь.

Эту идею разъясняет следующий пример: раб приготовил трапезу своему господину, а тот повелел ему: «Выдели угощение моему слуге!» В этом случае раб сам ничего не дает слуге, так как устраивает трапезу не в его честь. Он все приготовил для своего хозяина, который приказал ему выделить подношение слуге. Раб исполнил это указание господина, делая это ради него. Господин же, в своем милосердии, захотел, чтобы все его рабы насладились этой трапезой и почитали его, а не хулили»[20].

На первый взгляд, непонятно, что здесь имеется в виду. Если евреи на самом деле чисты от греха, чем им могут грозить обвинения Самаэля? Становится очевидным, что Всевышний установил такой закон: если обвинитель никак себя не проявляет, Он прощает евреям в Йом Киппур все их грехи, даже если остается проступок, за который могло бы взыскать свойство Б-жественного Суда. Несмотря на это, в Йом Киппур Всевышний применяет к еврейскому народу качество Милосердия. Но все же непонятно: как обвинитель превращается в защитника? Ответ на это может быть только один: в Йом Киппур Всевышний пожелал проявить к евреям качество Милосердия и повелел им дать обвинителю откуп в виде козла отпущения, благодаря чему тот превращается в защитника.

Сказано в Талмуде: «Никогда качество Милосердия не обращалось в свойство Суда, кроме как в этом случае…»[21] – изучи и поймешь о чем речь[22]. И теперь подумай: если даже на такого могущественного ангела, как Самаэль, влияет взятка, то что же говорить о нас – «поросли, взошедшей на стене»? Нас незамедлительно захлестывает любое веяние: жажда наживы, иллюзорная слава, льстивые речи, которые из-за множества наших грехов воздействуют на каждый наш шаг. Все это отклоняет нас от истины, устремляя за ложными воззрениями. И у нас нет другого способа противостоять этому, кроме исполнения стиха Торы: «Будь они мудры, осознали бы это, поняли бы, что их ожидает в конце»[23]. Здесь очень точно сказано, что сердце человека должно понять и прочувствовать страдание, ожидающее его после завершения жизни. Об этом говорят мудрецы Мишны: «Рабби сказал: задумайся и сравни убыток от исполнения заповеди с наградой за нее и соизмерь пользу от греха с наказанием за его совершение»[24] в конце твоего пути – в день смерти.

И вот, уже несколько раз мы доказывали, что грех по своей природе является болезнью, причиняющей человеку сильнейшее страдание, – в этом суть семи причин, вызывающих язвы проказы[25]. Яд, которым эта болезнь отравляет душу и тело, так страшен, что от больного начинает исходить неприятный запах, и ему предписано покинуть еврейский стан и остаться в одиночестве, – и прочти комментарий Рамбана на это повествование Торы. И вот, в этой недельной главе очень доходчиво разъясняется, что грех содержит в себе нечто материальное – яд, порождающий болезнь. Сказано в недельной главе Ахарей Мот: «И понесет этот козел на себе все их преступления в Землю декрета, и отошлет он козла в пустыню»[26].

Здесь однозначно сформулировано, что грех – это нечто вещественное, ведь невозможно переносить что-то несуществующее и невесомое! И вот, понимание и чувственное переживание страданий, ожидающих нечестивца после смерти, – это лекарство и излечение от яда, которым его отравляет недуг, вызванный грехом. Об этом говорил автор книги «Ховот Алевавот»: «При просьбе о прощении нет великих и малых».

В шаббат недельной главы Ки Тиса мы подробно говорили о том, что основная сила греха – в нежелании человека исправить свои пути и раскаяться. Об этом сказано: «И изрек Г-сподь Моше: иди, спустись, ибо извратился твой народ, который ты вывел из земли египетской. Сошли они быстро с пути, который Я заповедал им, сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот божества твои, Израиль, которые вывели тебя из земли египетской»[27]. А дальше приводится следующее: «И сказал Г-сподь Моше: Я увидел этот народ, и вот – это народ жестоковыйный. Теперь же оставь Меня, и воспылает Мой гнев на них, и Я истреблю их…»[28]

И вот, известно, что всякое начало определяется его завершением. Поэтому Всевышний разгневался на евреев в первую очередь за их жестоковыйность, из-за которой они оказались далеки от раскаяния. Так об этом говорится в книге Дварим, в недельной главе Экев: вначале там сказано: «И сказал мне Г-сподь: встань, быстро спустись отсюда, ибо извратился твой народ, который ты вывел из Египта, быстро сошли они с пути, который Я заповедал им, сделали себе литого идола»[29], а затем: «И сказал мне Г-сподь, говоря: Я видел этот народ, и вот – народ жестоковыйный он»[30]. Мы снова видим, что гнев Всевышнего в основном был вызван упрямством народа, отдаляющим его от раскаяния. И обдумай все это, ибо я был предельно краток[31].

И вот, «подкуп ослепляет глаза мудрецов»[32], а тем более лишенных глубины постижения. Берущий взятки очень далек от раскаяния, поскольку подкуп деньгами, славой или льстивыми речами его ослепляет, и он перестает видеть истину. Поэтому наши мудрецы избегали любого подкупа, как смертельной опасности.

Об этом рассказывается в Талмуде в трактате Ктубот: «Шмуэль проходил по шаткому мосту, и некто подошел и подал ему руку. Шмуэль спросил его: «Что хорошего я для тебя сделал?» На что тот ответил: «Мне предстоит суд, где вы будете судьей». – «Теперь я не имею права разбирать твое дело», – ответил Шмуэль»[33]. Там же приведено еще несколько подобных историй, произошедших с другими мудрецами, которые тоже опасались любого подкупа. Например, некто сплюнул на землю в присутствии мудреца, и подошел человек и присыпал его слюну землей. Мудрец спросил его: «Почему ты так поступил?» – и тот ответил: «Мне предстоит суд, где вы будете судьей». И этот мудрец тоже сказал: «Теперь я не имею права разбирать твое дело»[34].

И вот, вне сомнения, мудрецы Талмуда были далеки от стремления к славе, и все же они боялись, что на их души повлияет даже мельчайшее оказанное им уважение. И тем более этого должны опасаться далекие от мудрости – ведь они постоянно подвержены воздействию всевозможных желаний: зависти, страстей и стремления к славе, – им всеми силами нужно избегать всевозможного подкупа, в чем бы он ни проявлялся.

Необходимо понять, почему великие мудрецы были так непримиримы к любой взятке и не доверяли даже самим себе. Ответ на этот вопрос нам дали учителя Талмуда: «Пусть судья всегда представляет себе меч, занесенный над ним, и Геином, разверзнутый под ним»[35]. Именно это приводило их к неприятию любого вида подкупа. И тем более Тора обращается к неразумным, желая приблизить к их воображению страдания в Преисподней, чтобы они как бы своими глазами увидели разверзнутый под их ногами Геином и занесенный над ними меч. Тогда они много раз подумают, прежде чем соблазниться подкупом – деньгами, славой или льстивыми речами. И чем больше самолюбие человека, тем опаснее для него все возможности подкупа, а чем он дальше от любви к себе, тем меньше для него угроза.

Меня восхищают мудрецы Мусара Святого Иерусалима, которые поступают противоположно тому, к чему их устремляет естество. Когда они столкнулись с известной нам проблемой, то очень внимательно следили за тем, чтобы не принять подкуп и не оказаться в зависимости от возникающих при этом пристрастий. Даже наоборот: они ограничивали себя и в несомненно разрешенном. Подобная праведность – следствие изучения Мусара, в особенности теми, кто обладает способностью видеть то, о чем сказано в Талмуде: «Пусть судья всегда представляет себе меч, занесенный над ним, и Геином, разверзнутый под ним»[36], – как мы разъяснили выше. Тогда Мусар приносит пользу, с которой ничто не сравнится. И нам еще многое нужно сказать, но сейчас мне трудно писать, и я надеюсь, что когда мне станет лучше, я смогу это сделать. Сегодня – двадцатый день счета Омера.

138 Путь человека

«По пути, по которому хочет следовать человек, ведут его»[37].

В комментарии на недельную главу Шлах Леха рабби Авраам ибн Эзра говорит: «Всевышний сказал: «Смотри, даровал Г-сподь, Б-г твой, тебе эту землю; поднимайся и наследуй, как сказал Г-сподь, Б-г твоих отцов; не бойся и не страшись»[38]. Однако все произошло не так: «И приблизились вы все ко мне и сказали: пошлем перед нами людей, и пусть они разведают для нас Землю…»[39] И Всевышний ответил: «Пошли от себя людей, чтобы они высмотрели Землю Кенаан, которую Я даю сынам Израиля…»[40]»[41].

Рамбан поднял вопрос: в чем состоял грех разведчиков, ведь и Моше рабейну, и Йеошуа продолжали в дальнейшем посылать людей, чтобы разведать места будущих сражений, и почему в данном случае этот поступок трактуется как грех[42]? И вот в чем еще следует разобраться. Моше молился о том, чтобы Йеошуа не попал под влияние дурного замысла разведчиков, и Калев тоже молился об этом на могилах праотцов. Но если Моше знал, что существует такая опасность, зачем же он их послал?

И вот что еще странно. Как Моше рабейну мог вообще подумать, что Йеошуа – его ученик, который никогда «не отлучался из Шатра»[43], может склониться к столь тяжкому преступлению – отвратить сердца Общины Израиля от исполнения заповеди ступить в Святую Землю? Неужели он мог устремиться к иллюзорной славе? Все это совершенно непонятно!

Главная проблема заключалась в следующем: евреи изначально были нерешительны в исполнении заповеди завоевания Земли Израиля, как сказано: «И приблизились вы все ко мне…»[44] Раши объясняет: «…смешанной толпой»[45]. В действительности сынам Израиля следовало подождать решения Моше рабейну: сочтет ли он нужным послать разведчиков. Они боялись врагов, поэтому и бросились к Моше всем сборищем, как объясняет Раши. А если бы они предприняли все возможное в рамках законов природы, то этим исполнили бы волю Б-га. Так было во времена всех войн, когда евреи делали все необходимое для подготовки к сражениям: выставляли засады и строили осадные башни, как это принято во всем мире при ведении войны.

Воля Б-га состоит в том, чтобы Его народ сделал все возможное для исполнения заповеди и удостоился чудесного избавления. Если бы они не потратили силы на подготовку к войне и победили чудесным образом в результате Б-жественного вмешательства, получилось бы, что они вообще не приложили своих стараний для исполнения заповеди. Поэтому от них требовалось осуществить все возможное для ведения войны, но при этом не прийти к заблуждению: «сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»[46], а понимать, что только Г-сподь дарует удачу в войне. И в заслугу этого они удостоятся грандиозной победы, выходящей за рамки законов природы. И это – «завязь и цветок» – суть данного рассуждения.

И вот, евреи слишком поспешно просили Моше послать разведчиков, открыв тем самым дверь Сатану, и «По пути, по которому желает идти человек, его и ведут»[47]. Моше рабейну понял, что они подвергли себя страшной опасности, позволив дурному побуждению укрепиться в их сердцах, что не соответствовало их возвышенному духовному состоянию. И, на первый взгляд, из слов: «И приблизились вы все ко мне…»[48] следует, что Йеошуа и Калев тоже были среди них. Трудно сделать такое допущение, однако «если ангелу-разрушителю дано право действовать, он не различает между праведниками и нечестивцами»[49]. Поэтому Моше просил Б-га о своем ближайшем ученике Йеошуа, а Калев сам молился на могилах праотцов. И единственная причина, по которой Сатан поверг глав колен, хотя согласно их величию им это не подобало, состоит в том, что «По пути, по которому желает идти человек, его и ведут»[50].

И, по-видимому, из-за того, что в души народа Израиля в небольшой степени проник страх, они испытали смятение разума и поэтому приблизились к Моше смешанной, чрезмерно возбужденной толпой, и оказался нарушен надлежащий ход событий. Отсюда можно сделать вывод о том, сколь большой недостаток кроется в нарушении порядка. Ведь ради иллюзорной славы они позволили Сатану побудить их к произнесению лжи о Святой Земле, о которой сказано: «А земля, куда вы переходите для наследования ее, земля гор и долин, от дождя небесного она пьет воду. Земля, с которой Г-сподь, Б-г твой, требует всегда, глаза Г-спода, Б-га твоего, на ней от начала года до конца года»[51]. Этот грех разведчиков привел весь народ Всевышнего к смерти в пустыне, и сами они тоже не удостоились ступить в уготованную для них Землю.

Посмотри, мой дорогой сын, как страшен даже самый небольшой грех! Они всего лишь поторопились – ведь в любом случае нужно было послать разведчиков, как разъяснено выше, только этого не стоило делать в волнении и сумятице. Но поскольку они поспешили, Сатан обнаружил возможность соблазнить их и привести к более тяжкому греху, ибо незыблемо правило: «По пути, по которому желает идти человек, его и ведут»[52]. И посмотри, что, в конце концов, с ними из-за этого случилось!

О разведчиках сказано в Торе: «…и я взял из вас двенадцать человек, по одному от каждого колена»[53]. Раши объясняет: «…избранных из вас, лучших среди вас»[54]. Подумайте, сколь великими людьми были лучшие и избранные в поколении Моше рабейну! И все же они совершили столь тяжкий грех из-за стремления к сомнительной славе, и в результате произошло следующее: «И подняла вопль вся община, и плакал народ в ту ночь»[55]. – «Та ночь была 9 Ава. Сказал им Всевышний: вы плакали впустую в эту ночь, Я установлю вам ее для плача во все поколения»[56]. Ведь плач свидетельствует о пробуждении чувств, и грех, приводящий в смятение, – это не то же самое, что преступление, совершенное в спокойствии духа.

Мы знаем, например, что если человек коснулся падали, ему необходимо окунуться в воды миквы, но не требуется стирать свою одежду, а если он перенес падаль, то нужно очищать также и одежду. Причина, по-видимому, заключается в том, что при движении тело разогревается, и легче принимает нечистоту. И тем более здесь: рыдания и пробуждение чувств свидетельствуют о том, что совершившие это преступление ощущали вкус греха. Все это случилось со столь возвышенным поколением только из-за того, что оно слишком поторопилось с просьбой послать разведчиков, считая, что завоевание Земли Израиля осуществляется согласно законам природы. В результате пробудился Сатан, великий город был разрушен, Б-жественный Храм предан огню, а наш народ изгнан из Святой Земли.

Сколь же внимателен должен быть человек, чтобы в своих мыслях не преувеличивать незыблемость законов природы, а помнить, что все – от Б-га! Он всегда должен склонять себя к исполнению Завета Всевышнего, и тогда ему посылают ангела, который ведет его по воле Б-га. Наш праотец Авраам решил отправиться в Землю Кнаан – и ему тут же было слово Б-га: «И сказал Г-сподь Аврааму: уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе»[57]. Об этом подробно говорит рабейну Хананель, ссылаясь на рабби Шимона бар Йохая. Было бы замечательно принять такое решение в месяце Элул, в преддверии Суда, да будет его приговор оправдательным для нас среди всей Общины Израиля!

Это рассуждение навело нас на еще одну мысль. Если человек совершает преступление, испытывая удовольствие, оно увеличивается почти безгранично. А из этого мы поймем, сколь существенна разница между равнодушным исполнением заповеди и, напротив, когда мы делаем это с чувством и глубоким намерением – ведь качество Милосердия Всевышнего намного превосходит свойство Его Суда! И еще мы увидели, к чему приводит даже легкое смятение разума. Также мы сделали вывод о том, сколь важно соблюдать принятый порядок[58].

Я собирался написать больше и хотел рассказать об этом еще много удивительного, но сейчас мне трудно писать, да не случится такого с вами.

Да удостоишься ты, чтобы тебе был записан и запечатан оправдательный приговор Небесного Суда!

139 Сила раскаяния

«Скрывающему свои преступления не будет удачи, а сознающийся и оставляющий помилован будет»[59].

Твое драгоценное письмо благополучно дошло до меня, но мне потребовались большие усилия, чтобы на него ответить… Разве не достойно внимания повествование наших мудрецов о силе раскаяния? – «Лишь только рабби Акива произнес слова «Отец наш, Царь наш, нет у нас Царя, кроме Тебя! Отец наш, Царь наш, ради Себя смилуйся над нами», как тут же его молитва была принята на Небесах и начались дожди»[60]! И мой слабый разум подсказывает, что рабби Акива получил ответ именно на слова «Отец наш, Царь наш», поскольку они пример того, как малое вмещает в себя многое. Вначале я расскажу тебе, о чем мы беседовали на даче с нашими друзьями из Дома Учения, и я буду очень краток, поскольку мне трудно писать, да не случится такого с тобой.

Рассказывается в книге пророка Шмуэля: «Минул год по воцарению Шауля, и два года он царствовал в Израиле»[61]. Мудрецы разъясняют в трактате Йома: «Он был подобен годовалому ребенку, который не познал вкуса греха»[62]. И вот, пророк Шмуэль очень любил царя Шауля, как непосредственно следует из его книги: «И не видел больше Шмуэль Шауля до дня своей смерти, и горевал Шмуэль о Шауле…»[63] Нет ни малейшего сомнения в том, что пророк так трепетно относился к царю именно из-за его исключительной праведности: ведь в своей безгрешности царь Шауль был подобен годовалому ребенку! Скорбь пророка о падении великого царства Шуаля была столь великой, что Всевышний сказал ему: «Доколе ты будешь горевать о Шауле? Ведь Я отверг его, чтобы он не был царем в Израиле…»[64]

Мы отчетливо видим, что Всевышний лишил Шауля царства, но не оставил без внимания его праведность. И вот мы знаем, что царь Шауль потерял право на царствование, поскольку не смог до конца выстоять в тяжелейшем испытании.

Царь Шауль предал смерти филистимского наместника в Гиве, протрубил в шофар и провозгласил свободу народа Завета от подчинения необрезанным, и тогда произошло следующее: «И собрались филистимляне воевать с Израилем: тридцать тысяч колесниц, шесть тысяч всадников и множество народа, как песка на берегу моря…»[65] «А люди Израиля видели, что они в беде, что народ в горести; и укрывался народ в пещерах и в ущельях, и в скалах, и во рвах, и в ямах»[66].

В этой отчаянной ситуации пророк Шмуэль подверг царя Шауля тяжелейшему испытанию: велел ему покинуть укрытие в горах Биньямина, спуститься в долину Мертвого моря и в течение семи дней ожидать прихода пророка в Гилгаль – стан еврейского народа, когда под руководством Йеошуа бин Нуна он пришел для завоевания Земли Израиля, и всецело уповать на Г-спода.

Сказано в книге пророка Шмуэля: «И ждал он (царь Шауль) семь дней, до времени, назначенного Шмуэлем, а Шмуэль не приходил в Гилгаль; и стал народ расходиться от него. И сказал Шауль: подведите ко мне жертву Всесожжения и жертвы Мирные! И он вознес всесожжение. И было, только он закончил возносить всесожжение, и вот, пришел Шмуэль; и вышел Шауль навстречу ему, приветствовать его. И сказал Шмуэль: что же ты сделал? И сказал Шауль: я видел, что народ стал расходиться от меня, и ты не пришел к назначенному времени, а филистимляне собираются в Михмаше. И я подумал: теперь нападут на меня филистимляне в Гилгале, а я еще не обратился к Г-споду; и я сдерживался, и вознес всесожжение. И сказал Шмуэль Шаулю: неразумно поступил ты: не исполнил ты заповеди Г-спода, Б-га твоего, которую Он заповедал тебе, – ибо до сего времени Г-сподь установил царствование твое над Израилем навеки. Но теперь царствование твое не устоит; искал Г-сподь Себе человека по сердцу Своему, и назначил его Г-сподь главою народа Своего, но не исполнил ты повеления Г-спода. И встал Шмуэль, и пошел из Гилгаля в Гиву Биньямина; а Шауль пересчитал людей, находившихся с ним, около шестисот человек…»[67] Раши объясняет: ««И я сдерживался» – мое сердце призывало меня дождаться тебя, и против своей воли я заставил замолчать свое сердце и принес жертву Всесожжения»[68].

И вот, согласно человеческому разумению, истина однозначно была на стороне царя. Он не только не был ни в чем виноват, но наоборот, поступил по закону и справедливости. Ведь пророк Шмуэль не пришел до завершения указанного дня: «И спустись прежде меня в Гилгаль, и вот я сойду к тебе для приношения Всесожжений и Мирных жертв. Семь дней подожди, пока я приду к тебе и сообщу, что делать»[69]!

Задумайтесь над этим, братья мои, – может ли царь оставить в опасности Общину Израиля, когда «…собрались филистимляне воевать с Израилем: тридцать тысяч колесниц, шесть тысяч всадников и множество народа, как песка на берегу моря…»[70] против безоружных израильтян: «И было, в день войны не нашлось ни меча, ни копья в руках у всех людей, бывших при Шауле и Йонатане, а были они только у Шауля и Йонатана, сына его»[71]. И вот, царь Шауль не был «человеком войны», отличался смирением и «скрывался среди сосудов»[72].

Скромность царя подтверждается его словами, произнесенными после того, как пророк Шмуэль объявил о его помазании на царство: «И отозвался Шауль, и сказал: ведь я из Биньямина – самого малочисленного из колен Израиля, и семейство мое самое малое из всех семейств колена Биньямина. Почему же ты говоришь мне такие слова?»[73] Вот насколько он не был готов к вынужденному ведению войны с таким многочисленным и сильным народом, как филистимляне. А евреи начали разбегаться и прятаться: «А люди Израиля видели, что они в бедственном положении, что народ в горести; и укрывался народ в пещерах и в ущельях, и в скалах, и во рвах, и в ямах»[74]. «И было, в день войны не нашлось ни меча, ни копья в руках у всех людей, бывших при Шауле и Йонатане, а были они только у Шауля и Йонатана, сына его»[75].

Поразительно! Что оставалось делать этому праведнику, кроме как вознести молитву Г-споду? Более того, написано, что он «сдерживался», то есть приложил все усилия, чтобы в ожидании пророка Шмуэля противостоять своему желанию. Он превозмог себя, не стал дожидаться его и сам принес жертву, прося Б-га о помощи, дабы вся Община Израиля не продолжала оставаться в смертельной опасности. И, согласно человеческому разумению, на первый взгляд, он поступил по закону и по справедливости.

Но, посмотрите, что ответил ему на это пророк Шмуэль, который из-за вознесенной праведности царя любил его, как самого себя! В одно мгновение он стал ему врагом: «И сказал Шмуэль Шаулю: неразумно поступил ты: не исполнил ты заповеди Г-спода, Б-га твоего, которую Он заповедал тебе; ибо до сего времени Г-сподь установил царствование твое над Израилем навеки. Но теперь власть твоя не устоит; искал Г-сподь Себе человека по сердцу Своему и назначил его Г-сподь главою народа Своего, но ты не исполнил повеления Г-спода. И встал Шмуэль, и пошел из Гилгаля в Гиву Биньямина; а Шауль пересчитал людей, находившихся с ним, около шестисот человек…»[76] Трудно даже представить, сколь тяжелое испытание было ниспослано великому царю! Началась страшная паника, все разбежались от страха перед филистимлянами, пророк Шмуэль все еще не приходил, а с царем Шаулем остались только шестьсот человек! Что же он еще мог делать, если не вознести мольбу Б-гу о спасении Израиля от смертельной опасности?

И ведь пророк не сказал ему прямо, что дожидаться семь дней его прихода было Б-жественным повелением, так что царь, возможно, полагал, что это было словом самого пророка. И когда на протяжении всего седьмого дня пророк не приходил, царь побоялся ждать дальше и откладывать молитву Б-гу. Однако, несмотря на все эти соображения, раз пророк велел ждать семь дней, царю следовало так и поступить, чтобы жертву Всесожжения принес сам пророк Шмуэль. Поэтому о поступке царя Шауля сказано: «не сохранил ты заповеди Г-спода, Б-га твоего», и Всевышний лишил его царской власти, отдав ее другому, – из-за такого незначительного, на первый взгляд, проступка! И царю Шаулю не помогли все его многочисленные заслуги. Безгранична строгость Небесного Суда, она недоступна постижению всего живого и находится за линией их горизонта!

Теперь задумаемся над величием царя Шауля, о праведности которого свидетельствует Писание: «Он был подобен годовалому ребенку, не познавшему вкуса греха»[77]. К тому времени он уже был помазан на царство пророком, который сказал ему: «И кому все желанное в Израиле, как не тебе и всему дому отца твоего!»[78] И теперь, когда царь услышал от пророка, что Б-г лишил его царства, он должен был, на первый взгляд, пасть замертво из-за этого ужасного известия! Однако слова пророка никак не повлияли на праведника и не затуманили ясность его мышления. Ведь если бы разум царя Шауля подвергся смятению, ему не было бы явлено столь великое чудо победы в войне, поскольку каждому известно, что войны Израиля ведутся только самой высшей чистотой и святостью. «Кто человек боязливый и мягкий сердцем, пусть уйдет и вернется в свой дом, и не растопит сердца братьев своих, как свое»[79]. Тому, кто боится погибнуть в войне из-за совершенного им греха, Тора предписывает покинуть поле сражения. Невероятные силы души мы находим и у пророка Шмуэля, и у царя Шауля, разум которого совершенно не смутился, – ведь он всей душой исполнял волю Б-га, повелевшего помазать его на царство.

Вдумайтесь, братья мои, в это удивительное рассуждение во всех его подробностях. Сейчас мне тяжело долго писать, да приблизит меня Всевышний к служению Себе и да ниспошлет мне полное излечение среди всей Общины Израиля, чтобы я приблизился к Торе и к исполнению Его воли, ибо ныне я далек от этого из-за многих моих грехов и болезни, да не случится такого с вами. Ведь если бы я был здоров, то писал бы вам больше и чаще, и на Б-жественную помощь я уповаю.

Вот, царь Шауль, «избранник Г-спода»[80], «был подобен годовалому ребенку, который не познал вкуса греха»[81], поэтому его так преданно любил пророк Шмуэль и, тем более, Творец, избравший его на царство в Израиле. И все же Б-г не простил его, и, по-видимому, это было ему во благо, чтобы его грех не укоренился в будущем. Поэтому мы говорим: «Ты – Отец наш», относящийся к нам с милосердием, и при этом добавляем «Царь наш», Который ничего нам не спускает. Именно благодаря пониманию этого, рабби Акива получал незамедлительные ответы на свои молитвы.

И вот, если мы вдумаемся, то осознаем, что, когда пришел пророк Шмуэль, царь Шауль должен был признать, что он напрасно принуждал себя и поступил против желания своего сердца, решив принести жертву, не дожидаясь пророка. Ему нужно было сразу же осознать свою ошибку, ведь Шмуэль – пророк, верный Г-споду, и каждое слово, исходящее из его уст, несомненно исполнится. И в особенности ему следовало понять, что все, сказанное пророком Шмуэлем, было повелением Б-га. Именно поэтому увещевает пророк: «Ибо грех колдовства – неповиновение, и тщетно, как «терафим»[82], – пререкание»[83].

Имеется в виду, что словесное оправдание – излишне и неуместно, оно не изменит истину. И если бы царь Шауль тут же признал: «Я согрешил», а не пытался обелить себя в первые мгновения, если бы сразу понял, что совершил ошибку, может быть, он и не потерял бы царство. Но поскольку он отличался истинной праведностью, ему было очень нелегко признать свой грех, пусть даже совершенный по ошибке, и он искал себе оправдание. Царь стремился очиститься в собственных глазах, чтобы не испытывать боль от содеянного.

И вот что мы отсюда узнаем. Иногда человек настолько праведен, что вводит себя в заблуждение, ищет способы защитить себя от упрека, и тем самым отклоняется от правды. Поэтому на каждого возложена обязанность: сразу же, незамедлительно признать свою вину, согласиться с истиной, и это приблизит его к справедливости. Так всегда говорил наш учитель, благословенной памяти: «Не имейте праведной пристрастности». Но как только пророк Шмуэль упрекнул его, – царь Шауль сразу же признал свое заблуждение: «И сказал Шауль Шмуэлю: согрешил я, преступив повеление Г-спода и слова твои…»[84] Это и заключено в стихе: «Скрывающему свои преступления не будет удачи, а сознающийся и оставляющий помилован будет»[85].

Именно это возвышенное качество проявил Йеуда, сразу же признав: «…она более права, чем я»[86]. За это он удостоился благословения нашего праотца Яакова, приведенного в недельной главе Вайехи: «Не отойдет скипетр от Йеуды и законоучитель из среды потомков его…»[87] Вот мы и видим, сколь существенна разница между тем, кто незамедлительно признает свою вину, и тем, кто делает это лишь спустя некоторое время[88].

Страшна и бескомпромиссна строгость Небесного Суда, принимающего в расчет даже различия толщиной с волосок! И никакие беспокойства и волнения не являются достаточным основанием для оправдания. Ведь не может быть большего страха и смятения, чем остаться с шестьюстами человек против армии из тридцати тысяч колесниц, шести тысяч всадников и множества воинов, неисчислимых, как песок на берегу моря? Все это не послужило оправданием для царя Шауля, и Всевышний лишил его царства за столь легкий, по человеческим меркам, проступок – за то, что он еще немного не подождал пророка. А ведь царь Шауль пересилил свое желание, потому что на самом деле хотел дождаться прихода пророка Шмуэля, но поступил против своей воли, чтобы принести Б-гу жертву Всесожжения за избавление от опасности всей Общины Израиля. И пророк пришел сразу же, как только царь Шауль закончил приношение жертвы!

И еще представляется, что при оценке происходящего разум человека должен быть цельным и ясным. Царю Шаулю следовало сохранять абсолютную уверенность в том, что пророк Шмуэль несомненно придет в указанный день, даже если уже начало садиться солнце... Ему это было послано в качестве испытания, чтобы, в случае, если он в нем не выстоит, исполнилось благословение нашего праотца Яакова о переходе царства к колену Йеуды: «Не отойдет скипетр от Йеуды и законоучитель из среды потомков его…»[89]

То же самое мы находим в повествовании о грехе золотого тельца: «Явился Сатан и произвел смешение в мире. Он сказал: «Моше, ваш учитель, – где он?» Евреи ответили: «Он поднялся в небесные выси…» Продолжил Сатан: «Но прошло уже шесть часов (наступило время, когда Моше должен был вернуться)…», однако они не стали его слушать… Добавил он: «Моше умер…», – и опять евреи пренебрегли словами Сатана. Тогда Сатан показал им видение «смерти» Моше, и лишь после этого дрогнула их вера, и обратился народ к Аарону: «И видел народ, что медлит Моше спуститься с горы, и собрался народ против Аарона, и сказали ему: встань, сделай нам божества, что пойдут перед нами, ибо этот человек Моше, который вывел нас из земли египетской, не знаем, что стало с ним»[90]»[91]. Раши объясняет: «Сатан явил им иллюзию тьмы и мрака, облачности, туманности и всеобщего смятения, дабы они поверили в смерть Моше»[92]. И все же сыны Израиля не стали его слушать, пока своими глазами не «увидели» «смерть» Моше!

Посмотри, сколь устойчивым был их разум, если они не поверили Сатану, несмотря на все его ухищрения и уловки. Может ли быть более убедительное «знамение», чем показанное им? Из этого мы должны сделать два вывода. Первый: сколь большая власть дана Сатану вводить людей в заблуждение и подвергать их испытанию, как сказано: «…ибо испытывает вас Г-сподь, Б-г ваш…»[93] И второй: как много сил должен приложить каждый из нас для обретения мощного разума, который не придет в смятение даже под воздействием чувств. Если они уже убедились в том, что Моше – верный пророк Б-га, нельзя усомниться в его слове[94].

Это рассуждение действительно прекрасно, и внимательно прочти главы книги пророка Шмуэля, о которых в нем говорится, – и каждый будет потрясен тем, что откроется его глазам!

Да поможет нам Милосердный найти верный путь и следовать по нему!

 

[1] Бемидбар 25:15.

[2] Бемидбар 31:8.

[3] Раши, Бемидбар 25:15.

[4] Бемидбар 28:11-15.

[5] Швуот 10а.

[6] Хулин 60б.

[7] Теилим 136:1.

[8] Ирмеягу 1:14.

[9] Ирмеягу 2:1-2.

[10] Ирмеягу 2:1-2.

[11] Ирмеягу 2:3.

[12] Дварим 32:4.

[13] Теилим 136:1.

[14] Вставка в молитве «Шмоне Эсре» на новомесячье и будни праздников.

[15] Там же.

[16] Шмот 23:8.

[17] Йома 62а.

[18] Ваикра 16:8.

[19] Ваикра 16:22.

[20] Пиркей Дерабби Элиэзер. См. Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле… (часть 3)».

[21] Шаббат 55а: «Никогда не бывало, чтобы милость, изошедшая из уст Всевышнего, обернулась к наказанию, кроме как в этом случае… Сказано (в книге пророка Йехезкеля о страшных событиях, произошедших в Небесах над Иерусалимом перед уничтожением святого города): «И воззвал в мои уши Глас великий, говоря: приблизьтесь, каратели города, каждый с орудием истребления в руке своей. И вот, шесть мужей (ангелы уничтожения) приходят со стороны верхних ворот, обращенных к северу, и у каждого орудие разрушения в руке его, и один среди них, одетый в лен, и чернильница писца у чресл его (ангел Гавриэль). И пришли, и встали у медного жертвенника. И слава Б-га Израиля поднялась от Керува, над которым она была, к порогу Дома. И воззвал Он к мужу, одетому в лен, у которого чернильница писца у чресел. И сказал ему Г-сподь: пройди по городу, по Иерусалиму и начертай знак «ת» на лбах людей, стенающих и вопиющих о всех гнусностях, совершаемых в нем. А тем сказал – и слышали это уши мои – пройдите по городу вслед за ним и поражайте, да не сжалится око ваше, и не щадите. Старика, юношу и деву, и младенца, и женщин убейте во истребление, но ни к одному человеку, на котором знак, не приближайтесь, и от Храма Моего начните. И начали они (уничтожение) с тех старейшин, что перед Домом…» (Йехезкель 9:1-7). Сказал Всевышний, благословен Он, ангелу Гавриэлю: пойди и начертай на лбах праведников знак «ת» чернилами, чтобы над ними не имели власти ангелы уничтожения, а на лбах нечестивцев – кровью, чтобы их наказали ангелы уничтожения. Сказало свойство Суда Всевышнему, благословен Он: Хозяин мира, чем отличаются эти от тех? Ответил Г-сподь: Одни – совершенные праведники, другие – полные нечестивцы. Сказало свойство Суда: они могли протестовать, но не сделали этого. Ответил Всевышний: известно Мне, что если бы они протестовали, (жители Иерусалима) не приняли бы их увещевание. Сказало свойство Суда: если Тебе это известно, разве они могли знать об этом? И сразу же началось бедствие. Сказал рав Йосеф: это праведники, которые исполнили всю Тору от «א» до «ת». А что означает знак «ת»? Сказал Рав: «תחיה» – будешь жить; «תמות» – окажешься предан смерти. Шмуэль сказал: «תמו» – иссякли заслуги отцов. Рабби Йоханан сказал: «תחון» – помилуют заслуги отцов. Рейш Лакиш сказал: «ת» – последняя буква «печати» Всевышнего, как сказал рабби Ханина: «печать» Всевышнего – «אמת» – истина. Когда же иссякли заслуги отцов? Сказал Рав: с дней Ошеа бен Бери (последний пророк Израиля перед изгнанием десяти колен царем Ассирии Санхеривом), как сказано: «И открою я ныне срам ее перед глазами любовников ее, и никто не спасет ее от руки Моей» (Ошеа 2:12). Шмуэль сказал: с дней Хазаэля, как сказано: «И Хазаэль, царь Арама, притеснял Израиль во все дни Йеоахаза. Но Г-сподь смилостивился над ними и пожалел их, и обратился к ним ради Союза Своего с Авраамом, Ицхаком и Яаковом, и не захотел погубить их, и не отверг их от лица Своего доныне» (Цари (II) 13:22-23). Рабби Йеошуа бен Леви сказал: со дней пророка Элиягу, как сказано: «И было, при возношении жертвы подошел пророк Элиягу и сказал: Г-сподь, Б-г Авраама, Ицхака и Израиля, сегодня станет известно, что Ты – Б-г Израиля, а я – раб Твой, и все содеял по слову Твоему» (Цари (I) 18:36). Рабби Йоханан сказал: со дней царя Хизкиягу, как сказано: «Для приумножения власти и для бесконечного мира на престоле Давида и в царстве его, для укрепления и поддержки его законом и милосердием отныне и вовеки ревность Г-спода Воинств сделает это» (Йешаягу 9:6)».

[22] См. гл. 92 этой книги.

[23] Дварим 32:29.

[24] Авот 2:1.

[25] Эрхин 16а.

[26] Ваикра 16:22.

[27] Шмот 32:7-8.

[28] Шмот 32:9-10.

[29] Дварим 9:12.

[30] Дварим 9:13.

[31] См. гл. 15 и 49 этой книги.

[32] Шмот 23:8.

[33] Ктубот 105б.

[34] Там же.

[35] Йевамот 109б.

[36] Йевамот 109б.

[37] Макот 10б.

[38] Дварим 1:21.

[39] Дварим 1:22.

[40] Бемидбар 13:2.

[41] Ибн Эзра, там же.

[42] См. гл. 49 этой книги.

[43] См. Шмот 33:11.

[44] Дварим 1:22.

[45] Раши, там же. ««И приблизились вы все ко мне…» (Дварим 1:22) – смешанной толпой, а далее сказано: «И было, когда вы услышали глас из тьмы и гора пылала в огне, то приблизились вы ко мне – все главы колен ваших и старейшины ваши. И вы сказали: вот явил нам Г-сподь, Б-г наш, славу Свою и величие Свое…» (Дварим 5:20-21). Тогда ваше приближение было достойным: младшие оказывали почет старшим, а старейшины с уважением пропускали вперед глав колен. Но здесь вы все приблизились смешанной толпой – младшие отталкивали старших, а старейшины теснили глав колен».

[46] Дварим 8:17.

[47] Макот 10б.

[48] Дварим 1:22.

[49] Бава Кама 60а.

[50] Макот 10б.

[51] Дварим 11:11-12.

[52] Макот 10б.

[53] Дварим 1:23.

[54] Раши, там же.

[55] Бемидбар 14:1.

[56] Таанит 29а.

[57] Берешит 12:1.

[58] «Все время, пока сознание человека пребывает в покое, его мыслящая душа остается на своем посту и воздействует на мозг, являясь для него источником света. И уже посредством мозга животная душа распространяет ясность знания на все тело, исполняет волю возвышенной души и передает ее повеление всем органам, пробуждая в человеке чувства и ощущения, как сказано в Писаниях: «Свеча Г-спода – душа человека, исследует все тайники чрева» (Мишлей 20:27). В состоянии покоя люди сохраняют свободу выбора и, располагая временем, властвуют над своим духом, глубоко задумываясь над тем, как привести в движение свою животную душу или, наоборот, остановить происходящие в ней процессы, дабы удостоиться блага и в этом, и в Грядущем мире. Но в час, когда сознание человека пребывает в смятении и во мраке, скованный ужасом, он теряет способность мыслить, и в час бедствия его осиротевшая животная душа оказывается опустошенной и беспомощной. Она погружается в дремоту и лень и погрязает во зле, от которого нет спасения, либо над ней обретает власть злой дух, который волочит ее по кочкам и терниям, пока она не окажется на дне темной пропасти». (Рав Мендель Лефин, Анализ души, гл. «Тринадцать основных принципов Мусара».

[59] Мишлей 28:13.

[60] Таанит 25б.

[61] Шмуэль (I) 13:1.

[62] Йома 22б.

[63] Шмуэль (I) 15:35.

[64] Шмуэль (I) 16:1.

[65] Шмуэль (I) 13:5.

[66] Шмуэль (I) 13:6.

[67] Шмуэль (I) 13:8-15.

[68] Раши, Шмуэль (I) 13:12.

[69] Шмуэль (I) 10:8.

[70] Шмуэль (I) 13:5.

[71] Шмуэль (I) 13:22. В те времена «бронзового века» методы обработки железа в печах, оборудованных мехами для подачи воздуха, были известны филистимлянам, но не евреям, что объясняет, почему у филистимлян необрезанных было тридцать тысяч железных колесниц, а у народа Завета – два железных (трофейных) меча. В противовес технологии филистимлян Всевышний ожидал от Израиля упования на Г-спода, дабы они удостоились чуда, что и произошло, приведя избранный народ к победе. См. Шмуэль (I), гл. 14. – Примечание редактора.

[72] Шмуэль (I) 10:22.

[73] Шмуэль (I) 9:21.

[74] Шмуэль (I) 13:6.

[75] Шмуэль (I) 13:22.

[76] Шмуэль (I) 13:13-15.

[77] Йома 22б.

[78] Шмуэль (I) 9:20.

[79] Дварим 20:8.

[80] Шмуэль (II) 21:6.

[81] Йома 22б.

[82] Устройство предсказания будущего, непосредственно следующего из настоящего (не включающего в себя изменений судьбы человека, вызванных Б-жественным Провидением). – Примечание редактора.

[83] Шмуэль (I) 15:23.

[84] Шмуэль (I) 15:24.

[85] Мишлей 28:13.

[86] Берешит 38:26.

[87] Берешит 49:10.

[88] См. гл. 63-65 этой книги.

[89] Берешит 49:10.

[90] Шмот 32:1.

[91] Шаббат 89а.

[92] Раши, Шмот 32:1.

[93] Дварим 13:4.

[94] См. гл. 49 этой книги.