Октябрь 2020 / Хешван 5781

Урокм 77-82

76 Временное и вечное

«Оставляют жизнь вечную… и влачат временное существование…»[1]

Об этом мы говорили в святой шаббат недельной главы Цав: «Сказал рабби Шимон бар Йохай: больше всего Писание побуждает человека к служению Небесам при возникновении у него материальных затрат»[2]. Говорили наши мудрецы: «Люди оставляют жизнь вечную, – относясь к ней нерадиво и небрежно, – как будто их принуждают к этому силы зла, и влачат временное существование…»[3] Они считают существенным суетное и преходящее, хотя в действительности все должно быть наоборот. О временной жизни им следовало бы заботиться лениво и нехотя, будто по принуждению, только чтобы исполнить свои обязанности по отношению к бренному телу, а всем, что связано с жизнью вечной, заниматься радостно и расторопно[4]. Рабби Шимон бар Йохай видел, что в действительности в мире все происходит совершенно иначе, и призвал нас это исправить.

Писание особенно побуждает человека служить Всевышнему при возникновении у него материальных затрат, чтобы тот не пожелал уклониться от своих обязанностей. Изначально это касалось Аарона-коэна и его сыновей, святых для Г-спода. При том, что все расходы, возложенные на Аарона, – это десятая часть «эфы» муки в день, а его сыновья должны были принести такое подношение только раз в жизни, в самом начале своего служения в Мишкане. Разве есть для человека больший почет, чем принятие царем его дара? Тем более, если речь идет о Царе всех царей, Святом, благословен Он! А ведь о подобном подношении сказано в Торе: «Г-споду целиком воскурено будет»[5]! Неужели сыновей Аарона было необходимо побуждать к служению в Мишкане? В действительности данный стих Торы призван научить нас тому, что даже самый великий человек во всем народе все же подчинен своей природе, ведь «Дух человека стремится к воровству и разврату»[6].

Необходимо быть осторожным в отношении неподобающих желаний и непременно следовать совету Рамбама – отвлекать от них свое внимание, устремляясь за мудростью; в противном случае он увязнет в сетях злого начала[7]. Тора повелевает: «Когда выступишь лагерем против твоих врагов, остерегайся всего дурного»[8]. Сказал рабби Пинхас бен Яир: «Не размышляй о запрещенном днем, чтобы не оскверниться нечистотой ночью»[9]. То же самое относится и к жажде наживы. Даже самому великому человеку в Израиле необходимо постоянно остерегаться, чтобы не увлечься погоней за материальным. Он должен заниматься делами этого мира нехотя, как будто его к этому принуждают, и стремиться поскорее завершить все малозначимое, как сказал рабби Шимон бар Йохай: «Оставляют жизнь вечную и влачат временное существование…»[10] И может случиться, что даже Аарон-акоэн и его сыновья пожалеют десятую часть «эфы» муки для приношения, и только осознавая бесценность вечной жизни, они сделают это с большой радостью и желанием. Но подобное возможно, только если их мысли постоянно направлены к Грядущему.

Нет сомнения, что природа человека заставляет его думать: «сила и мощь моей руки принесли мне все это богатство»[11], и в результате он путает причину и следствие. Необходимо быть очень осторожным, чтобы не поддаться жажде наживы. В этом нужно быть еще более внимательным, чем в неприятии разврата. Ведь от низменных страстей человек может отвлечься и перестанет о них думать, а в заработке он нуждается в любом случае. Так что эта задача оказывается очень трудной. Поэтому мудрецы Талмуда сказали: «Большинство нарушает запрет на воровство, и меньшинство – запрет на разврат»[12] – ведь человеку легче преодолеть тягу к разврату.

Ты уже знаком с нашим рассуждением о Лоте[13]. Его недостаток состоял в том, что страсть к богатству проникла в его душу чуть больше, чем ему подобало согласно его высокому уровню. И что же говорили о нем мудрецы Талмуда? – «Сказал рабби Леви: всякий, кто ненасытен в сладострастии, в конце концов станет пожирать свою плоть»[14]. Значит из-за того, что душу Лота осквернило влечение к богатству, у него могла возникнуть и страсть к разврату. Ведь не без основания мудрецы Талмуда нашли нечто общее между этими двумя грехами! И вот, мы нигде не находим, чтобы Лот, упаси Б-г, нарушил запрет на разврат – он лишь поселился в Сдоме, при том что в сравнении с жителями этого города был праведником[15]. И посмотри, что сказали о нем мудрецы: «Всякий, кто ненасытен в сладострастии, в конце концов станет пожирать свою плоть»[16]! А тебе совершенно понятно, что каждое высказывание наших учителей – несомненная истина. Все это случилось с Лотом только из-за жажды наживы. И, как ты знаешь, в рассуждениях «Путь веры»[17] мы пришли к выводу: человек должен отводить для дел вечной жизни не только свободные часы, как это, увы, принято в наши дни, а посвящать ей все свое время и силы, дабы она стала важнейшим и основным его занятием, – и тогда будет ему благо навечно.

77 Ступени обретения Торы

Я не успел отправить тебе это рассуждение до сего дня, и вот, добавлю немногое из того, о чем мы говорили в святой шаббат недельной главы Трума.

Сколь глубока идея Б-жественного присутствия на земле! Действительно, может ли Г-сподь пребывать в нижнем мире? «Ведь Высшие Небеса не вместят Тебя, и все же я возвел этот Дом»[18], – сказал царь Шломо[19]! Это так же непостижимо, как то, что Моше спустил Тору с Высших Небес на землю[20]. Мидраш сравнивает Тору с царской дочерью. Говорит повелитель: «Моя дочь, которую я дал тебе, – единственная у меня. Я не в силах расстаться с нею, но также не могу велеть тебе не забирать ее – ведь она твоя жена. Поэтому окажи мне милость: в каждом месте, в котором вы окажетесь, сделайте для меня маленькую комнатку, чтобы я был с вами, потому что я не могу оставить свою дочь»!

Так и Всевышний сказал евреям: «Я даровал вам Тору, но не в силах расстаться с нею и также не могу вам сказать: не забирайте ее. Поэтому окажите мне милость: в каждом месте, где вы окажетесь, постройте для Меня Дом, чтобы Я обитал в нем, как сказано: «И сделайте Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них»[21]»[22].

Это имели в виду мудрецы: «Это также непостижимо, как то, что Моше спустил Тору на землю»[23]. И становятся ясными обращенные к Всевышнему слова Сатана: «Властелин мира! Тора – где она?»[24] И еще мы сможем немного понять, что означают слова Торы: «И сделайте Мне Святилище, и Я будут пребывать среди них»[25]. Никто не в силах постичь ценность Торы – этого уникального дара, ведь Всевышний сказал, что не в силах расстаться с нею! И мы знаем, каким великим событием стало то, что Моше спустил ее на землю, ведь Всевышний попросил: «Сделайте Мне Дом возле Торы, находящейся в Ковчеге Завета, чтобы Я мог пребывать в нем». Так говорит Мидраш, слова которого я в точности привел, и восхищение этим сохранится на всю жизнь, останется навечно. Суть этого удивительного дара заключается в следующем: «…и Я буду пребывать среди них»[26]. И это – три ценнейших подарка, о которых уста ничего не могут вымолвить, а ухо – воспринять[27].

Баал Атурим приводит Мидраш: «Свое обращение к еврейскому народу Б-г начал с утешения, как сказано в книге пророка Йешаягу: «Обратитесь к сердцу Иерусалима и возгласите ему, что завершен его срок, прощена его вина, ибо принял он от руки Г-спода вдвойне за все грехи его»[28]. «Из-за того, что исполнение заповеди возведения Мишкана было связано с материальными затратами, Всевышний утешил их»[29]. И вот, известно из Талмуда: «Не нашлось ни одного еврея, у которого не было бы девяноста выносливых ослов, груженых золотом и серебром, собранным из египетских трофеев после рассечения Красного моря»[30]. А из Мидраша мы знаем, что вместе с маном для евреев падали с неба драгоценные камни[31]. И вот, пожертвование на Мишкан было очень небольшим, как следует из подсчета всего серебра, золота и других материалов, использованных для его строительства, – каждый принес совсем немного. И все это предназначалось для их же величия и славы! И все же Б-г учитывает и ценит их материальные затраты. И уж тем более сколь велика будет радость того, кто ради изучения Торы претерпевает тяжкие лишения! Но мир не готов должным образом воспринять эту идею.

И ты, сын мой, которому пришлось испытать много физических страданий и понести имущественные потери, несомненно, будешь среди тех, кому наш Отец, Который на Небесах, ниспошлет Свое утешение. И еще нам следует задуматься, что если уж Всевышний говорит: «Расстаться с Торой Я не могу», то человек тем более не должен оставлять Б-жественное Учение! И этот Мидраш чрезвычайно потрясает.

78 Возвышенность человека

Это рассуждение разъясняет идею «Возвышенность человека соответствует святости Мишкана».

Я вкратце напишу вам, мои братья и друзья, о том, что мы обсуждали в недельную главу Трума. Такого нельзя было бы произнести, если бы в Торе об этом не было сказано напрямую. Из этой недельной главы мы узнаем о величии человека. Изучая строение Мишкана, мы обнаруживаем, что в нем находился Ковчег Завета, в котором хранился свиток Торы, – святыня Г-спода, – что и было основной частью Храма. Поэтому в Торе в повествовании о строительстве Мишкана в первую очередь сказано: «И пусть сделают Ковчег из кедрового дерева…»[32], так как это самое главное, несмотря на то, что его изготовление было завершено позже.

Кроме этого, в Мишкане был стол для хлебов предложения, медный жертвенник для жертвоприношений, золотой жертвенник для воскурения благовоний, зал с оградой из полотнищ и многое другое. Однако основой всего строения являлся Ковчег Завета, находившийся в Святая Святых, благодаря чему оно обрело святость и получило название Б-жественный Мишкан.

И вот, если мы задумаемся о физическом устройстве тела человека, то увидим, что оно состоит из множества различных органов, каждый из которых соответствует определенной составляющей Мишкана. А если в человеке есть Б-жественная Тора, то он обретает величие и становится святым для Г-спода, и об этом сказано: «Подношение праведнику, святому для Всевышнего, сравнимо с возлиянием вина на жертвенник»[33].

Наши мудрецы лаконично изложили эту идею: «Пусть все твои дела будут во имя Небес»[34]. Это означает, что в мыслях человека всегда должно быть намерение действовать во имя Небес, тогда он сможет уподобиться Мишкану. Ведь если все намерения еврея будут посвящены соблюдению Торы, то его деяния станут возвышенными. И как только это знание проникнет в самые глубины его духа, с помощью Ковчега Завета, укорененного в мышлении, будет возведен Мишкан. И даже если мы пока далеки от подобного уровня, устремимся к нему, ведь «если человек желает очиститься, ему помогают с Небес»[35].

79 Очищение сердца

Мудрецы Талмуда сказали: «Горе мне от моего Создателя, горе мне от моего дурного побуждения»[36]. Непонятно: что нового нам сообщено этими словами? Разве мы не знали прежде, что в людях есть злое начало, несущее им бедствия и несчастья? На самом деле мудрецы открыли важнейшей и всеобъемлющий принцип. Человеку присуще такое свойство: когда он жаждет чего-то недосягаемого, то хочет, чтобы тяга к этому полностью пропала. Суть дарования нам такого «измерительного инструмента» разъясняет пророк: «Сделай себе приметы, расставь вехи, примечай дорогу…»[37] Когда человек идет по дороге к определенной цели, расстояние до которой ему заранее известно, верстовые столбы, стоящие на пути, показывают, сколько он уже прошел и сколько ему еще осталось идти. Не будь этой разметки, он не мог бы знать, где находится.

Так и наши учителя в своей мудрости дали нам точные «весы», на которых мы в любой момент можем взвесить свои поступки, слова и мысли и определить, в каком положении и на каком уровне находимся. Если человек чувствует: «Горе мне от моего дурного побуждения», то есть понимает, что чрезмерно занят потребностями и желаниями тела, пусть ощутит «горе мне от моего Создателя» и заботится об исполнении воли Небес и о нуждах своей души[38]. Ведь о душе следует беспокоиться неизмеримо больше, чем о теле. И все же его положение не безнадежно: что делать, если он таким сотворен? Но когда человек ощущает, что удовлетворение телесных и материальных потребностей волнует его намного больше, чем служение Создателю, – это уже свидетельствует о наличии у него некой болезни. И если забота о богатстве, славе и обо всех телесных нуждах продолжает расти, а беспокойство о душе и о Грядущем ослабевает, – это знак усиления его недуга.

Если он почти исключительно занят телесным, находясь в состоянии «горе мне от моего дурного побуждения», и почти совсем не ощущает «горе мне от моего Создателя», значит его болезнь стала чрезвычайно опасной. Если же он стал заботиться о душе еще меньше, то это, упаси Б-г, свидетельствует об агонии и близкой смерти. Наши учителя в своей мудрости создали точный измерительный инструмент в виде краткого изречения, выведенного из одной только буквы Торы: в рассказе о сотворении человека слово «וייצר» – «создал» – содержит две буквы «йуд». То, чему философы посвятили множество увесистых томов, Тора раскрыла нам одной единственной буквой!

Человек, который привык есть в определенное время дня, удивится, если в эти часы не будет испытывать чувство голода. Но для тяжелобольного такое не окажется неожиданным, что является признаком серьезности его болезни. Мудрецы Талмуда передали нам поистине замечательный инструмент, чтобы исследовать наше состояние и определить: не страдаем ли мы, упаси Б-г, тяжким недугом. Если же некто обнаружит, что болен, то опечалится и обеспокоится. Как могло случиться, что он заботится только о бренном теле, о жилище, которое ему не принадлежит, о душной каморке, в которой ютится лишь кратчайшее время, но совершенно не помнит о месте своей истинной жизни – о царском дворце, вечной обители? Как он мог направить весь свой ум и мысли только на удовлетворение материальных потребностей и полностью забыть о «Горе мне от моего Создателя, горе мне от моего дурного побуждения»[39]?

Человеку присуще такое свойство: когда он жаждет чего-то, но не может достичь желаемого, то начинает сожалеть о своей тяге. И это в точности соответствует человеческой природе! Так и должно быть: когда человек увидит свое нынешнее состояние и поймет, что его забота о нуждах тела, славе и богатстве неизмеримо больше, чем волнение «горе мне от моего Создателя», при том, что желаемого он все равно никогда не достигает, ему следовало бы сожалеть о несостоятельности своего стремления. Но еще хуже, если он абсолютно не волнуется, что его забота о теле многократно превосходит беспокойство о душе, – увы! увы! Как нелегка его жизнь, сколь тяжела и ужасна его болезнь!

80 Призыв к раскаянию

Я вкратце сообщу тебе содержание нашего разговора о том, насколько мыслящий человек выше лишенного понимания. Нам было трудно найти четкую границу между ними и определить уровень, к которому следует стремиться, пока мы не увидели слова царя Шломо: «Окрик устрашает понимающего больше, чем сто ударов – глупца»[40]. Из этого мы пришли к выводу: наделенный пониманием – это тот, на кого воздействует даже окрик[41]. Тот же, на кого, упаси Б-г, слово не оказывает влияния – глупец.

Говоря, что глупец не воспринимает «ста ударов», Писание не имеет в виду именно это число. Он не испугается и намного большего количества упреков! А мудрец преисполнится трепета и от одного окрика. И «страх» в этом стихе Писания означает, что уже после любого замечания он теряет уверенность в своей правоте, чем бесконечно превосходит глупца, глухого к увещеванию[42]. Здесь речь идет о единичном окрике, указывающем человеку на его конкретный недостаток, исправление которого изменит всю его жизнь. Но ведь существует множество достойных поступков, к каждому из которых мудреца можно побудить одним возгласом, а глупцу не помогут и сто ударов! Нам следует учиться пониманию и реагировать на справедливый упрек, пусть даже выраженный окриком.

Отсюда можно заключить, сколь высок уровень искренне любящего увещевание. И я объясню, что означают слова «окрик устрашает». Наш учитель, благословенной памяти, рассказывал о том, как он пришел к Учению Мусар. Однажды он спросил своего раввина, великого мудреца и праведника рабби Йосефа Зунделя из Саланта, благословенной памяти, нужно ли ему изучать Мусар. И тот воскликнул: «Да! Да! Изучай Мусар и обрети возвышенные качества души!» «Эти слова пронзили мое сердце, как стрела», – рассказывал наш учитель. Ты видишь, какое воздействие оказывает «окрик» на мудреца. Лишь после одного увещевания он начал трудиться своим мощным разумом над обретением трепета перед Небесами и возвышенных духовных качеств и решил помочь в этом всему еврейскому народу.

81 Трепет перед учителем

Я напишу тебе вкратце, о чем мы подробно говорили в последний день праздника Песах. В трактате Меила Вавилонского Талмуда приводится повествование о декретах Рима против Общины Израиля: «Под угрозой смерти Римские власти запретили нашему народу соблюдение шаббата, заповеди обрезания и чистоты семейной жизни. Кто пойдет к ним и добьется отмены этих постановлений? – Рабби Шимон бар Йохай, поскольку он достоин чуда! А кто будет его сопровождать? – Рабби Элазар бен рабби Йоси! Тот стал возражать, опасаясь рабби Шимона бар Йохая, который прежде уже обещал не наказывать его, но все же наказание его постигло.

Это произошло при следующих обстоятельствах: однажды Рабби Элазар ответил на вопрос по закону в присутствии рабби Шимона, хотя при этом отвернулся и произнес свои слова шепотом из-за запрета излагать галахические решения при учителе. Рабби Шимон сказал ему: из того, что ты поступил таким образом, видно, что ты – мудрец Торы, так пусть же сын не вернется с миром к отцу!»[43] Это означает, что рабби Шимон бар Йохай осудил рабби Элазара за вынесение постановления в присутствии учителя и своим словом приговорил его к смерти.

Рабби Элазар бен рабби Йоси был великим в Торе, – ведь именно его мудрецы избрали для сопровождения рабби Шимона бар Йохая, который его уважал и обещал не подвергать наказанию. Рабби Элазар с предельным почтением относился к своему учителю: отвернулся и ответил шепотом, однако, поскольку это произошло в присутствии учителя, рабби Шимон осудил его на смерть, и если бы не данное им прежде обещание не подвергать рабби Элазара наказанию, тот бы сразу умер. Важно понимать, что рабби Шимон бар Йохай, упаси Б-г, не был склонен к гневу – он поступил так исключительно во славу Торы, при том, что безмерно уважал рабби Элазара бен рабби Йоси.

В одной из притч в Шир Аширим рассказывается о том, с каким почтением относятся друг к другу мудрецы Торы: «Выйдите и посмотрите, дочери Цийона, на царя Шломо, на венец, которым короновала его мать его в день свадьбы его и в день радости сердца его»[44]. Раши рассказывает: «Встал рабби Шимон бар Йохай и поцеловал голову своего ученика рабби Элазара бен рабби Йоси (за мудрое толкование этих слов)»[45]. Он поступил так из любви к Торе и к знаниям своего ученика. Мудрость, которую рабби Шимон услышал из уст рабби Элазара, была для него очень важна и ценна. И все же он осудил его на смерть за то, что тот, пусть даже в самой незначительной мере, посягнул на почет своего учителя, поскольку любовь к Торе должна проявляться иначе.

Сказано в Талмуде: «Если человек унижает мудреца Торы, – нет лекарства для его раны»[46]. Это значит, что если ученик и не оскорбил своего учителя, а лишь вынес галахическое решение в его присутствии, искуплением его проступка является только смерть. Тому же, кто унизил мудреца Торы, нет никакого прощения. И об этом можно сказать еще много важного и существенного.

Вот к какому соображению в связи с этим мы пришли: если умаление почета учителя настолько тяжкое преступление, что влечет за собой смерть, то какое наказание постигло бы рабби Элазара бен рабби Йоси, если бы он говорил не шепотом, а в полный голос, не отвернувшись, а прямо, или оспаривал бы мнение рабби Шимона?! А как караются невежды, оскорбительно отзывающиеся о словах мудрецов и особенно, если это происходит неоднократно?! Можно ли представить большее преступление, чем пренебрежение Торой, ее мудростью и заповедями? И еще страшнее, если человек не заботится о славе Небес! Да убережет нас Милосердный от этого!

И мы сказали, что если бы нам была дарована всего лишь одна заповедь трепета перед учителем, в ее силах было бы полностью очистить нас от греха[47]!

В этом и состоит смысл требований: «Найди себе учителя и приобрети товарища»[48] и «Да будет почет твоего товарища важен тебе, как твой собственный»[49]. И необходимо любить товарища и уважать его знания, ведь «Почет унаследуют мудрые, а глупцов уносит позор»[50].

82 Сила духовных качеств

Я всей душой желаю мира моему дорогому сыну, коронованному золотым венцом Торы, да воссияет твой свет подобно свету семи дней Творения, и да будет твоя жизнь навечно полна всяческого блага!

Твое ценнейшее письмо, написанное в неделю Матот-Масъэй, благополучно дошло до меня. И я возрадовался тому, что ты высоко оценил мое рассуждение «Порядок служения»[51] – краткое по объему, но чрезвычайно важное по сути. Мой друг раввин Д.Д. был здесь и тоже ознакомился с этими мыслями, чему я безмерно рад, ибо ценю и уважаю его. Я обещал рассказать тебе, о чем мы говорили в шаббат недельной главы Матот, однако было сказано слишком много, и всего невозможно изложить на бумаге. Но, без твердого обещания, я передам тебе самую малость, а еще пришлю другое рассуждение на тему этой же недельной главы – продолжение рассуждения «Отдались от плохого соседа»[52]. В нем будет рассказано нечто удивительное и необычайно ценное. Но сейчас я поделюсь с тобой размышлениями на другую тему.

Известно, что явления, происходящие постоянно и неизменно, становятся привычными в глазах людей. Поэтому автор книги «Ховот Алевавот» – глава всех учителей Мусара – и другие Первые комментаторы писали, что в мир при сотворении были заложены противоположные силы, чтобы неразумный не сказал, что все существующее – лишь природа. И хотя уже давно известно рассуждение, приведенное в книге «Кузари» на тему «Что такое природа?», все же немногие столь мудры, чтобы глубоко проникнуть в суть, и потому в мир при его сотворении были заложены различные природные силы[53]. Например, разным регионам соответствуют совершенно непохожие климатические условия. И в мире много других особенностей, и все они проистекают из мудрости и могущества Творца. Также и мудрость человека определяется его способностью проявлять противоположные духовные качества: милосердие – когда уместна жалость, и непреклонность – если требуется быть твердым и непоколебимым. И как прекрасны слова царя Шломо, приведенные в книге Коэлет: «Всему свое время, и свой срок каждой вещи под Небесами. Время рождаться и время умирать. Время насаждать и время выкорчевать насаженное…»[54], ведь своими поступками человек должен свидетельствовать, что сотворен по образу благословенного Б-га.

Качество скромности очень похвально, но если человек всегда и неизменно проявляет одинаковое смирение, это демонстрирует лишь склонность его естества к подчинению и покорности. Но у великих нашего народа и, в частности, у Моше рабейну мы обнаруживаем противоположные силы души. Евреи вернулись с войны с Мидьяном, в которой принимали участие всего лишь по тысяче человек от каждого колена Израиля – двенадцать тысяч человек, одолевшие целую страну: поселения, не защищенные стеной, и укрепленные города, и нанесли поражение пятерым царям и их огромным армиям. Каким же образом двенадцать тысяч евреев смогли победить столь многочисленный народ? – Дело в том, что праведник обладает большими силами, чем остальные. И мы знаем, сколь возвышенно они вели себя на этой войне, ведь Моше выбрал для участия в ней самых праведных из колен Израиля! Известно, что хотя они вели войну по большей части в соответствии с законами материального мира, их сердца были устремлены к Небесам[55].

Это непосредственно видно из описаний войн Израиля в Танахе, например, осады города Ай и сражений во многих других местах! И также множество животных погибло во время войны и пострадало при пожарах в городах: «И все их города в их поселениях, и все их замки сожгли огнем»[56]. Евреи забрали в качестве трофеев много золота и серебра, а также медь, железо, олово и свинец, как сказано в этом же повествовании Торы. Как могло случиться, что всего двенадцать тысяч человек смогли доставить все это в лагерь и при этом ни один пленник и ни одна вещь не пропали? Можно ли представить себе большую человеческую мощь?

И вот, они возвращаются после этой тяжелой войны – мудрецы и богатыри, овладевшие целой страной, невзирая на козни и ухищрения моавитян, о которых уже было сказано прежде: «И пошли старейшины Моава со старейшинами Мидьяна, и средства для колдовства в руках их…»[57] Евреи приложили много сил, чтобы победить многочисленные армии пятерых царей, а после этого доставили трофеи Моше, пройдя расстояние во много миль. А ведь при этом даже во время войны они занимались Торой и служили Б-гу, как известно из истории битвы за город Ай. Можно ли представить себе подобную духовную мощь?

Сыны Израиля взяли в плен тридцать две тысячи девочек, не познавших ложа мужчины. Но женщины Мидьяна были развратными – даже царская дочь была среди склонявших евреев к худшему из грехов в Шитим. И вот, Моше обвинил еврейских воинов в пленении мидьянитянок, хотя они намеревались его спросить, как следует поступить в этом вопросе. Моше обрушил на них свой гнев, и в его глазах их прегрешение не искупала ни тяжелая война, ни их победоносная мощь и мудрость. И, в конце концов, все было содеяно по его слову. Однако за то, что Моше позволил проявиться своему гневу, он сам был наказан тем, что из его памяти стерлись законы кашерования захваченной в Мидьяне посуды[58].

Моше был скромнейшим из людей, и ему следовало сначала тепло поприветствовать вернувшихся с войны, а уже затем рассудительно и спокойно поговорить с ними. Но в тот момент в нем обнаружилась совершенно противоположная душевная сила. Пламя Торы полыхало в нем и требовало упрекнуть евреев за содеянное, «Ведь они (мидьянитянки) были преткновением для сыновей Израиля, когда по слову Билама склоняли их к измене Г-споду ради пеора, и был мор в Общине Г-спода»[59]. И Моше был наказан только за то, что его возмущение немного превысило границу, за которой начинается гнев, не подобающий его высочайшей ступени. Но сам упрек не вменялся ему в вину, ибо в тот момент было действительно необходимо дать всему народу важнейший урок на будущее...

Поэтому в следующий раз, когда Моше повысил голос на сыновей Гада и Реувена и произнес в их адрес суровые обвинения, пронзающие сердца подобно мечу и копью, но не позволил пробудиться гневу, он не был наказан, и закон соответствовал его слову. На первый взгляд все это не сочетается с его беспримерной скромностью. Даже в наше время сдержанные люди стараются так не поступать. И это признак того, что покорность большинства людей – всего лишь склонность их естества к подчинению, даже если их поведение восхищает окружающих. Все душевные силы по-настоящему скромного человека – в его руках, и по велению мудрости он способен менять их на противоположные. Именно такой человек идет по пути благословенного Б-га: «Милосерден и милостив Г-сподь, долготерпелив и велик милосердием»[60] – но при этом и «Б-г мщения, Г-сподь…»[61], тогда и там, где этого требует мудрость. Именно это было разъяснено в рассуждениях «Путь веры»[62].

И более праведный обычно и более мудрый во всех своих делах. Ведь Б-г сотворил и Небеса, и землю со всем их наполняющим, и нет у нас иного пути постижения Высшего мира, кроме как через нижний мир, в смысле сказанного: «…лестница стоит на земле»[63] – на земных делах, «…а ее вершина достигает Небес»[64] – высшего мира – Сотворения мироздания и Небесной Колесницы. Поэтому все праведники были богатырями не только в служении Б-гу, но и во всех своих земных делах, как наш праотец Авраам, благословенной памяти.

И вот что еще удивительно. В той же главе Торы приводится повествование о разделе трофеев, добытых у мидьянитян. Суду Моше рабейну не было позволено разделить их, несмотря на то, что он несомненно поступил бы по закону! Это должно научить нас тому, насколько внимательным необходимо быть в ведении имущественных дел согласно Галахе. Ведь «Если изучение Торы не сопровождается занятием ремеслом, то оно, в конце концов, пропадет и влечет за собой грех»[65], и внимательно изучи рассуждения «Путь веры». Поэтому сразу после закона о кашеровании трофейной посуды рассказывается о разделе добычи.

Мишна сначала отмечает важность изучения Торы и лишь затем указывает на необходимость занятия ремеслом. Так сказал пророк Элиягу: «Не бойся, иди и поступи так, как ты говорила, но вначале сделай из этого для меня небольшую лепешку и вынеси мне, а себе и своему сыну сделаешь после»[66], чтобы удостоиться благословения[67].

Обрати внимание, мой дорогой сын, насколько это сочетается с предыдущими рассуждениями. Изучи, открой сердце мудрости и возрадуй твоего отца, от всей души желающего тебе мира и блага!

 

[1] Шаббат 33б.

[2] Сифра, Кидушин 29а, Раши, Ваикра 6:2.

[3] Шаббат 33б.

[4] ««Так сказал Г-сподь: пусть не хвалится мудрый своей мудростью, и пусть не хвалится мощный своей мощью, и пусть не хвалится богатый своим богатством. Только тем пусть хвалится достойный славы, что понимает и знает Меня…» (Ирмеягу 9:22-23). И мы должны сказать, что слова «мудрый», «мощный» и «богатый» в этих словах пророка следует понимать в том же смысле, какой вкладывает в них Бен Зома: «Кто мудр? – Тот, кто учится у каждого. Кто мощен? – Тот, кто подчинил свое дурное побуждение. Кто богат? – Тот, кто радуется своему уделу» (Авот 4:1). Кроме того, «мудрость» здесь понимается в смысле стиха: «И сказал человеку: вот, трепет перед Г-сподом – это мудрость, а отдаление от зла – понимание» (Ийов 28:28), – то есть речь идет о людях, обладающих мудростью трепета перед Небесами». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 1). 

[5] Ваикра 6:15.

[6] Хагига 11б.

[7] См. Рамбам, Мишна Тора, «Запрещенные связи» 22:21.

[8] Дварим 23:10.

[9] Ктубот 46а.

[10] Шаббат 33б.

[11] Дварим 8:17.

[12] Бава Батра 165а.

[13] См. гл. 42 этой книги.

[14] Раши, Берешит 19:33.

[15] Раши, Берешит 19:19.

[16] Раши, Берешит 19:33.

[17] См. гл. 45-50 этой книги.

[18] Цари (I) 8:27.

[19] «В завершении свитка Коэлет сказано следующее: «И сверх того, что Коэлет был мудр, он также учил народ знанию и взвешивал, и исследовал, и слагал многие притчи» (Коэлет 12:9). Наши учителя объясняют, что царь Шломо настолько глубоко постиг мудрость, что ему стали видны «пути в небосводе» и раскрылись «тайны толщи земли», но он все же продолжал исследовать сокровенное в малом мире – глубоком омуте воображения, мышления, мерок и мнений, сокрытых в сердцах. Царь Шломо познал секрет того, как во внутренний мир человека проникает влияние из большого внешнего мира; каким образом все элементы подсознания связаны друг с другом как звенья одной цепи, напоминающей реку, которая никогда не прерывает своего течения, и каким образом решения людских сердец попадают в большой мир. Так перед царем Шломо раскрылось, что души людей различаются восприятием их сердец и индивидуальностью речи. Он постиг даже мышление глупцов и ограниченных разумом, пребывающих во тьме. Благодаря этому царь Шломо также обрел мудрость, позволяющую найти способ разъяснить возвышенное знание и глубины Мусара простым людям, как сказано: «Дать простакам сообразительность, юноше – знание и рассудительность» (Мишлей 1:4)». (Рав Мендель Лефин, Анализ души, завершение).

[20] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 19.

[21] Шмот 25:8.

[22] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 33.

[23] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 19.

[24] Шаббат 89а.

[25] Шмот 25:8.

[26] Шмот 25:8.

[27] «К каждому человеку необходимо относиться так, как того требует его природная сущность, которая определяется его постигающей душой. Мы не должны обращать внимание на то, как поступает человек, каковы его пути и качества! Поэтому каждому следует трепетать перед величием ближнего и не думать: «Ведь я такой же, как он!» Наоборот: именно потому, что ты сам – человек, сотворенный «по образу Б-га», ты должен почитать других и трепетать перед образом Б-га, который они в себе несут. Наши мудрецы объясняют, что когда Б-г сказал: «…и пред святыней Моей трепещите» (Ваикра 19:30), Он имел в виду, что следует трепетать не перед самим Храмом, а перед Тем, Кто в нем пребывает. Так и нам надлежит трепетать перед любым человеком из-за славы Б-жественного присутствия, пребывающей в глубинах его сердца. Наши мудрецы сказали: откуда мы знаем, что Всевышний назван «сердцем Израиля»? Из сказанного: «Оплот, сердце мое и удел мой – Б-г, навечно» (Теилим 73:26). Если человек думает: зачем мне почитать такого же человека, как я сам, или трепетать перед ним, то это его самая большая ошибка». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 105). 

[28] Йешаягу 40:2.

[29] Баал Атурим, гл. Трума.

[30] Бхорот 5б.

[31] Ялкут Шимони, гл. Бешалах.

[32] Шмот 25:10.

[33] Йома 71а.

[34] Авот 2:12.

[35] Шаббат 104а.

[36] Эрувин 18а.

[37] Ирмеягу 31:20.

[38] «Дурные качества делятся на три основные группы: гнев, вожделение и гордыню, проистекающие из зависти, страсти и стремления к славе». (См. Авот 4:28). (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 1).

[39] Эрувин 18а.

[40] Мишлей 17:10.

[41] «Об этом говорит царь Шломо: «Послушаем заключение всему: перед Г-сподом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек» (Коэлет 12:13). Но когда люди осознают, что весь этот мир – суета сует? Только когда это будет не только услышано ушами, но станет ощущаться всем естеством! Лишь тогда человек исполнит «перед Г-сподом трепещи и заповеди Его соблюдай» (там же), когда он отдалится от всех помех и расчетов. Только так он ощутит, что Тора – жизнь, добро и благо, у него не возникнет никаких побочных интересов, и он не отдалится от нее ни на шаг, четко понимая, что это – смерть, о которой сказано: «Злодеи при жизни зовутся мертвецами» (Брахот 18а). И уже после всего, когда человек обретает истинный трепет и совершенную веру, он начинает видеть и понимать, что действительно «в этом весь человек»». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути искупления»). 

[42] «Рабби Авраам ибн Эзра, упрекая свою душу, говорил: «Иногда ты возвращаешься к Б-гу, а иногда обращаешься к греху». И так происходит на протяжении всей жизни: упрямство и ожесточение сердца приводит к совершению греха, за что следует тяжкое наказание, приводящее к горькому переживанию, и человек снова ощущает, как ожесточается его сердце, когда он устремляется к греху. Наши мудрецы сказали об этом, что дурное побуждение человека обновляется и стремится пересилить его всякий день. Каждый очередной дурной поступок кажется ему какой-то совершенно новой страстью, хотя по сути абсолютно похож на все предыдущие грехи, за которые он уже получил наказание и испытал разочарование». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 116). 

[43] Меила 17а.

[44] Шир Аширим 3:11.

[45] Раши, там же.

[46] Шаббат 119б.

[47] «В наше время распространилось мнение, что великий человек должен быть исключительно мягким и уступчивым. Однако среди мудрецов прежних поколений был принят совсем иной обычай. Да, они очень любили своих учеников и отличались мягкосердечием, что отражается в этом же повествовании Талмуда: «Рабби Элазар заплакал и произнес: «Тайна Г-спода трепещущим перед Ним, и Свой Завет Он им раскрывает» (Теилим 25:14)» (Хагига 3а). Восхищение тем, что мудрецы пришли к верному решению, соответствующему Знанию, полученному Моше на горе Синай, было столь сильно, что вызвало у рабби Элазара слезы. Однако великие тех времен предъявляли к своим ученикам строгие требования и настаивали на их неукоснительном исполнении, накладывая тяжкие наказания за совершенные ими ошибки». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо изречено устами учителя»). 

[48] Авот 1:6.

[49] Авот 2:10.

[50] Мишлей 3:35.

[51] См. гл. 128 этой книги.

[52] См. гл. 231 и 232 этой книги.

[53] «Теперь же нам представляется своевременным поднять вопрос, который принесет большую пользу драгоценным юношам нашего народа. Мы поставим перед всеми мудрецами народов мира важнейший вопрос. Пусть они придут и сообщат нам свое решение, Тому же, кто даст на него правильный ответ, я готов заплатить тысячу золотых динаров (когда они у меня появятся). А вопрос наш таков. Мы видим, что весь мир создан для блага человека; в природе мира не найдется ничего (разве что в результате некоего случая), что было бы человеку во зло. Небеса, земля и все их воинство, от самых возвышенных до самых низших, – все служит благу человека. Моря и реки, горы и холмы, многочисленные металлы, растения, животные, птицы небесные и рыбы морские – все они созданы во благо человеку. Разнообразные яства и напитки – для пользы человека. Природа не лишена ничего из того, чего только может пожелать человек. Не перечислить всего, что сотворено для того, чтобы принести благо, дать наслаждение и порадовать душу. Сколь бесконечно многообразие овощей, фруктов и цветов, без которых можно было бы прожить и которые служат только для дарования человеку спокойствия мыслей и радости. Мы в этом явно наблюдаем великое Б-жественное Провидение, проявляющееся во всем и направленное на благо человека. Таким образом, весь мир, если не считать неких особых случайностей, – настоящий райский сад для людей. Почему же человек живет в таком совершенном мире и чувствует себя несчастным?» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 27).  

[54] Коэлет, гл. 3.

[55] См. гл. 103 этой книги.

[56] Бемидбар 31:10.

[57] Бемидбар 22:7.

[58] Раши, Бемидбар 31:11.

[59] Бемидбар 31:16.

[60] Теилим 103:8.

[61] Теилим 94:1.

[62] См. главы 45-50 этой книги.

[63] Берешит 28:12.

[64] Там же.

[65] Авот 2:2.

[66] Цари (I) 17:13.

[67] См. гл. 22 этой книги.