Октябрь 2020 / Хешван 5781

Уроки 62-64

62 Б-жественное единство

«Тебе дано было видеть, дабы знать, что Г-сподь есть Б-г, нет другого кроме Него»[1].

Твое драгоценное письмо благополучно дошло до меня. Мне помнится, что у тебя есть книга «Даат Твунот» нашего учителя – великого мудреца и праведника рабби Моше Хаима Луццато, благословенной памяти, однако, по-видимому, ты ее совсем не изучал. А ведь именно из нее я почерпнул знания для этого рассуждения, но в книге они находятся в разных местах – так, чтобы разъяснить ее главную концепцию – «Сокрытый свет», здесь же я собрал их вместе для изложения идеи Б-жественного единства.

Люди полагают, что обладают определенными возможностями, однако они окажутся совершенно беспомощными, если Всевышний не дарует им успеха. Мы уже несколько раз говорили о том, что порой человек полагает, будто он в силах нарушить волю Б-га, но в действительности он этого сделать не может, а лишь наносит вред своей душе. В Теилим сказано: «Глас ликования и спасения в шатрах праведников, десница Г-спода совершает великое! Десница Г-спода возвышенна, десница Г-спода совершает великое!»[2] Почему слова о деяниях Всесильного повторяются дважды? Потому, что даже сейчас, когда Б-жественное присутствие не раскрывается среди нас, «десница Г-спода совершает великое» – ведь она вознесена во всякое время! И в нашем поколении она «совершает великое», только этого непосредственно не видно глазам творений.

Это прекрасно, что столь глубокие мысли затрагивают твою душу, поскольку только они способны изменить все расчеты человека, привычные ему почти с рождения. Ведь добившийся некоего временного успеха полагает, что это результат его собственных замыслов и стараний!

Перед нами раскрывается сокровенная тайна, суть которой в том, что на самом деле усилия людей в материальных делах иллюзорны и тщетны. Им лишь кажется, что их старания приводят к желаемым результатам, ибо так устроен мир – ослеплять глаза неразумных. Поэтому даже сама мысль о том, что действующему против воли Всевышнего может сопутствовать удача, глупа и ошибочна. А если кому-то покажется, что он своими деяниями добился желаемого, то это не более чем заблуждение. И кто будет столь глуп, чтобы грешить ради мнимого успеха и причинять ущерб своей душе, – ведь это хуже смерти, горечь которой не оценить и не измерить.

И знай, сын мой, «Десница Г-спода возвышенна, десница Г-спода совершает великое!»[3] – это главное, что должен осознать мудрец, удостоившийся ясности в мышлении, и об этом можно сказать многое. Писание лаконично сообщает: «Будь они мудры, осознали бы, поняли, что их ожидает в конце»[4]. Учителя Мишны сказали: «Кто мудрец? – Видящий нарождающееся»[5]. В Торе приводятся стихи, подтверждающие эту идею, но мы не замечаем ее истинности, поскольку нам не хватает умения отделять утонченную духовную форму от грубой материи[6].

Братья Йосефа захотели воспрепятствовать воплощению его снов, и вот, Властелин всех причин все устроил так, что они сами содействовали их осуществлению. По воле Творца Йеуда сказал своим братьям: «Давайте продадим его ишмаэльтянам, и руки нашей да не будет на нем…»[7], – но в результате именно это и привело к исполнению снов Йосефа.

Услышав, что евреи пошли вглубь пустыни и не собираются возвращаться назад, фараон воскликнул: «Ой, ой, цари, подвластные Египту, перестанут платить нам дань, узнав, что наши рабы бежали от нас!»[8] Он убедил свой народ преследовать евреев, и ангел Египта тоже шел среди египтян. Но фараон не смог постичь, что все это – замысел Царя всех царей, Святого, благословен Он, направленный на то, чтобы у моря передать в руки Своего народа – Израиля – богатство его притеснителей – «золотые подвески с серебряными вкраплениями»[9] в исполнение обещания, данного нашему праотцу Аврааму: «И также народ, которым они будут порабощены, судить Я буду, а затем они выйдут с огромным достоянием»[10].

Эта добыча оказалась настолько большой, что мудрецы Талмуда сказали: «Не было ни одного еврея, который не имел бы девяноста выносливых ослов, груженных золотом и серебром, собранным из египетских трофеев после рассечения Красного моря»[11]. И в Благословении после трапезы мы просим о том, чтобы получать благо только от «Твоей руки – наполненной, открытой, святой и изобильной». И вот, фараон устремился в погоню за евреями по собственной воле, но он не знал, что это Всевышний применил законы материального мира, дабы побудить его злое сердце забыть обо всем случившемся, когда во время десятой казни они стенали: «Все мы умираем!»[12] Так Всевышний проявил милость к Своему народу, позволив ему увидеть «завершение изначального замысла», произошедшее в результате иллюзорных картин, возникших в воображении фараона.

О Корахе повествует Мидраш: «Корах был великим мудрецом, он был среди левитов, переносивших Ковчег Завета»[13]. Но в его сердце проникли заблуждения и иллюзии того, что он сможет убедить весь народ не согласиться с решением Моше рабейну о назначении Аарона первосвященником, ибо сам намеревался возглавить служение в Мишкане. Невероятно, что такой великий мыслитель, внук Кеата из поколения Пустыни, и с ним еще двести пятьдесят мудрецов Сангедрина оказались столь слепы, что поверили в истинность собственных заблуждений. Если бы Тора не сказала об этом столь однозначно, в такое было бы невозможно поверить!

Более того, приведенные здесь события происходили уже после того, как все стали свидетелями тяжкого наказания, которому народ Израиля подвергся по вине разведчиков, когда на каждого из поколения Пустыни от двадцати лет и старше обрушился страшный гнев Всевышнего. Смотри, сын мой, к чему искаженное воображение может привести даже самых великих: оно приносит им лишь зло, а воля Всевышнего все равно не будет нарушена. И вот, в то время их наказание было раскрыто, а сейчас Всевышний пребывает в сокрытии, и человеку кажется, что к желаемым результатам приводят его собственные поступки, – и только наделенный мудростью способен охватить последовательность причин и следствий и прийти к истине.

И вот что меня особенно впечатлило в главе Корах: главное, что должен сделать человек, желающий себе добра, – это отдалиться от недостатка, указанного нашими мудрецами: «Человек подобен осленку, тянущемуся за льстивыми речами…»[14] Из Мидраша можно понять, что даже такой мудрый человек как Корах, не избежал этой ошибки: «Корах собрал сыновей Израиля против Моше и сказал: он взял своего брата Аарона, нарядил его, как невесту, и поместил в Мишкан»[15]. Получается, что даже Кораха, великого в своем поколении, охватило безумие, заманив его льстивыми речами. А что же делать тем, кто с детства привык к пустословию и, упаси Б-г, не может от него уберечься? – Да спасет нас Милосердный от такого бедствия!

И то же самое произошло с людьми, из-за греха которых мы продолжаем плакать 9 Ава во всех поколениях до сего дня. По их вине мы были изгнаны из нашей земли и из-за множества грехов отдалились от благословенного Б-га. В результате многие евреи оставили Тору, и в мире распространилось вероотступничество. Причина всего в том же влекущем зове дурного побуждения. Разведчики знали, что после вступления еврейского народа в Землю Израиля они уже не будут главами колен, поскольку это высокое положение было им дано только на время разведки, и из-за нежелания лишиться его, они навлекли на себя и на весь народ большое несчастье.

Неслучайно в трактате Бава Батра мудрецы Талмуда начали свое рассуждение со слов: «Человек подобен осленку, тянущемуся за льстивыми речами…»[16], – ведь это и есть главная ловушка дурного побуждения. Да спасет нас Милосердный, и да удостоимся мы исправить свои качества согласно пути Торы, и только так сможем подниматься все выше и выше.

63 Принятие увещевания (I)

Сказал мудрейший из людей: «Человек, (не приемлющий) увещевания, – жестоковыен, он будет нежданно сломлен, и нет ему исцеления»[17]. Мецудат Давид так объясняет этот стих Писания: «Нуждающийся в увещевании, но отказывающийся внимать упреку, будет неожиданно сломлен, и никто не излечит его»[18]. Я же добавлю к этому: из определения «человек, (не приемлющий) увещевания» следует, что духовное состояние людей зависит от их готовности принять увещевание, потому что никто сам не осознает в чем он не прав. В Талмуде об этом сказано: ««Меч – на живущих иллюзиями воображения, ставших глупцами…»[19] – Меч вознесен над «ненавистниками мудрецов», занимающимися Торой в одиночку»[20].

В связи с этим рабби Йоханан сказал рабби Элазару бен Педату: «Да разве ты подобен сыну Лакиша? На каждое мое толкование сын Лакиша задавал двадцать четыре трудных вопроса, я отвечал на каждый из них – и приумножалось знание»[21]. Ведь закон выводится только из споров между мудрецами, которые противостоят друг другу, всеми силами доказывая истинное и опровергая неверное. Тем более это относится к Мусару и к исправлению качеств души, поскольку естество человека стремится помешать его душе глубоко воспринять Учение Мусар – «ослепляет глаза мудрецов»[22] и уж тем более не наделенных пониманием, ведь мудрость – удел лишь немногих. Природа обязывает «врага», я имею в виду друга в образе врага, задавать человеку по двадцать четыре трудных вопроса на каждый совершаемый им шаг, чтобы тот стремился найти на них ответы, – и только таким образом путь, по которому идет еврей, обретает совершенство. Поэтому в трактате Авот сказано: «Каков благой путь, которым надлежит следовать человеку? – Рабби Йеошуа сказал: обрести хорошего товарища»[23]. Это изречение Мишны рав Овадья из Бертануры объясняет так: «…чтобы товарищ упрекал его во всем неподобающем». И если даже рабби Йеошуа нуждался в товарище, способном обратить к нему слова увещевания, то что же говорить о нас?

В Мидраше на главу Вайигаш приводится следующее: ««И не могли братья ответить ему, ибо смутились перед ним»[24]. Сказал Аба Коэн Бардела: горе нам в День Суда, горе нам в День Упрека! Йосеф был младшим из братьев, и все же они не смогли вынести его упрек… Тем более не сможем устоять мы, когда Всевышний станет укорять каждого за его грех, как сказано: «Так ты поступал, но Я безмолвствовал, а ты вообразил, что Я подобен тебе; Я буду увещевать тебя и определю тебе цену на твоих глазах»[25]»[26]. Получается, что все мы нуждаемся в увещевании, и только принятие упреков – единственный способ вырваться из западни греха, избавиться от преткновений, которые на каждом шагу приводят в смятение душу. Поэтому и сказано, что благо для человека – это товарищ, который будет постоянно его увещевать, – и тогда он избежит греха.

Писание называет его «человек», дабы подчеркнуть, что даже самые возвышенные люди нуждаются в увещевании. Ведь это слово указывает на величие Б-жественного творения, как приводится в стихе Торы: «А человек Моше скромен очень, больше всякого человека, что на лице земли»[27]. И даже возвышенные люди, если они будут упорствовать и откажутся воспринимать увещевание, в одно мгновение окажутся сломлены. Мы не знаем более великих праведников, чем поколение Пустыни, но и они тоже нуждались в увещевании, чему и посвящена вся книга Дварим.

Истинность наших слов неопровержимо доказывается повествованием о золотом тельце: «Сошли они быстро с пути, который Я заповедал им, сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот божества твои, Израиль, которые вывели тебя из земли египетской»[28]! Может ли быть большее преступление, «пока царь на своем пиру…»[29]? И вот, после этого в Торе приводится другой стих: «И сказал Г-сподь Моше: Я увидел этот народ, и вот – это народ жестоковыйный. Теперь же оставь Меня, и воспылает на них Мой гнев, и Я истреблю их…»[30]

На первый взгляд непонятно: почему их упрямство упоминается рядом со столь страшным грехом как идолопоклонство? Из Торы следует, что слова «Я истреблю их» являются следствием именно жестоковыйности народа. Становится ясно, что нет страшнее недостатка, чем упрямое неприятие увещевания, отдаляющее человека от раскаяния[31]. Об этом же говорится в книге Дварим: «И сказал мне Г-сподь, говоря: Я видел этот народ, и вот – народ жестоковыйный он»[32]. А в повествовании о грехе золотого тельца сказано: «И говорил Г-сподь Моше: скажи сыновьям Израиля: вы народ жестоковыйный, в одно мгновение взошел бы Я среди вас и уничтожил бы вас…»[33] Из этого однозначно следует, что их основной грех заключался в отказе принять упрек, но «Скрывающий свои преступления не будет иметь удачи, а сознающийся и оставляющий помилован будет»[34]. Становится совершенно ясно, что милости удостоится лишь принимающий увещевание.

Об этом сказано в книге Мишлей: «Человек, любящий мудрость, радует своего отца...»[35] – Отца, Который на Небесах. Поэтому там говорится: «Человек, (не приемлющий) увещевания, – жестоковыен, он будет неожиданно сломлен, и нет ему исцеления»[36]. Писание использует то же самое выражение, что приводится в Торе: «Вы – народ жестоковыйный, в одно мгновение взошел бы Я среди вас и уничтожил бы вас…»[37] И сколь точны слова мудрецов Мишны в трактате Авот: «Каков верный путь, которым надлежит следовать человеку? – Рабби Йеошуа сказал: обрести хорошего товарища»[38], так как его увещевание приводит к всевозможному благу. Ведь мы видим, что если бы евреи не упорствовали и прислушивались к упрекам, Б-г несомненно бы их простил. Поэтому в качестве верного пути для человека рабби Йеошуа выбрал наличие хорошего товарища, который постоянно рядом и обращает к нему свое увещевание.

И вот, поколение Пустыни, достойное называться поколением Знания, состояло исключительно из пророков, с которыми Г-сподь говорил лицом к лицу. Однако Тора однозначно укоряет их в том, что они не любили увещевание в той мере, как им следовало согласно их высокой ступени. Что же сказать таким как я, лишенным понимания, упаси Б-г, не приемлющим упрека, устремляющимся только за манящим зовом дурного побуждения? Горе нам в День Суда, горе нам в День Упрека! Нет у нас другого пути, кроме как выбрать себе товарищей, чтобы увещевать друг друга. И сказали мудрецы Талмуда в трактате Тамид: «Рабби сказал: каков прямой путь, которым следует идти человеку? – Пусть возлюбит увещевание, ибо пока люди воспринимают увещевание, на земле царит спокойствие; благополучие и благословение спускаются в мир, и зло исчезает из него, как сказано: «А увещевающие – к ним благоволение, и снизойдет на них благословение добром»[39]»[40]. Сказанное нами разъясняет стих Писания «Человек, любящий мудрость, радует своего отца...»[41] – Отца, Который на Небесах, и в мире наступит покой.

Да удостоимся мы радовать нашего Отца, Который на Небесах, пониманием и добрыми делами среди Общины Израиля! Амен, да будет такова Его воля! Благодарение Б-гу, это достойное рассуждение выходит в свет и поможет нам подниматься все выше и выше.

И поскольку не так давно я отправил вам послание «Установления «десятого дня»»[42] с предисловием, которое непременно понравится наделенному пониманием, я решил передать вам и содержание нашей беседы, состоявшейся в прошлый святой шаббат. Мы обсуждали стих Торы из главы Ки Тиса: «И было, когда Моше спустился с горы Синай, и две скрижали свидетельства в руке Моше, когда он спустился с горы, и Моше не знал, что светилась кожа его лица… И видели сыны Израиля лицо Моше, что светилась кожа лица Моше, и опускал Моше покрытие на свое лицо до входа его, чтобы говорить с Ним»[43].

По словам Первых комментаторов, рабби Авраама ибн Эзры и Сфорно, это покрытие было необходимо для того, чтобы глаза людей не видели сияния, исходившего от лица Моше рабейну, соответственно запрету на созерцание Храма при отсутствии возвышенных намерений. И, тем не менее, когда Моше передавал народу повеления Б-га, он снимал покрытие со своего лица, дабы его слова воспринимались лучше. Та же самая идея раскрывается в Талмуде: «Сказал Рабби: я удостоился Знания Торы только благодаря тому, что видел затылок рабби Меира»[44]. Поэтому Моше рабейну хотел, чтобы евреи лучше поняли повеления Б-га, и для этого удалял покрытие со своего лица.

Получается, что даже тончайшая материальная завеса становится преградой между Б-жественным словом и воспринимающими его творениями. Отсюда мы видим, насколько большой помехой на пути святости является даже совсем небольшой грех, а тем более такие пороки как гордыня и страсти, не говоря уже о явно запрещенных действиях! Ведь покрытие лица Моше не было результатом греха, и все же являлось непреодолимым препятствием для восприятия слова Б-га!

Наш праотец Авраам видел в материальном преткновение на пути духовного и приложил все силы, чтобы очистить свою телесность[45]. И смотри комментарий Рамбана на стих: «Мирра природная…»[46] Как же прекрасно то, что вы объединились для исправления ваших духовных качеств! Да удостоитесь вы подъема, и да будет мой удел рядом с вашим!

Эта идея покрытия лица Моше рабейну поразительна, и если бы мне не было трудно писать, я привел бы в ее подтверждение еще несколько потрясающих соображений.

64 Принятие увещевания (II)

К моей сердечной радости твое драгоценное письмо благополучно дошло до меня, и я увидел, что ты был рад словам увещевания, которые я направил тебе ради твоего блага. Это верный признак твоего желания учиться, что является предназначением человека. «Ненависть пробуждает разногласия, а все преступления покроет любовь…»[47], и наши мудрецы сказали, что имеется в виду любовь к Торе[48]. Это совершенно удивительно, ведь «если человек говорит: у меня нет ничего, кроме Торы, то в действительности Торы у него тоже нет»[49]!

И еще сказали мудрецы: «Всевышний не приемлет подкупа»[50]. Поэтому мы сказали: любовь к Торе, – это воспитание себя на ее путях в смысле изречения Мишны: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь и воду в меру пей, и на земле спи, и жизнью, полной страданий, живи, и занимайся Торой. Если ты поступаешь так, «счастлив ты, и благо тебе»[51] – счастлив ты в этом мире, и благо тебе в мире Грядущем»[52]. Это означает, что желающий жить ценностями Торы и воспитать себя в ее духе, ради своего блага должен поступать согласно этой Мишне – освободиться от мирских забот, со спокойной душой и ясным разумом подняться в чертоги мудрости, перенося при этом множество испытаний, как завершает Мишна: «…жизнью, полной страданий, живи и занимайся Торой». Человек, которого мирские заботы не отвлекают от изучения Торы, и есть истинный мудрец. Поэтому желающий постичь мудрость пусть поступает так, как сказано в этой Мишне, и тогда, вне сомнения, он достигнет духовных высот[53].

«Все преступления покроет любовь»[54] – любовь к Торе – стремление научиться следовать стезей Б-жественного Учения, ибо только так человек несомненно раскается и оставит свои дурные пути. Известны слова книги «Ховот Алевавот» о том, что никакое преступление не может считаться малозначимым, если оно совершается постоянно, и никакой грех не будет неисправимым, если ему сопутствует мольба о прощении[55].

И вот, «Нет праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил»[56], и нам следует выбрать только одно: любовь к увещеванию, в смысле высказывания мудрецов Талмуда в трактате Тамид: «Рабби сказал: каков прямой путь, которым следует идти человеку? – Пусть возлюбит увещевание, ибо пока люди воспринимают увещевание, на земле царит спокойствие; благополучие и благословение спускаются в мир, и зло исчезает из него, как сказано: «А увещевающие – к ним благоволение, и снизойдет на них благословение добром»[57]»[58]. Оказывается, что даже если один человек воспринимает увещевание, это вносит покой в мироздание. Ведь Рабби говорил о том, что следовать путем Торы обязан каждый. Как же возможно не приучать себя к тому, что дарует спокойствие всему миру – ведь награда за это столь велика!

И вот, я хотел бы еще добавить на эту тему, но мне тяжело писать, и я закончу тем, о чем мы говорили вчера.

Поражаешься людям, которые не задумываются о своих путях. Они испытывают многочисленные преткновения, не понимая этого, и, подобно морской буре, негодуют из-за страданий, которые их ничему не учат. Это можно сравнить с дорогой, проходящей по необрабатываемому краю поля. И вот, некто арендует его, распахивает и засевает. Его прибыль от этого будет невелика, а горький убыток для других весьма значителен, поскольку там ежедневно проходит много людей, с трудом преодолевая песок и грязь. За каждый миг страдания, причиненного всем им, арендатору придется держать ответ на Небесах, – ведь он, по сути, совершил кражу, лишив людей полевой тропинки, по которой те привыкли ходить, и создал им неудобство.

Об этом сказали наши мудрецы: ««Ибо каждое деяние Б-г приведет на суд: все сокрытое, хорошее или плохое»[59] – имеется в виду, например, случай, когда один человек сплюнул в присутствии другого, вызвав у того чувство брезгливости»[60]. Предполагается, что он сделал это в своем доме, поскольку если бы такое произошло в чужом владении, его поступок был бы приравнен к грабежу, поскольку хозяин несомненно не разрешал ему так себя вести. И хотя человек находился у себя дома, в будущем ему придется держать ответ перед Г-сподом, как сказано в этом стихе Писания: «Б-г приведет на Суд…»[61]

Достаточно было бы страха перед Законом, даже если бы ему и не грозил суд. А каким же ужасом должен быть объят человек при мысли о страданиях, к которым он будет приговорен?! Ведь даже самое легкое наказание в Грядущем мире сильнее любой боли в нижнем мире. Рамбан раскрывает нам, сколь безутешен будет человек, причинявший другим страдания, тем более если в течение дня он грешил неоднократно и в особенности если нарушал запрет на воровство. Можно ли представить себе большую муку, чем та, что постигнет такого грешника? Однако люди совершенно не задумываются об этом и не ощущают совершаемого ими греха. Но ведь даже самое скромное знание спасает человека от горечи, которая хуже смерти, – и счастлив его удел!

Теперь же, зная, что награда Всевышнего в пятьсот раз больше Его наказания[62], мы можем понять, насколько нам следует спешить делать добро для Общины, чтобы хоть в чем-то сделать жизнь людей лучше и приятнее. Ведь за каждое мгновение доставленной им радости мы получаем награду в пятьсот раз большую, а принося пользу сразу многим – безграничную, как песок на берегу моря[63]! Поэтому человеку следует заботиться о материальном, а тем более о духовном благополучии Общины в мире, который весь – суть нескончаемого блага. Тогда возрастет его награда за бесконечное наслаждение, которое он помог обрести людям, не говоря о радости, доставленной Всевышнему, желающему наилучшего удела каждому Своему творению.

Таким образом, любовь к увещеванию, которая, по мнению наших мудрецов, и является единственно верным путем для человека, не только воспитывает его в духе Торы, позволяя ему возвыситься и искупить свои грехи раскаянием и мольбой о прощении, но и приносит спокойствие миру. И мы знаем, что награда за это безгранична!

И пусть будет добр ко мне милосердный Б-г и даст мне удел среди тех, кто истинно и искренне принимает увещевание! Вот слова твоего отца, желающего тебе постоянного и безграничного мира и благополучия.

Еще я хочу сообщить тебе нечто поразительное из того, что мы изучали в прошлый шаббат недельной главы Хуккат: «И говорил народ против Г-спода и против Моше: зачем вы вывели нас из Египта на смерть в пустыне, ибо нет хлеба и нет воды, и нашим душам опостылела эта негодная пища»[64]. А дальше сказано: «Мы согрешили тем, что говорили против Г-спода и против тебя; помолись Г-споду, чтобы Он удалил от нас этих змей…»[65] Если понимать эти стихи Торы согласно их простому смыслу, то получается, что евреи в равной мере роптали на Б-га и на Моше. А Онкелос переводит этот стих Торы так: «И начал народ негодовать на речение Б-га, и с Моше стали ссориться»[66] и дальше: «Мы сердились на Б-га и с тобой ссорились»[67]. Таргум поясняет, что в действительности они не сетовали на Б-га, а только в сердцах роптали на Моше из-за переносимых ими страданий: «Зачем ты вывел нас из Египта?»[68], как будто, упаси Б-г, Моше сделал это по своей воле. Однако Тора засчитала им, как будто они обратили свое негодование не только к Моше, но и к Б-гу.

Это учит нас принимать с любовью все, что ниспослано нам с Небес в отношении самого человека, его семьи и средств к существованию. Он не должен гневаться, если его материальное положение не соответствует его желаниям, и обязан смиренно переносить несчастья, которых из-за наших грехов в этом мире, увы, немало. Необходимо принимать все трудности с любовью, и, упаси Б-г, не упрекать Всевышнего даже мысленно, – ведь Он приравнивает мысль к слову. И следует помнить, что Б-г управляет миром на благо каждого человека и в особенности Общины Израиля с помощью безграничного милосердия и жалости. А страдания посылаются евреям исключительно для очищения и испытания, ибо с того, кого Б-г любит, Он больше и требует. Не следует накапливать в сердце недовольство своим положением, поскольку оно, упаси Б-г, приводит к ропоту на Б-га. Поэтому мудрецы Талмуда и учат нас, что страдания, ниспосланные свыше, следует принимать с любовью[69], и тогда человек удостоится только добра, как наш праотец Авраам, которому после тяжких страданий было даровано безграничное благо.

Сказано в Мидраше, что в мире нет человека, которого Всевышний не испытывал бы: бедного – его бедностью, богатого – богатством, сильного – силой, а слабого – слабостью[70]. И если он принимает эти испытания с любовью, – благ его удел, ибо «будущее такого человека – мир!»[71] А когда человек живет в мире с Б-гом, не ропщет на свой удел и не предъявляет претензий к Всевышнему, то, в конце концов, он удостоится благополучия и в этом мире, и в Грядущем. Счастлив тот, кто ожидает блага от Г-спода, ибо Он «Твердыня, совершенно деяние Его, ибо все Его пути – справедливость, Он – Б-г веры и нет искажения…»[72], и все, что Он посылает людям, исходит из Его милосердия и великой любви к Своим творениям.

 

[1] Дварим 4:35.

[2] Теилим 118:15-16.

[3] Теилим 118:16.

[4] Дварим 32:29.

[5] Тамид 32а.

[6] «Люди поклоняются идолам, сделанным из материала рукой мастера, поскольку они видны глазу. Но если человек приблизится к благословенному Б-гу – Он откроется ему и станет виден не менее отчетливо, чем любой идол и любая сила. Именно это завещал царь Давид своему сыну Шломо: «А ты, Шломо, сын мой, знай Б-га отца твоего и служи Ему с цельным сердцем и желанием души, ибо все сердца испытывает Г-сподь и всякое порождение мыслей знает; если будешь искать Его, он предстанет перед тобой, а если оставишь Его, Он покинет тебя навечно» (Диврей Аямим (I) 28:9)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, Вступление).     

[7] Берешит 37:27.

[8] Ялкут Шимони, гл. Бешалах.

[9] Шир Аширим 1:11.

[10] Берешит 15:14.

[11] Бхорот 5б.

[12] Шмот 12:33.

[13] Мидраш Рабба, Бемидбар, гл. 18.

[14] Бава Батра 78б.

[15] Мидраш Рабба, Бемидбар, гл. 18.

[16] Бава Батра 78б.

[17] Мишлей 29:1.

[18] Мецудат Давид, там же.

[19] Ирмеягу 50:36.

[20] Брахот 63б.

[21] Бава Меция 84а. См. гл. 37 этой книги, где полностью приводится данное повествование Талмуда. – Примечание редактора.

[22] Дварим 16:19.

[23] Авот 2:9.

[24] Берешит 45:3.

[25] Теилим 50:21.

[26] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 93.

[27] Бемидбар 12:3.

[28] Шмот 32:8.

[29] Шир Аширим 1:12.

[30] Шмот 32:9-10.

[31] «Каково истинное раскаяние? Это такое состояние человека, когда Всевышний, которому раскрыты все тайные помыслы души, засвидетельствует, что он никогда больше не вернется к прошлым грехам. Но если сам человек не верит в свои силы и полагает, что раскаяние и исправление для него недосягаемы, если он не уверен, что сможет устоять на новом пути, то что же может сказать о нем Творец?» (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути раскаяния»). 

[32] Дварим 9:13.

[33] Шмот 33:5.

[34] Мишлей 28:13.

[35] Мишлей 29:3.

[36] Мишлей 29:1.

[37] Шмот 33:5.

[38] Авот 2:9.

[39] Мишлей 24:25.

[40] Тамид 28а.

[41] Мишлей 29:3.

[42] См. гл. 33 этой книги.

[43] Шмот 34:29, 35.

[44] Иерусалимский Талмуд, Бейца 5:2. «Рабби выглянул в окно, увидел затылок рабби Меира и произнес: «Я удостоился Знания Торы только потому, что (в Доме Учения) видел затылок рабби Меира». Рабби Йоханан и рабби Шимон бен Лакиш сказали: «Мы удостоились Знания Торы только благодаря тому, что видели пальцы Рабби, виднеющиеся из рукавов».

«Недоумение по поводу этого повествования Иерусалимского Талмуда проясняет наш вывод о том, что суть мудрости – ее форма. Объясняя урок, мудрец словами раскрывает только материю мудрости, однако форма мудрости, ощущение его сердца, не передается вербально, ибо «форму учения» – душу Торы – слова прояснить не могут. Но страстное желание сердца учителя одарить своей мудростью и глубиной выражает вся его сущность, проявляющаяся в выражении лица, движениях тела, – причем не только в особо выразительных жестах и заметных движениях. Мудрость пронизывает всю сущность учителя и наполняет собой все его тело. Ученик может постичь мудрость и воспринять ее своей душой только через духовную связь со своим раввином. Слушая учителя и наблюдая за выражением его лица, он ощущает происходящее в его сердце, воспринимает язык его души, – и начинает понимать форму мудрости без слов, через связывающий раввина и ученика язык души». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Материя и форма»). 

[45] Шир Аширим Рабба 1:58.

[46] Шмот 30:23. См. гл. 36 этой книги, где подробно разъясняется данная идея. «Наши мудрецы сказали о праотце Аврааме: ««Мирра природная» (Шмот 30:23) – когда человек прикасается к мирре, на его руках остается горечь. Так и наш праотец Авраам постоянно испытывал горечь и страдания» и на протяжении всей своей жизни подвергался преследованиям. Так сказано о наших праотцах: «Они бежал передо Мною, как кони среди топких болот» (Сангедрин 96а)». – Примечание редактора.

[47] Мишлей 10:12.

[48] Ялкут Шимони, Йешаягу, гл.  480.

[49] Йевамот 109а.

[50] Рамбан, Дварим 10:17.

[51] Теилим 128:2.

[52] Авот 6:4.

[53] «Радость в сердце человека, удовлетворение и покой души – это и есть величайшее счастье и истинное благо, которого он может достичь уже в этом мире. И тогда он увидит, что весь мир наполняется для него светом, и будет радоваться своему уделу. Это и есть истинные благословения, которых человек удостаивается согласно обещанию Торы: «Благословен ты в городе и благословен в поле; благословен при входе и благословен при выходе» (Дварим 28:3, 6)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 13).  

[54] Мишлей 10:12.

[55] Ховот Алевавот 7:7.

[56] Коэлет 7:20. «Писание прямо говорит об этом: «Ибо нет праведника на земле, который совершал бы добро и не согрешил» (Коэлет 7:20). Не задумываясь, мы привыкли понимать эти слова следующим образом: даже если праведник сделал много хорошего, он не может быть совершенно безгрешен. Но наше объяснение позволяет найти истинный смысл этого стиха Писания. Здесь говорится о том, что нет праведника, который совершал бы добро без малейшей примеси греха, ибо с момента смешения добра и зла они соединены во всем и никогда не разделяются». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Человек и его стремления»). 

[57] Мишлей 24:25.

[58] Тамид 28а.

[59] Коэлет 12:14.

[60] Мидраш Рабба, Коэлет 12:14.

[61] Коэлет 12:14.

[62] См. Макот 23а. «Качество Милосердия Всевышнего превышает свойство Его Суда по меньшей мере в пятьсот раз, поскольку о свойстве Суда сказано: «Я – Г-сподь, Б-г твой, Б-г ревностный, вспоминаю грех отцов сыновьям, в третьем и четвертом (поколении) ненавидящих Меня» (Шмот 20:5), а о качестве Милосердия говорится: «И оказываю милость тысячам любящих Меня и соблюдающих заповеди Мои» (Шмот 20:6). Соотношение даже двух тысяч (минимального количества тысяч) к четырем равно пятистам».

[63] См. гл. 102 этой книги.

[64] Бемидбар 21:5.

[65] Бемидбар 21:7.

[66] Таргум Онкелос, Бемидбар 21:5.

[67] Таргум Онкелос, Бемидбар 21:7.

[68] Бемидбар 21:5.

[69] Брахот 60б.

[70] Мидраш Рабба, Шмот, гл 31.

[71] Теилим 37:37.

[72] Дварим 32:4.