Октябрь 2020 / Хешван 5781

Уроки 123-128

123 Вторая натура (I)

Рав Ицхак Абуав, благословенной памяти, писал, что если во время супружеской близости с женой человек мысленно предается греху и разврату, намереваясь удовлетворить свою приниженную страсть, то у него не родится хорошее потомство, ибо воображение закладывает в душу ребенка низменные свойства в соответствии с мыслями родителей в момент его зачатия. И с этим согласны ученые и исследователи. Об этом сказано в Писании: «Отступили злодеи от материнской утробы, от чрева заблуждаются говорящие ложь»[1]. Свое мнение рав Ицхак Абуав подкрепляет многочисленными доводами и разъясняет на различных примерах. Поэтому, – заключает он, – не может быть, чтобы на ребенке, зачатом при наличии нечистых мыслей, не отразилось бы воображение его отца. И он отмечает, что не найдется даже одного из тысячи, кто смог бы изменить свое дурное естество, заложенное в него при зачатии. Это возможно лишь при условии глубокого изучения Мусара и неустанной работы по исправлению качеств души. И если человеку удастся преодолеть свою природу, то он сможет выпрямить свои пути. Поэтому Всевышний любил нашего праотца Авраама – ведь он родился у нечестивого Тераха и столь разительно себя изменил!

Отсюда мы выводим, что естество нашего праотца включало в себя немало недостатков, и лишь ценой неимоверных усилий он обрел столь возвышенные достоинства. Сколько же сил должен приложить человек, чтобы ступить на прямой путь, как сказал царь Давид: «Вот, в вине я был создан, в грехе зачала меня мать»[2]. На что же надеяться человеку, если он не стремится улучшить свое естество? И в этом – смысл изречения наших мудрецов: «Человек должен говорить себе: когда же мои поступки уподобятся деяниям моих праотцов Авраама, Ицхака и Яакова?»[3] Когда я смогу исправить свою природу?

Все это заставило меня глубоко задуматься: получается, что мысль мужчины воздействует даже на его семя, являющееся лишь средством, необходимым для рождения живого творения, обладающего душой. Недостойная мысль закрепляется в сознании и наносит ущерб душе, облаченной в одеяние, созданное этим семенем. Сколь же сильно влияет на душу дурная мысль, которая задерживается в голове на долгое время, – ведь она не пропадает с извержением семени. И неважно, касается ли она разного рода страстей или дурных душевных склонностей, которым нет числа, – все они непрерывно сменяют друг друга, и так происходит день за днем[4]. Увы! Увы! Меня охватывает ужас при мысли о том, в какую тьму, упаси Б-г, человек погружает свою душу каждый день и час. И нет ему никакого лекарства, кроме как постоянно трудиться над изучением Торы в духе Мусара[5].

И нам нужно быть признательными рабби Нехунье бен Акане за сформулированное им благословение: «Я благодарю Тебя, Г-сподь, Б-г мой и Б-г моих отцов за то, что Ты даровал нам удел среди пребывающих в Доме Учения…», за Тору и за Мусар. Мы обязаны постоянно задумываться над сутью этого благословения, понимая, что оно приводит к успеху. А если большую часть дня люди проводят в приниженных размышлениях, то это знак: «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, что отличил их Б-г, но увидел их животную суть»[6], – поскольку они не осознают своего истинного предназначения и относятся сами к себе как к животным. Звери не пытаются исправить себя, всецело удовлетворяясь своими изначальными примитивными инстинктами. А если и человек довольствуется лишь ими, то отождествляет себя с животными.

Я написал об этом столь подробно, чтобы подчеркнуть: никогда не оставляй попыток развить свое мышление и направить его к Торе, и в конце концов мудрость осветит твой лик, и все скажут: «И известным среди племен станет их семя и их потомки среди народов; все видящие признают, что они – семя, благословенное Г-сподом»[7], – то есть все поймут, что это потомство произошло от капли семени, которого не коснулись недостойные мысли, а потому рожденные от него будут праведными вовеки.

124 Вторая натура (II)

Еще мы обсуждали слова нашей праматери Леи: «И пришел Яаков с поля вечером, и вышла Леа ему навстречу, и сказала: ко мне приди, ибо за плату я наняла тебя…»[8] Сфорно пишет: «На первый взгляд это выглядит, упаси Б-г, как недостойный и нескромный поступок. Но отсюда мы узнаем, что для наших праотцов и праматерей супружеская близость была воплощением истинной святости, как для Адама и Хавы до совершения ими греха. Их намерением было вовсе не физическое удовольствие, а рождение потомства для служения  Творцу, и сама Тора свидетельствует об этом и восхваляет их за это…»[9] Они стремились родить сыновей и дочерей – святых для служения Г-споду, и не было никакой другой причины, по которой они столь сильно желали детей.

Доказательством тому служит царь Хизкиягу, который благодаря своему пророческому видению знал, что от него произойдут недостойные сыновья, а потому не брал жену и уклонялся от исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»[10], пока к нему не пришел пророк Йешаягу и не сообщил, что он нарушает Б-жественную волю и будет за это наказан: «Зачем тебе проникать в тайные замыслы Милосердного? То, что тебе заповедано, – исполни»[11], а благословенный Б-г содеет остальное.

Но заповедь не требует рождения потомства от того, кто ощущает, что супружеская близость для него позорна, и Рамбам давно уже писал об этом. И все же – это обязанность, возложенная на человека. И также сказано в своде законов Шульхан Арух: «Если в близости с женой человек жаждет лишь наслаждения, это недостойно»[12]. Для наделенного разумом нет большего бесчестия, и, если бы не заповедь, человеку следовало бы сгорать от стыда при беременности и родах его жены. Только заповедь снимает позор и, более того, придает святость зачатию и рождению детей. Однако человек не должен видеть в этом только источник удовольствия. И насколько слеп и глух тот, кто думает иначе!

Так что совершенно неразумны воспринимающие близость с женой как «разрешенное прелюбодеяние», о чем и говорил Рамбан в начале своего комментария на главу Кдошим. Они заводят детей только для забав и игр с ними и с рождения вскармливают их «запрещенной пищей» – гордыней, страстями и стремлением к славе, при этом утверждая: «Мы поступаем во имя Небес!» Горе им и бесчестие!

Поэтому, сокрушаясь из-за бездетности, люди совершают большую ошибку. Неужели они более праведны, чем царь Хизкиягу, который избегал исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»[13], так как знал, что его дети станут недостойными людьми? И лишь слова пророка побудили его оставить свои заблуждения и понять, что рожденный женщиной не может проникнуть в замыслы Всевышнего, ибо «Сколь возвышены Небеса над землей, столь же вознесены Мои пути над вашими стезями и Мои замыслы над вашими помыслами»[14]. И раз на нас возложена заповедь плодиться и размножаться, мы обязаны ее исполнять, а Г-сподь поступит по Своей воле. Но если человек делает все, чего от него требуется, а Всевышний следует Своему замыслу и не дает ему детей, – разве он может быть уверен в том, что, появившись на свет, они стали бы праведными? Наоборот, из повествования о царе Хизкиягу мы понимаем, что царь был бы рад, если бы пророк согласился с его решением воздержаться от создания семьи. И каждый сам знает изъяны своего сердца и осознает, сколь невелики его шансы удостоиться праведных сыновей из-за приниженности его намерений и отсутствия знаний о воспитании. Поэтому из-за многих грехов нашего поколения еврейская вера оказалась в опасности.

Об этом сказано в Талмуде: «Со дня упрочения нечестивого царства (Рима), которое устанавливает против нас тяжкие и жестокие декреты, запрещает нам изучение Торы, соблюдение заповедей и препятствует возвышенному воспитанию наших детей, не будет ли правильно по Закону не жениться и не зачинать потомство? Но тогда окажется, что народ нашего праотца Авраама пропадет. Поэтому пусть лучше евреи совершают запрещенное по ошибке, но не делают этого преднамеренно»[15]. И хотя Тосафот обсуждают: «Но как такое возможно – ведь Тора заповедует плодиться и размножаться? Возможно, Талмуд имеет в виду тех, кто уже исполнил эту заповедь, родив сына и дочь. Но и в такой ситуации получается, что потомство нашего праотца Авраама уменьшится и, наконец, совсем исчезнет»[16].

Несомненно одно: неправильно расстраиваться из-за отсутствия детей, тем более в свете сказанного о царе Хизкиягу; и наделенному пониманием этого достаточно. Но люди совершают грех разврата, подобно Зимри, рассчитывая при этом на награду за праведность, которой удостоился Пинхас. Они мечтают о сыновьях, которые будут служить Б-гу, но забывают, что главное – самому служить Всевышнему, а не ожидать, что это сделает его сын, в то время как сам он остается рабом своего чрева и страстей. И только если у человека уже есть дети, он должен воспитывать их, и в этом – его служение Всевышнему. Но если у него нет детей, то он свободен от этой обязанности, к тому же на него возложено множество других. Почему же из всех заповедей люди выбирают именно эту? Это – ошибка, вызванная влиянием дурного побуждения! Поэтому я не могу смириться с тем, что ты мне пишешь об этом. В Талмуде о женитьбе сказано противоположное: «Ноша на шее его – и он сможет заниматься Торой?»[17] Пусть сначала глубоко изучит Тору и только потом создает семью – именно так поступил наш праотец Яаков!

125 Освяти себя в разрешенном тебе

Сказано в недельной главе Ахарей Мот: «Никто ни к какому кровному родственнику не приближайтесь, чтобы открыть наготу его, Я – Г-сподь»[18].

Сфорно пишет об этом: «Поскольку кровные родственники близки по духу, их потомство становится достойным и уравновешенным. Такими были Моше, Аарон и Мирьям, родившиеся у Амрама и Йохевед, которая приходилась тетей своему мужу… Однако подобное происходит, только если намерение супругов сводится исключительно к исполнению воли Г-спода, на что способны лишь немногие. Большая же часть человечества стремится только к телесным удовольствиям, как сказано: «Вот, в вине я был создан, в грехе зачала меня мать»[19]. И когда они полагают, что супружеские отношения им разрешены, растет желание физической близости, цель которой – лишь наслаждение, и «полнится земля развратом…»[20] Поэтому Тора запретила браки между близкими родственниками»[21]. Рамбан и Ибн Эзра тоже согласны с мнением Сфорно.

И вот, настолько страшен этот грех, что Тора определила за него наказание «карет» – отрезание души. Отсюда мы можем заключить, как приниженны любые страсти, в чем бы они ни проявлялись. Тора показывает, что они могут привести даже к такой нечистоте, за которую полагается «карет». И это вызывает страх и ужас[22]!

Мы уже говорили прежде: насколько человек любит самого себя, настолько он отдаляется от Всевышнего. Ведь к Б-гу можно приблизиться только душой, как сказано: «Пусть придет душа, в которой есть все эти качества, и прославит Того, в Ком есть все эти качества»[23]. Непременно нужно избегать телесных вожделений и воцарить над собой душу – и тогда и тело, и душа будут вознаграждены неописуемым наслаждением. Страсть же по своей природе усиливает любовь к плоти, поэтому человек, предающийся ей, далек от Б-га, ибо к Нему приводит только знание. Поэтому за тяжкие преступления, совершаемые под воздействием страсти, и полагается «карет», как сказано: «Ибо вот, далекие от Тебя пропадут, уничтожишь Ты всякого, кто отвратится от Тебя»[24]. А «пропажа» – это именно «карет», поскольку сказано: «И душа всякого, кто будет делать какую-либо работу в этот самый день (шаббат), – истреблю я ту душу из среды народа ее»[25].

Человеку следует разработать способы усмирять тело, неподвластное душе, и тогда будет благо им обоим, как разъяснено в моем предыдущем письме – в рассуждении «Всевышний пожелал даровать заслугу Израилю»[26]. Поэтому я страшусь, вдумываясь в слова мудрецов Талмуда: «Человек подобен осленку, влекомому льстивыми речами»[27]. Ведь манящие сети дурного побуждения – это и есть зов страсти! И если человек ему поддастся, то отдалится от благословенного Б-га, и тогда, упаси Б-г, получит наказание «карет».

Да поможет нам Милосердный приблизиться к Нему, и да приведет Он нас к служению Себе. Амен, да будет такова Его воля!

Все это помогло мне понять слова мудрецов Талмуда о царе Давиде: «Находясь в бане, он подумал: «Горе мне, здесь у меня нет ни единой заповеди!» Но, взглянув на знак Завета Авраама, возрадовался»[28]. Это непонятно: ведь в местах омовения запрещено размышлять над словами Торы, что и является заповедью, которую каждый, находясь там, исполняет!

В рассуждении «Различие между праведником и нечестивцем»[29] разъясняется, что главное в развитии мышления – это создание духовных образов в воображении. А в бане нет ничего, что можно было бы использовать как основу для такой картины. Поэтому царь Давид и огорчился, опасаясь ослабления способности приближения реальности к чувственному восприятию. И вот, мудрецы прежних поколений писали, что предназначение обрезания – побудить человека обдуманно пользоваться даже тем, что не подпадает под запрет. А крайняя плоть является излишней, и ее необходимо удалить для напоминания себе, что не следует злоупотреблять даже разрешенным. И это – «завязь и цветок» – суть данного размышления.

Вчера я завершил это рассуждение, которое следует назвать «Освяти себя в разрешенном тебе». Сейчас же я ознакомлю тебя с еще одной важной мыслью, а ты запомни ее.

Ученые ищут в природе объяснения тому, почему все устроено именно так, а не иначе, и в результате своих исследований приходят к различным выводам. Я удивляюсь, почему они закрывают глаза на то, что стоило бы заметить в первую очередь? Мы слышим, как купцы похваляются своими делами: «Я – успешный предприниматель!» Но нам покажется странным, если человек будет ставить себе в заслугу то, что весь день напролет занимается поглощением пищи. Это, напротив, будет для него страшным позором! Но ведь материальные дела – это всего лишь завуалированное название заботы о своем пропитании, – какой же в этом почет? Очевидно, что если человек ест больше необходимого, это его отнюдь не украшает!

Однако в данном случае произошла подмена понятий. Мудрецы Талмуда сказали: «Человек для труда рожден – но не для труда ремесла… В конечном итоге мы приходим к выводу: он сотворен для изучения Торы»[30]. Наши учителя указали на то, что изучение Б-жественного Завета и немного работы в целях поддержания тела для служения, – подобает каждому из нас. Предприниматели же путают истинный труд с работой ради своего пропитания – не самым почетным и возвышенным занятием – и не умеют отличить добро от зла. Сохрани это послание, и да поможет мне Б-г сформулировать мои мысли о рассуждении «Всевышний пожелал даровать заслугу Израилю»[31].

126 Строгость Суда

Преисполнитесь решимости, мои дорогие братья, приложите все свои силы для работы разума, не прекращая ни на мгновение размышлений о трепете перед Г-сподом, ибо тщательно и глубоко Судья исследует человеческие дела и побуждения в Небесном Суде. Посмотрите и вы увидите: даже если человек совершил хороший поступок, но к нему примешано хоть что-то плохое, он не выйдет оправданным из Суда Царя мира[32].

И вот, известно, что для спасения жизни нам предписано нарушить почти все заповеди Торы, и все же во имя освящения имени Б-га человек должен пойти на смерть, но не преступить заповедь[33]. Сколь велико повеление освятить имя Всевышнего!

И вот, Хашмонаим освятили имя Б-га – память об этом сохранилась во всем мире на все поколения, и мудрецы установили праздник Ханука, дабы вечно помнить о явленных им чудесах и знамениях. Их заслуга велика и вечна! Талмуд подчеркивает, что еврей освобождается от материальной ответственности за ущерб, причиненный его ханукальной свечой. Если некто зажег свечу на высоте проходящего по улице верблюда, и загорелась навьюченная на него поклажа, то владелец свечи не обязан оплачивать нанесенный ущерб[34].

Причина в том, что Закон не заставляет нас чрезмерно беспокоиться, устанавливая свечу выше, поскольку мы заняты исполнением постановления мудрецов. Сколь велика заповедь провозглашения ханукального чуда: она даже отменяет законы восполнения имущественного ущерба, установленные в Торе. И при этом мы находим в Талмуде, что династия Хашмонаим полностью пропала: «Всякий, кто скажет, что он из Дома Хашмонаим, – на самом деле раб, ведь от них не осталось никого»[35].

Объяснение этому я нашел в комментарии Рамбана на недельную главу Вайехи. Дом Хашмонаим пропал из-за того, что они решили сохранить за собой царскую власть, пренебрегая приведенным в Торе благословением нашего праотца Яакова: «Не отойдет скипетр от Йеуды и законодатель из среды потомков его…»[36], из чего следует, что царство в Израиле принадлежит колену Йеуды. И хотя эти слова не являются заповедью, они все же приводятся в Торе в благословении, данном нашим праотцом своему сыну! Однако Хашмонаим не исполнили это завещание, и в результате вся их семья пропала, и им не помогли все их заслуги, за которые они удостоились чуда.

А если человек не следует повелению Б-жественного Учения, то его наказание будет чрезвычайно суровым. И единственное, что нам остается – преподнести Всевышнему свою душу в протянутых руках и выполнить все Его повеления. Теперь легко понять как велика награда соблюдающих Тору – ведь Дом Хашмонаим пропал из-за невнимания лишь к одному, приведенному в ней благословению. И это при том, что они исполнили множество заповедей, повелевающих освятить имя Б-га, и их заслуги и награда за это неимоверно велики! Сколько добра содержит в себе деяние человека, если он прилагает все свои силы для выполнения Б-жественной воли! Его награда безгранична, поскольку качество Милосердия Всевышнего намного превышает свойство Его Суда.

И Рош, и Рамбам согласны с тем, что еврей освобождается от материальной ответственности за ущерб, причиненный его ханукальной свечой, поскольку установил ее для провозглашения чуда. Имущественные законы Торы необычайно важны, точны и строги из-за значимости взаимоотношений между людьми. И все же ради провозглашения чуда мудрецы допускают облегчение – ведь чудеса раскрывают Провидение благословенного Творца и Его управление миром.

Он прозревает будущее, видит весь мир от края до края, и все происходит исключительно по Его воле. Поэтому то, чего Всевышний не желает, – тщета, лишенная смысла. Он – единственный управляет всем миром, ведь чудо совершается, возвышаясь над законами природы! Значит, это прямое воспринимаемое чувствами свидетельство проявления Первопричины, дающей миру существование соответственно его высшей природе[37]. Б-жественная воля изменяет привычный нам порядок управления мирозданием, без ограничений применяя силы, не свойственные нижней природе. И понимание этого – вершина трепета и высшая ступень развития человека, долг которого – как можно глубже осознавать этот первый и самый главный принцип.

И вот, Мусар доказывает логическими знаками и знамениями, «что природа – это тоже чудо»[38], поскольку все их творит одна и та же Рука и за ними наблюдает один и тот же Глаз. Таким образом, чудо доказывает вознесенность природы, как мы разъяснили, а потому изучение Мусара, приводящее к верному пониманию, – это и есть «провозглашение чуда». Вдумайся в эти слова, ибо они несомненно верны. Да вознесется ваша мольба в самые выси, чтобы мне было ниспослано полное излечение и я приблизился к служению благословенному Б-гу изучением Торы, соблюдением заповедей и исправлением качеств души. Амен, да будет такова Его воля!

Вот слова любящего и наставляющего вас, дабы все свои дела и мысли вы посвятили любви к Г-споду, к Которому мы стараемся приблизиться. Почитающий вас…

127 Благословение Б-га обогащает

Я желаю изобилия благословений и постоянной и вечной удачи моему дорогому сыну, усладе моего сердца. Я во всем стремлюсь разделить с тобой твою ношу, чтобы ты был счастлив и в этом, и в Грядущем мире. И сейчас я запишу для тебя рассуждения, к которым мы пришли в недельную главу Песни у моря. «Благословение Г-спода обогатит и не прибавит печали…»[39] – в этих словах мы обнаружили наставление о том, как развить себя, воспитывать своих детей и научиться поступать иначе, чем это принято в мире.

Во время египетских казней еврейский народ непосредственно убедился в том, что земля и все, наполняющее ее, принадлежит Б-гу, осознал Его всемогущество и ощутил благо, которым Он одаривает всех, кто этого заслуживает. Единственное, чего им не хватало, – стать свидетелями отмщения фараону и гордо и открыто выйти из Египта. Не осталось неисполненным ни одно наказание, о котором Моше рабейну предупреждал могущественного царя – египетского фараона. Он и его народ были упрямы, их сердца – ожесточены, и все-таки они были вынуждены выбраться в полночь из своих постелей и умолять евреев выйти из Египта согласно их желанию. Более того, египтяне просили у евреев благословения: «И благословите также меня…»[40] Но и этого мало: в конце концов дух помешательства охватил фараона и его народ, и они стали преследовать евреев, что обратилось египтянам страшным возмездием, впятеро более тяжелым, чем Десять казней в Египте, а сыны Израиля собрали на берегу Красного моря богатейшую добычу. Эти трофеи были столь многочисленными, что в сравнении с ними все богатства, вынесенные из Египта, были лишь «серебряными вкраплениями в золотых подвесках»[41]. Можно ли представить себе любовь Б-га к Израилю, о которой всемогущий Царь мира сказал: «Сын Мой, первенец Мой Израиль»[42], когда исполнилось: «Так сказал Г-сподь: Я помню милость юности твоей, любовь обручения твоего, как ты шла за Мной по пустыне, по земле незасеянной»[43].

И вот, сразу после Песни, вознесенной у моря, при раскрытии исключительной любви Б-га, явленной Израилю, когда они воочию убедились в том, что они сыновья благословенного Б-га, мы видим: «И увел Моше Израиль от Красного моря…»[44] Раши объясняет: «Он принудил их тронуться в путь против их воли»[45], когда они были заняты сбором трофеев –  несметных богатств на берегу моря, как разъясняется в трактате Бхорот[46]. Посмотри, каким великим и праведным наставником оказался Моше рабейну, сразу же исполнивший требование: «Если некая пища доставляет тебе удовольствие – отведи от нее свою руку»[47]. Это означает, что человек должен приучить себя даже разрешенным пользоваться взвешенно и в меру.

И вот, сбор трофеев на берегу моря был заповедью, о чем говорили мудрецы Талмуда: «Чтобы не сказал тот праведник (Авраам): декрет «И будут угнетать их четыреста лет»[48] Он исполнил, а обещание «И после этого выйдут с большим достоянием»[49] – нет»[50]. И все же, увидев, что евреи увлеклись сбором сокровищ немного более допустимой меры, Моше увел их в путь против их воли, чтобы показать, как следует относиться к материальному и преходящему.

И вот, мы могли бы подумать, что Моше сделал это по собственному разумению, чтобы научить сынов Израиля сдерживать желания. Поэтому Тора рассказывает нам, что произошло сразу же после этого: «И пришли они в Мару, и не могли пить воду, потому что она была горькой…»[51] Всевышний наглядно продемонстрировал сыновьям Израиля, что им нисколько не помогут ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни, собранные на берегу моря. Они погибли бы от жажды, если бы Моше не обратился к Б-гу и Он не указал ему бросить в источник обычное дерево, что привело к чуду – исцелению вод. Не серебро, не золото и не драгоценные камни, а простое дерево по воле Б-га спасет нашу жизнь. Не к золоту нам следует стремиться – лишь благословение Б-га обогащает. Оно дарует нам самое необходимое: воду, которая достается бесплатно, дрова, которые есть везде. Поразительно: это случилось сразу же после того, как евреи собирали добычу на берегу моря, а Моше насильно увел их оттуда. Но мало того – Всевышний сразу же заставил всю Общину пережить угрозу смерти от жажды: ступайте теперь и посмотрите, спасет ли вас ваша добыча: серебро, золото и драгоценности, собранные у моря!

И вот, ман, который выпадал для них с Небес, был «хлеб великих»[52], который едят ангелы служения. Рамбан сказал от имени мудрецов Талмуда: «Они находили в мане любой вкус, который только хотели ощутить. Ведь душа в своих размышлениях возносится к высшим мирам и находит в них источник жизни…»[53] – и прочти первоисточник[54]. Всевышний указал им и всем последующим поколениям истинный путь, чтобы они осознали: главное наслаждение для тела и души человека – мысленное единение с высшими мирами, но не пребывание в нижней реальности: «Похожими на них (на идолов) станут делающие их – всякий, полагающийся на них»[55]. Благословен Г-сподь, раскрывающий наши глаза!

Я напишу тебе, о чем еще мы говорили. Ни от человека среднего достатка, ни, тем более, от состоятельных людей я никогда не слышал: «Благодарение Б-гу, я не был голоден в этом году!» Но нередко вполне достойный человек говорит: «У меня был хороший год, я заработал немало денег». А вот наш праотец Яаков, внук богатейшего человека на земле, сказал: «Б-г, Который пасет меня от начала существования моего и до сего дня»[56] – и Онкелос переводит: «Б-г, Который дает мне пропитание»[57].

Я был поражен, когда понял из слов Яакова то, чего никогда не слышал ни от кого другого. И я оставался под сильнейшим впечатлением от этой мысли, пока не дошел до Благословения после трапезы. Тогда я уже поразился самому себе: как же я не вдумывался в эти слова, которые сам же произношу? Ведь в Благословении после трапезы, установленном Моше рабейну, говорится только об одном: Г-сподь дарует пропитание! А когда подошло время нашей недельной главы, я подумал о следующем. Все изумляются тому, что ман падал с Небес, но никого не поражает то, что подобие мана каждый год в изобилии произрастает из земли! Глупы мы, глупы! Если бы размышления нашей души устремились к этому земному ману, мы ощутили бы в нем множество разнообразных вкусов подобно тому, как это было с маном в пустыне. И это приводится в рассуждении «Радость святости»[58].

Окончательный вывод таков: что нам сказать и о чем говорить, «Уста Его – сладость, и весь Он – желанный»[59], не на другом берегу моря, а только «…это – Возлюбленный мой, и это – Друг мой»[60].

Да будешь ты, мой драгоценный сын, жить в покое и радости, чтобы исполнились для тебя слова Писания: «…это – Возлюбленный мой, и это – Друг мой», и все богатство пусть постоянно наполняет твою руку и безграничное счастье да не оставит тебя все дни!

128 Порядок служения

Твое драгоценное письмо благополучно дошло до меня. Я возрадовался тому, что ты хорошо понимаешь, насколько я всем сердцем желаю тебе реального, а не воображаемого добра для души, которое, в конечном итоге, становится и благом для тела. Здравый смысл подсказывает, что тело – это неодушевленный материал, и душа управляет им так, как ей заповедовано – через постижение. Известно, что желание не различает между добром и злом, и кто сможет остановить его, если не разум[61]? А у того, кто не привык тяжело трудиться над постижением явлений этого мира, сила мышления постепенно ослабевает. Ведь даже органы чувств, если ими не пользоваться, теряют остроту, – и уж тем более это относится к разуму! И тогда тело остается неодушевленным материалом, – и в этом безграничный позор и поношение.

Поэтому на человека возложена первостепенная обязанность: заставлять свой разум трудиться каждый день, посвящая этому определенное время. Он должен установить себе непреложное правило так поступать, и тогда ему будет благо. И не говори, что это очевидно – это вовсе не так, и даже самый великий из мыслителей народов мира в этом ошибался. Речь идет о злодее Биламе, которого Всевышний спросил: «Кто эти люди с тобой?»[62] Раши объясняет: «Билам подумал: иногда Ему не все открыто, Он не всегда всеведущ! Значит, я найду время, когда смогу их проклясть, а Он не заметит»[63].

Можно ли поверить, что столь выдающийся мыслитель проявит такую глупость? Он же видел, что Б-гу известно о присутствии этих людей – а значит, Он знает и кто они такие! Но идея здесь в том, что мудрость не обитает в злом сердце, поэтому мышление Билама никак на него не повлияло, и, в конце концов, он уподобился одному из ничтожных и допустил столь непростительную ошибку. «Кто мудр – да разумеет это, благоразумный пусть поймет, ведь прямы пути Г-спода – праведники пройдут по ним, а преступники споткнутся на них»[64], – слова пророка, которые Раши приводит в своем комментарии на это место. Поэтому важнейшая обязанность человека – научиться искоренять свои порочные желания. И за это он удостоится мудрости больше, чем самый выдающийся мыслитель народов мира. Этого достаточно, чтобы побудить человека к смирению своего желания.

Теперь же подведем итог и сформулируем три основных принципа служения, ведущих к высшему успеху:

– Научиться постигать суть всякого явления.

– Обрести возвышенные качества души.

– Поместить свои знания в сердце, чтобы оно было неразрывно связано с разумом.

Невозможно предположить, что величайший из мыслителей народов мира не знал, что для обретения мудрости необходимы возвышенные духовные качества. Ведь это известно всем философам! Но им не хватает знания третьего принципа служения. Народу Израиля он хорошо известен из Торы: «Знай же сегодня и возложи на сердце свое, что Г-сподь есть Б-г на Небесах наверху и на земле внизу, и нет другого»[65]. Это – первый принцип, но в нем содержится и второй: обретение возвышенных качеств души, поскольку без них человек никогда не постигнет истинной мудрости, и третий, требующий объединить разум и сердце. А из книги Аристотеля «О категориях» я вижу, что он этого не знал.

И вот, мы обнаруживаем у Билама странную черту. Он сам сказал: «Да умрет моя душа смертью праведных, и да будет мой конец как у него (народа Израиля)»[66]. Значит, он задумывался над тем, что случится с ним после смерти. И сразу же после этого Билам отправился к Балаку и посоветовал ему осквернить избранный народ страшным, ненавистным Б-гу грехом разврата в Шитим[67], и он сделал все это лишь ради собственной наживы. Разве он не понимал, что Высший Судья накажет его за это полной мерой? В конечном итоге так и случилось: «…и Билама, сына Беора, поразили мечом»[68]. И что стало с его деньгами, какую пользу они ему принесли, если он пал мертвым?

Все дело в том, что он не осознал необходимости приближать знание к чувственному восприятию, поэтому в его сердце укоренилось зло, вытеснив мудрость. Его телесность так и осталась материей, не управляемой душой[69].

Подобное я говорил тебе об истории, которую привел в Талмуде Раба бар бар Хана: «О корабле, плывущем по морю…»[70] И то же самое имеет в виду царь Давид в Теилим: «Удивительно знание для меня, возвышенно, не могу постичь его. Куда я уйду от духа Твоего и куда от лица Твоего убегу?»[71] Этот стих можно понять и так: совершенно непостижимо, как знание человека может не властвовать над ним? Это противоречит законам природы! И Тора сообщила нам, святому народу, потомкам Авраама, Ицхака и Яакова, что необходимо приближать знание к сердцу: «Знай же сегодня и возложи на сердце свое, что Г-сподь есть Б-г на Небесах наверху и на земле внизу, и нет другого»[72]. И если мы это осознаем, то с помощью благословенного Б-га придем к наивысшему успеху.

 

[1] Теилим 58:4.

[2] Теилим 51:7.

[3] Тана Девей Элиягу Рабба, гл. 25.

[4] См. гл. 119 этой книги.

[5] «Сказано в Торе: «Святыми будьте...» (Ваикра 19:1). В комментарии на этот стих Торы Рамбан объясняет: «Тема святости (отделенности и возвышенности) поднимается во многих трактатах Талмуда. Говоря об отделенности, Талмуд имеет в виду, что Тора запретила разврат и определенные виды пищи, но разрешила близость с женой и использование в пищу кашерного мяса и вина. Получается, что человек, охваченный плотскими страстями, может найти возможность, не нарушая Закона Торы, предаваться разврату со своей женой или со своими женами, без меры пить вино, объедаться мясом и осквернять уста неподобающей речью, ибо этот запрет не приводится в Торе в явном виде, и человек может оказаться «негодяем по праву, данному Торой». Поэтому после того как Б-жественное Учение перечислило однозначно запрещенное, оно повелело быть святым – отделенным от разрешенного» (Рамбан, Ваикра 19:1)». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Путь изучения Мусара»).  

[6] Коэлет 3:18.

[7] Йешаягу 61:9.

[8] Берешит 30:16.

[9] Сфорно, там же.

[10] Берешит 1:22.

[11] Брахот 10а. Поступив по слову пророка Йешаягу, царь Хизкиягу женился на его дочери, и у него родился сын Менаше, который стал самым нечестивым царем Иудеи. Он поместил идола в Иерусалимский Храм, из-за чего его стены покрылись проказой, предал смерти пророков Б-га и даже своего деда – пророка Йешаягу. В результате в его дни был запечатан окончательный декрет о разрушении Б-жественного Храма в Иерусалиме и изгнании еврейского народа из Святой Земли в Вавилон. Однако среди потомков Менаше были праведный царь Йеошиягу, Зерубавель – глава поколения Основания Второго Храма, и Машиах тоже будет из его потомков. – Примечание редактора.

[12] См. Шульхан Арух, «Эвен Аэзер» 25:2.

[13] Берешит 1:22.

[14] Йешаягу 55:9.

[15] Бава Батра 60б.

[16] Тосафот, там же.

[17] Кидушин 29б.

[18] Ваикра 18:6.

[19] Теилим 51:7.

[20] Ваикра 19:29.

[21] Сфорно, Ваикра 18:6.

[22] «Служение человека состоит не только в освящении и возвышении своей души – для этого больше подошел бы мир душ, где они находились прежде, чем спустились в нижний мир. Души попадают в этот мир именно ради вознесения материального, возвышения приземленных сил человека и всего мироздания, дабы соединить их с их корнем. Именно так душа возносится и достигает вершин, исполняя волю Б-га, заложенную в сотворенный Им мир». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Цельным будь с Г-сподом, Б-гом твоим»). 

[23] См. Брахот 10а.

[24] Теилим 73:27.

[25] Ваикра 23:30.

[26] См. гл. 196 этой книги.

[27] Бава Батра 78б.

[28] Менахот 43б.

[29] См. гл. 28 этой книги.

[30] Сангедрин 99б.

[31] См. гл. 196 этой книги.

[32] «С древнейших времен после греха вкушения от Древа Познания, когда добро переплелось со злом, нет ничего настолько совершенного, к чему бы не было примешано зло, наносящее ущерб и умаляющее добро. И что бы человек ни делал, даже с самыми лучшими намерениями и желанием добра, в каждом его поступке участвует он весь в целом, со всеми своими свойствами и способностями, «дурными с юности его» (Берешит 8:21). Каждое его качество и душевная сила требует своей доли участия. Даже если во славу Творца человек решит совершить самое возвышенное деяние, тут же пробуждаются все дремлющие в его душе силы, которые тоже хотят исполнить свое предназначение и использовать этот поступок для своей пользы и удовольствия. Человек – это «малый мир». Со всеми своими качествами и душевными свойствами он напоминает вольер, полный разнообразных животных, среди которых есть и мерзкие насекомые, и змеи, и скорпионы… И в каждом его поступке все свойства стремятся ухватить свой кусок и насытиться им. Образно это можно представить так: человек накрывает на стол, расставляет на нем разнообразные яства, и тут же из всех нор выскакивают мыши и расхватывают все без разбора, так что ему самому ничего не остается. Служение человека в том и состоит: постараться, чтобы и для его собственной души осталось хоть что-то! Чтобы не все растащили мыши… Таков человек согласно его природе и внутренней сути. Писание прямо говорит об этом: «Ибо нет праведного человека на земле, который совершал бы добро и не согрешил» (Коэлет 7:20). Не слишком утруждая себя раздумьями, мы привыкли понимать этот стих следующим образом: даже если праведник сделал много хорошего, он все же не может быть безгрешен. Но наше объяснение позволяет найти истинный смысл этого стиха Писания. Здесь говорится о том, что нет праведника, который совершал бы добро без малейшей примеси греха, ибо с момента смешения добра и зла они соединены во всем и никогда не разделяются». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Человек и его стремления»).  

[33] Сангедрин 74а. Талмуд выводит обязанность нарушить все запреты Торы, кроме трех (убийство, прелюбодеяние и идолопоклонство), ради спасения жизни человека из стиха Торы: «И соблюдайте Мои повеления и Мои законы, которые исполнит человек и будет жить ими, Я – Г-сподь» (Ваикра 18:5). Из этого следует, что Тора дарована с Небес, чтобы жить ею, а не умереть, исполняя ее. Однако три самых страшных греха являются исключением, и еврей должен пожертвовать своей жизнью, но не совершить их, освящая имя Всевышнего. – Примечание редактора.

[34] Шаббат 21б.

[35] Бава Батра 3б.

[36] Берешит 49:10.

[37] См. гл. 52, 55 и 56 этой книги.

[38] См. гл. 57 и 58 этой книги.

[39] Мишлей 10:22.

[40] Шмот 12:32.

[41] См. Шир Аширим 1:11.

[42] Шмот 4:22.

[43] Ирмеягу 2:2.

[44] Шмот 15:22.

[45] Раши, там же.

[46] Бхорот 5б. «Не было ни одного еврея, который не имел бы девяноста выносливых ослов, груженых золотом и серебром, собранным из египетских трофеев после рассечения Красного моря».

[47] Гитин 70а.

[48] Берешит 15:13.

[49] Берешит 15:14.

[50] Брахот 9а.

[51] Шмот 15:23.

[52] См. Теилим 78:25.

[53] Рамбан, Шмот 16:6.

[54] См. гл. 1 этой книги.

[55] Теилим 115:8.

[56] Берешит 48:15.

[57] Таргум Онкелос, там же.

[58] См. гл. 89 этой книги.

[59] Шир Аширим 5:16.

[60] Там же.

[61] «Этот драгоценный камень в руках человека и есть выбор между добром и злом. Человек каждую секунду находится между добром и злом, между жизнью и смертью. Мы всегда должны знать как поступить и на чем остановить свой выбор. А для этого необходим мощный разум и знание истины: ведь нужно суметь отличить жизнь от смерти, добро от зла, свет от тьмы. Нет ни одного мгновения, когда человеку не приходилось бы разбираться что есть благо для его жизни и самому выносить решение о том, что есть добро и чем оно отличается от зла». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 101). 

[62] Бемидбар 22:9.

[63] Раши, там же.

[64] Ошеа 14:10.

[65] Дварим 4:39.

[66] Бемидбар 23:10.

[67] См. Бемидбар 24:14.

[68] Бемидбар 31:8.

[69] См. гл. 35 этой книги.

[70] Бава Батра 73б.

[71] Теилим 139:6-7.

[72] Дварим 4:39.