Октябрь 2020 / Хешван 5781

Уроки 115-118

115 Нищета при изобилии богатства

Это рассуждение несомненно будет ценным и полезным каждому согласно его уровню, в особенности «восседающему в суде»[1]. Оно покажет, насколько людям не хватает ясности мышления и как обманчивы страсти и приниженные желания. Талмуд повествует в трактате Менахот: «Юхна и Мамре – главные чародеи Египта – сказали Моше рабейну: зачем ты привез сено в сарай, полный сена?!»[2] Они имели в виду, что Моше пытается удивить колдовством Египет, который сам славится колдовством. Моше им ответил: «Так говорят люди: в место, где растет много овощей, бери с собой овощи»[3]. Раши объясняет «Моше сказал, что торговать следует там, где собирается много покупателей. Египетские колдуны решили посмеяться над Моше, и он ответил им на их языке»[4].

Этот рассказ выглядит несколько неясным. Возникает впечатление, будто Моше, упаси Б-г, согласился с египетскими чародеями! А если он всего лишь посмеялся над ними, то какая нам от этого польза, и зачем наши учителя поместили эту историю в «Море мудрости» – святой Талмуд? Этим они дали наставление огромной важности и одарили нас несметным богатством. Известно, что «печать Всевышнего – «אמת» – истина»[5], поэтому наибольшее удовольствие для человека – приближение к благословенному Б-гу.

Самым простым образом мы можем объяснить, что Всевышний сотворил весь мир и только Он наделяет творения всеми удовольствиями, какие только можно в нем найти. Тогда проясняется, что тот, кто удостоится приблизиться к благословенному Б-гу, черпает из кладезя безграничного наслаждения. И поэтому праведники предпочитают близость к Б-гу всяким отдаляющим от Него соблазнам, удостаиваясь в результате бесконечно большего. Приниженные удовольствия этого мира отдаляют от Всевышнего – источника неисчерпаемой радости, и чем дальше от Него находится человек, тем больше он страдает от опустошения, хотя до определенного времени этого и не осознает. То, что мы здесь описываем, несомненно известно наделенным мудростью. И вот, мы уже сказали вначале, что «истина» – печать Всевышнего, а потому чем ближе человек к истине, тем более вознесенным становится его наслаждение. Он ощущает духовный подъем даже на земле, и тем более его душа почувствует блаженство в Грядущем мире, когда освободится от оков грубой материи. И все это давно известно.

Разыскивающих истину можно разделить на три группы. К первой относятся те, кто уже настолько научились управлять своими духовными качествами, что неприятие зла стало частью их естества. Вторую категорию составляют люди, которые еще тяготеют к злу, но их разум уже достаточно силен, чтобы распознать и прочувствовать пагубность своих стремлений. У них хватает сил подавить страсти и следовать совету чистого и сильного разума. И это – тоже высокий уровень. К третьей группе причисляются люди с неразвитым мышлением. Страсти, желания и душевные склонности побуждают их разум принимать зло за добро. Поэтому они погрязают в своих пороках, убежденные, упаси Б-г, в своей правоте. «Ноги ее нисходят к смерти, на Преисподнюю опираются стопы ее»[6]. Но поскольку и эти люди в какой-то мере разыскивают истину, может оказаться, что они встретят на своем пути наставника, который разъяснит им ошибки и укажет на слепоту их разума, и они прислушаются к словам правды и примут увещевание. Поэтому болезнь таких людей не безнадежна, они могут исцелиться с помощью врача, который определит их недуги и назначит соответствующее лечение. По-своему, они близки к Б-гу, и хотя не могут сами распознать истину, все же способны воспринять ее от других. А это знак того, что их сокровенное желание – стремление к цельности.

Мы перечислили здесь три основные группы, каждая из которых делится на части, а каждая часть – еще на многие подгруппы. Но хуже всех – грешники, которые усматривают истину в своих ложных убеждениях и неправедных чаяниях, и это сравнимо с желанием человека в ночи видеть день. Это бессмысленно и бесперспективно, и нам следует осознать, что же сейчас на самом деле: день или ночь, и в соответствии с этим определять свои желания. Необходимо всегда стремиться к правде, и это путь к успеху, согласно известному изречению: «Мудрый стремится к истине, а глупец притягивает ее к своим воззрениям». Смысл этого высказывания ясен из приведенного нами примера о человеке, желающем в ночи видеть день, и это – стезя глупцов.

Мудрые сердцем отдаляются от этой болезненной язвы и зловещей напасти. Задумайтесь, братья мои, и поймите всю важность постижения истины, примите ее и направьте к ней желания, и в этом – воля Б-га, которая и есть единственная реальность в мироздании.

Мы можем извлечь важное наставление из того как видели картину мира египетские чародеи. Они повторили знамение Моше – их посохи также превратились в змей, – и все же затем Тора говорит: «…и поглотил посох Аарона их посохи»[7]. «Это случилось, когда змеи уже снова обратились в посохи», – так объясняет Раши[8]. Из этого магам следовало бы заключить, что чудо, произошедшее перед их глазами, вовсе не являлось неким искусным трюком. Ведь они – изощренные чародеи, а потому должны были понять, что раз они не смогли повторить явленного перед ними, значит это не было колдовством!

Однако природа человека такова, что, пока он воочию не убедится в том, что его неправедное желание – смертельный яд, дурное побуждение будет нашептывать ему об отсутствии какой бы то ни было опасности или вреда. Именно так происходит со всеми теориями, созданными людьми. Случается, что некоторые составляющие их воззрений соответствуют их желаниям, хотя если собрать их воедино и рассмотреть во всех аспектах, то становится видно, что по своей сути они противоречат истине. Но если человек примет теорию в том виде, в каком она предстала перед его глазами в самом начале, то станет притягивать реальность к себе, вместо того, чтобы, наоборот, направить свои желания согласно реальности. Это свидетельствует о беспросветной глупости таких людей, а также о самом большом ущербе, язве и злой болезни, которые они навлекают на себя своими искаженными представлениями.

Это и имел в виду Моше рабейну, сказав египтянам: «Вы – из числа тех, кто непременно хочет притянуть действительность к своим желаниям, и вам не по силам ведение спора с позиции мудрости, вы глупы и презренны. Ваш подход противоположен стезе истинного разума. Мудрость не старается убедить себя в том, что ночь – это день, а использует преимущества ночи». В действительности египтяне были выдающимися мыслителями, но все свои способности обращали только себе во зло, поскольку их желания властвовали над их разумом. И все же они поняли лаконичный ответ Моше рабейну, и «было довольно позора и гнева», чтобы повергнуть египтян ниц перед ним[9].

Я долго размышлял над комментарием Раши на это повествование Талмуда в трактате Менахот[10], в результате чего и возникло рассуждение «Нищета при изобилии богатства»[11]. Изучая пути людей, мы убеждаемся, что большинство из них совершает ошибку, размышляя лишь над фрагментом сложной идеи и не углубляясь во все ее аспекты, а потому не принимают решение, исходя из всей идеи в целом. Их желания ограничивают возможности их постижения.

Это поможет нам понять к сколь ужасным последствиям приводит отклонение от правды, отдаляющее нас от Всевышнего! Пренебрегая истиной, люди искажают свое видение Творения, то есть Б-жественной воли, и не направляют свое желание к Источнику всего существования. Поэтому мудрецы Мишны сказали: «Исполняй Его волю как свою, чтобы Он исполнял твою волю как Свою. Подчини свои желания Его воле, чтобы Он подчинил твоей воле желания других»[12]. Это означает: желай того, чего требует реальность, определенная благословенным Б-гом, – и тогда ты добьешься успеха. И теперь все встало на свои места.

Приглядитесь и увидите, сколь незавидно положение людей, скудных разумом!

Сильный всегда уступает сильнейшему, и, тем более, слабый беспомощен перед сильным. Однако разум подчиняется желанию, из-за чего утрачивает способность к анализу. Ведь если бы мышление объединило все постигнутое о каждом аспекте любого явления, то, безусловно, воспротивилось бы диктату желания, – ведь потенциал разума безграничен! Но на практике мы видим, что неуемная сила желания заставляет разум униженно сдаваться на его милость. И в этом – опасность для человека, усугубляющаяся утратой его интереса к постижению.

И вот, из своего опыта я понял нечто новое о природе желания, однако мне трудно писать много. Окончательный вывод таков: тот, чей разум не угас окончательно, пусть противостоит желаниям, постепенно освобождая свое мышление, и собирает знания во всех его аспектах. И уж во всяком случае пусть не отдаляется от благословенного Творца, Который есть истина. Необходимо шаг за шагом приближаться к совершению правильных поступков. И, если люди укажут нам на отступление от праведного пути, примем их увещевание, и будем подниматься все выше и выше, а мудрый станет еще мудрее. Да удостоимся мы приблизиться к истине и к благословенному Б-гу. Амен!

116 Отдаление от греха

Изобилия благословений и безграничного успеха моего дорогому сыну, сладости моей души, да воссияет его свет подобно свету семи дней Творения!

Невозможно изложить в письме все то, о чем мы говорили в шаббат недельной главы Мишпатим. Но очень кратко я все же напишу тебе об этом. Мы видим, как строго Тора судит человека, который ударил отца или мать и нанес им рану. Это – страшное злодеяние, потрясающее каждого, кто о нем слышит. Однако за него Тора приговаривает виновного к смертной казни через удушение, что является легкой смертью. Тот же, кто проклинает отца или мать, подвергается казни на три ступени более тяжкой – побиению камнями.

Причину такой суровости наказания уже давно объяснил автор книги «Ховот Алевавот»: «Никакое преступление не является легким, если совершается постоянно»[13]. «Горе навлекающим на себя грех нитями суеты и вину – тележными канатами»[14]. Если шелковую нить сложить много раз, она станет прочной, как тележный канат! Когда человек поднимает руку на отца или мать и наносит им рану, его грех открыт всем, и он вряд ли решится его повторить. Но совсем другое дело – оскорбление словом, – ведь оно легко слетает с языка, и есть опасение, что подобное преступление станет многократным. Поэтому даже в земном суде Тора назначила за него казнь на три ступени более тяжелую, – а каково же будет наказание за это в небесном Суде?!

Чтобы эту идею лучше воспринять разумом, мы должны задуматься над предупреждением Торы: «Ведь если станешь лучше – тебе простится, а если нет – то у входа грех лежит, и к тебе влечение его…»[15], а легкое преступление проще совершить еще и еще раз. Если человек настолько дерзок, что готов навлечь на себя столь огромную опасность, это знак того, что он восстал против царства Небес, и потому его смерть должна быть на три ступени тяжелее[16]. Значит необходимо всеми силами остерегаться того, к чему тянется сердце, ибо это отягощает вину за преступление, совершенное даже единожды, и за одним грехом неизменно следует другой. Если человек не боится за свою душу, не опасается, что нити его грехов, упаси Б-г, могут сплестись в прочный тележный канат, – это знак того, что, совершив только первое преступление, он отрекся от царства Небес. Необходимо избавляться от дурных душевных качеств, ибо продиктованные ими грехи склонны повторяться; и, если уже первый из них так тяжел, что же будет во второй раз и далее? Да поможет нам Всевышний встать на путь раскаяния и молить Его о прощении! И кто может знать, насколько это облегчит нашу участь! То же самое относится к пренебрежению изучением Торы, ибо исполнение этой заповеди требует от нас постоянства. Поэтому в течение Десяти дней раскаяния мы решили углубиться в разделы Мусара, посвященные значимости изучения Торы и необходимости наблюдения за душевными склонностями, чтобы хотя бы в этих двух областях исполнить все, что требуется для раскаяния.

И вот о чем мы еще говорили. Шесть дней в страхе и трепете Моше рабейну готовился к восхождению на гору Синай, окутанную облаками Б-жественной славы, после чего на седьмой день Всевышний воззвал к нему: «И вошел Моше внутрь облака, и поднялся на гору, и был Моше на горе сорок дней и сорок ночей»[17]. Этими словами заканчивается недельная глава Мишпатим. А в Мидраше сказано: «Свою душу и свою кровь я отдал за нее»[18] – за глубокое постижение Торы при ее даровании. А после того как Моше рабейну спустился с горы Синай и увидел, что евреи отлили золотого тельца, он разбил Скрижали Завета со словами Б-га Живого, буквы на которых были вырезаны Самим Г-сподом! Но ведь Моше содеял это отнюдь не по велению Всевышнего. Он сам вывел необходимость так поступить из принципа толкования Торы «Каль вахомер»[19], как это непосредственно следует из Талмуда[20].

В связи с этим у нас возник вопрос. Известен Мидраш, повествующий о том, что создание золотого тельца, упаси Б-г, не являлось примитивным идолопоклонством, и сама Тора однозначно свидетельствуют о том, что по-настоящему согрешило лишь «многочисленное смешение иноплеменников»[21], примкнувших к народу Израиля при Исходе из Египта. Поэтому слова Моше о том, что евреи обратились к идолам, вызывают недоумение! На самом деле упрек сынам Израиля состоял лишь в том, что они не воспрепятствовали в этом иноверцам, выказав душевное качество «лести злодеям»[22]. И раз такое случилось, возникла большая опасность повторного проявления этой слабости. А потому подобное преступление уже с первого раза становится тяжким.

Именно по этой причине мы до сего дня страдаем из-за греха золотого тельца, совершенного «многочисленным смешением иноплеменников»[23]. Всевышний сказал об этом: «И в день воспоминания Моего Я вспомню их грех»[24], и известно, как объясняют это мудрецы Талмуда: «Все несчастья, до сегодняшнего дня происходящие в мире, коренятся в грехе золотого тельца»[25], поскольку неспособность противостоять злодеям – это начало цепочки грехов, да убережет нас от этого Милосердный!

Из этого следует, что человек обязан учиться думать. А ведь это невероятно сложно, ибо мышление требует огромных усилий, и нет работы более тяжелой и несвойственной природным склонностям человека. Именно поэтому столь легко отвлечься от размышлений о мудрости и Мусаре. А из всех грехов, один из которых влечет за собой другой, потеря разума – самый тяжелый, в особенности если это происходит снова и снова. Поэтому мы должны собрать всю свою волю, чтобы никогда не утратить способности мыслить. И уж по крайней мере нам нужно просить прощения за этот грех согласно всем законам раскаяния, ведь «Отучнело сердце этого народа и отяжелели уши его, и глаза его отвращены, чтобы он не увидел глазами своими и не услышал ушами своими, и не поняло сердце его, и не обратился бы он и не исцелился»[26]. Амен, да будет такова Его воля!

Вот слова твоего отца, разделяющего ношу со своим драгоценным сыном. Да поможет нам Г-сподь разделить ношу со всей Общиной Израиля и обрести заслугу для всех нас! И об этом нужно сказать очень много. Да удостоишься ты телесного и духовного здоровья, согласно благословению твоего отца…

Теперь становится понятно, сколь велика награда, ожидающая человека, отличающегося надежностью: ведь самый первый раз, когда он проявляет свою верность, становится началом последовательной цепочки самых значимых заслуг. Поэтому одно из главных достоинств заключается в верности своему слову[27].

Сегодня, в четвертый день недели, начало месяца Адар, я решил завершить это пробуждающее трепет рассуждение, и для его лучшего понимания приведу комментарий Рамбана на главу Берешит: «Ведь если станешь лучше – тебе простится, а если нет – то у входа грех лежит, и к тебе влечение его – ты же властвуй над ним»[28]. Вот что говорит Рамбан: «Всевышний спросил Каина: зачем ты разгневался на брата твоего из-за того, что Я принял его жертву, и почему ты опечалился? Ты сможешь возвыситься более, чем твой брат, ибо ты – первенец; но если не улучшишь себя – не он станет причиной твоего несчастья – «…у входа грех лежит», и он – преткновение на всех твоих путях. И «…к тебе влечение его» – грех будет сопровождать тебя все твои дни. «Ты же властвуй над ним» – если только того пожелаешь, ибо ты можешь выпрямить свои пути и искоренить недостатки.

Всевышний обратился к Каину с увещеванием, и в дальнейшем все зависело только от него самого: в его силах было совершить раскаяние и удостоиться прощения»[29]. Но ведь на тот момент он не совершил ничего дурного, а лишь испытал зависть к брату, разгневался на него и расстроился из-за того, что Г-сподь не принял его жертву. И Всевышний дал Каину понять, что тем самым он раскрыл врата для влияния дурного побуждения, которое теперь сможет увлечь его по цепочке грехов, связанных уже не только с завистью к брату, и повелел раскаяться. Однако Каин не выдержал испытания: «И сказал Каин Эвелю, брату своему… И было, когда они были в поле, и восстал Каин против Эвеля, брата своего, и убил его»[30]. Раши отмечает: «Каин вступил с ним спор и начал ссору в целях поиска предлога для убийства»[31]. И, в конце концов, он совершил страшное преступление и потерял долю в этом мире.

Вот основа потрясающего рассуждения, непосредственно вытекающего из этого стиха Торы[32]! Теперь нам остается только удостоиться Б-жественной помощи на путях раскаяния, и будет нам благо все дни. Как волнуют эти слова! И у нас есть еще одно рассуждение на эту тему, и, если Г-сподь мне поможет и мое состояние улучшится, я надеюсь его записать.

117 Устремление сердца (I)

«Направь, сын Мой, сердце свое ко Мне, и глаза твои да поведут тебя путями Моими»[33].

Твое драгоценное письмо, в котором ты пишешь о рассуждении «Сыновья Г-спода»[34], показало, что приведенные там мысли глубоко затронули твое сердце. И ты прав, поскольку и меня они тоже чрезвычайно потрясли. Да и как ими может не восхититься обладающий разумом? Воспоминание о нем сразу же пробуждает праведное стремление исполнять Тору и заповеди. Взгляни, сын мой, как проясняется теперь изречение, приведенное в книге Зоар: «Отдаляющийся от Торы отдаляется и от Всевышнего»! Сказали наши мудрецы: «Человек получает награду даже за случайное доброе деяние. Если бедняк нашел монету и поддержал ею свое существование, то потерявший ее удостаивается благословения»[35]. Это привело нас к поразительному рассуждению «Сыновья Г-спода»[36]. Посмотри, насколько следует стремиться к соблюдению Торы, – ведь это возвышенное рассуждение возникло благодаря исполненной тобою заповеди!

Я вкратце перескажу тебе одну из наших бесед о недельной главе Корах. В Мидраше сказано: ««И взял Корах…»[37] – что же он взял? На самом деле его самого «взяло» – увлекло сердце»[38]. Мы разъяснили, что в Торе сказано: «И будет это вам кистью, и увидите ее, и вспомните все заповеди Г-спода и исполните их, и не последуете за сердцами своими и за глазами своими, вслед за которыми вы беспутствуете»[39]. Раши объясняет этот стих Торы так: «Слово «следовать» означает «высматривать». Сердце и глаза совращают тело и служат посредниками в грехе: глаза видят, сердце вожделеет, а тело совершает преступление»[40]. Имеется в виду, что человек посылает своих «осведомителей», чтобы узнать где и как можно согрешить, что строго запрещает Тора. И Мидраш говорит: «И взял» – то есть «сердце Кораха увлекло его за собой к греху». В нем пробудилась зависть к Элицафану, сыну Узиэля, который был младшим из братьев колена Леви, но удостоился высочайшей ступени служения. А Корах знал о себе, что он велик в Торе, и это подтверждает Мидраш: «Корах был очень умен, по каким же причинам он совершил такую глупость?»[41] И все присоединившиеся к нему были очень значительными людьми, о чем свидетельствует Б-жественное Учение, говоря о них как о «главах Общины, призываемых в собрание»[42]. Тора называет их «людьми именитыми»[43], соответственно стиху Писания: «Лучше доброе имя, чем хорошее масло…»[44]

Как велики они были в Знании даже в праведном поколении Моше рабейну! И в Мидраше о них сказано, что, в конце концов, они удостоились доли в Грядущем мире[45]. Я обнаружил высказывание, передаваемое от имени Аризаля: «Последние буквы слов Теилим «Праведник, как пальма, расцветет…»[46] на Святом языке образуют имя Корах, и это означает, что в будущем и он очистится и получит награду за свои заслуги». Можно ли поверить, что столь великих людей сердце способно увлечь к такому непростительному греху, как ослабление веры? Они искренне заблуждались, полагая, что в своем желании служить Б-гу в качестве коэнов в Мишкане действуют во имя Небес.

Доказательством тому служит готовность, с которой они приняли предложение Моше рабейну: «И возьмите каждый свой совок, и возложите на них благовония, и пусть каждый приблизит свой совок перед Г-сподом…»[47] Они согласились, поскольку действительно считали, что Б-г изберет их, и полагали, что действуют во имя Небес. Поэтому совки, в которых они совершили воскурение, освятились. Однако словами «и взял Корах» Тора раскрыла нам, что его сердце – посредник греха – увлекло его из зависти, но он и все его сторонники этого не осознавали. Грозен и ужасен этот страх: как же нам определить, какие из наших душевных качеств возвышенны, а какие приниженны, чтобы понять, к добру направлены наши дела или к злу? Увы! Увы!

И вот, там совершилось страшнейшее зло – ослабление веры, и мы можем узнать отсюда, какой силой обладает влечение, если даже таких великих людей – пророков, принявших Тору от Б-га лицом к лицу, – оно привело к столь тяжкому греху! Что же сказать о нас? Да поможет нам Б-г исправить духовные качества, чтобы наши поступки стали возвышенными[48]!

В Талмуде сказано: «Однажды Раба бар бар Хана шел по пустыне вместе с неким сарацином, который показал ему место, где каждые тридцать дней Геином переворачивает Кораха и его сообщников, как мясо на вертеле. И через разлом в земле Раба бар бар Хана услышал их восклицания: Моше – истина, и Тора его – истина!»[49] Получается, что все поколения от Моше рабейну до эпохи Талмуда, Корах и его сообщники продолжали претерпевать мучения, несмотря на то, что совершили свой грех не по злому умыслу, а лишь в результате заблуждения. Насколько это страшно! И я был очень краток там, где следовало говорить подробнее, чтобы направить нас к совершению добрых поступков.

Меня восхитили духовные силы Моше рабейну, который обладал настолько чистой душой, что воззвал к Творцу: «И очень досадно стало Моше, и сказал он Г-споду: не прими их приношения…»[50], а затем разъяснил: «Ни у одного из них я не взял осла и не причинил зла никому из них»[51]. Поэтому он и молился об освящении Б-жественного имени посредством наказания злодеев. И вот, не все могут удостоиться освящения имени Б-га: это происходит только в результате «пробуждения снизу». Поэтому Моше рабейну молился об освящении имени Всевышнего так же, как позже это делал пророк Элиягу в споре во имя истины со служителями бааля на горе Кармель: «Ответь мне, Г-сподь, ответь мне!»[52] И я был в этом очень краток. Да удостоимся мы очистить себя и тогда своими деяниями сможем освятить Б-жественное имя!

Да будет тебе дарована жизнь в мире и успехе, согласно благословению твоего отца…

Итак, мы выяснили, что все несчастья, которые навлекли на себя Корах и его последователи, проистекали из одной неверной начальной точки: из зависти Кораха к Элицафану, сыну Узиэля. Они не поняли, что лишь одна пристрастность извратила их видение и пробудила стремление всеми силами добиваться служения коэнов, и при этом они были уверены, что действуют во имя Небес. Теперь мы понимаем смысл стиха Писания: «Направь, сын Мой, сердце свое ко Мне, и глаза твои да поведут тебя путями Моими»[53]. Тора требует возлюбить Б-га «всем сердцем и всей душой»[54] – и тогда человек убережет себя от всякого зла. Рассуждение на эту тему будет названо «Устремление сердца», и оно предназначено для спасения от заблуждения Кораха, которого увлекло сердце, – посредник греха.

Да поможет нам Милосердный подняться на уровень «служения Ему всем сердцем и всей душой». Амен, да будет такова Его воля!

118 Устремление сердца (II)

«Направь, сын Мой, сердце свое ко Мне, и глаза твои да поведут тебя путями Моими»[55].

Твое драгоценное письмо дошло до меня. Ты сокрушаешься о людях, которым не хватает знания, из-за чего они не в состоянии постичь истинную форму веры. Знай, сын мой, что все это происходит из-за неисправленных духовных качеств, а мудрость не находит для себя пристанища в порочном сердце, поскольку оно не принимает ее советов о необходимости задуматься о Грядущем, как сказано: «Нечистота ее на подоле ее, не думала она о будущем своем и низко пала она, некому утешить ее»[56]. Слова «Нечистота ее на подоле» подразумевают – в стороне, но не прямо перед глазами. Царь Давид учит нас совершенно другому восприятию картины мира: «Ибо мои преступления я знаю, и мой грех передо мною всегда»[57]. Но у нечистого сердца преступление «на подоле» – в стороне, потому что оно не страшится будущего и не видит греха.

Свидетельством того, что злое сердце целиком и полностью извращает и искажает здравое мышление, являются страшные злодеяния нечестивого Тита, да будет стерто его имя. Он, вне всякого сомнения, не был невеждой. Как же он мог решиться на такую самонадеянную глупость, чего не сделал бы даже самый заурядный человек? Это произошло, когда он проткнул мечом занавес Святая Святых Иерусалимского Храма и оттуда невероятным образом потекла кровь. Его черное сердце заглушило в нем способность мыслить, когда он ликовал и радовался своей победе, застилавшей ему глаза, подобно тому, как их ослепляет взятка, и в разуме этого нечестивца возникли пагубные мысли, которых возжелало его нечестивое сердце. Поэтому интеллект не защитил его от порочных действий. Ведь вера утрачивается только из-за недостатка разума – когда дурное сердце гниет, повсюду распространяя свое зловоние.

Мы сделали из этого два вывода. Во-первых: насколько невосприимчивое ухо далеко от уст, произносящих слова мудрости. Нас должно было удивить подобное недомыслие, даже если бы его проявил некто весьма заурядный, а тем более такой выдающийся военачальник и мыслитель, как Тит. Но большинство из нас совершенно не задумывается об этом. И подобное равнодушие доказывает, что, произнося слова Торы, мы зачастую не слышим сами себя. Мы не распознаем внутренней сути знания, а видим только его внешнее проявление. И, во-вторых: пока человек не научится постоянно доверять власть и правление разуму, воцаряя его над сердцем, дурным по своей природе, он может, упаси Б-г, дойти до ужасного непростительного безумия как случилось со злодеем Титом.

И знай, сын мой, что заблуждение «сила моя и мощь моей руки принесли мне все это богатство»[58] тоже связано с тем, о чем мы сейчас говорим. Ведь нечестивый Тит полагал, что одержал победу благодаря собственным силам, и не мог понять, что причиной падения Иерусалима стал грех еврейского народа. И кто сможет развенчать эту порочную уверенность в том, что все подвластно «силе и мощи моей руки»? Ведь при каждом ее проявлении грех становится тяжелее, и кто может знать, где заканчиваются его пределы? Поэтому люди позволяют своему разуму покрыться паутиной и начинают путаться в том, что истинно и очевидно всякому мыслящему человеку. Так что нет другого совета, кроме как передать своему уму власть над сердцем, постепенно и понемногу приучая себя подавлять свои желания и властвовать над ними. И тогда в сердце человека засияет мудрость, и будет ему вечное благо[59].

Я изложил все это предельно кратко. Но если бы я мог когда-нибудь записать все, что хочу сказать на эту тему, это стало бы утешением для Цийона и Иерусалима. Амен, да будет такова Его воля!

Вот слова твоего отца, благословляющего тебя миром, а это очень много, поскольку Пинхасу был дарован именно Завет мира.

 

[1] См. Судьи 5:10.

[2] Менахот 85а.

[3] Там же.

[4] Раши, там же.

[5] Шаббат 55а.

[6] Мишлей 5:5.

[7] Шмот 7:12.

[8] Раши, там же.

[9] «Всевышний позволил «другой стороне» – силам нечистоты – действовать в определенных границах. Зло существует и влияет на людей, и кажется, что оно обладает собственными силами. Но на самом деле в своем корне зло ограничено волей благословенного Б-га, ему поставлены барьеры, которые оно не может преодолеть, чтобы посягнуть на основы мироздания и повлиять на предназначение мира и цель его существования. Возможности зла особенно ограничены в отношении возвышенных людей, связанных с Б-гом, укорененных в источнике чистоты и вознесенных над скверной. Причина этого в том, что корень их сил расположен выше возможностей «другой стороны». Поэтому, если человек постиг своего Творца ясным знанием, всем сердцем ощущает Б-жественное управление в мире и всецело чувствует, что «…нет никого, кроме Него» (Дварим 4:35), – он не подвластен силам колдовства, и против него вся мощь чародейства – ничто». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Целен будь с Г-сподом, Б-гом твоим»). 

[10] Менахот 85а.

[11] См. Мишлей 13:7.

[12] Авот 2:4.

[13] Ховот Алевавот, «Раскаяние», гл. 7.

[14] Йешаягу 5:18.

[15] Берешит 4:7.

[16] См. гл. 68 этой книги.

[17] Шмот 24:18.

[18] Сифри, гл. Аазину.

[19] «Каль вахомер» – «Argumentum a fortiori» – Талмудический принцип толкования Писания – применение вывода из одного закона к другому, когда для того существуют еще более веские основания. – Примечание редактора.

[20] Шаббат 87а. «В результате какого рассуждения Моше пришел к решению разбить Скрижали Завета? Он вывел это из заповеди приношения Пасхальной жертвы. Если о Пасхальной жертве, которая является лишь одной из 613 заповедей, сказано: «…никто чужой не должен есть от нее» (Шмот 12:43), то разве вся Тора, когда Израиль совершил страшный грех вероотступничества (отлив золотого тельца), может стать их достоянием?  А откуда мы знаем, что Всевышний согласился с Моше? Из сказанного: «Скрижали, что разбил ты…» (Шмот 34:1, Дварим 10:2). Сказал Рейш Лакиш: Всевышний одобрил разбиение Скрижалей Завета (поскольку этим Моше спас еврейский народ от страшного наказания, ибо оказалось, что они согрешили до получения скрижалей, на которых высечена первая заповедь: «Я – Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли египетской из дома рабства» (Шмот 20:2))».

[21] Шмот 12:38.

[22] См. гл. 106 этой книги.

[23] См. гл. 103 этой книги.

[24] Шмот 32:34.

[25] Сангедрин 102а.

[26] Йешаягу 6:10.

[27] См. гл. 43 и 44 этой книги.

[28] Берешит 4:7.

[29] Рамбан, там же.

[30] Берешит 4:8.

[31] Раши, там же.

[32] «Грех вкушения от плода Древа Познания привел к смешению в мире добра и зла. Лишь только возникает нечто хорошее, как к нему сразу же примешивается зло и наносит ущерб. Даже если человек принимает твердое решение днями и ночами последовательно изучать Тору, то и в этом случае есть причины для беспокойства. Ведь в нем может пробудиться тщеславие, порождающее гнев и другие порочные качества. Как только у человека возникает некий замысел, то даже если в его основе – желание исполнить волю Творца, в нем сразу же пробуждаются все силы и стремления, в том числе самые низкие и разрушительные, чтобы извлечь для себя пользу. В каждом действии всегда объединяется все, что есть в человеке, ибо после греха вкушения от плода Древа Познания побуждения естества влияют на мышление». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Добро и зло: смешение и разделение»). 

[33] Мишлей 23:26.

[34] См. гл. 102 этой книги.

[35] Сифри, Раши, Дварим 24:19.

[36] См. гл. 102 этой книги.

[37] Бемидбар 16:1.

[38] Мидраш Рабба, Бемидбар, гл. 18.

[39] Бемидбар 15:39.

[40] Раши, там же.

[41] Мидраш Рабба, Бемидбар, гл. 18.

[42] Бемидбар 16:2.

[43] Там же.

[44] Коэлет 7:1.

[45] См. Мидраш Рабба, Бемидбар, гл. 18.

[46] Теилим 92:13.

[47] Бемидбар 16:17.

[48] «В основе мудрости Мусара лежат три начала. Первое – жажда чистой истины, свободной от всех примесей, истины разума, души и поступков во всех тонкостях, насколько ее может вместить человеческий разум. Первый принцип мудрости Мусара – поиск истины во всем, в большом и малом. Второй – это постижение человеком качеств своей души, дабы он не заблуждался относительно себя и не получилось бы, что он «совершает поступки Зимри, а требует награды Пинхаса». Человек должен понять, какая внутренняя сила воплощает в реальность все его мысли, слова и поступки. Именно непонимание этого стало главной причиной падения Кораха. Ведь если бы Корах постиг подоплеку своих намерений, то постыдился бы сказать Моше рабейну: «И почему вы вознеслись над общиной Г-спода?» (Бемидбар 16:3). Как будто он был уверен в том, что сам не намеревался вознестись, а лишь требовал справедливости. И третий принцип – осознание великих чудес, заключенных в открытой части Торы, Пророков, Писаний и словах наших мудрецов. Ведь именно в прямом смысле Торы – ее главные тайны и основы ее истинности». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 92). 

[49] Бава Батра 74а.

[50] Бемидбар 16:15.

[51] Там же.

[52] Цари (I) 18:37.

[53] Мишлей 23:26.

[54] Дварим 11:13.

[55] Мишлей 23:26.

[56] Эйха 1:9.

[57] Теилим 51:5.

[58] Дварим 8:17.

[59] «И даже сейчас, когда из-за наших грехов мы лишены возможности служить в Храме и у нас нет «ни жертвоприношений, ни огня жертвенника, ни благоволения», – все же идея жертвоприношения реализуется, когда мы возвышаем наши низшие душевные силы, чтобы они служили освящению имени благословенного Б-га и вознеслись благодаря этому в Его святости. Ведь сущность служения в том и состоит, чтобы все низшее, что есть в мироздании, поднять к высшему корню. И когда человек приносит в жертву свои низшие душевные силы и чувства и добивается, чтобы они не были отделены от Б-га, а использовались для служения Ему, – тем самым он возвышает и поддерживает все мироздание. В наши дни это и есть жертва Б-гу и Его «хлеб»». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Жертвоприношения»).