Уроки 104-108

104 Заслуга отцов

Моему сыну, увенчанному золотой короной, да воссияет его свет.

При глубоком изучении Мусара становится ясно, что Всевышний мог и не давать человеку Свою Тору в безвозмездный дар, ибо уже наделил его разумом, мудростью и семьюдесятью силами души, необходимыми для постижения мироздания. Так об этом пишет Виленский Гаон в комментарии на книгу пророка Йешаягу. Человек был помещен в этот мир для испытания, чтобы своим трепетным служением Небесам удостоиться блага Грядущего мира, а не оказаться там опозоренным и униженным, существуя лишь благодаря незаслуженной милости.

И вот, люди видят, что мир, земля и все, наполняющее ее, уготовано для них: пища и напитки, одежда и лекарства – все создано для их блага. Но при этом они совершенно не представляют, как на их организм воздействуют еда и питье, каким именно образом они обеспечивают его способность видеть, слышать и жить. Они всего лишь бросают зерно в почву, а о том, как именно земля взращивает в сто крат больше, не имеют ни малейшего представления[1].

И вот, каждый человек, наделенный разумом, поймет, что сотворен для того, чтобы задуматься о Творении, следовать путями благословенного Б-га, подобно Аврааму, Ицхаку и Яакову, и просить Всевышнего указать путь, по которому следует идти, чтобы подготовить свою душу для жизни в мире, который весь – благо. Когда же его душа вернется туда, откуда была взята, то станет видно, заботился ли о ней человек. И только благодаря заслугам наших великих праотцов мы удостоились дарования глубокой и безбрежной святой Торы. Нам требуется подготовить себя к тому, чтобы следовать путями Торы и трепета перед Небесами[2].

Твой отец, благословляющий тебя словами простого человека.

Да будет тебе великое благо среди всей Общины Израиля!

105 Разрушительная сила греха

«Мудрость лучше орудий войны, но один грешник погубит много добра»[3].

Моему дорогому сыну…

Я напишу тебе, о чем мы говорили в прошлый шаббат. Мы начали со следующего: если бы Лаван знал, что его имя будет покрыто страшным позором во всех мирах, то не поступал бы так, как об этом повествует Тора. Ведь ясно видно, что уровень его постижения был необычайно высок, и в Торе даже приводятся два данных им благословения! Первое – в истории с Элиэзером, которого Авраам послал за невестой для своего сына Ицхака: «И благословили Ривку, и сказали ей: сестра наша, да будешь ты тысячами и десятками тысяч! И да овладеет семя твое вратами твоих ненавистников!»[4] Второе благословение приводится в главе Вайеце: «И встал Лаван утром, и поцеловал своих сыновей и дочерей, и благословил их, и пошел, и возвратился Лаван в место свое»[5]. И еще о его невероятных возможностях свидетельствуют слова, с которыми он обратился к нашему праотцу Яакову: «Есть сила в моей руке причинить вам зло…»[6], из-за чего Всевышний явился ему в ночном сне и предупредил: «Остерегайся сказать Яакову от плохого до хорошего»[7].

Но даже без всех этих доказательств понятно, что он не был простым человеком, поскольку происходил из семьи нашего праотца Авраама. Именно по этой причине Авраам и велел Элиэзеру: «Только в мою страну и на мою родину отправляйся и возьми жену для сына моего, для Ицхака»[8]. Сказанного здесь достаточно, чтобы осознать незаурядность Лавана, которая, однако, не помешала ему опозорить себя перед всем миром. И если бы об этом не говорилось в Торе, невозможно было бы поверить, что он окажется настолько слеп и в результате утратит всю свою славу, ничего не обретя взамен.

В качестве примера я расскажу историю, которая прояснит, что я имею в виду. Один известный раввин назвал некоего человека вероотступником. Спросили его: «Рабби, какой недостаток вы заметили в нем, что предали его столь большому позору? Ведь он выглядит праведным человеком и избегает нарушения всех запретов Торы!» На что раввин ответил: «Вот что я вам скажу. В мире есть невероятно быстрые змеи, которые крайне опасны для людей. И что сделал Творец для защиты от них своих творений? Он создал этим рептилиям «погремушку», чтобы их приближение было слышно издалека и люди могли принять меры для спасения. Так и у этого человека образовалась «погремушка», и звук его шагов стал отчетливо слышен даже на большом расстоянии, дабы он не мог поразить людей своим ядом. Он сделал уже достаточно для того, чтобы его вероотступничество не оставалось секретом».

Когда Яаков пришел в Харан, чтобы жениться на Рахели, Лаван сказал ему: «…но ты – кость моя и плоть моя, и жил он с ним месяц»[9]. На первый взгляд, слова Лавана свидетельствуют о его добром отношении к Яакову, однако слово «но» настораживает. Именно из него наши мудрецы сделали вывод, который приводит Раши: «Лаван считал: у меня нет никаких причин оказывать тебе гостеприимство, поскольку ты – нищий. Но из-за нашего родства я все же готов предоставить тебе кров в течение месяца. И даже это не бесплатно: все это время Яаков работал на Лавана, пася его скот»[10]. Получается, что Лаван обнаружил перед всеми свою низость произнесением всего лишь одного короткого слова «но».

Если бы я решил перечислить все, чем он себя опозорил, то не хватило бы бумаги, но кое-что я расскажу. Лаван сказал Яакову: «Обрел бы я милость в твоих глазах, гадал я и понял, что благословил меня Б-г благодаря тебе»[11]. Значит, Лаван полностью осознавал, что разбогател исключительно в заслугу Яакова, и должен был отблагодарить праведника существенной долей от прибыли за его тяжкий труд. Однако на предложение Яакова получить в качестве платы за многолетнюю работу скот лишь той расцветки, которой не было в его стадах, Лаван ответил: «Да, будь по речению твоему!»[12] При этом он рассчитывал на то, что скот такого окраса не родится вообще и он отпустит Яакова ни с чем. Разве может быть больший позор для столь понимающего человека, как Лаван, – он признавал, что получил Б-жественное благословение в заслугу Яакова, и при этом проявил к нему такую неблагодарность? Какая низость! Человек, стоящий на столь высокой ступени, должен был бы предложить Яакову подобающую плату за его многолетний честный труд.

А теперь посмотри, сын мой, на истинную суть Лавана, презревшего всю свою славу. Он был настолько предан своим идолам, что, упрекая Яакова, называл их богами: «…зачем ты похитил моих богов?»[13] И все же, когда Рахель сказала ему, что у нее «обычное у женщин»[14], он не только не обыскал ношу верблюда, на котором она сидела, но даже не стал с нею разговаривать. Рамбан объясняет, что он настолько отдалялся от женщины в состоянии нечистоты, что избегал даже беседы с нею[15]. Ты видишь, он обладал силой духа, способной подчинять страсти, но не властвовал над жаждой наживы. Из Торы мы знаем, что этот порок настолько ослепил Лавана, что заставил сказать: «Да, будь по речению твоему!»[16], и вместо большого почета привел его к вечному позору. Посмотри, сын мой, как единственный изъян влияет даже на выдающегося мыслителя!

И посмотри, что на это ему ответил наш праотец Яаков – «человек цельный, сидящий в шатрах»[17]: «Потому что я опасался, как бы ты не отнял у меня своих дочерей»[18]. Ведь «стыд оценивается согласно уровню тех, кем и кому он причинен»[19]. Лаван был столь низок по отношению к избранному из праотцов, лучшему из людей, ради которого был сотворен мир. И ведь Лаван все это прекрасно понимал, как мы ясно видим из благословения, данного им его сестре Ривке. Что же заставило его так себя унизить?! И ведь это еще не все. Яаков при всех сказал ему: «Ты требовал от меня заплатить за овцу, растерзанную хищником, и я платил тебе, хотя это было не по закону», – и смотри комментарий Рамбана. Более того, избранник Б-га сказал Лавану: «Если бы не был со мной Б-г отца моего – Б-г Авраама и Страх Ицхака – ты бы ни с чем отослал меня. Бедствие мое и труд рук моих увидел Б-г и рассудил вчера»[20]. Обрати внимание: все свои выдающиеся способности Лаван обращал только во зло, а наш праотец Яаков – исключительно во благо себе и другим.

Лаван до такой степени пренебрег своим почетом, что его самым заметным свойством стала наглость, как сказал пророк: «Лицо женщины развратной было у тебя, ты отказался устыдиться»[21]. И даже после того, как наш праотец Яаков ответил ему резкими словами, проникающими в самое сердце любого человека, а тем более столь мыслящего, как Лаван, – тому хватило нечестия ответить праведнику: «Дочери – мои дочери и сыновья – мои сыновья, и скот – мой скот, и все, что видишь ты, мое оно…»[22] Поразительно, неужели это произнес тот же самый человек, который прежде сказал Яакову: «…обрел бы я милость в твоих глазах, гадал я и понял, что Б-г благословил меня благодаря тебе»[23]? Ведь это означает, что все имущество Лавана по сути принадлежало нашему праотцу! Как же этот нечестивец смел считать его своим?

Причина в том, что «один грешник погубит много хорошего»[24]. Слово «грешник» здесь подчеркивает, что один недостаток может лишить человека величия и блага. И Тора так подробно рассказала нам об этом, чтобы научить избавляться от укоренившегося в нас порока, будь то страсть к наживе или любой другой недостаток, поскольку из-за него мы в конце концов утрачиваем разум и даже не замечаем своего падения.

Тора раскрыла возвышенные качества нашего праотца Яакова, показав нам, что он является полной противоположностью Лавану. Наш праотец обладал совершенно другими чертами характера, которые использовал только во благо. Он был «человек цельный, сидящий в шатрах»[25], и, упрекнув арамейца, явственно раскрыл его позор. Когда Лаван захотел заключить с ним союз и сказал: «Если ты станешь мучить моих дочерей…»[26] – разве у нашего праотца не было причины разгневаться на нечестивца? Ведь Лаван был близко знаком с Яаковом и прекрасно понимал, что не было никакой необходимости в подобном требовании и условии! Но Яаков ничуть не рассердился, а, наоборот, выказал ему уважение.

Рамбан поднимает вопрос: «Почему не сказано, что Яаков пригласил на трапезу также Лавана, и дает ответ: Лаван считал, что он хозяин и все и так принадлежит ему, поэтому Яаков и не позвал его, выразив ему тем самым почтение»[27]. Даже не верится – насколько противоположны качества этих двух людей! Яаков все обращает к благу, а Лаван – наоборот – к злу. И ты видишь, что даже один недостаток толкает человека на поступки против своей собственной воли, а уж тем более – против воли Творца[28].

Из слов Лавана «Если ты станешь мучить моих дочерей…» мы узнаем, что отсутствие супружеской близости рассматривается как мучение, и поэтому взаимоотношения между супругами запрещены в Йом Киппур[29]. А еще прочти комментарий Рамбана[30] на повествование Торы о том, как Лаван обманывал Яакова и десять раз менял ему плату[31]. Этим я завершу рассуждение, сегодня, утром пятого дня недели. Слова твоего отца, желающего тебе мира и блага все дни, дабы ты постоянно поднимался все выше и выше.

106 Геином и Ган Эден

«Геином от Ган Эдена отделяет лишь толщина волоска…»[32]

Я пишу вам на листе бумаги, присланной мне из Иерусалима, поскольку эти слова достойны быть записанными на ней. К этому удивительному рассуждению мы пришли в годовщину смерти моего отца – наставника и учителя – при изучении первой главы трактата Шаббат, повествующей о запрете переносить в субботний день предметы за пределы частного владения. Сколь много можно нарушить, упаси Б-г, перенеся в шаббат предмет в общественном владении или вынеся его из частного владения. За это нарушение положена смертная казнь побиением камнями, и согрешивший будет вынужден оставить мир в тяжких муках только из-за одного лишь неверного движения руки.

Теперь задумаемся, насколько незаметно для себя мы порой направляем свои мысли и речь, упаси Б-г, в сторону зла, и как легко приходим к гордыне, – а ведь этот порок тяжелее нарушения шаббата! Ведь «если человеку свойственна грубость духа, он как будто служит идолам и отрицает самого Б-га, как сказано: «И вознесется сердце твое, и ты забудешь Г-спода, Б-га твоего, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства»[33]»[34]. И таких опасностей не счесть: например, страсть к деньгам – иллюзорное заблуждение, суть которого: «сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»[35]. Человек порой полагает, что исполняет заповедь, но может оказаться, что в действительности он заботится лишь о собственном благополучии и его поступки продиктованы исключительно жаждой наживы. Подобных недостатков еще много, и, упаси Б-г, не счесть возможностей отдалиться от освящения имени Б-га, потакая своим слабостям.

В этом и состоит смысл утверждения: «Геином от Ган Эдена отделяет лишь толщина волоска…»[36] Отсюда мы можем заключить, насколько даже самые достойные из нас нуждаются в изучении Мусара, однако и это не гарантирует успех. Но сейчас мне трудно изложить все необходимые подробности[37]. Сказано в Теилим: «Когда изнемогает во мне дух мой, – а Ты ведь знаешь мою стезю, – на моем пути ставят они ловушку для меня»[38]. Всевышний показывает путь спасения: «Я сотворил дурное побуждение и даровал Тору в качестве лекарства»[39].

Послушай еще нечто поразительное о том, насколько нужно быть внимательным, чтобы не совершить даже легчайшего запрещенного движения! В трактате Сота мы находим: «Льстящий злодею в результате попадает в его руки, а если не в его руки, то в руки его сыновей или внуков. Об этом повествует Танах: «И сказал пророк Ирмеягу лжепророку Хананье[40] перед глазами священников и перед глазами всего народа, что стояли в Доме Г-спода. И сказал пророк Ирмеягу: амен, да содеет так Г-сподь, да исполнит Г-сподь твои слова, которыми ты пророчествовал о возвращении из Вавилона всех сосудов Дома Г-спода и всех изгнанников в это место»»[41].

В результате это привело к следующему: «И был он (пророк Ирмеягу) во вратах Биньямина, а там начальник стражи Ирийя, сын Шелемийи, сына Хананьи, и схватил он пророка Ирмеягу, сказав: вот ты хочешь перебежать к вавилонянам… И привел его к сановникам… И разгневались сановники на Ирмеягу и избили его, и бросили в темницу…»[42]»[43]. Комментаторы объясняют, что пророк Ирмеягу польстил Хананье, смягчив обращенные к нему слова, а не сказал прямо: «Твое пророчество – ложь!» Вместо этого он пожелал, чтобы исполнились эти слова лжепророка, хотя и продолжил: «Однако выслушай слово это, что я скажу, дабы услышал ты и весь народ. Пророки, что были задолго до меня и до тебя, пророчествовали многим странам и великим царствам войну и бедствие, и мор. Но пророка, пророчествующего о мире, лишь по исполнении пророческого слова узнают как пророка, которого воистину послал Г-сподь»[44]. Пророк Ирмеягу дал ясно понять, что Хананья – лжепророк, но поскольку он не сказал однозначно: «Твое пророчество – ложь!», – Талмуд усматривает в этом лесть нечестивцу, из-за чего пророк Ирмеягу и попал в руки Ирийи, внука Хананьи. Насколько это пугает! Даже великий пророк был обвинен в лести злодею, и из его поступка на все поколения было выведено: «Льстящий злодею в результате попадает в его руки»[45]. Поразительно – даже это считается лестью, несмотря на то что из слов пророка Ирмеягу однозначно следовало, что лживость Хананьи раскроется в будущем перед глазами всей Иудеи.

Посмотрите же и задумайтесь: насколько легко столь заурядным личностям, как мы, упаси Б-г, оставить добро и потянуться к злу! И глубоко прочувствуйте предупреждение Торы: «И так сказал Г-сподь, Б-г Воинств: направьте сердца ваши к путям вашим»[46]. Амен, да будет такова Его воля, чтобы мы обратили внимание на наши пути!

Подобное мы видим и в ситуации с ангелами, посланными разрушить Сдом. Они сказали: «Уничтожаем мы это место, ибо велик их вопль перед Г-сподом…»[47], – то есть все представили так, как будто это их собственное решение, и за это они были наказаны[48]. И хотя затем они пояснили: «…и послал нас Г-сподь уничтожить его»[49], но все же это произошло позже, а не было сказано изначально. Я уже объяснил тебе, сколь поразительный вывод из этого следует! И все, что мы здесь обсудили, – это твердо установленные законы – практическая Галаха.

Отсюда мы можем сделать вывод о строгости Небесного Суда. Известно, сколько страданий перенес пророк Ирмеягу ради Общины Израиля: «И сказали священники и пророки сановникам и всему народу: смертный приговор этому человеку, ибо он пророчествовал об этом городе то, что вы слышали своими ушами! Но Ирмеягу сказал всем сановникам и всему народу так: Г-сподь послал меня пророчествовать о Доме этом и о городе этом все, что вы слышали. А теперь исправьте пути ваши и деяния ваши и внемлите голосу Г-спода, Б-га вашего, и отменит Г-сподь бедствие, что изрек о вас»[50]. И дальше: «Я же в руках ваших; поступите со мной так, как будет хорошо и правильно в глазах ваших. Но знайте: если вы убьете меня, то кровь невинную прольете на себя и на город этот, и на жителей его, ибо поистине Б-г послал меня к вам, чтобы произнести для вас все слова эти»[51].

И вот, злодеи потребовали предать пророка смерти по обвинению в лжепророчестве, «Но рука Ахикама, сына Шафана[52], была с пророком Ирмеягу, чтобы не выдать его народу на погибель»[53]. И было, в начале правления царя Йеоякима: «Так сказал мне Г-сподь: сделай себе вожжи и ярмо и возложи их на шею свою»[54]. Пророк Ирмеягу постоянно носил на себе гнетущую ношу, дабы сделать более наглядным для жителей Иерусалима пророчество о подчинении Иудеи Вавилону и призвать народ к раскаянию, чтобы он удостоился Б-жественного прощения.

Из книги пророка Ирмеягу известно сколь много страданий он перенес. Так сказано в книге Эйха: «Лишь против меня обращает Он руку свою весь день»[55]. И вот, в самом начале правления последнего царя Иудеи Цидкиягу лжепророк Хананья заявил в Иерусалиме: «Так сказал Г-сподь Воинств, Б-г Израиля: сокрушил Я иго царя Вавилона. Через два года Я возвращу в это место все сосуды Дома Б-га, которые забрал из этого места Невухаднецар, царь Вавилона, и привез в Вавилон. И Йехинию, сына Йеоякима, царя Иудеи, и всех изгнанников из Иудеи, пришедших в Вавилон, Я возвращу в это место – речение Г-спода – ибо сокрушу Я иго царя Вавилона»[56]. И после этого: «И снял пророк Хананья ярмо с шеи пророка Ирмеягу и сломал его. И сказал Хананья перед лицом всего народа, говоря: так сказал Г-сподь: так же Я сломлю иго Невухаднецара, царя Вавилона с шеи всех народов»[57].

Пророку Ирмеягу угрожала смертельная опасность, поэтому не удивительно, что он ответил Хананье уклончиво: «Амен, да сделает так Г-сподь, да исполнит Г-сподь слова твои, которыми ты пророчествовал о возвращении из Вавилона всех сосудов Дома Г-спода и всех изгнанников в это место»[58]. Но Всевышний не простил ему даже легчайшей лести лжепророку, и он был предан в руки внука Хананьи: «И был он (пророк Ирмеягу) во вратах Биньямина, а там начальник стражи Ирийя, сын Шелемийи, сына Хананьи, и схватил он пророка Ирмеягу, сказав: вот ты хочешь перебежать к вавилонянам… И привел его к сановникам… И разгневались сановники на Ирмеягу и избили его, и бросили в темницу…»[59] Таким образом, нам раскрылась строгость Небесного Суда и глубина его сокрытия от людей.

И еще мы должны усмотреть в этих словах наших мудрецов указание на то, насколько беспристрастен Небесный Суд по отношению даже к такому великому человеку, каким был пророк Ирмеягу. Мы могли бы подумать, что высказывание мудрецов Талмуда «Льстящий злодею в результате попадает в его руки»[60] касается только того, в чьей душе этот недостаток глубоко укоренился. Но вот, они сказали это даже о пророке Ирмеягу, который лишь однажды допустил мельчайшее отступление от истины в сторону лести, использовав более уклончивую формулировку вместо предельно строгой. Насколько это устрашает!

Человек должен внимательно следить за тем, чтобы не позволить страсти к наживе, упаси Б-г, господствовать над собой. Прочти вызывающее трепет рассуждение о том, как строг Небесный Суд и сколь велики требования к людям. Пророк Ирмеягу переносил невероятные страдания, исполняя возложенное на него во благо своего народа, и старался снискать милосердие для сынов Израиля, несмотря на то, что они не внимали его словам. Как переживал об этом великий пророк: «Горе мне, мать моя, что ты родила меня…»[61], «И стало слово Г-спода для меня позором и осмеянием каждый день»[62]. И в результате из-за мельчайшего упущения он был так страшно наказан! Увы! Увы! Что же мы скажем, о чем же заговорим? Не на кого нам положиться, кроме нашего Отца, Который на Небесах! Только Его мы можем просить о милости! Теперь же я вынужден быть кратким. Да удостоишься ты жизни соответственно благословлению твоего отца!

107 Значимость воспитания

Я решил рассказать тебе о бесценных благодеяниях, которыми Всевышний в Своем милосердии наделил нас, даровав избранному народу Свою Тору. Он передал нам удивительное знание, сокрытое от остального человечества. Тора сообщила нам нечто вызывающее трепет о вознесенности воспитания сыновей нашего праотца Яакова. Йосеф расстался с отцом в возрасте семнадцати лет, и Тора называет его «юношей»[63], когда говорит: «…и приносил Йосеф худую молву их отцу»[64]. Больше десяти лет Йосеф провел в доме Потифара, потом два года в заключении в темнице, пока «…его поспешно не вытащили из ямы»[65] и не привели к фараону.

Как мгновенно все изменилось в его жизни! Прямо из тюрьмы он попал во дворец могущественного царя! И при этом он не утратил воспитания, полученного им в доме его отца, и на вопрос фараона: «Я слышал о тебе, что ты слышишь сон, истолковать его…»[66] Йосеф незамедлительно ответил: «Не от меня это… Б-г даст ответ во благо фараону»[67], и Онкелос объясняет: «Это – за пределами моей мудрости»[68]. Что заставило его так сказать? Ведь этого не требовало даже качество скромности, поскольку Йосеф не хвалился своими умениями, а фараон сам так оценил его способности! Кроме того, разве вообще речь шла о том, что Йосеф разгадывает сны благодаря своей мудрости? Фараон сказал только: «Я слышал о тебе, что ты слышишь сон, истолковать его»[69] – а ведь это была сущая правда! Но Йосеф не хотел, чтобы фараон ошибся даже на мгновение, решив, что ему свойственно заблуждение «сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»[70]. Йосеф не мог вынести лжи и сразу же ответил: «Толкование снов – за пределами моей мудрости».

На первый взгляд, в этом даже проявляется неуважение к царю – отвечать не о том, о чем его спросили. Однако из опасения, что фараон может заподозрить его в недостатке «сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»[71], Йосеф был вынужден говорить с царем Египта без должного почтения, поскольку этого требовало освящение Б-жественного имени[72].

О том, что так следует поступать, Йосеф узнал из повествования Торы о событиях в Сдоме: «Уничтожаем мы это место, ибо велик вопль их перед Г-сподом.., и послал нас Г-сподь уничтожить его»[73]. Ангелы ясно сказали, что Всевышний послал их уничтожить Сдом, и дальше они признали, что все от Б-га, и они ничего не могут содеять сами[74], и Раши объясняет: «Это – наказание ангелам за прежние слова: «Ибо мы уничтожаем», ведь можно было прийти к заблуждению, что это зависело от их желания! Поэтому тут же, не сходя с места, они были вынуждены признать, что им ничто не подвластно». Я удивился: ведь они же прямо сказали: «…и послал нас Г-сподь уничтожить его»[75]! Но затем я вспомнил слова «Сэфер Ахинух» рабби Аарона Алеви, благословенной памяти. Еще в предисловии он написал, что большую часть своих рассуждений позаимствовал из книг Первых комментаторов, благословенной памяти. И я удивился: зачем он поторопился отметить это в самом начале своей книги? Но затем я восхитился праведностью мудреца, который не хотел, чтобы изучающий даже на мгновение ошибся, приписав сказанное в книге самому автору, поэтому он как можно раньше, в первых словах предисловия поспешил опровергнуть возможное заблуждение. Я был чрезвычайно потрясен его праведностью. А потом, когда задумался над стихом Торы, повествующем о Йосефе, и снова удивился, то вспомнил рабби Аарона Алеви и понял, что ангелы были наказаны именно за то, что изначально не сказали: это Г-сподь послал нас из-за великого вопля Сдома. И тогда я подумал: возможно, своим совершенным стремлением к правде рабби Аарон Алеви обязан этим стихам Торы. И то же самое побудило Йосефа сразу же пояснить: «Это – за пределами моей мудрости».

Мы можем многое сказать о возвышенном воспитании сыновей Яакова – глав колен Израиля. Если воспринять стихи Торы об их неприязни к Йосефу буквально, то возникает впечатление, что эта история лишена всякой возвышенности и святости. Но в книге Зоар я нашел потрясающие слова, проливающие свет на высоты их уровня. И вот, своей правдивостью они были обязаны воспитанию, полученному в доме их отца Яакова! Фараон был великим мыслителем, и мы уже не раз говорили об этом. Знаком тому служит хотя бы то, что он сразу же распознал величие Йосефа: «…нет разумного и мудрого, как ты»[76] и принял незамедлительное решение поставить его во главе царства: «И снял фараон перстень свой с руки своей и надел его на руку Йосефа, и одел его в льняные одежды, и возложил на его шею золотое ожерелье. И посадил его во вторую колесницу его, и провозглашали перед ним «Аврех»! И он поставил его над всей землей Египта. И сказал фараон: без тебя никто не поднимет ни руки, ни ноги своей на всей земле Египетской»[77]. И это еще не все: фараон дал ему имя Цафнат Панеах – «Раскрывающий сокрытое». Как Йосеф смог удостоиться всего этого почета, если не благодаря возвышенному воспитанию, полученному им в доме своего отца? И если столь велика его награда в этом мире, то как безгранично он будет вознагражден в мире Грядущем?! И если ты прочтешь сказанное в книге Зоар о коленах Израиля, то поймешь, каким возвышенным было воспитание, полученное ими в доме нашего праотца Яакова.

108 Трепет перед Судом (I)

Мудрецы Талмуда сказали в трактате Рош Ашана: «Три Книги раскрыты в Рош Ашана… Праведники сразу же записываются в Книгу жизни, нечестивцы незамедлительно заносятся в Книгу смерти, а средние пребывают в подвешенном состоянии до праздника Йом Кипур»[78]. Под праведниками имеются в виду люди, у которых заслуг больше, чем грехов. И это непонятно: ведь в Талмуде говорится, что если человек не исполняет хотя бы один-единственный закон, даже установленный мудрецами, он является злодеем! Как же можно назвать его праведником? Однако «истина проявит себя»: все зависит от раскаяния. Если на Небесах увидят, что человек старается оставить свои дурные пути, но все же возвращается к прежней глупости, он уже считается праведником и немедленно записывается в Книгу жизни.

В этом смысл высказывания: «Произнесите передо Мной стихи Писания о царствовании, чтобы вы воцарили Меня над собой»[79]. Это означает, что для вас должна стать ясной глубокая вера, основанная на явных чудесах, известных каждому: Исходе из Египта, даровании Торы и многих других событиях, произошедших на глазах всего нашего народа. Мы постоянно говорим о том, что Тора зиждется на основах, непосредственно воспринимаемых чувствами людей, наделенных пониманием. И то, что сегодня мы все еще в состоянии исполнять Б-жественную волю, будучи окруженными стаей волков, тоже свидетельствует об этом. Как печать в наших сердцах должно укорениться знание, что Царь всей земли – благословенный Б-г, и все подчиняется Ему, и мы, народ, заключивший с Ним Завет, – обязаны его соблюдать. Когда человек это поймет и прочувствует, то приблизится к раскаянию, и тогда Всевышний вспомнит о нем для его блага.

И вот, в эти дни следует изучать повествование, приведенное в Талмуде в трактате Рош Ашана и в комментариях Альфаси и Роша. Тогда вас охватит великий страх и трепет оказаться, упаси Б-г, «головой, на которую не возлагают тфиллин»[80]. Ведь в толковании «Корбан Нетанэль» на комментарий Роша сказано: «Речь идет не только о тфиллин, это относится ко всем заповедям, которыми пренебрегает человек». Мы не знаем, как определяется «пренебрежение заповедями», но в трактате Сангедрин сказано: «Если человек может изучать Тору, но не делает этого, к нему относится тяжкий упрек: «Ибо слово Г-спода он презрел и заповедь Его оставил, истребится непременно душа та, грех ее на ней»[81]»[82]. Отсюда мы можем прийти к выводу и относительно всех других предписывающих и запрещающих заповедей и понять, что происходит с душой человека, если у него есть возможность, но он их не исполняет.

Да удостоит нас благословенный Б-г истинного принятия Царства Небес, и да заслужим мы чести, чтобы напоминание о нас поднималось к Нему для нашего блага среди всего Израиля! Такими словами благословляет тебя твой брат, любящий тебя…

Мне трудно долго писать, да и изложено уже немало, однако хотелось бы добавить кое-что еще – и ради этого мы задержались с отправкой этого письма. Человеку следует чрезвычайно опасаться, упаси Б-г, недостаточного страха перед наказанием. Мы знаем, что на земле людям свойственно сокрушаться даже из-за небольшого случившегося с ними несчастья. И если они, упаси Б-г, не боятся тяжких наказаний Грядущего мира, их преступление больше, чем можно снести, и бумаги не хватит, чтобы его описать.

Об этом сказано в главе Ницавим: «И будет: услышав слова этого договора проклятия, он благословит себя в сердце своем, говоря: мир будет мне, когда я буду следовать зловолию сердца своего, и пропадет сытый (совершающий непреднамеренный грех) с голодным (охваченным низменными страстями)»[83]. Если человек не опасается страшных наказаний, налагаемых на него великим Царем, то «Не благоволит Г-сподь простить ему, но возгорится гнев Г-спода и ревность Его к этому человеку и падет на него все проклятие, записанное в этой книге, и сотрет Г-сподь его имя из-под Небес»^[84].

И когда человек задумается о грехе «головы, на которую не возлагают тфиллин», и о словах из трактата Сангедрин, которые мы привели выше, – он содрогнется. Если даже за одно нарушение, кажущееся ему легким, он получает столь тяжкое наказание, то что же будет, если вообще все запреты, упаси Б-г, представляются ему незначительными?! Поэтому все свои дни мы обязаны бояться наказаний, – ведь именно это помогает подняться упавшему. Да удостоимся мы того, чтобы нам был записан и запечатан оправдательный приговор среди всего Израиля. Амен, да будет такова Его воля!

Я запишу для вас, уважаемый, одну мысль, которая возникла у нас при изучении стиха Торы: «Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих, которые Г-сподь, Б-г твой, дает тебе по коленам твоим, чтобы они судили народ судом праведным»[85]. Слово «себе» здесь, на первый взгляд, лишнее, однако именно из него и можно понять, что на самом деле имеется в виду в этом стихе Торы.

При входе в Святую Землю сыновьям Израиля было заповедовано основать в своей стране суды, которые станут оплотом Закона, согласно Б-жественной мудрости, благодаря чему исполнится стих Торы: «И вот законы, которые ты поместишь перед ними»[86]. Ведь именно то, что особенно дорого душе человека, чаще всего становится желанной целью дурного побуждения, всеми силами препятствующего исполнению заповеди. Поэтому Тора повелела назначить надсмотрщиков, которые сильной рукой побудят народ исполнять законы. Однако это возможно, только если преступления всем видны, но как сподвигнуть человека оставить грех, совершаемый втайне?

Сказано в стихе Писания: «Знать мудрость и Мусар…»[87], и рабейну Йона объясняет: «Мудрость – это знание Закона, а Мусар – понимание того, что в нарушении Торы заключены великая потеря и гибель. В этом – предназначение Учения Мусар»[88]. Таким образом, «судьи и надсмотрщики» соответствуют «мудрости и Мусару». Мусар – это надсмотрщик, надзирающий за поступками, совершаемыми втайне, которых никто не видит и о которых никто не слышит. И Тора указала на это, соотнеся судей с мудростью, а надсмотрщиков – с Мусаром. Ведь Учение Мусар – самый неподкупный надсмотрщик над тем, что совершается и явно, и скрытно. Стих Торы указывает на это: «поставь себе» – для себя. Помести в свое сердце знание Мусара – надсмотрщика, чтобы он наблюдал за твоими тайными поступками так же бдительно, как за явными, и чтобы он надзирал и за самими судьями[89].

И тем самым мы исполним требование: «Произнесите передо Мной стихи Писания о царствовании, чтобы вы воцарили Меня над собой»[90]. Ведь ныне мы находимся в изгнании, и у нас нет ни судей, ни надсмотрщиков, которые следили бы за тем, как мы исполняем Тору. Как же нам еще провозгласить Б-га Царем над собой, если не через понимание слов мудрецов Талмуда: «Лучше одно наказание, проникающее в самое сердце, чем многие удары, как сказано: «Окрик устрашает понимающего больше, чем сто ударов – глупца»[91]»[92]. А это достигается только изучением и восприятием Мусара – именно он бьет человека жестким бичом, принуждая его принять на себя Царство Небес. В этом и состоит суть требования: «Произнесите передо Мной стихи Писания о царствовании, чтобы вы воцарили Меня над собой»[93]. И в заслугу этого да вознесется напоминание о нас перед Г-сподом к благу. Амен, да будет такова Его воля!