От переводчика

От переводчика

«Жизнь и смерть - от языка». Так учит еврейская мудрость. Дар речи отличает человека от всех живых существ. Эта великая способность возвышает человека над всем миром, и она же может привести его к гибели, если он неправильно ею пользуется.

Увы, люди слишком часто забывают, насколько важно каждое их слово. Но беда не только в этом. Беда в том, что, даже желая пользоваться речью правильно, они лишены выбора. Если они не обладают знанием законов, а значит и умением, правильно говорить, язык - как чеховское ружье - когда-нибудь непременно выстрелит.

За тысячи лет до того, как красноречивый персонаж пьесы Грибоедова пьесы воскликнул: «Ах, злые языки страшнее пистолета» - еврейский народ на собственном опыте познал, как реализуется в жизни этот грозный закон. И если Чацкий, сравнивая злой язык с пистолетом, видел мишенью единственно себя, то Тора и мудрецы говорят нам, что дело намного опаснее. «Злословие убивает троих, - говорит Иерусалимский Талмуд, - объект речи, рассказчика и слушателя». Не просто убийство, но тройное убийство, и одна из жертв - сам стреляющий.

Более того. Учат мудрецы: «Первый Храм был разрушен из-за трех грехов, о которых сказано: умри, но не соверши. (Среди законов, данных нам Торой, есть три заповеди, нарушение которых запрещено даже под страхом смерти: ни при каких обстоятельствах нельзя по приказу убить невинного человека, вступить в запретную половую связь и поклоняться идолам - Прим. пер.) А злословие равносильно всем этим трем преступлениям - из-за него разрушен Второй Храм».

Несоизмеримые, казалось бы, вещи: убийство, поклонение идолам - и неблагожелательная болтовня. Но кара за нарушение заповедей, какими бы разными по значению они нам ни казались, всегда основывается на одном и том же принципе ־ мера за меру. Какова же мера в случае злословия? Злой язык разрушает связь между людьми, мир между ними, а Творец не желает присутствовать там, где мира нет. Нет Творца среди нас, когда мы в раздоре.

Храм с его многочисленными чудесами был местом ощутимого Присутствия Всевышнего среди народа. Злословие разрушило связь между людьми, и, чтобы показать невозможность Своего пребывания в таком обществе, Всевышний разрушил Храм, видимый признак этого пребывания, а нас отправил в изгнание, как недостойных находиться на Его святой земле.

И все же непонятно: почему слова приравнены к поступкам, а злые слова - к таким тяжким преступлениям? Ведь не каждое негативное сообщение приводит к убийству. Такое случается чрезвычайно редко.

Действительно, опасность злословия не очевидна. Именно поэтому она и нуждается в объяснении.

Первая книга Торы рассказывает нам, что причиной греха, который привел к отдалению человека от Творца и сделал его смертным, был злой язык змея-искусителя. Он бросил тень на Создателя и сумел этим побудить женщину нарушить Его волю. За это Всевышний лишил змея ног (достоинства) и сказал, что отныне тот будет питаться прахом.

Традиция говорит: йецер а-ра - побуждение к злу, к нарушению воли Творца, которое воплощает в себе змей, - лишается ног (самостоятельности). Змей обращается к Создателю: «Ты лишил меня ног, как я добуду себе пищу? Позаботься обо мне». И Всевышний отвечает: «Будешь питаться прахом».

Разъясняет кабала: не подлежит осуждению даже тот, кто совершил три смертных греха, пока не скажет злого слова. Только тогда «прах» - грехи человека - становится добычей Сатана, обвинителя на суде пред Владыкой мира, поставленного Им для нашего испытания и награды. Вот почему так страшен грех ла-шон а-ра - злословия.

Есть и другая причина. Необдуманные слова, острый ответ, насмешка и прочее так распространены (в отличие от убийства - явления редкого), что и за грех не считаются, а нередко принимаются и за доблесть. Даже будь лагион а-ра проступком незначительным, в сумме дурные слова могут перевесить самый страшный грех, потому что каждый наш поступок и слово порождают ангела (посланца) - нашего защитника или, не про нас будет сказано, обвинителя.

Как же избежать осуждения?

Прежде всего, разобраться, в чем опасность, точно определить понятия, законы и условия. А затем их усвоить и привыкнуть поступать правильно. Для этого надо обратиться к еврейской традиции, которая на протяжении тысяч лет разрабатывает и формулирует знание, данное Творцом мира евреям для всех народов мира.

Вначале определим понятие лашон а-ра - «злословие». Для одного человека недобрые слова оказываются злом, другой находит в них пользу - как посмотреть! Как же смотрит на это Творец мира?

Еврейская традиция называет «злословием» любую информацию, которая причиняет ущерб объекту сообщения. Формой ее выражения могут быть не только прямое словесное заявление и письмо, но и намек, тон, ужимка, даже умолчание.

При этом термин лашон а-ра в узком смысле не включает в себя клевету, заведомую ложь и брань, поскольку очевидна недопустимость лжи и оскорблений. Нет, собственно лашон а-ра - это «правда-матка». Так неужели Тора запрещает говорить о людях правду?

Отвечают мудрецы: «Возвышенные говорят об идеях, посредственные - о вещах, низменные обсуждают людей».

Мудрецы всеми способами избегали даже присутствия при таких разговорах. Как было сказано, злой язык убивает и того, кто слушает, - на него тоже ложится тяжелый грех! И это понятно: не слушай он злых слов, их бы не произнесли, значит, в происходящем есть и его вина. Он как скупщик краденого: если бы никто не покупал приобретенного нечестно, не было бы краж.

Именно об этом говорит первый стих первого псалма царя Давида: «Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых, и на пути грешников не стоял, и не сидел в собрании насмешников».

Так все-таки: неужели Тора запрещает говорить правду? Больной вопрос. Тора отвечает на него однозначно: нам не только разрешается говорить правду - это наш долг. Противоречие? Нет. Все дело в цели, к которой направлены наши слова, и в средствах, в форме высказывания. В каком случае мы обязаны говорить? Когда сообщение негативной истины об одном человеке служит спасению другого.

Например, кто-то собирается взять человека компаньоном в бизнес, а вам известно, что он нечестен. Вы обязаны предупредить об этом потенциальную жертву. Но вы можете сообщить это, только если располагаете точными сведениями и сами были свидетелем обмана. А если слышали об этом от вашего друга, который попался в ловушку мошенника, и вы ему доверяете как себе, то, предупреждая новичка, что обязательно, вы должны сделать оговорку: знаю со слов, это лишь слух.

Важно сказать правду и в ситуации сватовства, когда стороны собирают сведения о потенциальном женихе или невесте, но делают это лишь до первой встречи молодых людей. Расстроить уже наметившуюся помолвку можно лишь при особых обстоятельствах, на что существуют специальные правила.

Мы обязаны рассказать родителям о провинности детей, чтобы они вовремя могли на них повлиять. Но и на этот случай существуют свои правила...

В начале недельного раздела «Ваешев» Тора рассказывает нам, что юный Иосеф сообщал Яакову о нехороших поступках братьев, желая их исправить. К чему это привело? Братья возненавидели Йосефа, ушли от отца, хотели убить Иосефа, продали его в рабство в Египет, где в итоге оказалась в рабстве вся семья и народ, который из нее возник. Все бы кончилось тотальным уничтожением, если бы не милосердие Творца.

Чему учат нас эти события? Мало намерения сделать «как лучше». Надо знать, что такое хорошо и что такое плохо. А чтобы обрести знание, необходимо учиться.

Ошибка Иосефа заключалась в том, что он передавал отцу непроверенную информацию. Нет, конечно, не пересказывал слухи и сплетни, он говорил лишь о том, что видел своими глазами. Но Иосеф судил братьев в меру своей выдающейся праведности, и то, что ему виделось, не было таковым в полной мере. Он воспринимал это слишком эмоционально и преувеличивал, вместо того, чтобы исходить из презумпции их невиновности.

Вторая его принципиальная ошибка заключалась в том, что он переоценивал возможность отцовского влияния на уже взрослых сыновей. В результате они просто отделились от отца, что еще сильнее ограничило его воздействие на детей.

Если негативная информация не может принести пользы, она приносит вред, что очевидно из этой истории. И значит, это было злословие, диба, как это называется в Торе.

В Торе мы встречаем примеры разных видов лашон а-ра. Один из них - злословие, вернее «пыль злословия» (особый термин, отражающий лишь подобие), допущенное нашим учителем Моше. Тора рассказывает нам об этом, чтобы мы не считали себя выше такого проступка. Если мог оступиться сам Моше, величайший пророк и при этом самый скромный на свете человек, что говорить о нас! Так и учат мудрецы: «Не верь в себя до последнего дня твоей жизни» (Авот).

О «пыли злословия», проявившейся в речах Моше, Тора говорит лишь намеком.

Моше должен был показать народу определенные знаки, которые убедили бы всех, что он действительно посланец Творца. Одним из таких знаков было появление на его руке пятен цараат - «проказы». Почему именно этот знак? Сказано, что проказа -наказание за злословие. Отвечая на приказ Всевышнего вывести евреев из Египта (это происходит, разумеется, еще до демонстрации знака), Моше произносит несколько слов. О ком он говорит?

О народе. Что он говорит? Что народ не поверит в него как в пророка (при этом он и не думал даже обвинить народ, наоборот, считал негодным себя). Но слова были сказаны. И рука его покрылась «проказой».

Согласно еврейским законам, худшие виды злословия имеют объектом не отдельного человека, что многие как раз считают главным, а то, что многие не считают зазорным. Это - дурные слова о еврейских мудрецах, еврейском народе в целом или о группе населения (например, черных, пейсатых, в шляпах, или носатых), о святой Земле Израиля, о Торе и самом Творце.

Есть в Торе и пример, открывающий нам одну из распространенных причин злословия - непонимание другого человека вследствие неумения или нежелания поставить себя на его место.

Но не будем продолжать. Впереди читателя ждет целая книга, которая может принести ему умение контролировать самый неуправляемый орган своего тела, дать ему власть над самой возвышенной своей способностью - речью, над самим собой. И вместе с этим умением - истинное удовлетворение, ощущение силы и правильности, осмысленности своего пути.

Этот путь избавит душу от тяжести многих грехов и обратит к человеку сердца людей. Даст ощущение полноты жизни и радости добрых дел, которых нам всем не хватает.

Г. Спинадель