Октябрь 2020 / Хешван 5781

Рассуждения 35-36

35. Мудрость Мусара[1]

«И сказал человеку: вот трепет перед Г-сподом – мудрость, а отдаление от зла – понимание» (Ийов 28:28).

«Если нет мудрости – нет трепета, если нет трепета – нет мудрости…» (Авот 3:17).

Учение Мусар уже давно известно и распространено в мире. Наш великий учитель рав Ицхак Блазер (рав Ицеле Петербургер) – один из ближайших учеников рава Исраэля Салантера – в своей книге «Свет Израиля»[2] исчерпывающе разъяснил суть Мусара на основе трудов Первых и Последних комментаторов, вывел обязанность его изучения и проложил путь к постижению истины.

Многие раввины и главы поколения установили для себя постоянное и ежедневное изучения Мусара, и этот обычай принят учителями ешив и колелей. Такие занятия один или два раза в неделю проводят выходцы из Слободки в местах их проживания. Благодаря заслугам рава Исраэля Салантера и его великих учеников Учение Мусар распространилось практически во всех странах рассеяния нашего народа: в Европе, Америке и Земле Израиля…

Однако не всегда уроки Мусара приводят еврейские сердца к духовному пробуждению. Увещевание не воспринимается, если отсутствует понимание главного: Мусар – это мудрость трепета перед Б-гом. Она все еще не известна в мире, ее не изучают ни в ешивах, ни самостоятельно. Такая мудрость может быть воспринята сердцем, только если становится очевидна ее первооснова: мудрость и трепет не противоречат, а, наоборот, дополняют друг друга. Сказано в трактате Авот: «Если нет мудрости – нет трепета, если нет трепета – нет мудрости…»[3]

Однако людям кажется, что понятия мудрости и трепета далеки одно от другого и между ними нет ничего общего. Они полагают, что мудрость – это свобода мышления, развитие разума, расширение границ существования, доставляющие удовольствие душе. И это не похоже на богобоязненность, воспринимаемую ими как обязанность, ограничивающую свободу. В их понимании трепет – это безусловное принятие, а не вывод разума. В их глазах трепет не является удовольствием, а только доставляет страдание. Людям кажется, что эти два понятия – мудрость и трепет – противоречат одно другому и их невозможно объединить между собой. И если не избавиться от этих ошибочных представлений, укоренившихся в сознании с юности, то невозможно постичь разумом суть Мишны, приведенной в трактате Авот.

Все это неясно в полной мере не только простым людям, но и наделенным мудростью. Наш великий учитель рав Моше Хаим Луццато во вступлении к своей книге «Месилат Йешарим» подробно говорил об этом, обращаясь к мудрецам, праведникам и людям возвышенного деяния своего поколения. Даже им он посчитал необходимым разъяснить эту первостепенную основу и подтвердить ее словами Писания: «И изрек человеку: вот трепет перед Г-сподом – мудрость, а отдаление от зла – понимание»[4].

Наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Она – единственная»[5]. Мусар – мудрость трепета перед Б-гом – это единственная в мире мудрость, достойная своего названия. Трепет перед Небесами – очень емкое понятие, требующее последовательного изучения даже от больших мудрецов, ибо с ним несравнимы все виды мудрости. Однако труды рабби Моше Хаима Луццато не раскрывают путей обретения трепета и не показывают, что происходит с глупцами, которые его не испытывают. Возможно, он не ставил перед собой задачу ответить на все эти вопросы, а лишь подчеркнул, что трепет – единственная истинная мудрость.

В своей уникальной книге «Месилат Йешарим» автор пишет об уровнях праведности, которые привел в Барайте рабби Пинхас бен Яир[6]. В том, как он разъясняет тайны их обретения и возможные помехи на этом пути, сокрыто глубочайше знание. Однако рав Моше Хаим Луццато не ставил себе целью раскрыть понятие «мудрость трепета» и научить путям ее достижения. И тем более его не проясняют книги учителей последующих поколений, ибо безграничное знание, содержащееся в трудах Первых комментаторов, не объединено Последними комментаторами, а фрагментарно расположено на многих страницах их книг. И нет учителя, который собрал бы воедино все эти жемчужины знания по принципу Торы «от частного к общему». И вот возникли ошибочные представления о том, что, якобы, мудрость и трепет – это совершенно разные категории. И если отсутствует сама основа – ощущение единства этих двух понятий, – то откуда взяться мудрости? И не разыскивают ее трепещущие перед Небесами...

И уже разъяснено в рассуждении «Знание»[7], что постижение Торы основано на знании и без него невозможно прийти к истинной вере, любви и трепету. Лишенный знания не может испытывать трепет перед Небесами. Я не хочу сказать, что на глупцов не возложена боязнь греха, ибо кому определено быть глупцом, тому все же не предписано стать нечестивцем, как разъясняется в Талмуде в трактате Нида[8]. Даже не отличающийся мудростью может быть праведником, пусть лишь в рамках своего ограниченного постижения, ибо и тот, кто не является мудрецом, все же не полный глупец, поскольку у мудрости нет ни высших, ни нижних границ. Умеющий отличать день от ночи в определенной мере уже наделен знанием и может произнести благословение: «Благословен Г-сподь.., наделяющий сердце способностью различать между днем и ночью»[9]. Ведь любое легчайшее постижение отличий является мудростью, и чем более мудр человек, тем совершеннее его умение различать, как разъясняется в том же рассуждении.

Поэтому все евреи обязаны испытывать трепет перед Небесами, а пути его обретения зависят от изначальных способностей каждого. Это повеление также касается всех народов мира – потомков Ноаха, – как следует из слов рабейну Нисим Гаона, – ибо без этого они не могли бы исполнить семь возложенных на них заповедей, хотя критерии их богобоязненности совершенно иные. И степень трепета каждого человека соответствует уровню его мудрости: насколько он разовьет свое мышление, настолько возрастет и его трепет!

После того как нам стало понятно, что мудрость и трепет дополняют друг друга, следует выяснить, какая именно мудрость необходима для обретения трепета перед Небесами. Можно ли для исполнения заповеди: «Перед Г-сподом, Б-гом твоим, трепещи и Ему служи...»[10] ограничиться умением различать между двумя непохожими понятиями или же для этого требуется особый вид мудрости?

Об этом наш учитель рав Исраэль Салантер рассказывал в своем письме, которое рав Ицхак Блазер поместил в книгу «Свет Израиля»: «Еврею необходимо вознестись в мудрости трепета, к которой ведут два пути. Первый предназначен пробудить душу настолько чутко воспринимать изучаемое, чтобы сердце возликовало и открылось для действия. И второй – это «мудрость мира», суть которого в том, чтобы видеть нарождающееся, опередить худые дни, внять совету как управлять собою и помочь другим повергнуть зло и облегчить испытание, пока ощущение трепета не пересилит влияние страстей. И в этом – весь человек, если он укрепит трепет и ослабит страсти изучением Мусара и мудрости… Цель «мудрости мира» – облегчить испытание и приуменьшить зло, пока в сердце не укоренится трепет. Это требует подробного разъяснения на многочисленных примерах, которыми, однако, не изобилуют книги Мусара»[11].

Рав Исраэль Салантер подтверждает, что существует особая мудрость, необходимая для обретения трепета, и она называется «мудростью мира». Ее осмыслению не помогут поверхностные рассуждения, а требуется глубокое понимание: «Кто мудрец? – Видящий нарождающееся»[12]. Эта мудрость не сводится только к ясному знанию, подобному видению глаз; она включает в себя пути борьбы с дурным побуждением, и ее цель – помочь выстоять в испытании, чтобы трепет пересилил страсти. И человек не только должен следовать этому сам, но и вести за собой других, дабы они удостоились блага, которое принесет пользу и ему самому, как дальше разъясняет рав Исраэль Салантер. Однако в книгах Мусара прежних веков он не нашел разъяснения сути этой мудрости, изучением которой занимался на протяжении всей своей жизни. Так он об этом сказал: «Требуется больше говорить о «мудрости мира», необходимой для понимания Мусара, – ведь без нее не исполнить возложенной на нас задачи и не прийти к успеху, ибо сильны болезни души и заблуждения окутывают нас кромешной тьмой. Страсти испепеляют нас своим пламенем, пристрастности заманивают в сети, представляя непорочной самую отвратительную нечистоту. И нам надлежит глубоко задумываться над нашими деяниями»[13].

В этом письме рав Салантер разъясняет два важнейших вопроса: первый – «мудрость мира», необходимую для обретения трепета перед Небесами: «Человеку очень тяжело укрепить в своем сердце «надежный колышек» – трепет перед Г-сподом, – подчинив ему свою волю. И все усилия не помогут ему даже на самую малость овладеть своим духом из-за довлеющих над ним страстей. Разве он способен обрести мощь, равную по силе его пристрастностям, чтобы противостоять столь легкому осуществлению их порочных замыслов? Поэтому нельзя считать достаточным трепет человека, иначе как если он примет совет «мудрости мира»»[14].

А, разъясняя суть второго вопроса, рав Салантер знакомит нас со своим пониманием того, в чем заключается «мудрость мира», однако делает это предельно кратко, отмечая, что ему тяжело облечь свое восприятие в словесную форму.

Эти письма – то немногое из великого духовного наследия нашего учителя рава Исраэля Салантера, благословенной памяти, что было запечатлено на бумаге. В них он лаконично излагает свое воззрение на мудрость трепета, утверждая, что суть Мусара и способы его изучения – это две совершенно разные сущности, каждая из которых обретается особым путем, и из них обеих вместе складывается основа трепета. И пристальный глаз узрит эту идею также в других его письмах.

В своих посланиях, опубликованных в вестнике «Тевуна», рав Салантер пишет: «Даже если человек много раз прочтет изречение наших учителей: «Всякий, кто гневается, – все виды Геинома властвуют над ним, как сказано: «И удали гнев из сердца твоего, и отведи зло от плоти твоей, ведь отрочество и юность – суета»[15]»[16]. И даже если эти слова постоянно стоят перед его глазами, все-таки при первом же порыве гнева он утрачивает власть над своим сердцем, изменяется до неузнаваемости, и все добро, что он в себе взрастил, – исчезает, и нет ему исцеления»[17].

Начав читать эти письма, никто не поверит, что они вышли из-под пера рава Исраэля Салантера, – ведь на первый взгляд из них следует, что в изучении Мусара нет никакой пользы. Но дальше его слова устраняют все кажущиеся противоречия: «Необходимо устремить свое понимание в глубины сердца, распознать в нем силы, пробуждающиеся даже при легчайшем воздействии извне, и излить на них воды своего постижения, дабы погасить их всепожирающее пламя, и так можно стать человеком, властвующим над своим духом»[18].

Воззрения нашего учителя требуют подробного разъяснения, и для этого необходимо понять, как силы души пробуждают гнев и другие эмоции. А поскольку у всех людей это происходит по-разному, каждому необходимо постичь тайны собственной души, определить качества, требующие исправления, и изучать Мусар с целью «излить на них воды своего постижения».

Изучать Мусар надо не только в аспекте его общей пользы для развития личности, но с намерением исправить конкретные изъяны души. И даже в этом случае не стоит заблуждаться, полагая, что человек сможет незамедлительно обуздать свои страсти. Нужно целенаправленно и последовательно уменьшать их силу, чтобы они не выплескивались со всей своей разрушительной мощью. Так постепенно можно обрести власть над своим духом, исправить порок гневливости и другие недостатки, а без этого изучение Мусара не принесет пользы.

Так рав Салантер говорит о повелениях и законах Торы: «Обязанность обрести возвышенные качества души – это заповедь Торы. Все старания человека не помогут их исправить, если он не возлюбит прямое и не возненавидит искаженное, поскольку он – человек».

Учение рава Салантера – новый раздел мудрости: размышление над качествами души. Ведь разум обязывает не только исправить и усовершенствовать черты характера, но и возлюбить прямое и возненавидеть искаженное. И если человек это не постигнет, то все его старания по исправлению своих качеств будут тщетными.

Этих лаконичных слов учителя достаточно для наделенного пониманием, чтобы осознать: без их понимания нам не исправить своих недостатков и не достичь цельности. Эти утверждения рава Исраэля Салантера неоднократно приводил наш учитель – Саба из Слободки, обращаясь к своим ученикам. Он показал нам путь обретения мудрости трепета и применения ее в жизни. Он много говорил о том, что наградой за изучение и исполнение Торы является ясное мышление, благодаря которому человек становится живым воплощением Торы. Учитель подчеркивал, что возвышенное поведение должно опережать изучение Торы, ибо оно дарует разуму ясность, а сердцу – чистоту. Он много говорил о мудрости Мусара и ее составляющих, что, с Б-жьей помощью, мы разъясним в дальнейшем.

36. Б-жественное Провидение[19]

«Счастлив человек, который не поступал по совету нечестивых и на путь грешников не становился, и в собрании насмешников не сидел. Только к Торе Г-спода желание его, и Торой Его он занимается днем и ночью» (Теилим 1:1-2).

Мы верим в то, что Г-сподь – Он Б-г, Творец, который управляет мирозданием и наблюдает за всеми поступками сыновей человека, чтобы «…воздать каждому по путям его и по плодам деяний его»[20]. Однако мы недостаточно глубоко задумываемся над происходящими в жизни событиями, дабы убедиться в том, что все они проистекают от Всевышнего, благословен Он, и определены каждому согласно его особенностям и ситуации. И не только незначительные проблемы отдельных людей, но и важнейшие вопросы всего народа разрешаются благодаря «случайностям», которые нам кажутся абсолютно несущественными.

Книга пророка Шмуэля свидетельствует о том, что Всевышний управляет Своим миром даже посредством малозаметных событий, которые становятся Б-жественными посланниками для свершения великих деяний. И мы должны научиться в каждой «случайности» видеть посланца Б-жественного Провидения.

В книге пророка Шмуэля рассказывается о том, что когда Всевышний решил удовлетворить просьбу народа о назначении царя, Он поведал великому пророку: «Завтра к этому времени Я пришлю к тебе человека из земли Биньямина, и ты помажешь его в правители народу Моему, Израилю, и он спасет Мой народ от руки филистимлян…»[21]

Каждый, кто услышит об обращенном к пророку Б-жественном речении, касающемся столь важного исторического события – назначения царя еврейскому народу, будет уверен, что Всевышний направит Своего ангела, дабы тот именем Г-спода и великими чудесами и знамениями явил пророку Б-жественного избранника. Однако Писание рассказывает нам, что причина, которая привела будущего царя Шауля к пророку Шмуэлю – пропажа двух ослиц Киша – отца Шауля, что является весьма малозначимым и заурядным событием, нередко случающимся в жизни людей.

Книга пророка детально описывает, как Шауль разыскивал потерявшихся ослиц, а потом по совету юноши отправился к «человеку Б-га», чтобы спросить о пропаже. И когда он пришел к пророку и обратился к нему с вопросом: «Где дом ясновидца?», Г-сподь сообщил пророку Шмуэлю: «…вот человек, о котором Я говорил тебе; он будет управлять народом Моим»[22]. И нам становится ясно, что даже такое значимое событие, как помазание человека на царство в Израиле, Г-сподь осуществляет посредством естественных событий.

Следует задуматься над еще одним происшествием на пути царя Шауля, и из него мы увидим, как часто Всевышний использует малозначимые «стечения обстоятельств» для достижения больших и важных целей, и насколько точно всевозможные «случайности» исполняют Его волю. При входе в город, где в тот день находился «человек Б-га», Шаулю встретились девушки, шедшие к колодцу за водой. Он спросил их, где найти пророка, и они начали пространно говорить о том, что не имело никакого отношения к заданному вопросу: «И отвечали им и сказали: вот он впереди тебя; а сейчас поспеши, ибо он сегодня пришел в город, так как у народа сегодня жертвоприношение на высоте…»[23]

Талмуд в трактате Брахот поднимает вопрос: по какой причине слова этих девушек были приведены в Священном Писании, – и приходит к нескольким взаимодополняющим выводам: «Женщины – они многословные; Шмуэль сказал: они задержались, чтобы полюбоваться красотой Шауля, о котором сказано: «…и не было никого в Израиле лучше него; он был на голову выше всего народа»[24]; рабби Йоханан сказал: одно царство не может вторгнуться в пределы другого даже на толщину волоска»[25]. Из слов рабби Йоханана следует, что задержка царя Шауля, которая выглядела как вполне естественное событие, в действительности была результатом Б-жественного Провидения и предназначалась для того, чтобы остановить его на несколько мгновений, поскольку «Одно царство не может вторгнуться в пределы другого даже на толщину волоска»[26].

Эта небольшая задержка царя Шауля произошла по воле Небес из-за почтения к пророку Шмуэлю, поскольку те несколько мгновений еще принадлежали к эпохе его правления еврейским народом. И вот, пророк Шмуэль в своем величии готовился к помазанию на царство достойнейшего в Израиле. Однако, поскольку людям, согласно их природе, свойственно испытывать некую горечь утраты, когда их величие и слава переходят к другому, по слову Б-га это происходит в четко установленное время, не раньше и не позже. Именно для этой цели навстречу царю Шаулю были посланы разговорчивые девицы, чтобы остановить его на несколько мгновений. И вот, пропажа ослиц привела Шауля к пророку Шмуэлю для помазания на царство, а девушки задержали его в дороге, чтобы он не пришел раньше точно назначенного срока. Деяния Б-га раскрываются перед наделенными мудростью во всех аспектах жизни и в разнообразных «случайностях», посредством которых Всевышний управляет Своим миром.

Рав Исраэль Салантер, благословенной памяти, проложил нам два пути изучения мудрости трепета перед Небесами. Первый – изучение Мусара с восхищением, пробуждающим душу и сердце к чувственному восприятию и трепетному исполнению Торы и заповедей. И второй – еще малоизвестное изучение мудрости Мусара, цель которого – постижение обязанностей сердец, и это – уникальное исследование намерений людей при исполнении ими заповедей Торы. Четыре раздела свода законов Шульхан Арух посвящены практическому служению еврея, а труды Мусара Первых и Последних комментаторов являются источниками знания о тайнах души и исправлении ее качеств. Рав Исраэль Салантер показал своим ученикам путь изучения Талмуда и Первых комментаторов в духе Учения Мусар.

Хорошо известна история: «Однажды к раву Салантеру зашел один раввин, который, заметив, что учитель берет с собой деньги и собирается выйти из дома, спросил о его намерениях. Учитель ответил: «Я иду отнести эти деньги одному мудрецу, которому они принадлежат». Не скрывая удивления, гость спросил: «Но зачем же вам утруждать себя? Ведь их можно отправить с посыльным!» Учитель объяснил ему: «По моему мнению, я обязан сделать это сам по закону, прямо приведенному в Талмуде». Гость, который был близок к раву Исраэлю, шутливо сказал: «Если бы такой закон был в Талмуде, то я бы тоже его знал!» Учитель, в тон тому раввину, ответил: «Может быть, в вашем Талмуде этого и нет, но в моем – есть!» И гость стал упрашивать рава Салантера раскрыть ему эту тайну…»[27]

Чудесные способы углубленного изучения Мусара в аспекте обязанностей сердец укоренились и развились в Слободке, и наш учитель рав Натан Цви Финкель, благословенной памяти, обнаружил в Учении Мусар чудеса, выводя их из рассуждений Талмуда и Мидраша о сокрытом в сердце. Он говорил о глубинном смысле практических заповедей, предназначенных очистить сердце и вознести душу.

Давайте задумаемся над отрывком из письма рава Исраэля Салантера, приведенным в книге «Свет Израиля»: «Заповедь изучения Торы является законом и повелением. Исполнение Торы – повеление, а изучение – закон, на необходимости которого настаивает мышление человека, – ведь если он не поймет, в чем суть служения, то как сможет его осуществить? Однако изучение Торы является также и повелением, ибо постижение Б-жественного Учения – это заповедь, даже если бы ее следствием не было исполнение»[28].

Закон обязывает нас изучать Тору, чтобы знать и исполнять заповеди Б-га. Еще до дарования Торы великие в поколениях изучали Б-жественную мудрость, основывали ешивы и передавали знание о воле Творца своим ученикам, как сказано в Талмуде: «Со дней наших праотцов не прекращалось изучение в ешивах»[29]. Элиэзер – раб Авраама – «…черпал из Учения своего господина и поил других»[30] и не покидал Шатер Знания. Дом Учения Шема и Эвера был известен на протяжении целой эпохи; наш праотец Яаков провел в нем много лет, и также наша праматерь Ривка ходила туда за словом Г-спода…

Однако интересно узнать, что изучалось в этих ешивах до дарования Торы? Ведь на людей того периода истории распространялись только Семь заповедей и к ним были обращены лишь несколько пророчеств, полученных от Г-спода Адамом, Каином и Ноахом. В первую очередь надо понять сказанное в Торе о том, что они были наказаны за некоторые поступки, противоречащие ценностям Мусара, но не запрещенные в рамках Семи заповедей Ноаха.

Каина постигло наказание за то, что он не принес Г-споду подношение из самого лучшего, и потому Всевышний не принял его жертву и обратился к нему с увещеванием: «Ведь если станешь лучше – тебе простится, а если нет – то у входа грех лежит, и к тебе влечение его…»[31] Однако в явном виде ему не было раскрыто что такое добро! И также к Хаму, отцу Кенаана, был обращен укор из-за того, что, увидев наготу своего отца, он рассказал о произошедшем братьям. За это он получил проклятие стать рабом, а Шем и Яфет удостоились благословения благодаря уважению к отцу и заботе о нем.

Имя Эсава на все времена покрыто позором за то, что, придя усталым с охоты, он произнес: «Накорми же меня от красного, красного этого.., поэтому нарекли ему имя Эдом»[32]. О погрязших в грехе жителях Сдома свидетельствует Тора: «А жители Сдома дурны и грешны перед Г-сподом очень»[33]. О них изрек пророк Йехезкель: «Вот в чем заключалось беззаконие сестры твоей – Сдом: гордыня, пресыщение хлебом и покой были свойственны ей и дочерям ее, а руки бедного и нищего она не поддерживала»[34]. Однако в чем состоял грех жителей Сдома, и почему они были наказаны, если им не была дана заповедь о милосердии?

Чтобы это понять, требуется задуматься над святыми словами рабейну Нисим Гаона: «Всякая заповедь, зависящая от постижения разума и чувства сердца, касается каждого со дня сотворения Б-гом человека на земле и распространяется на всех его потомков во всех поколениях»[35]. Эти слова раскрывают нам, что мышление, дарованное человеку, и является источником его знания. Со дня сотворения человека Г-сподь не оставил его блуждать в пустыне, но даровал разум, который прокладывает ему путь к добру и счастью. Семь заповедей, данных Всевышним потомкам Ноаха, составляют основу мудрости, необходимую для того, дабы они не ошиблись в своих расчетах и шли прямым путем в исследовании истины. В книге «Вера и упование» Рамбан пишет, что 613 заповедей Торы являются основами мудрости, направляющими Израиль во всех жизненных вопросах, о чем сказано: «…мудрость даст жизнь обладающим ею»[36]. И поэтому все, на что указывает людям верное мышление, ведет их к добру. Такова воля Б-га, раскрытая человеку, и если он ее нарушает, с него непременно взыщется и он будет наказан.

И понятно, что великие люди в поколениях до дарования Торы исследовали свое мышление, дабы понять, что хорошо и верно в глазах Б-га и творений. Они приняли за основу Семь принципов мудрости и пророческие изречения Г-спода, переданные им их предками, чтобы сохранить возвышенное мироздание для всего человечества.

Дома Учения, основанные нашими праотцами и Шемом и Эвером, были предназначены для обретения верного мышления. Они осветили своим знанием все Творение, научили людей пониманию Б-жественной воли и дали им представление об истинном счастье и жизненном успехе. Их обязанностью и служением было исполнение заповедей, зависящих от восприятия разума и чувств сердца. «Трепет перед Г-сподом чист, сохранится навеки, законы Г-спода истинны, все справедливы»[37], поэтому людей, которые не следуют указанию своего мышления, ожидает наказание, – ведь ошибка в изучении приводит к злонамеренному греху. А потомкам Ноаха положена смерть за пренебрежение своим долгом изучения Б-жественного Знания.

Каин и Эвель поняли, что должны принести пожертвование Г-споду, и к Каину обращен упрек с Небес за то, что он недостаточно постиг истину и не принес в жертву лучшее. Всевышний не принял его подношение и обратился к нему с укором: «Ведь если станешь лучше – тебе простится, а если нет – то у входа грех лежит, и к тебе влечение его…»[38] А что есть добро? Б-г поведал Каину, что это поступки, об истинности и возвышенности которых свидетельствует мышление. И так же Хаму следовало понять, что необходимо почитать отца, и Эсав должен был изучить законы чистой речи. Каждый из них был наказан в соответствии с уровнем его постижения. А жители Сдома полностью пропали из этого мира, поскольку не следовали Учению нашего праотца Авраама о милосердии. Они знали своего Господина, но восстали против Него и поплатились за это своими жизнями.

Так же и потомки Ноаха были обязаны изучать законы мышления, чтобы прийти к верным воззрениям, исходящим из восприятия разума и чувств сердца. Наши великие праотцы постигли все это благодаря чистоте мышления и труду души, исполняя всю Тору еще до ее дарования. Так повествует Мидраш: ««Счастлив человек, который не поступал по совету нечестивых и на путь грешников не становился, и в собрании насмешников не сидел. Только к Торе Г-спода желание его, и Торой Его он занимается днем и ночью»[39], – это сказано об Аврааме. Но как он мог изучать Тору? Ведь отец не передал ему веру в единого Б-га, и у него не было учителя… Всевышний дал ему две почки, которые стали его наставниками и учили мудрости»[40]. Повествует Талмуд: «Авраам исполнял всю Тору задолго до ее дарования, как сказано: «За то, что слушал Авраам голос Мой и соблюдал завещание Мое, заповеди Мои, повеления Мои и учения Мои»[41]. Он соблюдал даже постановления мудрецов будущих поколений, включая «эрув тавшилин»»[42].

Мышление человека обладает большой силой, и, если он стремится к совершенству, Всевышний помогает ему постичь глубину всех заповедей, полученных Моше рабейну на горе Синай. До дарования Торы потомки Ноаха были обязаны изучать Б-жественное знание, приходя к нему благодаря своему мышлению и основываясь на данных им Семи принципах мудрости. Но вот на горе Синай было даровано Б-жественное Учение. Тора спустилась на землю с небесных высот, и с этого времени на все человечество возложена обязанность выводить из нее Высшее Знание – пути Г-спода, раскрытые в 613-ти принципах мудрости. Изучению Торы следует посвящать еще больше сил, чем постижению Б-жественности в Творении, поскольку «Не на Небесах она (Тора), чтобы сказать: кто взойдет для нас на Небеса и возьмет ее нам, и даст нам услышать ее, и мы исполним ее. Но очень близко к тебе ее слово, дабы устами твоими и сердцем твоим его исполнить»[43]. И чем больше человек познает истину, тем строже с него спрос.

До дарования Торы обязанность раскрытия Б-жественной мудрости распространялась на людей, во всем поколении выделявшихся глубиной мышления. Таким был наш праотец Авраам. Сегодня это должен делать каждый, ибо у всех есть возможность изучать Тору и понимать сказанное в ней. Наши мудрецы говорят, что после вступления в Землю Израиля еврейский народ позаботился о том, чтобы Тора стала достоянием всех народов мира: «Каким образом Израиль записал Тору? – Рабби Йеуда сказал: ее запечатлели на каменном жертвеннике, как сказано: «И напиши на камнях все слова Торы этой очень ясно…»[44], а затем покрыли известкой. Возразил рабби Шимон: если так, то как народы мира могли открыть для себя Тору? Ответил рабби Йеуда: Всевышний, благословен Он, даровал им большие способности, и они послали мастеров, которые удалили известку и обнаружили Б-жественное Учение, которое они должны были изучать, но не стали этого делать. А потому им был запечатан страшный приговор низвергнуться в Преисподнюю. Рабби Шимон говорит: Тора была записана сверху на известке и открыта их глазам, но они не приняли ее, поэтому еврейскому народу предписано отдалиться от семи народов Кенаана: «…чтобы они не учили вас поступать подобно всем их мерзостям, как они делали перед своими божествами, и вы не грешили бы против Г-спода, Б-га вашего»[45]. И из этого мы учим, что если бы они раскаялись в своем грехе, то им было бы позволено проживать на Святой Земле»[46].

Но ведь от них не требовалось проходить гиюр, и остается совершенно непонятным, какое новое обязательство возникло у них после того, как Тора была записана перед их глазами? Ответ на это прост: им следовало постигать Б-жественную мудрость и пути Г-спода при помощи своего мышления из Торы, спущенной на землю, однако народы мира пренебрегли истиной...

Каждый человек обязан изучать Б-жественную мудрость и пути Г-спода из Творения и из Торы. В первую очередь это относится к еврейскому народу. По традиции наших праотцов, живших задолго до дарования Торы, мы должны исследовать своим разумом просторы Творения, дабы постичь тайны мироздания и пути мира и добра, особенно после того, как Моше рабейну поднялся на Небеса и спустил нам Б-жественную Тору. Об этом сказали наши мудрецы: ««Не на Небесах она (Тора), чтобы сказать: кто взойдет для нас на Небеса и возьмет ее нам, и даст нам услышать ее, и мы исполним ее. Но очень близко к тебе ее слово, дабы устами твоими и сердцем твоим его исполнить»[47]. Это значит, что если бы Тора была высоко в Небесах, то на нас бы лежала обязанность подняться туда и достать ее»[48].

Этими словами наши мудрецы разъяснили суть заповеди прилагать для изучения Торы столько усилий, сколько требуется для восхождения на Небеса. Обязанность изучения Торы очевидна, и она несомненно распространяется на всех потомков Ноаха. И необходимо понять, что главное – это намерение ее исполнить. Не имеется в виду, что от человека требуется воплотить изученное, только если столкнется с этим в жизни, – он изначально должен стремиться исполнить всю Тору.

В качестве примера верного подхода к изучению Торы рассмотрим процесс пробуждения различных положительных и отрицательных чувств, как то: жалости и гнева, – ведь им всегда есть место в наших сердцах. Чтобы верно их использовать, надо изучить соответствующие пути Б-жественной мудрости и следовать им в жизни: ««И ходи Его путями…»[49] – Как Он милосерден, так и ты будь милосерден…»[50] И это приводит человека к вечному счастью в настоящем и в Грядущем. Пути Г-спода, которыми надлежит следовать человеку, мы изучаем в дарованной нам Торе. И даже Моше рабейну – отец всех пророков – обратился к Всевышнему с просьбой: «И теперь, если я обрел милость в глазах Твоих, дай мне знать Твои пути, и я буду знать Тебя, чтобы найти благоволение в глазах Твоих…»[51] Всевышний исполнил просьбу Моше и раскрыл ему свою сокровенную тайну – Тринадцать свойств Б-жественного милосердия, которыми Он управляет Своим Творением: «И прошел Г-сподь перед его лицом, и (Моше) воззвал: Г-сподь, Г-сподь, Б-г милосердный и милостивый, долготерпеливый и великий милостью и истиной, хранит милость для тысяч, прощает вину и преступление, и грех…»[52]

Всевышний раскрыл нам, что мы должны относиться к нашим друзьям и недругам в соответствии с этими Б-жественными свойствами. Но мы можем не понять, как использовать гнев в час, когда ненавидящие притесняют нас. Ответ на этот вопрос мы тоже находим в повествовании Торы о Биламе, который «…постиг Знание Всевышнего»[53]. Так сказали наши мудрецы: «Билам умел в точности определить, когда Г-сподь гневается на Свое Творение… А мы знаем, что это длится лишь один миг, как сказано: «Ибо мгновение – в гневе Его, жизнь – в Его благоволении…»[54] Всевышний гневается в час рассвета, когда все цари востока и запада надевают короны на свои головы и поклоняются солнцу»[55]. Отсюда видно, насколько следует укрощать свой гнев, даже когда ненавидящие нас причиняют нам зло. Из путей Г-спода мы учим, как надо поступать в жизни: даровать людям добро в соответствии с Тринадцатью свойствами Б-жественного милосердия и ограничивать свой гнев к притеснителям лишь кратчайшим мгновением.

Это разъясняет суть заповеди изучения Торы: мы должны пробудить в себе сильнейшее желание узнать Г-спода и Его пути в Творении и даже преисполниться готовности подняться на Небеса, чтобы обрести это знание и воплотить его в жизнь. Эта обязанность касается всех потомков Ноаха – им заповедано жить согласно истинному мышлению, определяемому Торой. На нас же это распространяется в еще большей мере, поскольку Всевышний повелел нам изучать Тору, и нам было открыто, что эта заповедь важнее всех других: «Дороже жемчуга она, и все желанное для тебя не сравнится с нею»[56].

Я завершу свое выступление словами поддержки в адрес наших дорогих друзей и постараюсь побудить их к постоянному изучению Мусара в установленное для этого время. А углубленное проникновение в суть этого Учения поможет обнаружить Б-жественную мудрость. Эта обязанность распространяется на всех людей и тем более на сынов Израиля, которым была дарована Тора. В первую же очередь этим должны заниматься те, кто посвятили себя ее изучению, ибо «Забвение изученного приводит к злонамеренности»[57]. Нам стало однозначно ясно, что каждый человек должен прислушиваться к голосу своего чистого мышления, и тем более это касается народа Израиля. А нарушающего повеление своего разума ожидает укор и наказание. И это чудесное открытие в области обязанностей сердец. Так же мы поняли, что суть изучения Торы – в деянии. Да поможет нам Всевышний найти милость в Его глазах, ибо в этом – весь человек!

 

[1] Этот урок Мусара дал рав Авраам Гродзенский – глава ешивы Слободка, да отомстит Всевышний за его кровь, и он был опубликован в вестнике «Кнессет Исраэль».

[2] Книга «Свет Израиля» была издана в Литве на русском языке нашим издательством. – Примечание издателя.

[3] Авот 3:17.

[4] Ийов 28:28.

[5] См. Шаббат 31б.

[6] См. Авода зара 20б. «Сказал рабби Пинхас бен Яир: Тора приводит к осторожности, осторожность – к расторопности, расторопность – к чистоте, чистота – к отделенности, отделенность – к очищению, очищение – к благочестию, благочестие – к скромности, скромность – к боязни греха, боязнь греха – к святости, святость – к духу святости, дух святости приводит к воскрешению мертвых».

[7] См. гл. 31-34 этой книги.

[8] Нида 16б. «Сказал рабби Йоханан: человеку запрещена близость с женой днем. Сказал рав Эмнуна: это следует из стиха Писания: «Да сгинет день, когда я родился, и ночь, о которой сказано: зачат человек» (Ийов 3:3). Отсюда следует, что для зачатия предназначена ночь, но не день. Рейш Лакиш сказал: этот запрет мы учим из другого стиха Писания: «Соблюдающий заповедь бережет душу свою, презирающий заповеди Его – умрет» (Мишлей 19:16). А что Рейш Лакиш учит из стиха Писания, приведенного рабби Йохананом? Он его толкует как рабби Ханина бар Папа: ангела, ответственного за зачатие, зовут Лайла (ночь). Он берет каплю семени, подносит ее к Всевышнему, благословен Он, и спрашивает: что выйдет из этой капли: сильный или слабый, мудрый или глупый, богатый или бедный? – Но не сказано: праведный или нечестивый. И это соответствует мнению рабби Ханины, который сказал: все зависит от Небес, кроме трепета перед Небесами: «Сказано тебе, человек, что такое добро и чего Г-сподь требует от тебя: только исполнять закон, любить милосердие и скромно ходить перед Б-гом твоим» (Миха 6:7-8)».

[9] Утренние благословения.

[10] Дварим 6:13.

[11] Свет Израиля, письмо 2.

[12] Тамид 32а.

[13] Свет Израиля, письмо 4.

[14] Там же.

[15] Коэлет 11:10.

[16] Недарим 22а.

[17] Свет Израиля, письмо 31.

[18] Там же.

[19] Этот урок Мусара дал рав Айзек Шер, зять рава Натана Цви Финкеля, глава ешивы «Кнессет Исраэль» в Слободке, благословенной памяти, в преддверии месяца Сиван 1941 г. в Америке, куда он приехал по делам ешивы незадолго до начала Второй мировой войны, благодаря чему спасся от Катастрофы европейского еврейства. Это выступление было опубликовано в вестнике «Кнессет Исраэль».

[20] Ирмеягу 32:19.

[21] Шмуэль (I) 9:16.

[22] Шмуэль (I) 9:17.

[23] Шмуэль (I) 9:12-13.

[24] Шмуэль (I) 9:2.

[25] Брахот 48б.

[26] Там же.

[27] См. Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»: «На этот вопрос рав Салантер ответил так. В Талмуде в трактате Йевамот приводится стих из книги пророка Шмуэля: «И был голод в дни царя Давида три года… И вопросил Давид Г-спода, и сказал Г-сподь: это из-за Шауля и из-за дома крови...» (Шмуэль (II) 21:1). Талмуд объясняет: ««Из-за Шауля» – поскольку после смерти он не был оплакан согласно его достоинству; «…и из-за дома крови» – поскольку царь Шауль умертвил гивоним, проживавших возле города Нов. Талмуд поднимает вопрос: почему Б-г одновременно защищает честь царя Шауля, которого не оплакали согласно его достоинству, и при этом же уличает его в умерщвлении гивоним? Да, так всегда и должно происходить, – отвечает Талмуд» (Йевамот 78б). Пророк Цфания говорит о Б-ге: «Его суд – действие» (Цфания 2:3). Рейш Лакиш объясняет это выражение так: «Где Его суд – там действие» (Йевамот 78б). Раши поясняет смысл этого высказывания следующим образом: «Когда Всевышний судит человека, Он вспоминает его праведные поступки». Здесь нам раскрывается удивительное качество Всевышнего: именно в тот момент, когда Б-г взыскивает с человека за его грех, Он вспоминает и его добрые дела. После гибели царя Шауля, с воцарения царя Давида и до конца его дней, Б-г не упрекал еврейский народ за недостаточное проявление скорби о царе Шауле. Но в тот момент, когда Всевышний решил взыскать за его грех – умерщвление гивоним, – Он вспомнил и о его величии и праведности, обвинив Израиль в том, что царь Шауль не был оплакан согласно его достоинству.

В этом-то все и дело, – подытожил учитель. Я вынужден указать этому мудрецу на некий его поступок, который, по моему мнению, не соответствует Закону. Но заповедь обязывает меня следовать качествам Всевышнего! Поэтому, собираясь упомянуть о его проступке, я должен подчеркнуть и его величие в Торе, оказав ему особый почет. И хотя в другой ситуации я не стал бы сам относить ему деньги, сейчас я счел своим долгом так поступить, ибо «где Его суд – там действие»».

[28] См. Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, письмо 31. «Виленский Гаон подразделяет обязанности, возложенные на людей, на три категории: повеления (חוקים), законы (משפטים) и заповеди (מצות) (См. Виленский Гаон, Мишлей 1:2). Творение состоит из Небес, земли и соединяющего их человека. Повеления относятся к Небесам, законы – к земле, а заповеди – к человеку. В чем разница между этими тремя типами обязанностей? Повеления не имеют всеобъемлющего разъяснения на земле, ибо они ниспосланы с высших Небес: «И Он их поставил навечно, вовек, дал повеление, и его не преступить» (Теилим 148:6). Небеса восхваляют Всевышнего своей сутью, относясь к высшей реальности. К числу повелений относятся положения о рыжей телице, килаим, кашруте и многие другие. Законы естественно проистекают из системы нижнего мира, в который мы помещены. Их смысл явно раскрыт на земле, поскольку они относятся к человеческому обществу. «Царь законом устанавливает землю...» (Мишлей 29:4). К законам относятся запрет на воровство и причинение зла человеку, а также воздержание от поступков, которые греховны в глазах людей. Сюда же входят предписания о милосердии, благотворительности и оказании добра ближнему. Заповеди предназначены для осуществления связи между высшим и нижним миром – между Небесами и землей. В исполнении заповедей – предназначение человека. «Вот, что заповедовал Господь...», – сказано во многих местах в Торе». – Примечание редактора.

[29] Йома 28б.

[30] См. Раши, Берешит 15:2.

[31] Берешит 4:7.

[32] Берешит 25:30.

[33] Берешит 13:13.

[34] Йехезкель 16:49.

[35] Рав Нисим Гаон, Брахот 2б.

[36] Коэлет 7:12.

[37] Теилим 19:10.

[38] Берешит 4:7.

[39] Теилим 1:1-2.

[40] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 61.

[41] Берешит 26:5.

[42] Йома 28б.

[43] Дварим 30:12-14.

[44] Дварим 27:8.

[45] Дварим 20:18.

[46] Сота 35б.

[47] Дварим 30:12-14.

[48] Эрувин 55а.

[49] Дварим 28:9.

[50] Иерусалимский Талмуд, Пеа 3а.

[51] Шмот 33:13.

[52] Шмот 34:6.

[53] Бемидбар 24:16.

[54] Теилим 30:6.

[55] Брахот 7а.

[56] Мишлей 3:15.

[57] Бава Меция 33б.