Октябрь 2020 / Хешван 5781

Рассуждения 26-30

26. Постижение человека[1]

«Путь жизни разумного – ввысь, чтобы уклониться от Преисподней внизу» (Мишлей 15:24).

Основой знания и источником мудрости человека является его осознание существования Б-га и глубокая вера. Мы способны постичь сокровенное знание и истинную мудрость, только если обретем непоколебимую веру. Иначе, – как бы мы ни преуспели в своих трудах, – любое малейшее преткновение отбросит нас назад, к началу пути.

Не в силах всего живого проникнуть в суть истинного существования – она недоступна и навсегда сокрыта даже от высшего Б-жественного творения – человека, хотя его познанию и нет предела. И все же постоянный и упорный поиск непременно даст свои плоды: постепенно начнет раскрываться даже то, что находится за пределами постижения.

Очень глубоко знание, доступное человеку, и так же сильна его мудрость, поэтому на него возложена обязанность прийти к истине в сотворенном Б-гом мире. Люди не должны ограничивать себя некими конкретными знаниями или определенной задачей, осуществив которую они могли бы считать, что полностью реализовали свое предназначение в мироздании. Путь человека, наделенного разумом, – постоянное стремление вверх. Даже при долгой жизни и развитом мышлении он должен все время продвигаться дальше и дальше.

Б-жественная воля заключается в том, чтобы люди всегда оставались возвышенными творениями: «Духовное величие, которое Всевышний, благословен Он, дал Первому человеку, сохраняется навечно»[2]. И что же такое жизнь, если не последовательное восхождение по ступеням мудрости?! Если бы грех не разрушал душу человека, он всегда бы стоял на высочайшей ступени и с каждым мгновением возносился все выше и выше. К этому еврей и должен стремиться. Ведь, поднимаясь на новый духовный уровень, мы себя качественно изменяем. Всевышний советовался с ангелами при сотворении человека, указав на его главную способность и отличительный признак: постижение Б-жественности в этом мире.

И вот, человеку, мудрость которого превосходила способности ангелов и позволяла возвышаться в Небесных чертогах, был дан запрет на идолопоклонство, как сказано: ««И заповедовал Г-сподь, Б-г, человеку…»[3] – повелел ему принять царство Г-спода, Б-га, чтобы он не заменил Его на другого»[4]. Неужели Первый человек, чье постижение Б-жественности достигало высочайших Небес, нуждался в заповеди о вере в Г-спода и запрете на идолопоклонство? Наши мудрецы раскрыли нам, что, несмотря на духовное величие Адама, от него все же требовалось намного больше, чем он исполнил по отношению к Творцу. Никакой новый – более высокий уровень постижения не является достаточным – ведь у духовного потенциала людей нет границ и пределов: «Путь жизни разумного – ввысь, чтобы уклониться от Преисподней внизу»[5]. И если некто останавливается на определенной ступени, считая ее предельной вершиной своей духовной формы, то этим он нарушает запрет на идолопоклонство.

В этом и заключается суть спора мудрецов о Первом человеке: был он праведником или вероотступником. «Сказал рав Йеуда: Первый человек был вероотступником, как сказано: «И воззвал Г-сподь Б-г к человеку, и сказал ему: где ты?»[6]»[7]. Но обе точки зрения мудрецов сводятся к одному: если праведник опускается на более низкую ступень, то отступает от веры. Ему необходимо постоянно стремиться ввысь!

Подобным образом Тора оценивает духовный уровень великих нашего народа. Сказано о нашем праотце Аврааме: «И поверил он в Г-спода, и Он вменил ему это в заслугу»[8]. И так говорится в Писаниях: «Ты Г-сподь, Б-г, что избрал Аврама и вывел его из Ура Касдимского, и дал ему имя Авраам. И Ты нашел, что сердце его полно верой в Тебя, и Ты заключил с ним Завет…»[9]

И так сказано о Моше рабейну: «…во всем доме Моем доверенный он»[10].

Что такое вера? – Основа всех основ, центральный принцип всех заповедей, источник мудрости… И вот: «Пришел пророк Хавакук и свел суть Торы к одному: «Праведник верой своей будет жить»[11]»[12]. Всевышний свидетельствует в Торе о совершенстве веры и знания наших праотцов, однако и с них взыскали с Небес за легкое замешательство. Авраам спросил: «Г-сподь мой, Б-г, как мне знать, что я унаследую ее (Землю Израиля)?»[13], проявив тем самым некоторую неуверенность непосредственно во время обращенного к нему пророчества, и на Небесах это расценили как недостаток веры. Авраам заслужил упрек из-за того, что, несмотря на свой высочайший духовный уровень, он не пришел к столь высокому постижению, которого от него ожидал Творец.

И вот, после того как Моше рабейну и Аарон ударили по скале вместо того, чтобы обратиться к ней словом, – сказал Всевышний: «Поскольку вы не поверили в Меня (настолько, чтобы) освятить Меня на глазах сынов Израиля, не приведете вы это общество на землю, которую Я дал им»[14]. Они достигли недоступного нам уровня веры и исполнили повеление Б-га, полученное непосредственно из Его уст, однако проявили малейший недостаток… Насколько это непостижимо нашему мышлению! И язык Торы столь сложен и неоднозначен, что даже Моше и Аарон совершили ошибку в его толковании. Им вменялось в вину недостаточное понимание того, что они должны были осознать согласно их уровню, чем и исказили свою духовную форму. Нет пределов вере, нет границ постижению человека, и никто не может полностью удовлетвориться результатами своей духовной работы!

27. Полноводный источник[15]

«Каждый изучающий Тору во имя Небес, становится полноводным источником…» (Авот 6:1).

Все достоинства и возвышенные качества людей, перечисленные в этой Мишне, не только являются наградой, даруемой за изучение Торы во имя Небес, но и представляют собой сокровенную тайну о величии человека и о силах его души, раскрытую нашим мудрецам.

При сотворении Первого человека Г-сподь провозгласил ангелам, что человек наделен большей мудростью, чем они. И мы должны понять, что является сущностью мудрости. А теперь давайте задумаемся: за тысячи лет, что прошли от Адама до наших дней, после всех падений, которые было суждено претерпеть человечеству, люди совершенно не преобразились телесно. И возникает вопрос: а изменилась ли суть человека – его возвышенная мудрость, в которой он превосходит даже небесных ангелов? В чем она заключается и почему мы ее не замечаем в себе? – Проблема в том, что она оказалась сокрыта под множеством покровов суеты, искажается недостойными и приниженными чертами характера, которые беспрестанно заслоняют яркий свет, сияющий в душе.

Если мы захотим узнать, насколько влияние материи искажает ясность мышления, то нам следует глубоко задуматься над грехом золотого тельца, суть которого не постигли ни мы, ни наши отцы. Всякий, кто говорит, что народ Израиля согрешил, – ошибается, и Тора однозначно подтверждает, что в действительности согрешило лишь «многочисленное смешение иноплеменников»[16]. Из этого мы должны понять, сколь тонка линия, отделяющая истину от заблуждения, в результате которого был создан «золотой телец»[17]. Так об этом сказано в Писаниях: «И променяли славу свою на образ тельца травоядного»[18]. Насколько это страшно! Они пали со своей вознесенной ступени из-за столь неявной ошибки, суть которой мы даже не в силах понять. И все же глубина падения отражает и их запредельную вознесенность – ведь столь мельчайший грех мог низвергнуть с такой сияющей высоты в кромешную тьму лишь великое поколение Дарования Торы.

Насколько же сгустили мрак грехи и преступления последующих – все менее и менее праведных поколений вплоть до наших дней. Материальность и грубость духа настолько утвердились в мире, что должны были уничтожить последние искры света и превратить нас в животных. Однако этого не произошло, поскольку и сейчас к нам обращено слово Г-спода, переданное через пророка: «Израиль, в котором Я обрету великолепие»[19]. Даже в настоящее время, несмотря на всю нашу приниженность, мудрость человека превышает постижение ангелов. Но чтобы это понять, мы должны очистить себя от множества наслоений суеты и тщеты, и тогда нас озарит яркий свет разума.

С чем это можно сравнить? – Со смышленым ребенком. В час, когда он занят играми и развлечениями, его разум практически бездействует и он ничего не может создать. Но как только он оставит суету и забавы, то сразу же проявит свой острый ум. Будет ли верным считать, что теперь он стал умнее, чем был прежде? Конечно же нет, ведь мудрость и способности были в нем и раньше, являясь его истинной сутью, но оставались под покровом суеты, в которой он пребывал.

Мудрость человека умножается в соответствии с тем, насколько ему удается избавиться от глупости. Очищая сердце и исправляя качества души, он заставляет ярче гореть свечу своего разума, сияние которой разгоняет окутывающую его тьму. И когда человек в своем служении достигает истинного намерения во имя Небес, что свидетельствует о чистоте его сердца и обретении возвышенных качеств души, в нем раскрывается истинная духовная форма – цельный свет, и он становится полноводным источником знания.

И то, что в мире встречаются приниженные люди с отвратительными качествами души, но обладающие глубоким мышлением, объясняется тем, что они унаследовали свои способности от их отцов, чистых сердцами и возвышенных духом. Однако, исказив свои пути, они ограничили этим и возможности своего разума, которые могли бы вознести их намного выше, будь они праведными. В результате они лишь растрачивают время на псевдоинтеллектуальные изыски, но не являются людьми мысли. Они используют все свои способности только для того, чтобы найти «доказательства» и привести «150 веских доводов» для признания чистым нечистого гада. Примером тому может служить Доэг Эдоми – выдающийся мыслитель, глава Сангедрина, который, однако, не был в состоянии вывести верное рассуждение согласно Закону, в результате чего его умозаключения были ошибочными и превращались в злоязычие и клевету, неся людям несчастье и гибель[20].

28. О вере[21]

«Праведник верой своей будет жить» (Хавакук 2:4).

Сказано в Вавилонском Талмуде: «Толковал рабби Симлай: 613 заповедей были дарованы Моше: 365 запретов, согласно количеству дней года, и 248 предписаний, соответственно числу органов тела человека… Царь Давид свел суть Торы к одиннадцати основам: «Песнь Давида. Г-сподь, кто будет жить в Шатре Твоем, кто будет обитать на горе святой Твоей? – Тот, кто ходит цельно и поступает справедливо, и говорит правду в сердце своем. Не разносил зло языком своим, не причинял зла товарищу своему, не наносил оскорбления ближнему своему. Презренен и отвратителен он в глазах своих, и трепещущих перед Г-сподом он почитает, клянется себе в ущерб и не изменяет. Деньги свои не дает в рост и взятки против невинного не принимает. Кто поступает так – не пошатнется вовек»[22]. Произнося эти слова Писания, раббан Гамлиэль плакал и говорил: «Тот, кто исполнит все это, – не пошатнется, а тот, кто не исполнит?..» Пророк Йешаягу свел суть Торы к шести основам: «Кто ходит путями праведности и говорит прямое, презирает корысть, прячет руки свои, чтобы не пристал подкуп, затыкает ухо свое, чтобы не слышать о крови, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла?»[23] Пророк Миха свел суть Торы к трем основам: «Сказано тебе, человек, что такое добро и чего Г-сподь требует от тебя: только исполнять закон, любить милосердие и скромно ходить перед Б-гом твоим»[24]. Затем пророк Йешаягу свел суть Торы к двум принципам: «Так сказал Г-сподь: соблюдайте закон и творите милосердие, ибо спасение Мое скоро придет и милость Моя проявится»[25]. Пророк Амос изрек: «Так сказал Г-сподь дому Израиля: обратитесь ко Мне и будете жить»[26]. Пришел пророк Хавакук и свел суть Торы к одному: «Праведник верой своей будет жить»[27]»[28].

Перед нами раскрывается уникальное повествование Талмуда, из которого мы явственно видим силу духа прежних праведных поколений, которые постоянно и неуклонно следовали множеству принципов, необходимых для обретения веры и трепетного служения Небесам. Но последующие поколения уже не были столь сильны духом и не могли сделать все эти принципы фундаментом своей жизни, поэтому царь Давид свел суть Торы к одиннадцати основам. И в дальнейшем уровень поколений продолжал снижаться, поскольку каждое последующее было слабее предыдущего...

И это приводит в отчаяние! Кто же мы? – Сироты! Ведь еще в дни царя Давида неспособность поколения исполнить всю Тору вызвала необходимость свести ее суть к одиннадцати основам, а в последующие эпохи – к одному принципу, сформулированному пророком Хавакуком. С тех давних пор прошли века, и не могло ли случиться, что в наше время мы, не дай Б-г, вообще утратили всю Тору?

Однако размышления над словами пророка Хавакука приводят к мысли, что он обращался не только к своему поколению, но сформулировал центральный принцип, актуальный во все времена. На первый взгляд, вера является следствием постижения человеком Б-жественности. И поскольку наше мышление скудно, наша вера ограничена той мерой, которую мы восприняли от своих отцов. Однако великие в знании мудрецы прежних поколений постигли существование Всевышнего, который раскрылся перед ними в Своей славе и величии, говорил с ними и дал им Б-жественные повеления. Их вера вытекала непосредственно из их постижения Г-спода.

Но как вера нынешнего поколения превосходит их представление о Б-ге, так же это было и в прошлые времена. Наш праотец Авраам настолько глубоко постиг существование Творца, что распространял веру в Него по всему миру. Он выстоял во множестве испытаний, его вера в Б-га было столь сильна, что он провозгласил Его Хозяином Небес и земли во всем Творении. И Всевышний раскрыл Себя Аврааму, обратил к нему Свой лик и дал несколько повелений. И после обретения столь глубокой веры, когда Г-сподь воззвал к нашему праотцу и поведал, что у него родится сын и его потомство унаследует Святую Землю, Авраам спросил: «Г-сподь, Б-г мой, как мне знать, что я унаследую ее (Землю Израиля)?»[29]

На Небесах этот вопрос был расценен как недостаток веры. В действительности это явилось тончайшим укором, поскольку сама Тора свидетельствует о сильнейшей вере нашего праотца: «И поверил он в Г-спода, и Он вменил ему это в праведность»[30]. И хотя суть вопроса Авраама сводилась к желанию узнать, за какую заслугу он удостоится исполнения Б-жественного обещания, все же в самом вопросе просматривалась и некая неуверенность. Это едва ощутимое сомнение Авраама в благословении Всевышнего свидетельствовало о легчайшем недостатке веры, за который все его потомство было изгнано в Египет, дабы очиститься там в огненном горниле страданий и восполнить этот малейший изъян в безграничной вере праведника.

Это учит нас тому, насколько сильной должна быть наша вера. Даже постижения нашего праотца Авраама оказалось недостаточно, и с Небес к нему был обращен укор за то, что он не поднялся в своей вере еще выше. Сколь же строго свойство Суда, раз он был так сурово наказан. Если мы задумаемся глубже, то перед нами раскроется величие человека и значимость заповедей Торы. Когда Моше рабейну пришел к народу Израиля, чтобы вывести его из Египта, произошло следующее: «И пошли Моше и Аарон, и собрали всех старейшин сынов Израиля… И поверил народ и услышал, что вспомнил Г-сподь сынов Израиля…»[31] Тогда они поднялись на еще более высокий уровень веры. И дальше евреи вновь возвысились в своей вере, когда даже египтяне увидели: «И сказали чародеи фараона: это перст Б-га…»[32] И позже их постижение продолжало расти, а тогда и фараон признал: «Согрешил я на этот раз, Г-сподь праведен, а я и народ мой – грешники»[33].

С каждой египетской казнью еврейский народ все глубже постигал Б-жественное Провидение и поднимался на все более высокую духовную ступень, пока не достиг совершенства в вере: «И увидел Израиль мощную руку – что содеял Г-сподь над Египтом – и затрепетал народ перед Г-сподом и поверил в Г-спода и в Моше, раба Его»[34]. Наши мудрецы объясняют: «Даже служанка во время рассечения Красного моря видела то, чего не видел пророк Йехезкель, сын Бузи; все они могли сказать: «Это – Б-г мой»[35].

Египтяне видели раскрытие Творца на земле, еще больше видел еврейский народ, намного более полная картина открывалась глазам старейшин, Аарона и Моше. Еще более глубокое постижение возникло у народа Израиля возле горы Синай: «…и расположился там Израиль станом возле горы»[36], – сказано в единственном числе, чтобы подчеркнуть единство всего народа. Так постижение Б-жественности еврейским народом все больше усиливалось, и каждый услышал обращенное к ним речение: «Я – Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из Египта, из дома рабства»[37]. Здесь тоже использовано единственное число, дабы показать нам, что Всевышний связал Свое имя с каждым евреем, который принял Тору возле горы Синай.

Моше рабейну поднялся в небесные выси, и ангелы спорили с ним, не желая, чтобы Тора была дарована человеку и ниспослана в нижний мир. Они обратились к Всевышнему со словами: «Г-сподь, Господин наш, как величественно имя Твое на всей земле, дай славу Твою Небесам»[38]. И Моше победил в споре с ангелами, получил Тору и спустил ее на землю людям, рожденным женщиной. И это раскрывает перед нами безграничное величие человека.

Еврейский народ поднялся на еще более высокую ступень, когда исполнил заповедь возвести в пустыне Мишкан, куда спустилось Б-жественное присутствие: «И сделай доски для Мишкана из дерева кедра, стоящие»[39]. Повествует Мидраш: «Сказал Всевышний Моше: смотри (в высшие миры) и делай Мишкан. Ответил Моше: разве я обладаю Б-жественным всемогуществом, чтобы создать такое? Повелел ему Всевышний: «И возьмут мне подношение… И вот подношение, что возьмут они: золото и серебро, и медь. И синету, и пурпур, и червленицу…»[40] То, что ты видишь в высших мирах, – сделай и в нижнем мире, как сказано: «…доски из дерева кедра, стоящие»[41] – так же как в Высших Небесных Чертогах. Если ты сделаешь внизу Мишкан, подобный тому, какой есть наверху, то Я спущусь из Своей Небесной Обители вниз во Дворец, построенный вами. Наверху: «Серафим (ангелы служения) стоят выше него…»[42], и внизу, соответственно им: «Доски из дерева кедра, стоящие…»[43] Как сверху – звезды, также должно быть и внизу»[44].

Сказали наши мудрецы, что во время возведения Мишкана народ Израиля уподобился своему Создателю: «Мир был создан на трех основах: «Г-сподь мудростью основал землю, утвердил Небеса пониманием. Его знанием разверзлись бездны и Небеса источают росу»[45]. На тех же трех основах был возведен Мишкан, как сказано: «И Я исполнил его духом Б-га, мудростью, пониманием, знанием и всяким искусством»[46]»[47]. Из этого следует, что женщины, которые пряли овечью шерсть для полотнищ Мишкана, в аспекте созидания уподобились своему Творцу. Сколь же высок был уровень старейшин Израиля и, тем более, Бецалеля, обладавшего высшей мудростью, которая позволила ему изготовить Ковчег Завета и сосуды Мишкана.

Так наши мудрецы толкуют имя «Бецалель»: «В тени Б-га пребывал и обрел знание. Сказал рав Йеуда: Бецалель умел соединять буквы, которыми были сотворены Небеса и земля»[48]. И выше всех поднялся Моше, который возвел Мишкан, чего не смог сделать ни один из мудрецов. Вот на сколь недосягаемую высоту взошел весь еврейский народ, до какой степени он одухотворил свою материальную составляющую, подготовил нижний мир к принятию света высших миров, – и Б-жественное присутствие спустилось с Небес на землю.

Если мы попытаемся еще больше углубить свое понимание произошедшего в то время, то перед нами раскроется духовное величие Израиля. Моше рабейну, который поднялся на Небеса и спустил Тору еврейскому народу, не мог войти в земной Мишкан, который сам же и возвел: «И не мог Моше войти в Шатер Собрания, ибо над ним пребывало облако и слава Г-спода наполняла Мишкан»[49]. Отсюда мы видим, сколь велико было Б-жественное присутствие в Мишкане, что даже Моше, который прежде поднялся на Небеса, не мог туда ступить до тех пор, пока Всевышний не воззвал к нему. Однако самым главным было освящение Б-жественным присутствием не Мишкана, а сердца каждого еврея, как сказано: «И сделайте Мне Святилище, и Я буду пребывать среди вас»[50] – дословно говорится «внутри вас» – в сердце каждого из вас.

И после всех этих невероятных постижений мы с удивлением находим, что даже поколение Знания не считается совершенным из-за тончайших недостатков, заметить которые не в силах человека. Это доступно только Всевышнему, благословен Он, как сказано: «Я – Г-сподь, прозревающий сердце, испытывающий сокрытое, чтобы воздать каждому по поступкам его, по плодам деяний его»[51]. Из-за высочайшего духовного уровня того поколения Всевышний ожидал от них еще большего восхождения: «Сорок лет испытывало Меня это поколение, и Я сказал: это народ с заблудшим сердцем, и не познали они Моих путей»[52]. Из этого мы видим, сколь строг Небесный суд, раз с сынов Израиля взыскали за неспособность подняться на надлежащую ступень и назвали «народом с заблудшим сердцем», который не постиг Всевышнего. Получается, что даже той великой близости к Б-гу, которой поколение Пустыни удостоилось после возведения Мишкана, оказалось недостаточно. И из-за почти неуловимого недостатка они были названы «заблуждающимися».

И к Моше рабейну, о котором сказано: «Не таков Мой раб Моше, во всем Моем доме он – самый надежный, Я говорю с ним лицом к лицу, ясными картинами, а не загадками, и образ Г-спода он лицезреет…»[53], тоже адресован упрек за тончайший недостаток веры, который не в силах постичь мышление человека. И вот, Моше рабейну был наказан тем, что не удостоился ступить в Землю Израиля: «Поскольку вы не поверили в Меня освятить Меня на глазах сынов Израиля, не приведете вы это общество на землю, которую Я дал им»[54].

Из этого следует, что вера выше любого постижения Б-жественности не только для нас, но и в прежние века, и даже для поколения Пустыни, поскольку сказано: «Ибо человек не может увидеть Меня и остаться живым»[55]. Поэтому изречение мудрецов о том, что Израилю были даны 613 заповедей, всю суть которых пророк Хавакук свел к одному принципу «Праведник верой своей будет жить»[56], актуально не только для его поколения, но и для всех времен. В поколении пророка Хавакука постижение людей ослабло, и с тех пор и вплоть до наших дней по-настоящему исполнить Тору можно только посредством веры, превосходящей постижение!

29. Месяц Элул[57]

«Представлю Б-га передо мной всегда; когда Он справа от меня – не пошатнусь» (Теилим 16:8).

И вот, стремительно приближаются Дни трепета: «В Рош Ашана будет записан и в день поста Йом Киппур запечатан приговор каждому пришедшему в этот мир»[58]. Всех будут судить согласно их поступкам и деяниям даже за легчайшие прегрешения и, тем более, за тяжкие грехи. Эти дни настолько грозны и волнительны, что сознание человека не способно охватить всю их судьбоносность. Мы не можем получить даже малейшего представления о строгости Небесного Суда без глубокого изучения Торы, Пророков и Писаний, согласно их разъяснению нашими мудрецами, благословенной памяти.

Давайте задумаемся над повествованием книги пророка Шмуэля о советнике царя Давида Ахитофеле, из которого мы сможем выучить много важного.

Образ Ахитофеля – один из самых сложных в Танахе и не подлежит простому пониманию. Он – величайший мудрец Торы, подобного которому не было в его поколении, однако это был злобный, мстительный и жаждущий славы властолюбец, до глубины души ненавидевший царя Давида, помазанного на царство величайшим пророком Израиля – «учителем пророков». Ахитофель беспрестанно пытался причинить ему зло, использовал любую возможность нанести ущерб и в результате пал с высочайшей вершины мудрости в глубочайшую пропасть тьмы – покончил с собой в этом мире и потерял долю в мире Грядущем. Так об этом сказано в Мишне: «Три царя и еще четыре человека утратили долю в Грядущем мире. Три царя: Йаравам, Ахав и Менаше… Четверо других: Билам, Доэг, Ахитофель и Гейхази»[59]. Из этой Мишны ясно видно, что Ахитофель был нечестивец и злодей, утративший долю в Грядущем мире.

Наше восприятие этой темы Танаха существенно изменится после ее изучения в свете комментариев наших мудрецов, благословенной памяти. Сказано в книге пророка Шмуэля: «А советы Ахитофеля, которые он давал в те дни, были столь же верными, как если бы человек спрашивал наставления у Б-га…»[60] Повествует Талмуд в трактате Брахот: «Сказал рабби Зеира: до полуночи царь Давид дремал, затем пересиливал себя, как лев. Рав Аши сказал: до полуночи царь Давид занимался изучением Торы, затем восхвалял Всевышнего и возносил ему Песнь. С восходом солнца к царю приходили старейшины Израиля, чтобы обсудить с ним нужды еврейского народа. Он отвечал им как поступить и за конкретным советом направлял к Ахитофелю…»[61] Наши мудрецы отмечают: «Писание не называет Ахитофеля словом «человек», поскольку он был подобен ангелу»[62]. Так о нем говорится в Иерусалимском Талмуде: «Сказал рабби Ирмея: послание, переданное пророком Шмуэлем царю Давиду (о возведении Иерусалимского Храма) написал Ахитофель, ведомый духом пророчества»[63].

Задумайтесь над величайшим уровнем того, к кому Священное Писание даже не могло применить эпитет «человек»! Его пророческое видение было столь ясным, что, закладывая основы Б-жественного Храма в Иерусалиме, царь Израиля всецело следовал его мнению. И советы Ахитофеля всегда и во всем были верны! Насколько мы далеки сегодня от столь возвышенной ступени! Ведь для того, чтобы приблизиться к самому нижнему уровню пророчества, необходимо исправить свои качества, о чем говорил рабби Пинхас бен Яир: «Тора приводит к осторожности, осторожность – к расторопности, расторопность – к чистоте, чистота – к отделенности, отделенность – к очищению, очищение – к благочестию, благочестие – к скромности, скромность – к боязни греха, боязнь греха – к святости, святость – к духу святости, дух святости приводит к воскрешению мертвых»[64]. И если Ахитофель достиг высочайшего уровня пророчества, значит он обрел самые вознесенные качества души, и совершенно непонятно, как это могло сочетаться со столь непростительными пороками и духовными изъянами.

Мидраш повествует о том, что царь Давид никого не любил так, как Ахитофеля, и всегда и во всем следовал его советам. Когда он узнал, что Ахитофель поддержал восстание Авшалома, решившего захватить царство, вопреки пророчеству о том, что царем Израиля должен стать Шломо, который к тому же был правнуком Ахитофеля, царь Давид обратился к Всевышнему с молитвой: «Расстрой, прошу, совет Ахитофеля, Г-сподь»[65]. Царь Давид не боялся никого, кроме него, и сказал: «Внемли, Б-г, молитве моей и не скрывайся от мольбы моей. Услышь меня и ответь мне…»[66] Обратился к нему Всевышний, благословен Он, – ведь ты же сам сказал: «Если окружит меня стан, не устрашится сердце мое…»[67], «Не боюсь я десятков тысяч народа, что со всех сторон окружают меня»[68]. Ответил царь Давид Всевышнему: «Все верно, я не боюсь никого… кроме Ахитофеля: «Моих врагов я преследую и настигаю, и не возвращаюсь пока не истреблю их»[69]. Однако его я опасаюсь, поскольку он сильнее меня: «Ибо не враг порочит меня – это бы я стерпел; не ненавистник мой возвышается надо мной – я скрылся бы от него. Но ты – человек, по достоинству равный мне, главный надо мной и известный мне. С тобой вместе мы наслаждались тайной, в Дом Б-га ходили в трепете»[70]». Царь Давид уважал и почитал Ахитофеля, как по Закону следует относиться к своему учителю и раввину. Из этих слов Священного Писания мы видим, что Ахитофель был великим мудрецом, из уст которого исходил истинный закон и советы которого «…были столь же верными, как если бы человек спрашивал наставления у Б-га»[71]. Он был столь велик, что Писание даже не могло назвать его «человеком», ибо он был подобен ангелу.

В книге пророка Шмуэля говорится, что Ахитофель не только был раввином царя Давида, но и дедушкой Бат Шевы, матери царя Шломо – следующего царя Израиля, построившего Б-жественный Храм, основание которого заложил его отец. Поэтому, исходя из своего естества или каких-либо внешних причин, Ахитофель не должен был столь сильно ненавидеть царя Давида. Очевидно, что к этому его привело некое высшее пророческое видение. Но как же при таком величии он мог столь сильно заблуждаться?! Все это однозначно указывает на наличие глубочайших сокровенных тайн, недоступных пониманию человека!

При этом из книги пророка Шмуэля, согласно разъяснению Талмуда, следует, что, несмотря на свое духовное величие, Ахитофель утратил долю и в этом, и в Грядущем мире. Мы видим, насколько строг и требователен Небесный Суд и как тяжко наказание даже за самое легкое отклонение от истины, которое может лишить всего даже большого человека. Не без основания сказано, что в Рош Ашана «И раздается трубление великого шофара, и слышится звучание безмолвия. И мчатся ангелы, объятые страхом и трепетом, и возглашают: «Вот день Суда!»»[72]. Ведь Всевышний в первую очередь обращает взор на ангелов... Что же говорить о рожденном женщиной?!

30. Возвышенный образ человека[73]

«И выйдет побег из ствола Ишая, и расцветет потомок из его корней. И снизойдет на него дух Г-спода: дух мудрости и понимания, дух совета и силы, дух знания и трепета перед Г-сподом» (Йешаягу 11:1-2).

Для принятия Торы нам необходимо духовное совершенство. Это не только заповедь и повеление, но следствие самой сути человека и требование законов мироздания. Возвышенный образ и достойные качества были свойственны Первому человеку до совершения им греха. И на нас возложена обязанность приложить все силы для исправления своих недостатков, ибо только на этом условии нам позволено ступить в Обитель Торы.

Совершив грех, Адам пал с недосягаемых высот в глубочайшие бездны, был проклят сам, а с ним и все мироздание. Он не был таким человеком, как мы сегодня, – его качества были совсем иными. После греха вся его сущность принципиально изменилась, материализовалась, огрубела и опустилась в глубины проклятия; его образ и природа совершенно преобразились.

Истинные изначальные качества, свойственные человеку с его сотворения, и свет его лица в результате наказания за грех были погребены под наслоениями суеты, но в Конце дней все они раскроются в том виде, как их хотел видеть Творец, создав человека «по Своему образу и подобию». Но что это за качества, которые раскроются в Конце дней с приходом праведного Машиаха, когда все Творение вернется к своему возвышенному исправленному состоянию? Об этом говорит пророк: «И выйдет побег из ствола Ишая, и расцветет потомок из его корней. И снизойдет на него дух Г-спода: дух мудрости и понимания, дух совета и силы, дух знания и трепета перед Г-сподом»[74]. В те дни восстановится возвышенный образ человека, а с ним изменится и вся реальность, как продолжает пророк: «И волк будет жить рядом с агнцем, и леопард – с козленком, и телец и молодой лев будут пастись вместе, и маленький мальчик будет водить их. И корова, и медведица будут пастись, детеныши их лежать будут вместе, и лев будет есть солому, как бык. И младенец будет играть над норой кобры, и к норе гадюки дитя протянет руку свою»[75]. Тогда произойдет изменение всего мироздания, и оно вернется к истинной реальности, как это было до совершения греха: «Не будут делать зла и не будут уничтожать на всей Моей святой горе, ибо полна будет земля знанием Г-спода, как воды наполняют море»[76].

Из этого следует, что зло не является прирожденным естеством волка, леопарда, кобры и гадюки, – эти свойства не были изначально заложены в них при Сотворении мира. Животные не были созданы для зла, а стали таковыми в результате греха человека и проклятия всего мироздания. И как изменился их внешний вид, когда змеи начали ползать на брюхе, так же деформировались и некоторые их природные свойства, превратив их в хищников. «И увидел Б-г все, что Он содеял, и вот очень хорошо…»[77] – все созданные Им творения изначально были исключительно добрыми и происходили из источника милосердия. Однако человек совершил зло, разрушив свою жизнь и повлияв на судьбы своих потомков, и создал себе вредителей. Когда же будет искуплен грех, исправится искривленное и пропадет проклятие из Творения, человек и все другие создания вернутся к своему изначальному возвышенному состоянию. Мироздание вновь придет к истинной реальности и станет как Ган Эден до совершения человеком греха, наступит мир и не будет плача на всей земле.

Однако даже после страшного падения, которое претерпело мироздание после проклятия за грех Адама, в нем все же присутствуют возвышенные свойства, изначально заложенные в различные творения и в том числе в животных. Так повествует Талмуд: «Сказал рабби Йоханан: если бы нам не была дарована Тора, то мы бы учились скромности у кошки, запрету на воровство – у муравья, неприятию разврата – у голубя…»[78] То есть у многих животных сохранились добрые качества, изначально заложенные в их естество Творцом, и им не предоставлена свобода воли поступать иначе. Такова была возвышенная природа всего живого на земле во всем его многообразии, и таковы же были свойства Адама до совершения им греха – исключительное добро. Он был наделен всеми возвышенными качествами, проистекавшими из источника его мудрости – из глубин Б-жественной души, дарованной Всевышним. Однако ему была предоставлена свобода выбора: следовать за злом или нет.

Получается, что после совершения греха люди перестали соответствовать изначальной истинной реальности. И на них возложен большой труд по возвращению к состоянию человека Священного Писания, обладавшего возвышенными качествами души, когда он был цельным и без каких-либо усилий постигал утонченные идеи в сотворенном Б-гом мире. Но ему была дарована свобода выбора: остаться человеком или перестать им быть, и даже пасть ниже животных, для которых добрые качества являются неотъемлемой частью их природы. И если человек не стремится к возвышенности, он добровольно налагает на себя наказание, постигшее Невухаднецера за гордыню, когда он превратился в животное и жил как дикий зверь, на протяжении семи лет, как об этом рассказывается в книге Даниэля[79].

Человеку дана Тора – Божественное Учение, однако он сможет ее принять, только если он «человек». Если же в нем не реализуется речение «Создадим человека…»[80], то он не сможет прийти к решению «…и сказали они: все, что изрек Г-сподь, исполним и услышим»[81]. В первую очередь необходимо обрести возвышенные духовные качества и исправить все свои недостатки.

Так сказано в Пасхальной Агаде: «Если бы Ты привел нас к горе Синай, но не дал бы нам Тору, нам и этого было бы достаточно…»[82] Как понимать эти слова? Что бы мы стали делать у подножия горы Синай, если бы Творец не даровал нам возле нее Б-жественную мудрость? – Мы получили бы глубокое знание из Учения о «человеке», данное задолго до этого. Ведь только после того, как евреи очистились от скверны, пройдя для этого все необходимые этапы, и стали возвышенными творениями, Тора была спущена с высших Небес на землю. И такой подготовки и очищения «достаточно», поскольку это и есть всеобъемлющее Учение об уровне человека, которому была дарована Тора на горе Синай. Поэтому и сказали наши мудрецы: для принятия Б-жественного Завета необходимо обладать возвышенным образом, обрести который можно только большим трудом!

 

[1] Это выступление Сабы из Слободки записал рав Ицхак Меир Пачинер, благословенной памяти.

[2] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 21.

[3] Берешит 2:16.

[4] Мидраш Рабба, Берешит, гл. 15.

[5] Мишлей 15:24.

[6] Берешит 3:9.

[7] Сангедрин 38б.

[8] Берешит 15:6.

[9] Нехемия 9:7-8

[10] Бемидбар 12:7.

[11] Хавакук 2:4.

[12] Макот 24а.

[13] Берешит 15:8.

[14] Бемидбар 20:12.

[15] Это выступление Сабы из Слободки записал секретарь ешивы Слободка рав Яаков Шломо Горовиц, да отомстит Всевышний за его кровь.

[16] Шмот 12:38.

[17] См. Шмот 32:4.

[18] Теилим 106:20.

[19] Йешаягу 49:3.

[20] См. Шмуэль (I) гл. 21 и 22. В книге пророка Шмуэля приводится повествование о том, что Давид, помазанный на царство в Израиле, зашел в Мишкан, находившийся в Нове – городе коэнов – и обратился за помощью к первосвященнику Ахимелеху, который, считая, что царь Давид, как и прежде, служит царю Шаулю, дал ему все, о чем он просил: меч Голиафа, хлеб и ответил на его вопрос, используя «Урим и Тумим». Доэг Эдоми задержался там в молитве и видел все это своими глазами, но не заметил многих деталей, перепутал последовательность событий и в результате пришел к совершенно неверному толкованию произошедшего и, вследствие этого, к умозаключению, что Давид восстал против царя Шауля, и Ахимелех, зная это, во всем его поддерживает. В конечном итоге ошибки в рассуждениях Доэга Эдоми привели к гибели Нова – города коэнов. – Примечание редактора.

[21] Это выступление произнес машгиах ешивы Хеврон рав Меир Хадаш, благословенной памяти.

[22] Теилим, гл.15.

[23] Йешаягу 33:15.

[24] Миха 6:8.

[25] Йешаягу 56:1.

[26] Амос 5:4.

[27] Хавакук 2:4.

[28] Макот 24а.

[29] Берешит 15:8.

[30] Берешит 15:6.

[31] Шмот 6:29, 31.

[32] Шмот 8:15.

[33] Шмот 9:27.

[34] Шмот 14:31.

[35] Мидраш Рабба, Шмот, гл. Бешалах.

[36] Шмот 19:2.

[37] Шмот 20:2.

[38] Теилим 8:2.

[39] Шмот 26:15.

[40] Шмот 25:2-4.

[41] См. Шмот 26:15.

[42] Йешаягу 6:2.

[43] Шмот 26:15.

[44] Мидраш Рабба, Шмот, гл. 35.

[45] Мишлей 3:19-20.

[46] Шмот 31:3.

[47] Мидраш Рабба, Шмот, гл. 35.

[48] Брахот 55а

[49] Шмот 40:35.

[50] Шмот 25:8.

[51] Ирмеягу 17:10.

[52] Теилим 95:10.

[53] Бемидбар 12:7-8.

[54] Бемидбар 20:12.

[55] Шмот 33:20.

[56] Хавакук 2:4.

[57] Это выступление Сабы из Слободки записал ученик ешивы рав И.З. Платин, благословенной памяти.

[58] Молитва в Рош Ашана и Йом Киппур.

[59] Сангедрин 10:2. Эти три царя были самыми нечестивыми в еврейском народе. Они грешили и привели к греху свой народ. А четверо «других» – все они были великие в мудрости, однако имели глубоко сокрытый в их сердцах духовный порок, который с течением времени раскрылся и полностью проявился, в результате чего они были низвергнуты со своей ступени и утратили свое духовное величие. – Примечание редактора.

[60] Шмуэль (II) 16:23.

[61] См. Брахот 3б.

[62] Минхат Шай, Шмуэль (II) 16:23.

[63] Иерусалимский Талмуд, Сангедрин 52б.

[64] Авода зара 20б.

[65] Шмуэль (II) 15:31.

[66] Теилим 55:2-3.

[67] Теилим 27:3.

[68] Теилим 3:7.

[69] Теилим 18:38.

[70] Теилим 55:13-15.

[71] Шмуэль (II) 16:23.

[72] Молитва Мусаф в Рош Ашана и Йом Киппур.

[73] Эта глава – выступление раввина Слободки рава Залмана Осовского, да отомстит Всевышний за его кровь.

[74] Йешаягу 11:1-2.

[75] Йешаягу 11:6-8.

[76] Йешаягу 11:9.

[77] Берешит 1:31.

[78] Эрувин 100б.

[79] См. Даниэль, гл. 4.

[80] Берешит 1:28.

[81] Шмот 24:7.

[82] Пасхальная Агада.