Биография ч. 2

Первая революция в России

В 1905 г. противостояние Мусару в ешиве Слободка усилилось и обострилось. Началась Первая русская революция, и некоторые покинувшие ешиву юноши, были охвачены влиянием провозглашенных в те времена лозунгов и идей равенства, переустройства мира и многообещающего «светлого будущего». Они решили использовать новые возможности для дискредитации руководства ешивы и организации в ней восстания, действуя самыми отвратительными и неприемлемыми методами. Они распространяли листовки, в которых грубо унижали Сабу из Слободки, открыто выступали против него, отвергали установленные им порядки и призывали сместить его с должности главы ешивы. Один из руководителей восстания, в прошлом ее выдающийся ученик, провозгласил, что не успокоится до тех пор, пока не искоренит в ней изучение Мусара, либо разрушит ее до самого основания. Революционная молодежь приходила в ешиву большими группами, пытаясь разжечь конфликт. Ночью 9 Ава многолюдное сборище вторглось в здание ешивы, чтобы устроить драку, но учащиеся их оттеснили и прогнали. Времена были настолько неспокойные, и в головах молодежи того поколения бурлили столь разрушительные идеи, что однажды некто надругался над книгами Мусара, бросив их в отхожее место. Оскверненные книги собрали, аккуратно сложили и понесли для захоронения на городское кладбище. В этой траурной процессии приняли участие тысячи евреев Ковно.

Однажды в шаббат среди бела дня в ешиву «Кнессет Исраэль» ворвалась большая группа революционеров, чтобы провести агитационную сходку среди учащихся. В то время там было много студентов, которые, не обращая внимания на провинциальных идеологов новых форм бытия евреев России, занимались изучением Талмуда. Их голоса мешали непрошенным гостям, которые начали с ними драку, пытались выхватить у них тома Талмуда и вытолкнуть их из здания. Один народный агитатор забрался на скамью возле Арон Кодеш и начал стучать по столу фолиантом Талмуда, чтобы добиться тишины и привлечь внимание к своим словам. Возникла угроза вмешательства полиции, которая могла заподозрить ешиву Слободка в участии в революционной деятельности. Происходившее заметила жена рава Моше Мордехая, чей дом находился неподалеку, она бросилась в ешиву и стала кричать: «Пожар! Пожар!» На ее крики начали сбегаться люди. Тогда революционеры приставили к голове рабанит револьвер и потребовали замолчать, но она им не подчинилась и продолжала звать на помощь. Опасаясь прибытия полиции, революционеры покинули здание ешивы и разбежались.

Такое положение в стране продолжалось два года и нанесло страшный урон миру Торы. Однако рав Финкель не боялся никаких трудностей и угроз, проявляя несгибаемую силу духа. Однажды в его комнату ворвалась группа молодежи из числа противников Мусара и, угрожая пистолетом, потребовала от него покинуть ешиву. Он ничего не ответил, но посмотрел в глаза главному зачинщику беспорядков, который когда-то учился в ешиве, и произнес: «Посмотри, что с тобой случилось без святости Торы всего лишь за несколько дней!» От взгляда мудреца и его слов у того затряслись руки, и он удалился.

После подавления царскими властями революционного восстания в России положение в ешиве постепенно нормализовалось. Выступавшие против Учения Мусар оставили ешиву в покое, в нее пришли новые ученики, численность которых вскоре достигла пятисот человек, и духовная жизнь начала постепенно налаживаться.

В результате всех этих событий рав Натан Цви существенно изменил свой подход и педагогические методы. Прежде он в первую очередь обращал внимание учеников на величие человека и, соответственно, проявлял строгость, ожидая от них ощутимых изменений в их духовных качествах и служении Всевышнему. Однако после всех этих событий он стал более мягким, что проявлялось в каждом его слове и действии.

В 1910 г. после кончины рава Моше Денишевского на должность раввина Слободки был избран рав Моше Мордехай Эпштейн. Это назначение было большим достижением движения Мусар, поскольку теперь раввином этого предместья Ковно был не глава «Кнессет Бейт Ицхак», а директор «Кнессет Исраэль» – ешивы Мусара. Необходимо отметить, что рав Барух Бер Лейбович – глава «Кнессет Бейт Ицхак» – тоже подписал назначение рава Моше Мордехая на должность раввина Слободки и между ними все время сохранялись добрые отношения. В том же году скончался раввин Ковно рав Цви Рабинович, который тоже не был согласен с Учением Мусар и поддерживал ешиву «Кнессет Бейт Ицхак». Тогда возникла возможность объединить обе ешивы, однако из-за противодействия извне этого не произошло.

Ешива «Кнессет Исраэль» продолжала расти и развиваться, и ей требовались новые учителя Талмуда и Мусара. В 1912 г. Саба из Слободки назначил на должность преподавателя своего зятя рава Айзика Шера, одаренного глубочайшим и чистым мышлением и возвышенными духовными качествами. Его уроки по Галахе отличались ясностью и широтой охвата, а беседы Мусара раскрывали глубокие тайны мироздания и прокладывали пути к обретению возвышенных качеств. Но главным его делом была индивидуальная забота об учениках. Рав Айзик много сделал для поддержания в ешиве утонченной духовной атмосферы, наполненной осознанием величия человека, красотой верного пути и возвышенной сердечностью.

В 1913 г. в ешиве начал преподавать сын рава Натана Цви рав Моше, который женился на дочери рава Моше Мордехая. Он обладал редчайшим талантом и давал уроки, раскрывающие глубину Талмуда. Тогда же к духовному управлению ешивой «Кнессет Исраэль» присоединился один из ее первых учеников рав Авраам Гродзенский, который возглавил ее в 1925 г. после Алии части ешивы в Хеврон. Он обладал особым даром постижения знания, понимания людей и анализа их духовных сил и заботился об индивидуальных потребностях учеников. Он проводил уроки Мусара и давал ценнейшие жизненные советы.

Каждый из преподавателей и учеников ешивы добавлял к царившей в ней возвышенной атмосфере нечто свое, и все это, собираясь воедино, создавало утонченную гармонию, мягко затрагивающую душу каждого. Саба из Слободки направлял и регулировал весь этот сложнейший механизм. Ни один юноша не мог быть принят в ешиву без его утверждения и, тем более, не мог быть отчислен без его согласия. Он лично следил за успехами в учебе и развитием духовных качеств каждого и, незаметно для постороннего глаза, приближал их к Торе и трепету перед Небесами.

Так протекала духовная жизнь в ешиве до начала неожиданно вспыхнувшей Первой мировой войны, которую Германия объявила России в шаббат 9 Ава (1 августа) 1914 года. Однако, несмотря на все тяготы военного времени, ешива продолжала оставаться источником Торы и веры, изливающим чистые воды знания, мышления и трепета на ее учащихся, выпускников и многих жителей Ковно, прямо или косвенно черпавших от ее сияния.

Создание ешив Мусара в Литве и Польше

Рав Натан Цви Финкель не удовлетворялся выдающимися достижениями одной ешивы, прославившей город Ковно и все литовское еврейство, которое и прежде было известно своими величайшими мудрецами Торы. Следуя путем основателя Учения Мусар рава Исраэля Салантера, он возложил на себя задачу возвысить духовность всего народа, для чего считал необходимым открывать ешивы и во многих других местах. Намереваясь сделать доступным изучение Торы в духе Мусара в каждом еврейском городе и местечке черты оседлости и за ее пределами, рав Финкель направлял своих учеников для обучения возвышенному служению Небесам всюду, где это только оказывалось возможным.

Ешива «Тельз»

Первым Домом Учения, с которым у рава Натана Цви Финкеля возникла тесная связь, была ешива города Тельз (Тяльшяй) Шяуляйской губернии Российской империи – один из известных Шатров Торы Восточной Европы. Ее основали в 1875 г. рав Меир Атлас, который позже занял должность раввина города Шавель (Шяуляй), рав Цви Яаков Опенгейм (тесть рава Эльханана Вассермана – главы ешивы Барановичи) и рав Шломо Залман Абель. Существенную помощь этой ешиве так же оказывал известный филантроп из Берлина Овадья Лахман. В 1884 г. на должность главы ешивы был приглашен рав Элиезер Гордон (1841-1910 гг.), родившийся в местечке Черняны (Белоруссия) в семье рава Авраама Шмуэля Гордона – ученика рава Хаима из Воложина, который, в свою очередь, был ближайшим учеником и последователем Виленского Гаона.

В начале XX века в городке Тяльшяй имело место тяжелейшее противостояние между евреями, верными традиции своих отцов, и «просвещенцами», желавшими внести далеко идущие изменения в Общине Израиля. Ешива Тельз не была основана на Мусаре и напрямую не уделяла этому Учению достаточно внимания. Но когда влияние «маскилим» начало проникать даже в стены Дома Учения, ее руководство обратилось к раву Финкелю с просьбой прислать нескольких своих учеников, способных возвысить и укрепить духовность студентов ешивы.

Это было еще до того, как рав Финкель основал ешиву «Кнессет Исраэль»; тогда он был лишь в самом начале своего пути и собрал талантливых молодых людей в синагоге «Проводы умершего» в Слободке. Он направил несколько своих учеников в Тяльшяй, что существенно изменило атмосферу в ешиве. На протяжении многих лет учитель поддерживал постоянную связь с равом Элиезером Гордоном и оказывал ему всевозможную помощь. Духовными руководителями ешивы Тельз были ближайшие ученики Сабы из Слободки самого раннего периода его деятельности в синагоге «Проводы умершего»: рав Бенцион Зеев Краниц, рав Йеуда Лейб Хасман и рав Яаков Кац, которые начали преподавать Мусар в ешиве Тельз, несмотря на несогласие, конфликты, а порой даже активное противодействие со стороны некоторых учеников. Но глава ешивы рав Элиезер Гордон и машгиах рав Йеуда Лейб Хасман сумели преодолеть все трудности.

В 1905 г. в России началась Первая революция, и провозглашенные в те времена идеи равенства и пересмотр сложившихся устоев охватили своим влиянием часть Еврейской Общины. В ешиве Тельз это привело к восстанию против Учения Мусар. Рав Гордон опять обратился за помощью к раву Финкелю, и он снова направил туда небольшую группу своих учеников под руководством рава Авраама Гродзенского. В определенной мере они сгладили конфликт между учениками, внеся в ешиву Тельз возвышенный дух Слободки. Однако в 1907 г., после возвращения учеников рава Финкеля в Ковно, в ешиве Тельз с новой силой и в еще более острой форме вспыхнуло противостояние Мусару. Тогда рав Натан Цви послал туда на должность машгиаха своего близкого ученика – известного учителя Мусара рава Шмуэля Фондиляра.

В 1908 г. в Тяльшяй случился страшный пожар, в огне которого сгорел практически весь город. Тогда рав Элиезер Гордон отправился в Германию и Англию для сбора средств на помощь погорельцам и строительство нового здания ешивы. В то время ему было уже почти 70 лет, он страдал болезнью сердца и умер в 1910 г. в Лондоне. На его похороны на еврейском кладбище в предместье Лондона Эдмонтон собрались 50 тысяч человек.

В 1910 г. после смерти рава Элиезера Гордона еврейская община Тельза пригласила на должность раввина города и главы ешивы его зятя – великого мудреца Торы рава Йосефа Йеуду Лейба Блоха (1860-1930 гг.). Он родился в городе Райсен (Расейняй) и, обладая величайшими духовными и интеллектуальными способностями, уже в четырнадцатилетнем возрасте начал учиться в Доме Учения рава Элиезера Гордона в Кельме, где посещал уроки Мусара рава Симхи Зисселя Бройде (Сабы из Кельма). Позднее он поступил в ешиву Воложин, где изучал Тору под руководством рава Нафтали Цви Йеуды Берлина (Нацив из Вололжина). После возвращения в Кельм рав Блох женился на дочери своего учителя рава Элиезера Гордона.

За время своей раввинской деятельности рав Йосеф Йеуда Лейб превратил Тельз в царство Торы, создав многоплановую систему еврейского образования. В городе были открыты хедер для мальчиков, «Мехина» – подготовительное отделение для поступающих в ешиву, где в соответствии с программой российских гимназий рав Блох ввел преподавание светских предметов. При ешиве был открыт «Колель Рабаним», в котором учащиеся ешивы продолжали свое обучение после женитьбы. Позднее в городе был создан Педагогический институт, где из числа выпускников ешивы, отличавшихся способностями к преподаванию, готовили учителей для хедеров и ешив. В последние годы жизни рав Блох уделял особое внимание развитию системы женского образования. В Тельзе начала функционировать гимназия для девушек, в которой глубокое изучение еврейской традиции сочеталось с преподаванием на высоком уровне светских предметов и иностранных языков. В 1930 г. был открыт женский учительский семинар, готовивший преподавательниц для начальной школы и гимназии. В результате Тельз стал одним из центров еврейского образования в Европе. И хотя многие раввины не были согласны с равом Блохом в вопросе введения в программу обучения светских предметов, он решительно отстаивал свое видение исторической перспективы Еврейской Общины, сохранившей верность Б-жественному Завету.

Уроки по мировоззрению, произнесенные равом Блохом перед учениками в стенах ешивы, существенно отличались от пути Слободки: они сочетали в себе Мусар, Ашкафу и Каббалу. Сыновья и ученики раввина записывали его уроки, и некоторые конспекты были вывезены в Америку и опубликованы в книге «Уроки Знания»[1], благодаря чему оказались спасены от огня Катастрофы. Этот труд раскрывает глубинные тайны Знания Торы и помогает еврею обрести путь трепетного служения. Однако, несмотря на особую стезю мудрости трепета перед Небесами, проложенную равом Блохом, в ешиве Тельз продолжали свою работу учителя Мусара из Слободки – рав Натанель Йосеф Граз и рав Эльханан Якубович.

Ешива «Эц Хаим» в Слуцке

Первым учебным заведением, открытым равом Финкелем за пределами Ковно, был филиал ешивы Слободка в Слуцке (Польша). В 1897 г. к нему обратился раввин Слуцка – рав Яаков Давид Виловский (Ридбаз) с просьбой об оказании помощи в открытии ешивы в его городе. Ридбаз (1845-1913 гг.) родился в Кобрине Гродненской губернии Российской империи и с детских лет был известен как «илуй» – гений, отличавшийся глубочайшим пониманием Талмуда. Раввин вошел в историю благодаря изданию своих книг «Хидушей Ридбаз» – комментария на Иерусалимский Талмуд и «Тшувот Ридбаз» – ответов на сложнейшие вопросы по Галахе – и другими своими трудами.

Рав Финкель выбрал четырнадцать своих ближайших учеников и направил их в Слуцк для основания ешивы. Все они с течением времени стали известными раввинами и учителями в Общине Израиля. Рав Элиезер Йеуда Финкель (сын Сабы из Слободки) – глава ешивы Мир, рав Альтер Шмулевич – преподаватель в Новардоке, рав Ицхак Рубинштейн – раввин Вильны, рав Йосеф Канович – раввин Цфата, рав Лейб Плачинский (зять Сабы из Слободки) – раввин Двинска, рав Моше Йом Тов Вахтфогель – раввин Торонто, рав Песах Прускин – раввин Амчиславля и глава ешивы в Кобрине, рав Реувен Кац – раввин Амдора (Индура, Гродненская область), рав Элиезер Менахем Шах – глава ешивы Поневеж в Бней Браке. Рав Иссер Залман Мельцер возглавил ешиву в Слуцке, которая стала филиалом ешивы Слободка.

В начале существования ешивы в Слуцке со стороны местных жителей ощущалось прохладное к ней отношение, вызванное неприятием Мусара прежним раввином этого города равом Меиром Файмером. Однако прошло совсем немного времени, и все изменилось, когда евреи Слуцка ближе познакомились с возвышенным образом «людей Мусара» и их вознесенными обычаями. Саба из Слободки сам неоднократно приезжал в Слуцк и порой оставался там на несколько недель. Для поддержки ешивы в первое время после ее основания, туда также приезжал рав Ицхак Блазер. Так постепенно ешива в Слуцке стала известным в народе Израиля Шатром Торы и служения Небесам.

Ешива «Эц Хаим» в Слуцке просуществовала много лет и выпустила сотни учеников, которые стали известными раввинами. Она вынесла все тяготы Первой мировой войны. В те дни ешивой руководили рав Ашер Сандомирский и рав Цви Мельцер – сын рава Иссера Залмана. После войны и революции в России в 1921 г., когда Слуцк, согласно договору между Россией и Польшей, был передан Белоруссии и там была установлена советская власть, ешива «Эц Хаим» незамедлительно покинула город и перебралась в Клецк (Польша), благодаря чему избежала коммунистических репрессий. Там ее возглавил рав Аарон Котлер – зять рава Иссера Залмана Мельцера. Духовными руководителями и учителями Мусара в ешиве были рав Йехезкель Левинштейн (в будущем машгиах ешивы Мир) и рав Моше Дов Цфатман – первые ученики Сабы из Слободки. Эта ешива стала одной из самых известных в Польше и продолжила свое существование вплоть до Второй мировой войны. В начале катастрофы европейского еврейства ученики ешивы бежали из Польши, захваченной Германией согласно пакту Молотова – Риббентропа, и нашли прибежище в Вильне – городе, который на непродолжительное время обрел независимый статус до его оккупации в 1940 г. и последующей аннексии Советским Союзом. После захвата Литвы Германией в 1941 г. почти все ученики ешивы «Эц Хаим» погибли от рук немецких нацистов и их местных литовских пособников, кроме тех немногих, кому удалось спастись, бежав вглубь России или попав на Дальний восток, в Японию и Китай, благодаря визам, выданным консулом Японии в Литве Тиунэ Сугихара. Рав Аарон Котлер и выходцы из ешивы Клецк, спасшиеся от Катастрофы, основали в Америке ешиву Лейквуд, которая до сего дня является одной из самых известных в Америке.

Ешива в Мелеце

Ешиву в небольшом городке Мелец (Польша) основал величайший мудрец Торы рав Шимон Йеуда бен Ицхак Шмуэль Акоэн Шкоп (1859-1939 гг.). Он родился в местечке Турец, расположенном неподалеку от города Мир (Белоруссия), был выдающимся учителем Талмуда и одним из лидеров поколения. Уже в 14 лет он учился в ешиве Воложин вместе с равом Хаимом Ойзером Гродзенским – в дальнейшем раввином Вильны. Своим учителем рав Шимон Шкоп считал рава Хаима Соловейчика (рав Хаим из Бриска), чьи уроки в ешиве Воложин раскрыли ему глубину Талмуда. В 1884 г. в возрасте двадцати четырех лет он стал ведущим преподавателем Талмуда в ешиве Тельз.

Уроки рава Шимона Шкопа в ешиве вызывали небывалый интерес. Каждый из них продолжался по несколько часов и прерывался многочисленными вопросами слушателей. Учитель обладал особыми духовными качествами и в глазах своих учеников был подобен ангелу Б-га. Каждая обсуждаемая тема Талмуда привлекала внимание учащихся, прочно сохраняясь в их памяти. Его подход к изучению Талмуда был настолько неожиданным, что у студентов возникало впечатление, будто они лично удостоились дарования Торы на горе Синай. Посредством глубочайшего анализа рав Шимон заново выверял все основные принципы талмудической логики, как будто ничего не было известно изначально. Каждый вопрос Закона он исследовал, начиная с его фундамента – соответствующего стиха Торы, затем приступал к формулировке Мишны и изучению Талмуда, что продолжал анализом Раши, Тосафот и других Первых комментаторов. Эти уроки были изданы в его книгах, которые и сегодня широко изучаются в ешивах во всем еврейском мире.

В 1902 г. рав Шимон Шкоп оставил должность преподавателя Талмуда в ешиве Тельз (Тяльшяй) и стал раввином небольшого городка Мелец Прикарпатского воеводства (Польша). К нему присоединилась группа учеников ешивы Тельз, вместе с которыми он открыл в этом городе ешиву. Тогда раввин обратился к Сабе из Слободки с просьбой помочь на первых порах становления этого Шатра Торы. В качестве машгиаха и учителя Мусара рав Натан Цви послал в Мелец рава Аншеля Этингена и вместе с ним еще нескольких своих первых учеников Слободки. Через два года на этой должности его заменил другой выходец из «Кнессет Исраэль» рав Авраам Ноах Палей. Эта ешива обрела известность в Польше, и многие ее ученики стали раввинами и учителями Торы в различных общинах.

Ешива в Брянске

В 1907 г. рав Шимон Шкоп принял предложение общины Брянска стать раввином этого города, и снова Саба из Слободки помог ему основать ешиву в новом месте. В качестве жениха для дочери он порекомендовал ему одного из своих самых знающих учеников рава Шрагу Гиндуса из Слуцка, который начал в ней преподавать. Рав Финкель попросил еще нескольких своих учеников переехать из Литвы в Брянск.

Все годы Первой революции в России, Первой мировой и Гражданской войн рав Шимон оставался в Брянске, пережив вместе со своей общиной губительную эпидемию тифа, голод и опасности, связанные с переходом города из руки в руки. В 1918 г., покидая Брянск, германские оккупационные войска ночью подожгли город и запретили жителям тушить пожар, стреляя в каждого, кто пытался зачерпнуть воду из колодца. Рав Шимон, которому тогда уже было более шестидесяти лет, побежал к немецкому генералу и, ценой страшных унижений, убедил его помиловать город. Получив письменное разрешение тушить пожар, раввин предъявил его немецким солдатам, а затем, не мешкая, первым бросился заливать огонь водой из колодца, и все жители города последовали за ним. Брянская община помнит, что в ту ночь раввин перевел дух лишь после того, как пламя было полностью побеждено.

С приходом в город советской власти были незамедлительно закрыты все еврейские общинные учреждения и начались репрессии. Рав Шимон пришел к комиссару, возглавлявшему большевиков. Лишь увидев седовласого раввина, тот пообещал выполнить любую его просьбу. Выяснилось, что в юности этот представитель советской власти учился в ешиве Тельз, оставил веру своих отцов, но сохранил глубочайшее уважение к раввину. Комиссар сдержал слово, и репрессии в городе прекратились.

В 1920 г. рав Шимон Шкоп был приглашен в Гродно, чтобы возглавить там великую ешиву «Шаар Атора» – «Врата Торы». И хотя раввин никогда не оставлял общину Брянска, пройдя вместе с ней все тяжелейшие испытания, обрушившиеся на наш народ в начале XX века, он все же принял нелегкое для себя решение переехать в Гродно из-за важности стоявшей перед ним задачи – передать фундаментальное знание Торы следующему поколению. Все евреи Брянска: старики, женщины и дети провожали своего раввина до железнодорожной станции. По свидетельству очевидцев, рав Шимон не переставая просил их вернуться домой, но они плакали и говорили: «Наш учитель, тяжело нам расставаться с вами!»

Вскоре после его прибытия в Гродно началась война между Польшей и Советской Россией, и части Красной Армии захватили город. А поскольку нетерпимость большевиков к религиозным евреям уже была хорошо известна, большинство учащихся ешивы бежали вместе с отступавшими поляками. Рав Шимон по болезни не смог уехать, и, оставшись почти без учеников, тем временем завершил работу над своей книгой «Шаарей Йошер» – «Врата праведности». В этом труде он провел углубленный анализ сложнейших тем Талмуда.

Ешива «Шаар Атора» в Гродно

Незадолго до начала Первой мировой войны Саба из Слободки послал своего сына рава Шмуэля с небольшой группой учеников «Кнессет Исраэль» основать ешиву в Гродно, которая после того как ее возглавил рав Шимон Шкоп, стала одной из самых известных литовских ешив в Восточной Европе и оказала огромное влияние на знание Торы всего нашего народа. Книги рава Шимона Шкопа по глубокому анализу Талмуда, появившиеся на свет в стенах этого Дома Учения, до сего дня изучаются во всем мире.

В 1920 г. рав Шимон Шкоп переехал из Брянска в Гродно, чтобы возглавить ешиву «Шаар Атора» («Врата Торы»). Положение в городе в те дни было неспокойным, он переходил из рук в руки, и лишь когда в Гродно возвратились польские войска, порядок восстановился и жизнь нормализовалась. В ешиве в те дни свирепствовал голод, в ее библиотеке не было даже всех трактатов Талмуда, и рав Шимон направил своих учеников в синагоги, где имелись недостающие тома. Каждый посланец должен был основательно изучить один из них, чтобы впоследствии служить для своих товарищей «Живым трактатом Талмуда». Однако, несмотря на тяжелейшие материальные условия, количество учеников в ешиве в кратчайший срок достигло двухсот, и через несколько лет ешива в Гродно вошла в число крупнейших мировых центров Торы.

Каждый урок рава Шимона был центральным событием в духовной жизни ешивы. Занятия проходили дважды в неделю: в понедельник и четверг, когда во время утренней молитвы читается свиток Торы. За час до начала урока учителя ожидали сотни учеников, каждый из которых старался расположиться как можно ближе к месту его выступления, и к приходу рава Шкопа все замирало. Тему предстоящего урока сообщали в тот же день и только после завтрака, так как если ученики узнавали ее заранее, они отказывались от еды и устремлялись в учебный зал, чтобы как можно основательнее изучить необходимые для занятия книги. Сгорающие от нетерпения студенты по вывешенному на стене «указателю первоисточников» пытались определить структуру и содержание будущего урока. В 1928 г. рав Шимон Шкоп завершил работу над книгой «Шаарей Йошер» и выпустил ее в свет. Эта книга вызывает неиссякаемый интерес в среде мудрецов Торы до сего дня.

Такова была еврейская жизнь в Гродно до начала неожиданно вспыхнувшей Второй мировой войны, когда Германия и Россия начали захват и разделение Польши в пятницу 17 Элула (1 сентября) 1939 года. В Гродно вошла Красная Армия, и не прошло и двух недель, как советские оккупационные власти закрыли ешиву, в которой в то время обучалось более трехсот юношей, приехавших в нее из многих стран мира. Вскоре стало известно, что из зоны советской оккупации Вильна будет передана независимой Литовской республике, и большинство учеников, следуя совету рава Шимона, небольшими группами бежали в Литву. В тот период в Вильне собралось более двух тысяч студентов польских ешив Мир, Каменец, Радин, Барановичи, Люблин и некоторых других.

Рав Шимон Шкоп по состоянию здоровья уже не мог совершить столь длительный переезд и остался в Гродно с небольшой группой ближайших учеников, продолжая занятия с ними в своем доме. Однажды во время урока к ним ворвались бойцы польского сопротивления, которые безжалостно расправлялись с коммунистами и сочувствующими им. Направив на раввина дуло карабина, они провели обыск в его квартире. «У нас в ешиве нет и никогда не было коммунистов, – заявил им рав Шкоп, – и каждому в городе это хорошо известно». Тем временем состояние здоровья учителя продолжало ухудшаться. Несколько дней спустя, 9 Хешвана 1939 г., после завершения молитвы Минха, рав Шимон Шкоп был призван в Небесную Ешиву. В последний путь его провожали тысячи евреев Гродно.

Рав Авраам Йешаягу Карелиц (Хазон Иш), который незадолго до этого совершил Алию в Землю Израиля, сказал: «Все время, пока были живы рав Шимон Шкоп и рав Барух Бер Лейбович, нацисты не могли овладеть Литвой, и лишь когда души этих праведников были призваны в их вечную обитель, Литва оказалась в руках злодеев». Большинство рукописей рава Шимона Шкопа и в том числе его многочисленные записи на полях книг сгорели в огне Катастрофы.

Ешива «Анаф Кнессет Исраэль» в Щучине

В 1909 г. был основан филиал ешивы Слободка в городке Щучин Ломжинской губернии (Польша), которую возглавил известный учитель Мусара рав Йеуда Лейб Хасман. В ней преподавали самые первые ученики Сабы из Слободки – рав Альтер Алеви Шмулевич, который был среди первых учеников ешивы в Слуцке и позже женился на дочери рава Юзла Горовица – Сабы из Новардока, и рав Нахман Колодецкий, в дальнейшем – раввин города Олита (Алитус) в Литве. За совсем непродолжительное время в стенах этой ешивы, следовавшей путями Мусара ешивы Слободка, собралось триста учеников. Ешива в Щучине выпустила целое поколение выдающихся мудрецов Торы, и они продолжили распространение в мире Учения Мусар.

Ешива в Шклове

В те же годы рав Финкель помогал своему близкому ученику раву Песаху Прускину, прежде бывшему духовным руководителем ешивы «Эц Хаим» в Слуцке, основать ешиву в Шклове (Белоруссия), которую возглавил раввин города рав Меир Шварц. Он послал группу своих учеников из Слободки, которые составили основу ешивы в Шклове и своими знаниями Талмуда и Мусара привлекли многих юношей этого города и окружающих местечек. Некоторое время спустя рав Финкель обратился к раву Аврааму Ноаху Палею, который в то время возглавлял ешиву в местечке Глуск, неподалеку от Люблина, чтобы тот оставил занимаемую должность и принял на себя духовное руководство ешивой в Шклове. Саба из Слободки с большим вниманием относился к развитию этой ешивы, полагая, что она станет вратами для распространения Учения Мусар в Белоруссии и на Украине. Рав Палей настолько отдался своей работе, что это разрушило его здоровье. Когда он поведал об этом своему учителю – раву Финкелю, тот испытал сердечную боль за своего ученика, но все же ответил, что Тора стоит того, чтобы отдать за нее жизнь. Эта ешива стала духовным центром знания во всей округе и продолжила свое существование до революции в России, после чего была закрыта по распоряжению советских властей. Некоторым ученикам удалось бежать в Литву и Польшу, другие были репрессированы и сосланы в Сибирь или убиты нацистами, освящая Б-жественное имя, во время Второй мировой войны.

Ешива «Торат Хесед» в Лодзи

В 1909 г. в городе Лодзь (Польша) была основана ешива, которая стала филиалом «Кнессет Исраэль». Один из уважаемых меценатов Лодзи Сендер Дискин приобрел благоустроенное здание и пожертвовал крупную сумму денег на этот Шатер Торы, названный «Торат Хесед». Он пожелал, чтобы эта ешива следовала духовным путем Слободки. Рав Финкель направил в Лодзь одного из своих ранних учеников рава Шломо Гродзенского, чтобы он возглавил ешиву, рава Исраэля Бройде из Чекишек (Чекишке), рава Исраэля Шломовича из Яновы (Йонова) в качестве преподавателей и с ними группу молодых учеников, которые, обладая глубокими знаниями Талмуда и Мусара, составили основу будущей ешивы. Эта была первая литовская ешива в глубине Польши, преподавание в которой следовало духу Учения Мусар, принятому в Слободке. Она привлекла многих юношей из Лодзи и других городов и местечек Польши, в том числе из хасидских семей, которые впервые столкнулись с методами изучения Талмуда, принятыми в Литве, и утонченным служением Небесам в духе Мусара. Некоторые из них в дальнейшем продолжили изучение Торы в других литовских ешивах.

В начале Первой мировой войны эта ешива была закрыта, и студенты и преподаватели разъехались по своим домам. Однако спустя кратчайшее время занятия в ней возобновились – их организовали вернувшиеся в Лодзь молодые люди, которые прежде уехали оттуда для учебы в Слободку. К ним присоединились и студенты других ешив, разбросанные войной по всей Польше. В те дни духовным наставником ешивы «Торат Хесед» был рав Исраэль Шломович, уроки Мусара которого к тому времени уже получили широкую известность. В 1916 г. в Лодзь вернулся рав Шломо Гродзенский, после того как в смутные времена военного времени он был раввином еврейской общины в местечке Делятичи (Белоруссия). На долгие годы границы между Литвой и Польшей были закрыты, и Слободка оказалась отрезанной от польских Домов Учения, главы которых называли ешиву в Лодзи «Послом литовской ешивы в Польше». Многие выпускники ешивы «Торат Хесед» стали известными раввинами и учителями в разных странах.

Ешива Мир

Влияние Сабы из Слободки коснулось также многих других ешив, расположенных вдалеке от Ковно и, в частности, ешивы Мир – одной из старейших в Восточной Европе. Ее основал рав Шмуэль Тиктинский еще в 1815 году. К концу XIX века экономическое положение ешивы было очень тяжелым. Ешива Мир издавна была известна неприятием Учения Мусар и не соглашалась ни на какие изменения. Рассказывают, что один состоятельный купец предложил оплатить все долги ешивы, составлявшие к тому времени 20 тысяч рублей, на условии изучения Мусара в ее стенах. Руководство ешивы категорически отклонило это предложение. Со вспышкой Первой революции в России 1905-1907 гг. в ешиву Мир начали проникать чуждые еврейской традиции взгляды и идеи; ее охватил тяжелый кризис, и она оказалась на грани закрытия.

В 1899 г. ее возглавил рав Элиягу Барух Камай – раввин города Мир, после чего в ней произошли серьезные изменения. В 1903 г. сын Сабы из Слободки рав Элиезер Йеуда женился на дочери рава Элиягу Баруха Камая, переехал в Мир, и вместе с ним десять учеников Слободки, которые стали для всех примером усидчивости в учебе, знаний Талмуда и служения в духе Мусара. В 1907 г. в ешиву Мир на должность машгиаха был приглашен рав Шломо Залман Долинский – один из самых выдающихся учителей Мусара, что привело к настоящему перевороту. Как и в других местах, на первых порах «люди Мусара» сталкивались с сильным противостоянием как внутри ешивы, так и со стороны жителей городка. Но постепенно трудности разрешались, противоречия сглаживались, и Учение Мусар все больше проникало в сердца и души еврейского народа. В результате ешива Мир стала одним из духовных центров Мусара.

В 1908 г. рав Шломо Залман Долинский заболел смертельной болезнью, которая в 1911 г. оборвала его жизнь. После него, по совету рава Финкеля, на должность машгиаха ешивы Мир был принят великий учитель Мусара рав Йерухам Лейвовиц – один из последних учеников Сабы из Кельма. Под его руководством ешива Мир развилась, выросла и насчитывала уже сотни учеников.

Во время Первой мировой войны ешива была вынуждена переехать в Полтаву (Украина), где ей пришлось перенести многие тяготы. В 1921 г., спасаясь от советских репрессий, этот Шатер Знания перебрался в Вильну, год спустя вернулся в Мир, который был возвращен Польше, и начал свое восстановление. Выступления и уроки Мусара рава Йерухама Лейвовица были записаны его учениками и позднее изданы его потомками. Великий учитель оставался машгиахом ешивы Мир до последнего дня своей жизни, оборвавшейся в 1936 году. В те дни ешива Мир сильно разрослась, насчитывала более 500 учеников и стала известным центром Торы в Польше.

Рав Йерухам Лейвовиц (1873-1936 гг.) родился в городке Любань (Белоруссия). В 16 лет он начал учебу в ешиве Слободка и в 24 года по совету своего учителя отправился в Дом Учения в Кельме к великому учителю Мусара раву Симхе Зисселю Бройде – Сабе из Кельма, который покинул этот мир менее года спустя. Весь тот день Рав Йерухам плакал от ощущения страшной потери, ибо считал, что только начал постигать от своего учителя что означает быть человеком. Рав Йерухам свидетельствовал о себе, что тот день навсегда изменил его судьбу и повлиял на все его понимание Торы.

В 1907 г. после свадьбы рав Лейвовиц начал учиться в ешиве Хафец Хаима в Радине, позже став ее машгиахом. Рав Йерухам Лейвовиц вошел в историю также и в заслугу издания рукописей своего великого учителя – Сабы из Кельма, который оставил после себя множество писем, посланий и записей, сохранивших для нас его понимание и методы преподавания Учения Мусар. Важнейшие мысли и рассуждения раввина были записаны на клочках и обрывках бумаги. Его сын рав Нахум Зеев Бройде и один из ближайших учеников рав Реувен Деслер собрали и систематизировали более двух тысяч рассуждений учителя о молитве, изучении Торы и служении Небесам, изложенных им в различные периоды его жизни в Жагаре, Москве, Гробине и Кельме, и адресованных сыну и ученикам, а также заметки, сделанные раввином для себя лично.

Эти записи увидели свет лишь десятки лет спустя, поскольку духовные наследники мудрости Мусара Дома Учения в Кельме ими столь дорожили и настолько трепетно к ним относились, что хранили их в запертом сундуке и не соглашались на их публикацию, дабы это утонченное знание не попало в руки недостойных. На протяжении десятилетий доступ к ним был открыт лишь узкому кругу великих в знании и служении «людей Мусара», которые изучали послания Сабы из Кельма, находя в них неиссякаемый источник мудрости, живительные воды которого воскрешают душу. Лишь много лет спустя ученики Сабы из Кельма приняли непростое для себя решение опубликовать эти записи. Рав Йерухам издал первые семьдесят посланий Сабы из Кельма; дальше эту работу продолжили его потомки, что спасло эти бесценные рукописи от огня катастрофы[2].

Ешива Радин

Духовное влияние Сабы из Слободки коснулось также ешивы Радин, главой которой был рав Исраэль Меир Акоэн – автор многочисленных книг, самая известная из которых – «Хафец Хаим» – посвящена изучению запрета на злоязычие. В 1869 г. рав Исраэль Меир основал ешиву в Радине – сначала в своем доме, а затем, когда число учеников сильно увеличилось, перенес занятия в ближайшую синагогу. Его жена сама готовила пищу для студентов, которые проживали в синагоге и ночевали на деревянных скамьях. В 1904 г. число учащихся значительно выросло и для ешивы было возведено отдельное здание. Тогда ешива Хафец Хаима вступила в свой «золотой век», став одним из мировых центров изучения Торы, и в ней занимались более трехсот талантливых юношей.

С началом Первой мировой войны, когда линия фронта подошла к Радину, глава ешивы с большей частью учеников отправился вглубь России. Зимой 1915 г. беженцы временно обосновались в местечке Смолевичи Минской губернии, а затем, в связи с продвижением линии фронта, отступали до Могилева. Годы большевистской революции и Гражданской войны рав Исраэль Меир и его ешива пережили в городке Сновск (Черниговская область Украины). Летом 1921 г. им удалось вернуться в Радин, который к тому времени был возвращен Польше.

В начале своего существования ешива Радин не приняла в полной мере Учение Мусар, а следовала своим собственным уникальным путем служения Небесам, который проложил ее глава – рав Исраэль Меир Акоэн. Он с большим уважением относился к Учению Мусар и в 1897 г., когда в Ковно возникло противостояние Мусару со стороны многих известных раввинов Литвы и случился конфликт, в результате которого Саба из Слободки был вынужден покинуть принадлежавшее ему здание ешивы и уйти с верными ему учениками, Хафец Хаим послал крупную сумму денег для поддержки новой ешивы, открытой равом Финкелем в Доме Учения мясников. В течение нескольких последующих лет рав Исраэль Меир отсылал в ешиву «Кнессет Исраэль» часть средств, изначально предназначавшихся для его ешивы. Однако изучение Торы в ешиве Радин следовало по  пути, несколько отличавшемуся от стези Мусара, которую проложил рав Исраэль Липкин (Салантер) и продолжили его великие ученики: Саба из Кельма, рав Ицеле Петербургер и рав Нафтали Амстердам, чьим советам и наставлениям следовал Саба из Слободки. Реальное представление об изучении Торы в духе Мусара в ешиве Радин сформировалось после того, как туда приехали ученики «Кнессет Исраэль».

Рабби Исраэль Меир бен Арье Зеев Акоэн (Хафец Хаим) (1838-1933 гг.) был известнейшим праведником, выдающимся законоучителем и духовным лидером своего поколения. Он родился 11 Швата 1838 г. в местечке Дятлово (Белоруссия). В детском возрасте изучал Тору под руководством своего отца, который прежде учился в ешиве Воложин. В возрасте десяти лет он приехал учиться в Вильну – духовный центр Литвы и всего мира – где прославился как гений – «илуй из Дятлово».

После смерти отца во время эпидемии холеры, вспыхнувшей в Вильне в 1849 г., Хафец Хаим в возрасте 11 лет остался в городе и занимался в различных Домах Учения. Он посещал уроки выдающихся мудрецов Торы, и в первую очередь, рава Исраэля Салантера – основателя Учения Мусар, которого на протяжении всей своей жизни считал своим раввином.

В 17 лет рав Исраэль Меир женился на дочери жителя местечка Радин, поселился в нем и все свое время посвящал изучению Торы. Он открыл небольшую бакалейную лавку, всеми делами в которой управляла его жена. Поскольку они вели торговлю в полном соответствии с законами Торы, продавали товары только хорошего качества по невысоким ценам, с предельной точностью взвешивали продукты, давали рассрочку в платеже или вовсе прощали долги нуждающимся, вскоре в магазине не стало отбоя от покупателей. Из опасения лишить заработка других торговцев рав Исраэль Меир попросил жену открывать лавку только в утренние часы. Однако и это не помогло: покупатели стали приходить именно в это время. Тогда раввин закрыл вход с улицы и оставил только дверь во дворе – для ближайших соседей. Очень скоро вереница потянулась через двор. В конце концов магазинчик пришлось вовсе закрыть.

В 1873 г. в возрасте тридцати пяти лет рав Исраэль Меир выпустил в свет свою первую книгу – «Хафец Хаим» – «Жаждущий Жизни» – уникальный галахический труд, посвященный законам чистоты речи и запретам на злословие. Раввин видел потребность в этой книге, поскольку заметил, что соблюдением законов о чистоте речи пренебрегают даже знатоки Торы, скрупулезно выполняющие все остальные заповеди, а многие простые евреи вообще не усматривают в злоязычии греха. Однажды в Вильне его до глубины души потряс урок рава Исраэля Салантера, говорившего об особой строгости запретов Торы, связанных со злословием. В завершение урока рав Салантер воскликнул: «Дай Б-г, чтобы нашелся законоучитель, который написал бы книгу на эту тему!» С того дня рав Исраэль Меир начал собирать материал для своей работы. Суть этой книги отражена в самом ее названии, взятом из стиха Теилим: «Кто человек, жаждущий жизни (хафец хаим), стремящийся к долголетию? Это тот, кто бережет свой язык от злословия»[3]. Рав Исраэль Салантер дал рецензию на эту книгу, однако рав Исраэль Меир не поместил ее в предисловии, поскольку она чрезвычайно восхваляла автора. Эта книга выдержала сотни изданий и до сегодняшнего дня является одним из самых изучаемых источников.

В 1881 г., уступив настойчивым просьбам жителей Радина, рав Исраэль Меир стал раввином этого местечка, но очень скоро оставил занимаемую должность. Много лет спустя он раскрыл причину своего поступка. В самом начале раввинского служения к нему с искренним раскаянием явился старый мясник, ранее отстраненный от торговли из-за продажи некашерного мяса. Принимая во внимание то, что он всецело осознал свой грех, раскаялся в содеянном и обещал более так не поступать, Хафец Хаим позволил ему вернуться к торговым делам, а за его грех наложил на него штраф в размере сорока фунтов свечей для Дома Учения.

Через некоторое время тот человек скончался. Спустя несколько дней после его смерти, погрузившись в глубокий сон, Хафец Хаим увидел Небесный Суд, разбирающий дело умершего. Судьи пожелали узнать, что именно имел в виду раввин, назначив штраф: только наказание для предотвращения подобных нарушений в будущем или искупление совершенного стариком греха. Проанализировав мотивы своего галахического решения, Хафец Хаим ответил, что назначил штраф только в качестве наказания. На этом сновидение оборвалось, но вскоре, в глубоком сне, он снова увидел умершего мясника, произносящего сквозь рыдания: «Ой, рабби, что вы причинили мне своим ответом! Ведь я полагал, что уже исправил свой грех этим штрафом, а теперь, после ваших показаний на Небесном Суде, мне придется искупать его страшными страданиями в Геиноме. Горе мне, горе!» Проснувшись, Хафец Хаим, сердце которого и раньше не лежало к раввинской службе, окончательно решил оставить занимаемую должность.

В 1907 г., в возрасте семидесяти лет, рав Исраэль Меир завершил свой шеститомный галахический труд «Мишна Брура» – «Ясное Учение», над которым работал более трех десятилетий. В этой книге он прокомментировал один из разделов свода Шульхан Арух – «Орах Хаим» («Образ жизни»), посвященный ежедневным законам еврейской жизни и праздников. В предисловии к этой книге Хафец Хаим отметил: «Все четыре раздела свода Шульхан Арух содержат в себе законы, актуальные и сегодня, и все же раздел «Орах Хаим» особенно важен – ведь без знания содержащихся в нем законов невозможно провести ни одного дня, не нарушив заповедей Торы. Эта книга стала одним из самых авторитетных источников в еврейском мире, и все ашкеназские общины приняли его галахические установления. Выдающийся законоучитель рав Авраам Йешаягу Карелиц (Хазон Иш) писал: «Галахические решения, вынесенные составителями кодексов Шульхан Арух и Мишна Брура, являются для нас столь же обязательными, что и вынесенные мудрецами Сангедрина, заседавшими в судебной палате возле Иерусалимского Храма».

Рав Исраэль Меир стал одним из духовных лидеров поколения. Он участвовал в конференциях ведущих раввинов Российской империи, которые проходили в Вильне и Санкт-Петербурге, и по целому ряду вопросов его мнение оказывалось решающим. Хафец Хаим был одним из учредителей всемирной организации ортодоксальных общин «Агудат Исраэль» («Единство Израиля»).

В 1904 г. в качестве преподавателя Талмуда в ешиву Радин был принят рав Нафтали Троп, гениальный ученик ешивы Слободка. Рав Нафтали Троп (1871-1928 гг.) родился в Гродно (Белоруссия) и изучал Тору у своего отца. В пятнадцатилетнем возрасте он пришел в Дом Учения в Кельме к раву Симхе Зисселю Бройде, где глубоко проникся Учением Мусар, затем учился в ешиве Тельз под руководством рава Элиэзера Гордона, после чего перешел в Слободку. В 22 года он обручился с дочерью рава Натана Цви Финкеля, однако им не было суждено стать мужем и женой, поскольку невеста заболела тяжелой болезнью и скончалась до свадьбы. Тогда рав Нафтали снова вернулся в Кельм, где посвятил четыре года углубленному изучению Мусара. После этого он был принят на должность преподавателя Талмуда в ешиву для мальчиков в Слободке «Ор Ахаим», основанную равом Цви Левитаном – учеником основателя Учения Мусар рава Исраэля Салантера, машгиахом которой был Саба из Слободки. В 1904 г. рав Нафтали Троп начал преподавать Талмуд в ешиве Хафец Хаима в Радине, и его путь Мусара и служения сильно повлияли на образ ешивы. 

Несколько лет спустя к числу преподавателей ешивы Радин присоединился и рав Ицхак Мельцан (1854-1916 гг.). Он родился в Слуцке в семье известного раввина Шмуэля Мельцана – автора книг, разъясняющих труды Виленского Гаона. Он был одним из последних учеников основателя Учения Мусар рава Исраэля Салантера, у которого учился в Мемеле (Клайпеда). Позже рав Мельцан учился у Сабы из Кельма и был судьей в местном раввинском суде. Хафец Хаим пригласил его на должность преподавателя в основанной им ешиве Радин.

Хафец Хаим никогда не надевал раввинских одежд и выглядел как бедный торговец или простой ремесленник: на голове – кепка с козырьком, на ногах – большие крестьянские сапоги. Столь же простым был весь его быт: в доме не было никаких гарнитуров – вдоль стен стояли длинные некрашеные столы и лавки. Когда Хафец Хаим был уже в преклонном возрасте, его мебель состарилась и расшаталась, но он не позволил ее заменить. В его семье пользовались самой простой посудой, ели самую скудную пищу: грубый хлеб и картофель.

24 Элула 1933 г. в возрасте 95 лет рав Исраэль Меир Акоэн – Хафец Хаим – был призван в Небесную Ешиву и при участии всех жителей местечка перенесен в свою последнюю земную обитель.

Ешива в Ломже

Духовное влияние рава Финкеля распространялось также и на ешиву Ломже (Польша), которая была основана еще в 1883 г. равом Элиэзером Шуловичем (1848-1931 гг.) и изначально следовала путями Учения Мусар Кельма. Рав Элиэзер Шулович родился в местечке Кольно, расположенном неподалеку от Ломже. В пятнадцатилетнем возрасте он отправился в ешиву Воложин, где провел четыре года, после чего учился у рава Исраэля Салантера в Мемеле и позже у рава Симхи Зисселя Бройде в Кельме. Глава ешивы стремился развивать свое учебное заведение на ценностях Учения Мусар. Он пригласил в качестве преподавателей троих учеников Сабы из Слободки и машгиаха – рава Моше Розенштейна – великого учителя Мусара из Дома Учения в Кельме, автора книги «Основы Знания»[4].

Рав Моше Розенштейн (1880-1941гг.) – машгиах ешивы Ломже (Польша) – родился в местечке Ужвент (Ужвентес) в Кельмском районе Шяуляйского уезда Российской империи. В юности он учился в ешиве Тельз (Тяльшяй) под руководством основателя ешивы рава Элиэзера Гордона и преподавателя Талмуда рава Шимона Шкопа. Тогда он встретил рава Йерухама Лейвовица – будущего машгиаха ешивы Мир, который в те годы учился в Доме Учения в Кельме. Это знакомство коренным образом изменило его судьбу.

Ученики ешивы в Ломже рассказывают о своем учителе: «Наш машгиах разительно отличался от людей своего поколения служением и трепетом перед Небесами. В морозные зимние дни, когда учащиеся, страдая от холода, оставляли большой зал ешивы, собираясь в маленьких комнатах, он, облаченный в зимнюю одежду, все ночи напролет до рассвета находился в Доме Учения, погруженный в свои размышления. Все дни машгиах постился, позволяя себе лишь легкую трапезу в 11 часов ночи. Его семья проживала на соседней улице, однако он оставлял ешиву и приходил домой только по шаббатам, произносил Кидуш и возвращался к своей учебе и преподаванию Торы. Возвышенный образ рава Моше Розенштейна оказал неизгладимое влияние на духовное состояние ешивы. Его уроки Мусара пользовались особой популярностью. Он посвящал много сил и времени личным беседам с учениками ешивы, оказывая им помощь добрым словом и мудрым советом. Своим исполнением заповедей «по отношению к ближнему» машгиах олицетворял образ «человека Мусара». Он постоянно ожидал прихода Машиаха».

Распространение Мусара в Литве

Саба из Слободки был тесно связан со всеми ешивами и делал все от него зависящее, чтобы внести в них вечный свет Учения Мусар. В результате в Литве и Польше не оставалось почти ни одной ешивы, где бы не преподавал кто-либо из его учеников. Даже в ешиву Воложин, которая на протяжении многих лет была оплотом противостояния этому Учению, в качестве учителя Мусара был принят рав Авраам Драшкович, прежде учившийся в Кельме и Слободке. Когда в Поневеже (Паневежис) в 1909 г. создавался основанный купцом Высоцким[5] «Колель для мудрецов Торы», во главе которого стоял раввин города рав Ицхак Рабинович, возглавлявший оппонентов Мусара в 1897 г., он обратился к Сабе из Слободки с просьбой прислать нескольких его учеников. Примерно в то же время рав Авраам Бурштейн – раввин Таврига (Таураге) – основал колель в своем городе. Также и он обратился за поддержкой к Сабе из Слободки, и в ответ на его просьбу к нему были направлены десять учеников, отличавшихся знанием Талмуда и Мусара. То же самое произошло в 1912 г., когда рав Моше Соловейчик, сын рава Хаима из Бриска, открывал Колель в Райсене (Расейняй), – он тоже обратился за поддержкой к раву Финкелю.

Так при помощи и содействии Сабы из Слободки строилась и расширялась сеть ешив, в первую очередь в Литве, Белоруссии и Польше. Со временем их влияние распространялось на всю черту оседлости Российской империи, Западную Европу, Америку и Землю Израиля. Рав Натан Цви стоял во главе мира Торы, и без его совета не принимались никакие существенные решения. Его дом всегда был полон учениками и посетителями, желающими задать вопрос и получить совет великого учителя. Он принимал решения о том, кого из своих учеников отправить в какую ешиву и кого из преподавателей порекомендовать на какую должность. С особенным вниманием он относился к назначению раввинов в города и местечки.

Кроме ешив, о которых мы упоминали прежде, Саба из Слободки основал еще много центров изучения Торы в духе Мусара. Многие из его учеников разъехались по всей черте оседлости России и за ее пределы, заняв должности раввинов общин или преподавателей Торы и Талмуда, и распространили Учение Мусар среди многих тысяч еврейских душ. И вся эта неохватная деятельность осуществилась благодаря стараниям и руководству рава Финкеля. Так Учение Мусар, сложившееся в ешиве «Кнессет Исраэль» в Слободке – духовном центре Мусара того времени – стало изучаться во всем мире.