Рассуждения 22-25

22. Милосердие к нечестивцам[1]

««Кто пробудил милосердие с востока?»[2] Сказал рабби Реувен: народы мира пребывали во сне и не искали пристанища под сенью Всевышнего. И кто же пробудил их? – Авраам! И не думай, что он пробудил только народы мира. Милосердие тоже спало, и он пробудил его. Каким образом? Авраам разбил для него шатер, где принимал всех путников, как сказано: «И посадил он тамариск (основал шатер) в Беэр Шеве и провозгласил там имя Г-спода, Б-га вселенной»[3]. Сказал рабби Элазар: это место, где путникам давали еду, питье и провожали их в дорогу…» (Ялкут, Теилим, гл. 110).

Наш праотец Авраам залил весь мир сиянием своего милосердия и любви, добрых дел и многочисленных благодеяний, которые он оказывал каждому встречному. Одаривая людей добром и наслаждением, он распространил Учение о милосердии по всему миру. Каждый, кто заходил в дом нашего праотца, покидал его, насытившись удовольствиями и царскими почестями. И он шел дальше своим путем, восхваляя Авраама и прославляя его праведность.

Лучи этого света расходились очень далеко; от края и до края мира простиралось восхищение тех, кто удостоился милосердия Авраама. Эта Песнь стала торжественным гимном, пробуждающим людей от сна к жизни, зажигала в их сердцах любовь друг к другу и наполняла милосердием и жалостью ко всем созданиям.

«И стал свет…»[4] – сердца многих людей озарились сиянием души нашего праотца Авраама. У него появились ученики, которые изучали его пути, старались творить добро, и каждый из них мечтал: «Когда же мои поступки уподобятся деяниям Авраама?» Но одно место на лице земли было окутано особой тьмой, не принимающей свет милосердия нашего праотца. Там не звучала эта прекрасная Песнь любви. Жители того места заткнули уши и ожесточили сердца несмотря на то, что Творец даровал им изобилие блага. Об этом говорит Талмуд: «Жители Сдома возгордились из-за добра, которым их наделил Всевышний. Так сказано в Писаниях об их земле: «Есть место происхождения серебра и очистки золота. Железо получают из глыб земли и медь выплавляют из камня. Земля, из которой всходит хлеб, снизу вся как огнем выворачивается. Место, где сапфир – камни его и в песке его – золото. Тропа там неведома стервятнику, и глаз коршуна не видел…»[5]»[6]. Но, несмотря на все свое богатство, жители Сдома были глухи к мольбам бедняков, чьи стенания пронзали мироздание и возносились до Небес. Тогда Всевышний решил: «Сойду же Я и посмотрю: если по мере дошедшего до Меня вопля они поступали, тогда – конец, а если нет – буду знать»[7].

И поскольку любовь к людям не проникала в сердца жителей Сдома, ее место заполнила ненависть. Они со страшной злобой относились к несчастному бедняку, вызывающему жалость и сочувствие к его беде, протягивающему руку за куском хлеба. В их глазах он был грабителем и преследователем. Они решили: зачем нам странники, приходящие обездолить нас? Пусть ничья нога не ступит на нашу землю, как сказано: «Огради эту долину от странствующих людей, и да забудет ее всякая нога, удали ее от человека скитающегося»[8].

Они отдалились от путей милосердия и искривили правосудие: обвиняли праведников и оправдывали злодеев. Мыслители Сдома приняли извращающие правосудие законы, и так глубоко и низко пали, что постановили: «Запрещено проявлять милосердие, а оказывающий добро заслуживает смерти». Повествует Талмуд: «Одна девушка вынесла голодному путнику кусок хлеба, скрывая его в глиняном кувшине, и когда об этом стало известно, ее, в назидание другим, вымазали медом и поставили на вершине городской стены, где ее до смерти закусали пчелы. Именно поэтому «И сказал Г-сподь: вопль Сдома и Аморы, ибо велик он стал, и их грех, ибо стал он тяжким весьма»[9]. Рав Йеуда от имени Рава отмечает: на Святом языке слово «רבה» – велик, пишется так же, как «ריבה» – девушка»[10]. Как низко пали жители Сдома в своей злобе и жестокости – предали девушку страшной смерти лишь за то, что она накормила голодного!

Наш праотец Авраам пробудил в мире милосердие, которое пребывало в глубоком сне. Он выстроил ему дом, распространил Учение о милосердии по всему миру, а жители Сдома все более ожесточали свои сердца, установили злодейские законы и разрушали то, что строил наш праотец. Авраам распространял свет, пробуждал любовь и милосердие к униженному и несчастному, а жители Сдома предавали смерти всякого жалостливого и сочувствующего.

««И сказал Г-сподь: вопль Сдома и Аморы, ибо велик он стал…»[11] – рабби Ханина сказал: велик и продолжает усиливаться». Их злодейство умножалось, угрожая погрузить весь мир в страшную тьму. И Всевышний постановил, что они должны быть истреблены из этого мира. Источник жалости и милосердия вынес им такой приговор: «Сказал Б-г: даже если Я захочу стерпеть, казнь этой девушки не позволит Мне смолчать»[12].

Такой вердикт был принят после того, как в течение 25-ти лет Всевышний предупреждал жителей Сдома: «Сказал рабби Ирмея бен Элиэзер: безмятежная жизнь Сдома продолжалась 52 года. Затем 25 лет Г-сподь наводил на них землетрясения и бури, предоставив им возможность раскаяния, но они не оставили своих путей. Об этом говорит Писание: «Он передвигает горы, а они не знали, Он перевернул их в гневе Своем»[13]»[14]. И когда Всевышний открыл нашему праотцу Аврааму наказание, ожидающее Сдом, по нашим представлениям, ему следовало бы радоваться тому, что Б-г осудил на смерть злодеев, которые разрушают и уничтожают мир, сносят заложенные им устои милосердия и узаконивают жестокость, ведь «При благополучии праведных торжествует город, а при гибели нечестивых – ликование»[15]. Их гибель – это избавление и спасение мира, смерть злодеев – благо для них и для всех людей. Но не таков наш праотец Авраам – его милосердие не поколебалось, злодейство и жестокость жителей Сдома не стали преградой его любви и милости, и наш праотец, о котором сказано: «милосердие Аврааму»[16], стал защитником бессердечных, осуждавших на смерть милосердных. Он жалел даже их и старался найти у них заслуги.

Повествует Мидраш: «Сказал рабби Хия: «Как отец жалеет своих сыновей…»[17] – речь идет о самом добром из людей – о нашем праотце Аврааме. В молитве за спасение Сдома и Аморы Авраам обратился к Всевышнему: «Ты поклялся, что больше не наведешь Потоп на землю…» И он не ограничился одной молитвой, а продолжал просить за грешников. Милосердие нашего праотца сподвигло его к мольбам даже в защиту Сдома: «И подошел Авраам, и сказал: неужели Ты погубишь праведного с нечестивым?»[18] Рабби Элиэзер объяснил это так: если для спора – я подошел, если для убеждения – я подошел, если для молитвы – я подошел»[19]. Раши отмечает: «Ко всему был готов Авраам во время разговора с Б-гом: и к тяжелому спору, и к уговорам, и к молитве»[20]. Он подверг себя опасности, обратив к Б-гу горькие слова, как сделал Ийов из-за своих невыносимых страданий, в попытке спасти злодеев, насмехавшихся над его верой и затемнявших свет в мире.

Если бы Авраам не решился просить и умолять за них, обратив к Б-гу даже резкие слова, это свидетельствовало бы об изъяне в его качестве милосердия, и он был бы виновен в разрушении Сдома. Мы видим, что именно так произошло с Ноахом: ему вменялось в вину то, что он не молился за людей поколения Потопа, хотя они были злодеями. Даже если они и совершили все возможные преступления против Всевышнего: «И видел Б-г землю, и вот растлилась она, ибо извратила всякая плоть свой путь на земле»[21], – все же Ноах должен был молиться и просить за них. Рассказывает Мидраш: «Сказал рав Уна от имени рабби Йоси: сто двадцать лет Всевышний предупреждал поколение Потопа в ожидании их раскаяния! А когда этого все же не произошло, Он сказал Ноаху: «Сделай себе ковчег из кедра…»[22] Ноах посадил кедры, и его спрашивали: «Зачем тебе эти деревья?» И он отвечал: «Всевышний наведет Потоп на землю и повелел мне построить ковчег, чтобы спаслись я и моя семья». Над ним смеялись и насмехались над его верой, а он все продолжал поливать кедры, и они росли, а его по-прежнему спрашивали: «Что ты делаешь?» И он отвечал им теми же словами и предупреждал... Но они не раскаялись, и Всевышний навел на них Потоп, как сказано: «…и сотру Я все сущее, Мною содеянное, с лица земли»[23]»[24].

Сто двадцать лет Ноах предупреждал, увещевал и упрекал все человечество за совершаемое ими зло, и все же в глазах Б-га он сделал недостаточно. Когда приговор был вынесен, а люди все же не раскаялись, Ноах должен был молиться за них и защищать их. А раз он этого не делал и не проявил к ним милосердия, ответственность за Потоп приписывается ему – праведнику, в заслугу которого и чьей духовностью Творение было спасено от полного исчезновения, который поддерживал в ковчеге жизнь каждого существа, и благодаря которому мир был отстроен заново.

Ноах был обвинен на Небесах в разрушении мира. Потоп назван «Водами Ноаха»: «Ибо как воды Ноаха для Меня это…»[25] – несчастье связывают с ним, наказание, которого заслужило его поколение своими дурными делами, названо его именем, как будто он был тому причиной, – и все это только потому, что он не просил Б-га за нечестивцев. Но даже, если бы он и делал это, его молитва не была бы принята на Небесах, поскольку в том поколении не было даже десяти праведников, способных спасти мир, однако Ноах не знал этого, поэтому ему следовало взывать к Б-гу о милосердии.

Вот насколько далеко простирается обязанность милосердия! Его нужно оказывать и самым нечестивым, и злодеям, и ненавистникам, позорящим и насмехающимся. Наш праотец Авраам проявил его даже по отношению к тем, кто в своем злодействе разрушал и портил то, что он самоотверженно создавал и строил. С ними запрещено не только объединяться, но даже проживать рядом, поэтому Авраам отдалился от филистимлян. Об этом сказано: «Счастлив человек, который не поступал по совету нечестивых и на путь грешников не становился, и в собрании насмешников не сидел»^[26]. И хотя у филистимлян насмешничество проявилось лишь сотни лет спустя, Авраам видел корень их душевного изъяна и не пребывал в их среде уже тогда. И тем более он отдалился от жителей Сдома, чье злодейство достигло самых Небес, – и все же он проявил к ним милосердие, молился за них, подобно тому как Всевышний в Своей безграничной доброте не отвращает Своего лица от грешника даже в момент совершения им греха. Так же должен поступать и человек: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден…»^[27]

23. Значимость законов об имуществе[28]

«Сказал рав Йеуда: желающий стать праведником пусть исполняет законы об ущербах» (Бава Кама 30).

Данные нам законы об ущербах на первый взгляд предназначены для защиты людей и их имущества от вредителей и злодеев. Однако истинное намерение Торы состоит не только в том, чтобы оградить человека от нанесения вреда его собственности, но и принести пользу причинившему ущерб: «Человеку следует больше остерегаться того, чтобы не вредить самому, чем того, чтобы ему не наносили урон другие»[29]. Людям свойственно опасаться любого ущерба. Это продиктовано их природным естеством – ограждать себя от всякого возможного убытка. И, тем не менее, заботы о том, чтобы с самим человеком ничего не случилось, недостаточно, он тоже не должен никому вредить. Ему следует быть предельно внимательным, чтобы из-за его поступков или небрежного хранения своего имущества он не нанес ущерб ближнему. Ведь предназначение человека – строить и созидать, а не уничтожать и разрушать, ломать и портить.

Цель всех этих законов – предотвратить ущерб, не причинить людям убытка ни своими поступками, ни принадлежащим ему имуществом. Становясь вредителем, он создает в своей душе изъян: ведь он сам совершил злое дело. При этом другому он наносит материальный ущерб, а самому себе – духовный. И получается, что виновный теряет больше, чем пострадавший.

Все эти законы в их истинном виде не только спасают людей от всякого вреда, но устраняют корень зла из их сердец, приводя их к духовному совершенству через понимание величия человека, ведь «Презирающий ближнего – грешен, а милосердный к бедным – счастлив»[30]; и также сказано: «Презирает ближнего – лишенный сердца, а человек разумный – промолчит»[31].

В основе любого ущерба, – является ли он следствием поступка человека или же недостатка его осторожности в том, чтобы его имущество не причинило убыток, – лежит некое пренебрежение или, по меньшей мере, равнодушие к людям. Например, если некто несет ношу на плече, то старается не задеть идущих ему навстречу и не испачкать своим грузом их одежду. Однако он может быть не слишком щепетилен в этом, поскольку понимает, что другие люди его тоже видят, остерегаются и держатся поодаль. Но если навстречу пойдет его отец, то он, безусловно, посторонится, чтобы не задеть его своей поклажей. И, тем более, если ему встретится глава поколения, – он, вне всякого сомнения, постарается обойти его с особой осторожностью. Наши поступки всецело зависят от нашего почтения к людям. Чем больше уважение к ближнему, тем меньше вероятность нанесения ему ущерба. И то же самое относится к хранению своего имущества. Если почет другого человека нам действительно важен, то мы будем как можно лучше стеречь свое животное и другое имущество, чтобы оно не причинило вред людям.

Ведь заповедованное Торой уважение к ближнему превышает даже почет, оказываемый главе поколения по нашему разумению. И об этом сказано: «Дающий пощечину еврею – как будто заносит руку на Б-жественное присутствие…»^[32] Если человек причинил зло ближнему, он, если только можно так сказать, «замахнулся» на Саму Шехину! Два вопроса задают человеку в День Суда: «Принимал ли ты на себя царскую власть Творца утром и вечером при чтении «Шма Исраэль»? Признавал ли ты превосходство товарища в душевном покое?»^[33]

Еврейское Учение сравнивает уважение к человеку с почитанием Б-га! И если такое чувство глубоко укоренится в сердце, нет сомнения, что наши отношения с людьми станут совершенно иными. Таким образом, все предназначение законов об ущербах – сделать праведным сердце человека, исправить в нем недостатки, приводящие его к нанесению ущерба. Поэтому Б-жественные законы названы «праведными»: ««Суд и справедливость для Яакова – Ты сделал»[34] – Ты требуешь праведности от любящих Тебя»[35]. Ведь, следуя этим законам, человек избежит порока, о котором говорит Писание: «Сотворил Б-г человека прямым, они же пускаются во многие расчеты»^[36]. Для него будет важен не только почет, оказываемый ближнему, со временем он обретет совершенную любовь к людям.

Тора повелела: «Если увидишь осла ненавистника твоего лежащим под ношей своей, не откажись помочь ему; помоги, помоги вместе с ним»[37]. Здесь имеется в виду не только оказание помощи при разгрузке. Б-жественное Учение потребовало: «Оставь то, что в сердце твоем против него»[38]. Заповедь помочь разгрузить упавшего под тяжелой ношей осла – это не только повеление помочь другому избежать убытка, но и требование, относящееся к чувствам, которые человеку следует испытывать в душе, – искоренение из сердца неприязни к ближнему. Получается, что имущественные законы предназначены привести к цельности и сделать безгрешными сердца евреев.

Согласно повелению Б-жественного Учения, человек должен исполнить каждую подробность законов об ущербах. Из них всех вместе складываются качества праведников, возносящие их на высочайшие духовные ступени: «Праведником является тот, кто делает больше, чем требует Закон: он освящает себя, отказываясь даже от разрешенного, прилагая особые усилия, дабы не нарушить запрет на воровство и причинение убытка»[39]. Для того, чтобы исключить всякую возможность нанесения ущерба другим, праведники прежних поколений делали больше, чем требует Закон. И даже если речь идет о главе народа, который видит, что чужое животное лежит под тяжким грузом, он не только разгружает, но и загружает вместе с его владельцем»[40]. Исполнение законов, определяющих отношения человека с Творцом, и познание путей Всевышнего ведет к богобоязненности даже в тех случаях, где по закону нет и тени греха. Точно так же, когда речь заходит об отношениях между людьми, необходимо исключить даже невольное причинение ущерба, даже если закон не сочтет человека виновным. И такая праведность свойственна лишь тому, кто осознает величие человека.

24. Сила душевного качества[41]

«Учили наши мудрецы: «Кто бы содеял так, чтобы их сердца все дни трепетали передо Мною и они исполняли все заповеди Мои во все дни, дабы хорошо было им и сыновьям их вовеки» (Дварим 5:26). Сказал Моше Израилю: «Неблагодарные и потомки неблагодарных… Когда Всевышний сказал Израилю: «Кто бы содеял…», вам следовало ответить: «Сделай Ты!»» Неблагодарные – в силу сказанного: «И говорил народ против Б-га и против Моше: зачем вы вывели нас из Египта на смерть в пустыне? Ведь нет хлеба и нет воды, и нашим душам опротивел этот легкий хлеб» (Бемидбар 21:5). Потомки неблагодарных – в силу сказанного: «И сказал человек: жена, которую Ты дал мне, – она дала мне от этого дерева, и я ел» (Берешит 3:12)» (Авода зара 5а).

Поколение Пустыни – поколение Знания – попало в ловушку этого коварного изъяна души, из-за которого Моше рабейну назвал их неблагодарными. Они не оценили по достоинству добро, оказанное им Вездесущим ради их же блага, давшего им «хлеб великих»[42], который полностью усваивался в организме. Они же сетовали на это, а хлеб назвали «легким». Из их упреков стало ясно, что их души поражены неким отвратительным пороком.

Этот недостаток оказался столь существенным, что когда Всевышний сказал Израилю: «Кто бы содеял так, чтобы их сердце все дни трепетало передо Мною…»[43], – они не ответили: «Сделай Ты!» Тосафот отмечают: «Моше назвал своих братьев неблагодарными, поскольку они не пожелали выразить Всевышнему свою признательность»[44]. Отсутствие благодарности помешало им попросить у Б-га помощи, чтобы их сердца были безраздельно преданы Ему все дни, и этим они лишили себя вечного счастья. А ведь тогда Г-сподь был бы близок к ним так же, как во время Синайского Откровения! Сколь разрушительна сила неблагодарности!

Наши мудрецы раскрыли нам, что поколение Знания унаследовало этот недостаток от своих далеких предков. Этот изъян проявился за сотни лет до описываемых здесь событий в действиях поколения Вавилонской башни, однако его корень ведет еще глубже к праотцу всего человечества – Адаму. Он был первым, в ком проявился этот отвратительный духовный порок, который с тех пор передавался от отца к сыну, из поколения в поколение, пока не стал явственным даже в поколении дарования Торы, когда выразился в неблагодарности к Вездесущему. Поэтому они были названы неблагодарными и потомками неблагодарных.

Под влиянием этого недостатка люди отказались просить у Б-га вечного совершенства, и именно это привело их однажды к открытому бунту против Всевышнего: «И спустился Г-сподь посмотреть на город и башню, которые строили сыновья человека»[45]. Почему сказано «сыновья человека»? Неужели можно было подумать, что речь идет о детенышах осла или верблюда? Имеются в виду сыновья Первого человека, который был неблагодарен Б-гу, сказав: «…жена, которую Ты дал мне, она дала мне от этого дерева, и я ел»[46]. И они тоже проявили неблагодарность, восстав против Того, Кто ниспослал им благо и спас от вод Потопа»[47]. Это недостойное свойство породило множество ужасных поступков: строительство города и башни, чтобы «подняться в Небеса и устроить с Ним войну», выступив против Самого Г-спода...

Но какова суть этого недостатка, поразившего самые сокровенные глубины душ многих поколений? Каков его корень? Кто впервые пострадал от него? – Первый человек! Всевышний одарил его благом, дав ему помощницу, Адам же выказал неблагодарность Вездесущему и не оценил подобающим образом Его дара, возроптал и обвинил в своем грехе Его Самого: «…жена, которую Ты дал мне…»[48] Он как бы швырнул подарок в лицо дарителю. Уже первый человек проявил неблагодарность! Ему оказали добро, дав «помощницу», а он стал выискать в ней изъяны!

Понятие «помощник» гораздо шире представлений нашего скудного мышления. Оно не ограничивается лишь материальной составляющей, а включает в себя и истинную духовность. Именно такую помощь оказывали Адаму ангелы, когда «жарили ему мясо и процеживали вино…»[49] Не об упрощенном говорит Тора, поскольку материальная природа мира сформировалась и укрепилась уже после греха, а прежде человек был исключительно духовным творением, олицетворявшим собой чистый разум и соединенным в единое целое с высшей мудростью – «частью Б-га свыше».

Пока человек не стал сгустком материи, не пал с вершины своего величия, он весь был соткан из мудрости и своим телесным разумом охватывал все просторы мира от края до края: «Вот книга порождения человека: в день сотворения Б-гом человека, по подобию Б-га Он создал его»[50]. Сказал рабби Йеуда бар Симон: «Пока Первый человек не стал воплощением плоти, низвергнутым на землю перед Тем, по Чьему слову создан мир, Всевышний показал ему каждое поколение и его глав, каждое поколение и его мудрецов: «Мое начало видели глаза Твои, и в книге Твоей все они записаны будут…»[51] – то есть начало, которое видели Твои глаза, уже записано в книгу Первого человека»[52]. Высшая мудрость была изначально заложена в материальное тело человека!

Когда же в него была помещена душа, он стал подниматься все выше и выше по ступеням мудрости: ««И вдохнул в ноздри его душу жизни…»[53] – Тот, Кто вдохнул, от Своего вдохнул». Ему была дарована душа, происходящая из источника высшей мудрости, «часть Б-га свыше». Нижняя мудрость – тело –наполнилось высшей мудростью – душой, – и весь человек стал духовным. Так происходит, когда огонек тонкого фитилька сливается с пламенем большого факела и прекращает свое прежнее существование.

Таким образом высшая мудрость вобрала в себя нижнюю, и весь человек превратился в высшую мудрость, так что ангелы служения – духовные сущности – по ошибке приняли его за Творца и решили провозгласить перед ним: «Свят!» Тогда исполнились слова Теилим: «И немногим Ты умалил его перед Б-гом, славой и великолепием увенчал его. Ты позволил ему властвовать над делами Твоих рук, все положил к его ногам»[54]. И этого «немногого» ангелы не смогли в нем различить. Что же сделал Всевышний? – Погрузил Адама в глубокий сон, и тогда все поняли, что он – человек.

Это можно проиллюстрировать притчей: царь и министр ехали в одной карете, и жители страны хотели приветствовать своего господина – царя, но не знали, кто из них двоих правитель. Что же сделал царь? – Он высадил министра из кареты, и тогда все поняли, кто царь! Так, когда Б-г сотворил человека, ангелы по ошибке приняли его за Творца и решили провозгласить перед ним: «Свят!» Что же сделал Всевышний? – Погрузил Адама в глубокий сон, и тогда все поняли, что он – человек[55].

Таков был Первый человек, и о нем позаботился Всевышний: «И сказал Г-сподь Б-г: нехорошо человеку быть одному, сделаю ему помощь соответственно ему»[56]. Из этого следует, что женщина – помощница в области духа разума, наделенная высшей мудростью и предназначенная помогать и способствовать восхождению мужчины на самые высшие ступени, о чем сказано: «И немногим Ты умалил его перед Б-гом, славой и великолепием увенчал его. Ты позволил ему властвовать над делами Твоих рук, все положил к его ногам»[57]. И вот что изрекли наши мудрецы: ««И выстроил Г-сподь Б-г ребро, которое взял у человека, в женщину и привел ее к человеку»[58] – рабби Элиэзер от имени рабби Йоси бен Зимра говорит: женщина обладает большими возможностями понимания, чем мужчина. Более того: не из всех органов Первого человека Б-г сотворил ее, ибо не все они подходят для этой цели»[59]. А о Первом человеке сказано: «Творец и Его Суд выносили решение о каждом органе, удаляя или помещая его в надлежащее место, как сказано: «Он сделал тебя и основал тебя»[60]»[61].

И после того как Всевышний и Его Суд определили каждый орган тела Первого человека и вынесли о нем решение, добившись его абсолютного совершенства, создав человека «по Его образу и подобию», Б-г сотворил женщину из самого лучшего, что было в теле Адама. И она стала для него «товарищем и наставником» в достижении высшей мудрости.

Такой была помощница, которую Б-г дал Адаму. Но в конце концов она привела его к греху! И когда за свой грех Адам был призван на Суд, он попытался оправдаться: «…жена, которую Ты дал мне, она дала мне от этого дерева, и я ел»[62]. Причиной этого греха стал более возвышенный разум моей помощницы, источника понимания, который Ты даровал мне. И ведь на самом деле здесь произошла настолько тонкая и почти неразличимая ошибка, что даже ангелы служения не заметили ее и спросили: «Из-за чего Адаму был вынесен смертный приговор?»

И вот, в этом возвышенном Первом человеке мудрецы Талмуда усмотрели неблагодарность – недостаточное признание милосердия Творца. В свое оправдание Адам заявил, что этот Б-жественный дар был несовершенным. Эти слова полностью отражают форму и сущность данного изъяна в его основе и корне.

А теперь подумай: до каких глубин доходят силы души! Источник мудрости заставил Первого человека совершить едва уловимую ошибку в рассуждениях, и она породила в его душе мельчайшее искажение, которое отразилось на всех последующих поколениях. Два тысячелетия в чередовании взлетов и падений – от сотворения Адама до дарования Торы – этот изъян передавался по цепочке от отцов к сыновьям из поколения в поколение, привел к строительству Вавилонской башни и разделению народов и смутил разум поколения Знания.

А ведь это было поколение Знания, очищенное в плавильной печи Египта от всяческих загрязнений и примесей, – народ, видевший все знамения и чудеса в Египте и у моря, Община Израиля, которая «обещанием «исполним» опередила заверение «услышим»^[63], поколение, внимавшее Б-гу живому, Который говорил с ними «лицом к лицу»[64], и достигшее уровня пророчества! Об этом поколении Сам Всевышний засвидетельствовал: «Кто бы сделал так, чтобы осталось это сердце у них на все дни трепетать передо Мною и исполнять все заповеди Мои во все дни, чтобы хорошо было им и сыновьям их вовеки»[65]. И все же в тайниках их сердец по-прежнему оставался след того самого недостатка, из-за которого претерпел преткновение их древний предок – Первый человек.

Миновали два тысячелетия после всех испытаний, через которые прошли многие поколения, после освящения и избавления от нечистоты, что было необходимо для приближения к горе Синай и получения Торы, и все же они не смогли искоренить из своих сердец следы этого почти незаметного изъяна. Неблагодарными и потомками неблагодарных назвал их господин всех пророков Моше рабейну.

Повествует Талмуд: «Моше рабейну указал на этот недостаток Израилю лишь по истечении сорока лет: «И я водил вас сорок лет по пустыне, не ветшали одежды ваши на вас, и обувь твоя не снашивалась на ноге твоей»[66], и в связи с этим сказано: «И не дал вам Г-сподь сердца, чтобы знать, и глаз – видеть, и ушей – слышать до сего дня»[67]. Из этого мы выводим, что человек может постичь глубину знания своего учителя только спустя сорок лет»[68]. И в Тосафот сказано: «Пока не прошли сорок лет, Моше не укорял их за это, полагая, что со временем они поймут намерение Творца, постигнут Его пути и скажут: «Сделай Ты!» Он не подозревал их в неблагодарности, и лишь по прошествии всего этого времени упрекнул их»[69].

Не день и не неделю, не месяц и не год – сорок лет сомнения одолевали Моше рабейну: а вдруг это всего лишь ошибка, а не следствие изъяна, укоренившегося в их душах. Возможно, они еще не поняли, чего от них хотел Создатель, и не достигли совершенства, необходимого для постижения этой тайны. А когда минуло сорок лет, а они так и не воззвали к Всевышнему с заветными словами «Сделай Ты!», Моше понял, что причина этому – отвратительный душевный порок, нашедший пристанище в тайниках их душ и унаследованный ими от их далекого предка – Первого человека, – и тогда назвал их «неблагодарными и потомками неблагодарных»!

И упрекнул их Моше: «И не дал вам Г-сподь сердца, чтобы знать, и глаз – видеть, и ушей – слышать до сего дня»[70]. Сказал рабби Ицхак: когда евреи стояли на горе Синай и произнесли: «Все, что изрек Г-сподь, исполним и услышим»^[71], Всевышний сказал: «Кто бы содеял так, чтобы их сердце все дни трепетало передо Мною и они исполняли все заповеди Мои во все дни, чтобы хорошо было им и сыновьям их вовеки»[72]. Услышал это народ Израиля и промолчал... Сказал рабби Йеуда бен Леви: с чем это можно сравнить? – С опытным змееловом, заметившим змею, которую очень трудно поймать. Он сказал: «Кто сможет изловить эту змею?» Ему ответили: «Ты же – ловец змей, ты сможешь!» Так же, когда Всевышний произнес: «Кто бы содеял так…», им нужно было ответить: «Властелин мира, Ты сделай!» Поэтому сказал Моше: «И не дал вам Г-сподь сердца, чтобы знать, и глаз – видеть, и ушей – слышать до сего дня»[73]»[74].

«И взял (Моше) Книгу Завета, и читал вслух народу, и сказали они: все, что изрек Г-сподь, исполним и услышим»[75]. Оказавшись свидетелями Синайского Откровения, после сорока лет духовного восхождения во главе с господином всех пророков, подобного которому никогда не было и не будет, став «царством священников и народом святым»[76], избранным из всех народов, они так и не смогли избавиться от этого древнего и незаметного изъяна. Не сказав: «Сделай Ты!», они остались неблагодарными и потомками неблагодарных. Вот каково могущество качеств души. И столь всеобъемлющее Учение о душе может быть ниспослано только с Небес!

25. Мир сотворен для меня[77]

 «Г-сподь в милости Своей каждый день, всегда обновляет Творение мира…» (Утренняя молитва).

Многие важнейшие заповеди Торы предписывают нам помнить об Исходе из Египта. Шаббат, несомненно связанный с Шестью днями Творения, тоже напоминает нам об Исходе из Египта, когда при чтении Кидуша мы произносим: «Ибо это – день начала святых собраний, память об Исходе из Египта»[78]. Но ведь Исход из Египта со всеми его знамениями и чудесами был предназначен только для укрепления веры в то, что мир сотворен единым Б-гом! Как же можно поставить главное в зависимость от второстепенного? Шаббат – свидетельство о Сотворении мира, и как он связан с Исходом из Египта?

В действительности именно Исход из Египта дает полное и исчерпывающее объяснение сути Творения. Раскрытие мироздания через Исход из Египта является истинным и опровергает все возможные заблуждения. Человек своими глазами из плоти видит, что находится в мире, который ему не принадлежит; солнце, которое ему светит, и земля, по которой он ходит, не являются его собственностью. Все это сотворено очень давно, тысячи лет назад, еще во времена его далекого предка – Адама. А сам он, так уж случилось, оказался одним из потомков своего далекого предка. И вот, он пользуется всеми благами этого мира, потому что Творение ожидало потомков Первого человека задолго до их появления. Но все же если бы некий конкретный человек вообще не родился, мир, казалось бы, оставался неизменным и продолжал бы свое существование. Солнце и луна светили бы как и прежде... А если так, то почему человек в последних поколениях обязан преисполниться благодарности за пищу и всяческие удовольствия, которых становится все больше и больше? Разве он пользуется чем-то, созданным Всевышним специально для него? – Ведь у него нет ничего, кроме своего тела и души. Все, что сверх этого он берет у мира, полученного им в наследство от предков. Самое большое, что он обязан чувствовать, – это некую благодарность Всевышнему за то, что Он не лишает его существования и не возвращает мир в изначальный хаос, не вырывает его с корнями.

Такое представление о Сотворении мира полностью опровергается словами Мишны: «Царь всех царей, Всевышний, благословен Он, создает всех людей по образу Адама, но ни один из них не похож на другого, поэтому каждый должен говорить: мир сотворен для меня!»[79] Ошибочное мнение о предопределении мироздания могло бы иметь место до Исхода из Египта. Однако все произошедшие при этом чудеса и знамения спасают нас от заблуждения, проистекающего из неверных человеческих представлений, и раскрывают нам Б-жественную истину. Египетские казни и чудеса, явленные при рассечении Красного моря, дают нам новое знание, о котором мы раньше и не подозревали: человек приходит в мир не для того, чтобы походя взять что-то из заранее приготовленного. Все, чего он желает и о чем задумывается, постоянно, каждое мгновение, творят лично для него, вкладывают ему в рот, представляют его глазам и наполняют его чувства. Откуда это известно? – Сказано в Торе: «И сделали Моше и Аарон как повелел Г-сподь.., и обратилась вся вода, что в реке, в кровь»[80], «И рыба, что в реке, вымерла, и стала зловонной река, и не могли египтяне пить воду из реки, и была кровь на всей земле Египта»[81]. Учат наши мудрецы: «Еврей приходил к Нилу и набирал воду, а вслед за ним спускался египтянин и черпал кровь. Тогда египтяне исхитрились пить из посуды евреев, однако при этом еврей пил воду, а египтянин – кровь»[82].

Из этого ясно следует, что вода не была предуготована со времен сотворения мира в своем неизменном виде. Нам по традиции передается бесценное знание: каждый миг Всевышний заново творит мироздание: «Г-сподь в милости Своей ежедневно, всегда обновляет Творение мира…»^[83] Ошибочно полагать, что Всевышний поддерживает Творение только для того, чтобы все создания сохранились в нем в первозданном виде и человек мог пользоваться всем и всегда по своему желанию. Казнь Кровью учит нас совершенно другому воззрению на мироздание: в тот самый момент, когда жидкость попадала из посуды в рот египтянина или еврея, она превращалась в новое творение, не сохраняя своей прежней сущности, и таким образом еврей пил воду, а во рту египтянина оказывалась кровь. Ведь в тот момент Всевышний не намеревался удовлетворить чаяния египтян, и потому зачерпнутое ими из реки не становилось водой. А вот желание каждого еврея Б-г исполнял, поэтому содержимое сосуда превращалось для него в воду, будучи сотворенным специально для него.

И теперь очевидно, что даже в то время, когда мы не наблюдаем явных чудес, – если двое пьют из одной посуды или десять человек пользуются одной свечой и миллионы людей получают пропитание от света солнца, извлекают пользу от мира, от Небес, – все это каждую секунду преобразуется для каждого из них в поистине новое творение. Оно не сохраняет своей прежней формы, предназначенной для человека. Это не первозданный вид, который всякий раз можно использовать для своих нужд, это – новое творение, удовлетворяющее желания каждого человека в отдельности. Ведь некая жидкость может одновременно быть водой для одного и не быть ею для другого. Солнце может светить для одного и не светить для другого, как это было при казни Тьмой. Поэтому и сейчас, когда оно светит для обоих, на самом деле это два разных солнца, и когда оно светит для ста человек, – это сто различных светил, а если оно сияет для миллионов людей – это миллионы разных светил, которые каждую секунду становятся новым творением ради того, чтобы удовлетворить желание каждого из людей в отдельности.

В неспособности это понять и состоит недостаток неразвитого мышления. Обычно человек осознает, что две различные вещи могут принадлежать двум разным людям, являясь собственностью каждого из них. Но если один предмет служит двоим, упрощенный подход скажет о нем: «свеча для одного – свеча для ста»! Но истина не в этом. Природа мироздания вовсе не свидетельствует о том, что то же самое солнце, которое светит для Реувена, будет светить и для Шимона, стоящего рядом с ним, – точно так же, как совершенно не было очевидно, что солнце, светящее для евреев в течение трех дней казни Тьмой, будет светить и для египтян. Ведь наказание состояло не в том, что глаза египтян стали слепы, как это произошло с жителями Сдома. Нет, они были лишены именно солнечного света! Поэтому, если мы видим, что солнце светит и для Шимона, это вовсе не является следствием того, что у них с Реувеном одно общее солнце. Солнце Шимона – это особое творение, созданное специально для него.

И когда человек встает утром и видит бескрайние просторы земли: и вот, она для его ног – «твердь над водами»[84], – пусть знает, что она стала твердью именно для него, но отнюдь не для других. Для них твердью стала иная земля, специально предназначенная для каждого из них в отдельности, как сказано: «А сыновья Израиля шли по суше среди моря, а воды были им стеной справа и слева от них»[85]. И хотя вся эта земля находилась в одном и том же месте, все же она была особенной для каждого. И когда человек вознесет глаза к небу и увидит все звездные миры, которым нет числа, а их величине – меры, и поверит, что все они сотворены лишь для блага человека – венца творения, – пусть поймет, что он и есть тот самый человек, и только для него и ни для кого другого все они обновляются каждое мгновение и становятся новыми творениями. А раз так, то понятно, сколь велика обязанность быть благодарным, возложенная на каждого! Ведь все мы подобны Первому человеку, ради которого Всевышний постоянно творит заново все мироздание. К этому мы не можем прийти, опираясь лишь на идею сотворения мира, поскольку, основываясь только на этом, человек с примитивным мышлением может допустить ошибку. Это мы выводим из повествования об Исходе из Египта, потому что именно тогда на все поколения нам было показано, что в действительности представляет собой мироздание и человек. Поэтому и говорится: шаббат – завершение сотворения мира – это напоминание об Исходе из Египта.

Всю эту истину, разъясненную выше, наши мудрецы считают основанием закона, который мы привычно исполняем каждый день, не задумываясь и не пытаясь осознать его глубинный смысл: начинать молитву «Шмонэ Эсре» нужно сразу после благословения об Избавлении Израиля, произносимого после чтения «Шма Исраэль».

Царь Хизкиягу был не только царем Иудеи, но и духовным учителем всего еврейского народа. В его времена «Проверили всех от Дана до Беэр Шевы – и не обнаружили невежды; от Гивы до Антипатриса – и не нашли ни мужчины, ни женщины, ни мальчика, ни девочки, которые бы глубоко не знали законы чистоты и нечистоты…» О Хизкиягу, царе Иудеи, сказали мудрецы Талмуда: «Поколение Моше, получившее Тору, может быть названо не иначе как «обманчива прелесть»[86], поколение Йеошуа, унаследовавшее Землю Израиля, – «тщетна краса»[87], а о поколении Хизкиягу сказано: «жена, трепещущая перед Г-сподом, – она прославлена»[88]»[89]. И вот, царь Хизкиягу был смертельно болен, и, обращаясь к Всевышнему, стал искать свою самую значительную заслугу, обретенную им на всем его жизненном пути. И что же он выбрал? – «И повернулся он (царь Хизкиягу) лицом к стене (Храма), и молился Г-споду, говоря: молю Тебя, Г-сподь, вспомни ныне, что я ходил перед Тобой в истине и с цельным сердцем и делал хорошее в глазах Твоих…»[90] Мудрецы Талмуда рассказали, что означает «…и делал хорошее в глазах Твоих…»: «Он начинал молитву «Шмонэ Эсре» сразу после произнесения благословения об Избавлении»[91].

В этой идее, кажущейся на первый взгляд не столь значимой, заключена основа всей Торы, жизни человека и реальности. Когда еврей вспоминает об Исходе из Египта и вдумывается в явленные в те дни чудеса, он понимает, что весь мир обновляется (творится заново) каждое мгновение только для него. Весь этот бескрайний мир принадлежит ему, ведь иначе он ни в коей мере не мог бы воспользоваться им и даже увидеть его, потому что тогда бы он принадлежал кому-то другому. И такое глубокое осознание необходимо именно в этом месте молитвы. Нужно задуматься о полном обновлении мира и озарить новым светом уже давно переданное нам знание: «Все мироздание обновляется каждое мгновение»[92].

Здесь нужно заметить, что обновление Творения, происходящее во всякий неделимый момент времени, каждый миг, осуществляется ради каждого в отдельности, а не для всех вместе. И поскольку это так, человек должен начать молитву сразу же после упоминания об Избавлении из Египта, то есть вступить в Союз со своим Создателем. Ведь поскольку он – единственный во всем мире, только на него и возложена обязанность обращаться к единому Творцу. Да и к кому еще он может взывать? Ведь все, что есть в мире, – только для него, все имеет важность лишь благодаря ему и создано для его пользы. Неужели он оставит главное и обратится к второстепенному? И вот, в момент великого осознания человек ясно увидит, что его личность не связана ни с чем другим, а лишь с Ним. Это и есть молитва, и это «добро в глазах Б-га»!

И вот, когда еврей «начинает молитву сразу после Избавления», ни на один вздох не прерываясь между ними, из-за величия обретенного им осознания того, что отложить молитву нельзя ни на секунду, – в этот самый момент он достигает вершины своего предназначения. Поэтому мудрецы Талмуда постановили, что именно в этом месте надо прервать молитву для произнесения слов: «Г-сподь, уста мои открой, и мои уста воспоют восхваление Тебе»[93].

В это время необходимо ощутить себя как бы немым – неспособным раскрыть уста без помощи Б-га, без того, чтобы дар речи, как и все мироздание, был сотворен заново. И даже в этот исключительный во всей жизни еврея момент «молитвы сразу после Избавления» не следует забывать, что любое его движение не принадлежит ему, а каждый раз сотворяется заново. И если бы человек мог сам, без помощи Б-га, открыть рот, пошевелить губами и издать хоть один звук, смысл «молитвы сразу после Избавления» был бы утерян.

Тем более в другие минуты, когда он не достигает высочайшей вершины «молитвы после Избавления», – как внимателен он должен быть ко всему, что исходит из его уст, ко всем своим движениям и деяниям, понимая, что они ему не принадлежат. Ведь настоящий момент вовсе не гарантирует, что наступит следующий, ибо мироздание обновляется каждый отдельный миг.