Вступление

Вступление[1]

«И да будут глаза твои видеть учителей твоих» (Йешаягу 30:20).

Рав Натан Цви Финкель – Саба из Слободки – встретил своего великого учителя рава Симху Зисселя Бройде – Сабу из Кельма – и первое услышанное им выступление, посвященное величию человека, навечно запечатлелось в его душе, повлияло на его восприятие Торы, привело к Учению Мусар и изменило всю его жизнь. Давайте определим суть Учения Мусар как уникального пути возвышенного служения, сложившегося в ешиве Слободка, и убедимся в том, сколь существенно оно может преобразить нашу жизнь сегодня, столетие спустя…

Мусар – мудрость трепета

«Трепет перед Г-сподом – сокровище Его...» (Йешаягу 33:6).

Трепет человека перед Небесами – единственная ценность, которую Творец помещает в Свою небесную сокровищницу, как сказано: «Трепет перед Г-сподом – сокровище Его...»^[2] Сказал царь Шломо в своей мудрости: «Трепет пред Б-гом – начало Знания. Мудрость и Мусар глупцы презрели»^[3]. Именно в обретении человеком трепета перед Всевышним, приводящего к исправлению качеств души, и состоит суть Учения Мусар. Нередко от несведущих людей можно услышать, что Мусар – это этика. Однако такой в корне неверный перевод со святого языка на греческий является глубочайшим заблуждением и абсолютно не отвечает истинной сути этого Учения. Наш народ никогда не разделял философии эллинизма – греческого воззрения на мир, существенной составляющей которой была именно этика. Различие между Мусаром и этикой как раз и отражает полярность во взглядах на Творение и душу человека между Яаковом и Эсавом – Израилем и народами греко-римской цивилизации. Мусар – Учение, раскрывающее Творца мироздания, приводящее людей к возвышенной духовной жизни; этика – замена Б-жественного Завета набором принятых людьми правил поведения для своей мнимой пользы и блага в мире, из которого они полностью вытеснили Создателя.

В Доме Учения в Кельме Мусар называли «Мудростью трепета»... Учение Мусар – это не нечто новое, возникшее лишь в конце XIX века, – оно является ориентиром в мироздании и поддерживает душу человека с первых дней Творения. О нем неоднократно говорится в Торе, повествуется в книгах Пророков и рассказывается в Писаниях: «И вот заповедь, повеления и законы, которым Г-сподь, Б-г ваш, повелел учить вас, чтобы исполнили вы их на Земле, в которую поднимаетесь для овладения ею. Дабы ты трепетал перед Г-сподом, Б-гом твоим, соблюдал все Его повеления и законы, которые Я заповедаю тебе, – ты и твой сын, и сын твоего сына, во все дни жизни твоей, чтобы продлились дни твои»^[4].

Нам заповедует Тора: «Перед Г-сподом, Б-гом твоим, трепещи и Ему служи, и именем Его клянись»^[5]и (тогда) Именем Его клянись. Если ты обладаешь всеми этими качествами (названными здесь), если ты страшишься Имени Его и служишь Ему, тогда клянись Его Именем, потому что, страшась eго Имени, ты будешь осторожен в своих клятвах, в противном же случае не клянись. Царь Давид сказал: «Начало мудрости – трепет перед Господом...»^[6] Царь Шломо завершил книгу Коэлет следующими словами: «Послушаем заключение всему: перед Господом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом – весь человек»^[7]. Царь Давид говорит в Теилим: «Сколь велико благо Твое, которое Ты сокрыл для трепещущих перед Тобой...»^[8] Учение Мусар особенно важно в наше время, когда разрушительный процесс отдаления евреев от Торы достиг предела. В ешиве «Кнессет Исраэль» в Слободке была развита цельная система, дающая знание о том, как исправить себя и преодолеть преткновения, которые люди постоянно испытывают на протяжении всей своей жизни.

О Древе Смерти

«Приди и посмотри: при наступлении ночи в мире владычествует Древо Смерти, а Древо Жизни отдаляется все дальше и дальше. И поскольку Древо Смерти единолично правит в мире, все находящиеся в нем ощущают в своей жизни привкус смерти» (Зоар, часть 3).

Человек, стремящийся к исполнению воли Творца в этом мире, должен принимать во внимание объективную реальность: разрыв между верхним и нижним миром питает Древо Смерти и усиливает его влияние на Творение в целом и на жизнь каждого человека в частности. Об этом перед разрушением Храма предупреждал пророк Ирмеягу: «Воздайте славу Г-споду, Б-гу вашему, пока еще не наступила тьма и ваши ноги не споткнулись о горы мрака; и вы будете надеяться на свет, но он превратится в тень смерти, обратится в непроглядную тьму»[9].

Тайное Учение призывает нас быть предельно внимательными в выборе своей стези, поскольку искаженные впечатления, полученные с рождения и обретаемые на протяжении всей жизни, подчиняют себе все знание, воспринимаемое в дальнейшем. Неверные воззрения с легкостью проникают в лишенные мудрости и опустошенные сердца, обладатели которых не в состоянии осознать порочность своих страстей, желаний, чаяний и стремлений.

На судьбы всего человечества в первую очередь влияют люди, обладающие властью и живущие в столичных городах. Само значение слова город – «עיר» на святом языке несет в себе большую смысловую нагрузку, смысл которой – призыв направить нас «לעורר» к духовной работе и пробудить «להעיר» от сна. Для успеха в этом мире необходимо присутствие в нашей жизни буквы «י» – «йуд», которой был сотворен Грядущий мир. Книга Зоар обращает наше внимание на то, что если человек утрачивает букву «י» – «йуд», он становится как терновник в пустыне «ערער» – бесплодным и бесполезным, страдающим от зноя и лишенным связи с источником живительных вод.

Отдаляясь от Древа Жизни, люди попадают под все большее влияние Древа Смерти, которое несет миру лишь зло. Оно – сухое, в нем нет ни капли влаги, и его плоды «горькие, как полынь»[10]. О человеке, вкушающем от плодов Древа Смерти, сказано: «И уподобится он терновнику в степи, и не увидит наступления добра, и будет пребывать в сожженной зноем пустыне на необитаемых солончаках»[11]»[12].

Но что это за Древо Смерти, о губительном влиянии которого на самые вершины Творения нас предупреждает Каббала? Так об этом говорят мудрецы Тайного Учения: «В нижних мирах распространяется влияние Древа Познания добра и зла – Древа Смерти – там, где место для царства…»[13] Человек сотворен «по образу Б-га» и, значит, должен быть «творцом» и создать свое царство возвышенным и полным славы, чтобы оно не оказалось приниженным и бездуховным – «царством без короны»[14]. Именно на царство человека влияет дурное побуждение, берущее силы от Древа Смерти. Великий мудрец, автор книги «Шней Лухот Абрит» так разъясняет эту концепцию: «Что делать человеку при усилении влияния Древа Смерти? – Исправить себя и обрести связь с тайной святости – сутью царства»[15].

В Талмуде сказано, что человек может избежать удушающих оков дурного побуждения, только если устремится к Б-жественному служению: «Твою награду в Грядущем мире ты увидишь при жизни»[16]. Проекция Грядущего мира каждого человека отражается на его земной жизни. Наш праотец сделал всеобщим достоянием средство излечения от болезней, вызываемых дурным побуждением: «Сказал рабби Шимон бар Йохай: шею нашего праотца Авраама обрамляла нить с драгоценным камнем, и каждый, кто был болен, смотрел на него и исцелялся. В час смерти Авраама Всевышний, благословен Он, поместил этот камень на солнечный шар»[17]. С тех пор знание Б-га, раскрытое Авраамом, стало доступным для всех в мироздании. Авраам, Ицхак и Яаков называются праотцами не только потому, что являются прародителями еврейского народа, но и потому, что основали веру и проложили всему человечеству путь вызволения от воздействия Древа Познания добра и зла. Так сказано о наших праотцах: «Они бежали передо Мною, как кони среди топких болот»^[18]. Своим потомкам и примкнувшим к ним праведным пришельцам они проложили путь спасения от последствий греха Первого человека.

Вкушение от плода Древа Познания привело к смешению в мире добра и зла. Лишь только возникает нечто хорошее, как к нему сразу же прилепляется зло и наносит ущерб. В человеке пробуждаются всевозможные недостатки и душевные изъяны: тщеславие, порождающее гнев, и многие другие пороки. В каждом его действии всегда объединяется все, что в нем заложено, ибо после греха вкушения от плода Древа Познания побуждения естества влияют на душу и мышление.

Великий мудрец рав Моше Хаим Луццато в своей книге «Месилат Йешарим» говорит о человеке, достигшем уровня святости: «Начало ее (Торы) – служение, а завершение – воздаяние. Начало ее – старание, а завершение – дарование…»[19]

Предназначение человека в Творении

««Да не будет в тебе идола чужого, и не поклонись истукану чуждому» (Теилим 81:10). Что такое чужой идол, находящийся в человеке? – Это его дурное побуждение» (Шаббат 105б).

Дурное побуждение постоянно влияет на людей. Оно не обманывается, видя, что его десница уже подчинила себе грешника и он пойман в ловушку, сбит с пути и неумолимо падает в Преисподнюю. Но каким образом действует злое начало?

Человек принимает решения в соответствии со своим восприятием действительности. Слово «действительность» – «מציאות» не упоминается ни в Торе, ни в Талмуде. Его начали использовать Первые комментаторы, чтобы подчеркнуть факторы, помогающие нам определить свое истинное состояние и предназначение в мире. Главное преткновение на этом пути заключается в том, что, оценивая события и явления, мы полагаемся на собственное субъективное мнение и таким образом создаем себе вымышленную реальность и вырисовываем иллюзорную картину мира. В нижнем мире очень легко ошибиться, о чем нас предупреждает Тора: «А то возведешь ты глаза к небу и увидишь солнце и луну, и звезды, все небесное воинство – и отклонишься, и будешь поклоняться им и служить им, чем наделил Г-сподь, Б-г твой, все народы во всем поднебесье»[20]. Может случиться, что ты будешь созерцать совершенное Б-жественное Творение, но тем не менее придешь к страшному заблуждению...

Людям, согласно их природе, свойственно любить то, что с их точки зрения поддерживает их существование, и ненавидеть все, что им мешает или кажется бесполезным. Эта особенность человеческого естества приводит к образованию в нем всевозможных склонностей и пристрастностей, которые постепенно уводят его все дальше и дальше от истины и связи с Древом Жизни, подвергая разрушительному влиянию Древа Смерти. Человеку присуще на каждом представлении, укоренившемся в его сердце, возводить многочисленные строения. Это связано не только с его врожденными качествами, но и со способностью разума глубоко проникать в суть явлений.

Предшествующий опыт становится основой для возникновения новых идей. И это – одна из удивительных способностей человеческого мышления. Но мудрецы Талмуда предупредили: «Тора сохраняется только в том, кто «умерщвляет» себя (свое приниженное естество) ради нее»^[21]. Необходимо целиком и полностью освободиться от влияния ранних искаженных впечатлений, и только так можно стать настоящим мудрецом, правильно и глубоко понимающим каждый закон Торы.

Саба из Слободки подчеркивает, что Первому человеку, мудрость которого превышала способности ангелов и позволяла ему все больше возвышаться в Небесных чертогах, Тора дала запрет на идолопоклонство, как сказано: ««И заповедовал Г-сподь, Б-г, человеку…»[22] – повелел человеку принять царство Г-спода, Б-га, чтобы он не заменил Его на другого»[23]. Так сказано в Талмуде: ««Да не будет в тебе идола чужого, и не поклонись истукану чуждому»[24]. Что такое чужой идол, находящийся в человеке? – Это его дурное побуждение»[25].

Корень идолопоклонства – в искажении восприятия действительности. Этот недостаток привел к разрушению Иерусалимского Храма и препятствует его восстановлению до сего дня. Язычество проникает в самую суть человека. Все его постижения не воспроизводят истинную реальность, а присоединяются к его ошибочному восприятию картины мира. Но на искривленном фундаменте невозможно возвести истинную духовную форму. Верному видению картины мира учит наш праотец Яаков: «И вот лестница стоит на земле, а ее вершина достигает Небес…»[26], «И преисполнился он трепета, и сказал: как страшно это место, это не что иное, как Дом Б-га, и это врата Небес!»[27] Каждому из нас для своей духовной жизни необходимо изготовить лестницу, основание которой – на земле, а вершина – далеко в Небесах.

Наше главное заблуждение состоит в том, что человек видит себя в центре создаваемой им картины мира, и это – прямой путь к идолопоклонству, искажающему все его видение истинной реальности. При таких условиях Святой Храм не может существовать. Мы сами разрушаем Б-жественную Обитель и изгоняем Всевышнего из сотворенного Им мира: «Отучнело сердце этого народа, и отяжелели уши его, и глаза его отвращены, чтобы не увидел он глазами своими и не услышал ушами своими, и не поняло сердце его, и не прозрел бы он и не исцелился»[28]. Всевышний не может поместить Б-жественное присутствие среди людей, лишенных утонченности, ибо Его Святилище – место высшей гармонии: «…в Его Обители все гласит о славе»[29].

Талмуд повествует о том, как после разрушения Первого Храма Люди Великого Собрания, находясь в Вавилонском изгнании, устранили из человеческих сердец тягу к идолопоклонству, поскольку без раскрытия Б-жественного присутствия на земле никто бы уже не мог выстоять в этом тяжелейшем испытании: «Три дня и три ночи они провели в посте, и с Небес передали в их руки (устранение тяги к идолопоклонству), и она вышла как огненный лев из Святая Святых разрушенного Храма»[30].

Стремление к язычеству вышло как огненный лев из Святая Святых Б-жественной Обители. Но почему оно вообще было там? Очевидно одно: если оно оттуда вышло – значит там его место. Из этого повествования Талмуда следует, что дурное побуждение глубоко проникает в самую суть людей, заслоняет им свет истины, искажает ясность мышления и оскверняет душу. Эту страсть необходимо удалить из духовной формы человека. Спасение и очищение от нее возможно исключительно благодаря обретению глубокого знания, соединяющего человека с истинной реальностью. Наши мудрецы сказали, что лишенный знания сравним с тем, в чьи дни был разрушен Б-жественный Храм. Так, из поколения в поколение, мы все больше погружаемся в мир лжи, противоречащий истинной реальности. В результате сегодня Дом Б-га разрушен, Его престол низвергнут, и Он не пребывает среди нас. Это и есть изгнание Б-жественного присутствия...

«Смилуйся над Цийоном, ибо это Дом нашей жизни…»[31] – укажи нам путь к истинной жизни, просим мы Всевышнего в молитве. И об этом сказано: «С Цийона – совершенства красоты – Б-г явился»[32]. Сегодня весь мир влачит свое существование без связи с источником жизни, устремляясь на поиски счастья в мире, где разрушен и сожжен огнем Б-жественный город – краса Творения, прежде воздвигнутый на горе Цийон.

Счастье в этом мире

«И я помещу Обитель Мою среди вас, и не возгнушается вами душа Моя. И Я буду ходить среди вас, и буду вам Б-гом, а вы будете Мне народом» (Ваикра 26:11-12).

Эти стихи Торы, повествующие о Б-жественном присутствии, Раши разъясняет так: ««И Я буду ходить среди вас...»[33] – Буду ходить с вами в Ган Эдене, и вас не охватит ужас. Может быть, при этом вы не будете трепетать передо Мной? Об этом сказано: «…и буду вам Б-гом»»[34]. То есть, следуя манящему зову дурного побуждения, человек может дойти до таких гнусностей и настолько разрушить себя, что раскрытие перед ним Б-га (истинной реальности) приведет его в ужас от состояния, в котором он находится, от его духовной формы...

Люди созданы для возвышенной духовной жизни и счастья на земле… Так задумал Всевышний, сотворив их «по Своему образу и подобию», и даровал им многие наслаждения и радости. Все мироздание полнится изобилием милосердия и блага, чтобы они удостоились вечного счастья и наслаждались сиянием Б-жественного присутствия и близостью Г-спода в этом и в Грядущем мире.

Однако остается открытым вопрос: что действительно приводит человека к истинному возвышенному счастью, а что предлагает лишь временное удовлетворение низменных страстей, постепенно разрушая его жизнь? Об этом сказано в Торе в главе Ницавим: «И будет: услышав слова этого договора проклятия, он благословит себя в сердце своем, говоря: мир будет мне, когда я буду следовать зловолию сердца своего, и пропадет сытый (совершающий непреднамеренный грех) с голодным (охваченным низменными страстями)»^[35]. Если некто не опасается страшных наказаний, налагаемых на него великим Царем, то «Не благоволит Г-сподь простить его, но возгорится гнев Г-спода и ревность Его к этому человеку, и падет на него все проклятие, записанное в этой книге, и сотрет Г-сподь его имя из-под Небес»^[36].

Тайное Учение определяет счастье человека как радость души в теле, что в полной мере раскроется лишь в Грядущем мире в Конце Дней. Важно понимать, что при воскрешении мертвых встанут из праха земли не старые больные и немощные тела, а произойдет воскрешение всего умерщвленного потомками Первого человека потенциала жизни. Это непосредственно следует и из святого языка: «Будет радость (שמחה) на Небесах и веселье (גילה) на земле…»[37], «Возрадуются Небеса и будет веселье на земле, и скажут среди народов: Г-сподь воцарился!»[38] Так этот стих Писания разъясняет Раши: «Когда миром правит человек – все печальны, поскольку не знают, насколько последователен его суд, но когда воцарится Всевышний, благословен Он, возрадуются Небеса и земля, и все праведники скажут: теперь воцарился Г-сподь…»[39]

Изрек царь Давид: «Да будет слава Г-спода навеки, возрадуется Г-сподь деяниям Своим»^[40]. Радость возникает в результате изменения – возникновения чего-то нового, неизведанного, расширения жизненности, однако сказано: «…и нет ничего нового под солнцем»[41], а в Высшей небесной реальности – есть. На земле нет радости (שמחה), но есть некий ее прообраз – веселье (גילה), суть которого – более глубокое раскрытие истины, известной прежде.

Влияние дурного побуждения

«Провозгласить узникам – выходите и пребывающим во тьме – освободитесь...» (Йешаягу 49:9).

Духовное падение человека происходит в результате искажения в его восприятии понятия «כבוד» – истинной славы. Как противостоять мощи дурного побуждения и что сделать, чтобы спастись от его влияния?

Так Виленский Гаон разъясняет суть книги Мишлей, написанной царем Шломо: «Эта книга посвящена мудрости и Мусару. Люди должны постичь мудрость, чтобы не попасть в сети злого начала, расставленные перед их ногами, и не следовать за его соблазнами. Предназначение Мусара – помочь человеку превозмочь себя и подавить дурное побуждение, когда оно обретает над ним власть, как сказано: «Провозгласить узникам – выходите и пребывающим во тьме – освободитесь...»^[42] Те, кто уже преданы во власть злого начала, пленены его рукой, и чье дурное побуждение пересилило их, могут обрести свободу при помощи Учения Мусар. А погруженные во тьму, никогда не видевшие света и не умеющие различить соблазны дурного побуждения, распознают ухищрения зла и освободятся с помощью Знания Торы»^[43]. Из слов Виленского Гаона следует, что пребывание в плену дурного побуждения подобно нахождению в темнице, из которой человек не может освободиться своими силами без помощи извне. Именно такой помощью является Учение Мусар – мудрость трепета перед Небесами.

Тора учит нас быть верными истине и не следовать за своими склонностями и пристрастностями: «И взятки не бери, ибо подкуп ослепляет глаза разумных и искажает слова праведных»^[44]. Необходимо предельно остерегаться всего, что одурманивает разум, искажает суждения, пробуждает неуместные желания и устремляет в сети пристрастностей, ведь следуя их зову, мы утрачиваем способность принимать решения, соответствующие истине и Закону.

Сказал царь Давид: «При множестве размышлений в душе моей утешения Твои поддерживают душу мою»^[45]. Необходимо применять самые разнообразные методы в сражении со своим грубым, низменным и очень сильным естеством, которое различными ухищрениями постоянно тянет за собой человека, пытаясь отравить его смертельным ядом злого начала. Дурное побуждение сулит людям временные, преходящие, но весьма привлекательные для них соблазны, отклоняющие их от пути разума, ясного понимания и исполнения воли Творца, дабы они утратили свою долю в Ган Эдене и пали в Геином.

Во время Синайского откровения весь народ Израиля всецело осознал: «Тебе дано было видеть, дабы знать, что Г-сподь есть Б-г, нет другого, кроме Него»^[46]. И с тех пор главным преткновением на пути всех людей и сутью их тяги к идолопоклонству является желание самому придавать материи духовную форму. Вместо «…нет другого, кроме Него»^[47] человеку свойственно ощущать: «Нет другого, кроме меня». Он видит себя в центре созданной им иллюзорной картины мира, которую воспринимает как истинную реальность. Он своевольно решает, что считать божеством и чему поклоняться на выбранных им высотах, при этом в собственных глазах возвышается даже над своими идолами, провозглашая центральную жизненную концепцию египетского фараона: «Мне принадлежит река, и я сам себя создал»[48]. Как человек может столь страшно заблуждаться? – Он задуман «по образу Б-га», главным проявлением Которого является создание всеобъемлющего Творения. 

Жить бы людям в этом чудесном мире, каждой своей составляющей свидетельствующем о его целесообразности и присутствии в нем Б-жественного Провидения, и наслаждаться бы изобилием даруемого им блага, но они никогда не бывают довольны и все свои дни только изыскивают возможности для материального продвижения в жизни. В этом они видят цель своего существования, устремляются за славой и деньгами и никогда не обретают покоя.

Виленский Гаон отмечает: «Дурное побуждение влияет на людей двумя способами: пробуждает в них гнев и страсти»[49]. Гнев разгорается в человеке, когда некто отказывается принять духовную форму, которую он на тот момент считает истинной или даже ложной, но желанной для себя. Страсти охватывают людей, и их мышление оказывается неспособным смирить телесные желания и исправить свое приниженное естество и душевные изъяны, подчинить их велению разума, дабы обрести мудрость и следовать путями благословенного Б-га. Виленский Гаон подчеркивает, что человек, охваченный гневом, влияет на мироздание, однако при пробуждении страстей он пассивен и зависим от их произвола, что совсем не достойно высшего творения на земле, созданного «по образу Б-га».  

Мудрейший из всех людей (царь Шломо) предупредил о пути, ведущем в Преисподнюю: «У пиявки две дочери: Давай, Давай…»[50] Если человек не сохранил в себе Б-жественный образ, по которому был создан, то не несет в этот мир свет и добро, а только потребляет. «Что означает Давай, Давай? Сказал Мар Укба: две дочери, которые стенают в Геиноме из-за того, что в этом мире говорили: давай, давай. И кто они? – Вероотступничество и стремление к власти. А по другому мнению Мар Укба сказал: глас Геинома вопиет и провозглашает: приведите ко мне двух дочерей, которые кричат и говорят в этом мире: давай, давай…»[51]

Всевышний создал человека в условиях экзистенциальной дихотомии – вечного противоречия между его душой и телом, как сказано: «И создал Г-сподь Б-г человека – прах из земли – и вдохнул в ноздри его душу жизни…»[52] Человек может вознестись до небесных высот или пасть до глубин Преисподней. Однако Всевышний не оставляет его в грехе, посылая ему испытания, дабы он выстоял в них и выпрямил свои пути. 

Испытание в этом мире

«И сказал мне: ты раб Мой, Израиль, в котором Я обрету великолепие» (Йешаягу 49:3).

Эти слова пророк Йешаягу относит к возвышенному человеку, освящающему своими деяниями Б-жественное имя. Слава Творца в этом мире, где Он из-за несовершенства творений вынужден пребывать в сокрытии, может проявиться в первую очередь в величии человека, созданного «по Его образу». В книге Зоар сказано, что при таких условиях исполняется пророчество царя Давида: «Счастливы пребывающие в Доме Твоем, всегда восхвалять будут Тебя!»[53] Причина такого отношения Б-га к человеку приводится в Торе: «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему…»^[54], «Так изрек Г-сподь: сын Мой, первенец Мой Израиль»^[55].

Что такое человек и чем является мир? Сказали наши мудрецы: «Нет ни одной травинки внизу, над которой не было бы ангела в Небесах, – он охраняет ее, ударяет ее и говорит ей: расти!»^[56] Но почему влияние небесных сил на жителей земли Б-жественное Учение сравнивает с ударом? Рав Моше Шапиро, благословенной памяти, разъясняет, что удар – это результат и следствие внезапного осознания человеком своего несовершенства.

Поскольку души людей происходят из цельной структуры высшей истинной реальности, им свойственна потребность в создании упорядоченной всеобъемлющей системы мировоззрения. Всевышний не согласен с нашими неверными убеждениями и не готов оставить в грехе рожденных женщиной, поэтому посылает нам постоянные испытания, которые наделенный мудростью ощущает как удары.

Для успеха в духовном служении Творец даровал нам мышление и силы души, способные постичь суть Творения и исполнить возложенные на нас заповеди. Однако прямому верному пути, указанному Всевышним, мы всегда предпочитаем сомнительные личные стези: «Сотворил Б-г человека прямым, они же пускаются во многие расчеты»^[57]. Наши мудрецы, благословенной памяти, приводят различные взаимодополняющие разъяснения этого стиха Писания. С одной стороны, для служения Творцу человеку необходима чистая вера, живя которой он не следует за искаженными воззрениями, лишающими его доли в обоих мирах, а, с другой стороны, он обязан обрести ясное мышление, дабы осуществить возложенную на него задачу.

Все свои дни люди постоянно сталкиваются с всевозможными случайностями, которые сильно омрачают их жизнь… Всевышний помещает людей под власть случайностей, что вызывает у них ощущение заброшенности и отсутствия связи с Источником, дабы они задумались о своем состоянии. Рав Моше Шапиро, благословенной памяти, определил это состояние понятием «הנהגת המקרה» – «Правление случайностей».

И вот, человеку с самого рождения свойственно считать, что на все, упаси Б-г, – воля случая. Такое искаженное восприятие происходящего возможно лишь потому, что люди далеки от поиска причин и их следствий. Они не задумываются над смыслом Первого речения, обращенного к еврейскому народу на горе Синай: «Я – Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства»^[58]. Вера в единого Б-га предполагает, что все происходящее всецело подчиняется Его правлению и определяется Б-жественным Провидением. Поэтому сказано в Торе: «И если же вы будете ходить со Мной, считая все случайностью, то и Я буду ходить с вами в сокрытии случайности и поражу вас всемеро за грехи ваши»^[59]. Такое восприятие мира является не только результатом греха, но отражает природу человека, которому не свойственно глубоко задумываться над сутью явлений.

Всевышний не виден глазу, но проявляет Свое могущество в законах природы и сокровенных чудесах, как сказано: «Действительно, Ты – Б-г скрывающийся, Б-г Израиля, спасающий»^[60]. Несмотря на то, что Ты пребываешь в сокрытии, Ты – Б-г Израиля, явивший нам множество чудес, и Ты спасаешь нас каждый час и во всякое время и таким образом раскрываешься перед людьми, и они узнают Тебя.

О состоянии человека, близкого к Б-гу, говорила в своей молитве Хана, мать пророка Шмуэля – учителя пророков: «Стопы праведников Своих Он охраняет, а нечестивые во тьме пребывают, ибо не силой крепок человек»^[61]. Пророк Йешаягу отмечает душевное состояние нечестивца, лишенного покоя в этом мире: «Злодеи – как море бушующее, что не может утихнуть, и воды его извергают тину и грязь»^[62].

Маараль из Праги говорит, что от всего живого человека отличает способность сохранять равновесие (приходить к верному суждению) и свет его лица – царский облик и возвышенные достоинства. Об этом сказал царь Шломо, мудрейший из всех людей: «Кто подобен мудрецу и постигает значение явлений? – Мудрость человека освещает его лицо, а наглость искажает лик»[63]. Лицо человека излучает свет в результате его связи с истинной реальностью.

Всевышний испытывает и наказывает нас с милосердием отца: «И знай в сердце твоем, что как человек наказывает сына своего, – Г-сподь, Б-г твой, наказывает тебя»[64]. Отец никогда не накажет сына без объяснения причины. Сегодня многие страдают, совершенно не понимая за что... Всевышний делает все, чтобы показать им их недостатки посредством происходящих с ними событий, однако у людей есть глаза, но они не видят, есть уши, но они не слышат, и все в их жизни объявляют случайностью, утратив способность к восприятию истинной картины мира.

Грех вносит в Творение зло и искупается только страданием. Сам грех превращается в наказание. Вкусив от Древа Познания добра и зла, Адам сделал зло палачом для всех своих потомков. Страдание – прямое следствие декрета смерти – частичная гибель. Грех снимает лживое одеяние искушения и оголяет его истинную сущность – наказание и воздаяние. Грех вводит в Творение зло, а страдание его устраняет. Таким образом грех является и причиной, и сутью страдания.

Как же следует поступать, чтобы спастись от несчастья? Об этом сказал царь Шломо: «Полагайся на Г-спода всем сердцем твоим, а на разумение твое не опирайся. На всех твоих путях знай Его, и Он исправит твои стези. Не будь мудрецом в глазах своих, трепещи перед Г-сподом и отдаляйся от зла»[65].

«Толковал Бар Капара: что это за маленькая глава, от которой зависит вся Тора? – «На всех твоих путях знай Его, и Он исправит твои стези»[66]»[67]. Виленский Гаон в комментарии на книгу Мишлей разъясняет: путь – это дорога для многих; стезя – индивидуальная тропа каждого. И несомненно наступит время, когда все поймут слова царя Давида: «Поведать, что прям Г-сподь, моя скала, в Котором нет неправедного»[68].

В Торе есть слова, приводящие в ужас: «И воздает ненавистникам своим в лицо, чтобы погубить его, не замедлит; ненавидящему Его в лицо его Он воздаст ему»[69]. Это означает, что полный нечестивец получает в этом мире нескончаемое изобилие, ведущее его прямо в Преисподнюю, пребывая при этом в полной уверенности, что он – «любимец Б-га». Однако человека, который не является неисправимым злодеем, Творец не оставит в грехе, а будет посылать ему постоянные испытания, дабы привести его к праведности. Об этом сказано в книге Мишлей: «Мусар Г-спода, сын мой, не отвергай и не тяготись увещеванием Его. Ибо кого любит Г-сподь – того укоряет, и благоволит, как отец к сыну»[70].

Маараль из Праги говорит о том, что зародыш в утробе матери при изучении Торы из уст ангела находится в состоянии поклона[71]. Ему в изобилии даруется питание, и он всецело уповает на Б-га. Так же следует поступать человеку после рождения на протяжении всей его жизни на земле. Однако, появившись на свет, он погружается в многочисленные заботы, неведомые ему прежде, зачастую не добивается успеха и подвергается испытаниям, преодоление которых приближает его к исправлению.

Наши праотцы проложили для нас путь спасения от греха и стезю, ведущую к счастью. О праотце Яакове сказано: «Человек цельный, сидящий в шатрах»^[72]. Его жизнь была всецело связана с Небесами. Мудрецы Торы приумножают мир в Творении, удостаиваются добра и приносят благословение другим. Полной противоположностью Яакову является его родной брат Эсав (עשו) (гематрия – числовое значение имени которого – (שלום) – мир), и о нем сказано «И мечом твоим будешь жить…»[73] Так выглядит цивилизация Эдома без связи с Б-жественным именем. Мечом он устанавливает мир; нет мира – рубит и колет в борьбе за мир. Мировоззрение Эсава – это существование без подчинения себя воле Небес. О такой жизни сказали мудрецы Мишны: «Зависть, страсть и стремление к славе исторгают человека из этого мира»^[74]. Он никогда не удовлетворен своей судьбой и постоянно испытывает опустошение.

Пророк Ирмеягу заранее предупреждал о том, что после разрушения Иерусалимского Храма в мышлении и жизни людей воцарится тьма: «Воздайте славу Г-споду, Б-гу вашему, пока еще не наступила тьма и ваши ноги не споткнулись о горы мрака; и вы будете надеяться на свет, но он превратится в тень смерти, в непроглядную тьму. Если же вы не послушаете.., в тайных местах будет плакать Моя душа из-за вашего величия, и слезы прольются из глаз Моих, и глаза Мои изойдут слезами, ибо пленен народ Г-спода»[75].

Награда за Тору

 «Она дороже жемчуга, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие – по правую руку ее, по левую – богатство и почет. Пути ее – пути приятные, и все стези ее – мир» (Мишлей 3:15-17).

Сказали наши мудрецы: «Будь внимателен к легкой заповеди так же, как к трудной, ибо ты не знаешь, какова награда за заповедь»^[76]. Рабби Овадья из Бертануры объясняет: «В Торе не говорится о награде за исполнение заповедей»[77], и это потому, что нижний мир не в состоянии ее вместить. Мудрецы Талмуда уже давно нам открыли: «Один час покоя в Грядущем мире лучше всей жизни в нижнем мире»^[78].

Образ мудреца Торы описывает Мишна в трактате Авот: «Сказал рабби Меир: каждый, изучающий Тору во имя Небес, удостаивается многого. Более того, весь мир был создан ради него. Он называется другом, любимым, любящим, любящим Вездесущего, любящим людей, радующим Вездесущего, радующим людей. Тора приводит его к смирению и трепету перед Небесами, делает праведным, благочестивым, прямым и верным. Она отдаляет его от греха и приближает к добрым делам. Люди с радостью принимают его советы и мудрость, удостаиваясь спасения, как сказано: «У Меня совет и спасение; Я – разум, у Меня сила»[79]. Мудрецу Торы даруются царство и власть, и он внимателен и умерен в суде. Перед ним раскрываются тайны Торы, и он становится подобным бьющему роднику и непересыхающему источнику. Он скромен, терпелив и прощает обиды. Тора возвышает и возвеличивает его над всеми деяниями»[80]. Каждому еврею следует задуматься, насколько все это воплотилось в нем самом, и понять, в достаточной ли мере он изучает и исполняет Тору во имя Небес, а не ради чуждых и посторонних интересов, и испытывает ли он радость от ее изучения.

Сказал царь Шломо: «Она дороже жемчуга, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею»[81]. И если, занимаясь Торой, мы ощущаем то, о чем пишет мудрейший из людей, значит изучаем ее во имя Небес. Продолжает царь Израиля: «Долгоденствие – по правую руку ее, по левую – богатство и почет»[82]. Виленский Гаон разъясняет эти слова: «Долголетие – держащим Тору правой рукой, изучающим ее во имя Небес, а именно – Грядущий мир, а богатство и славу получают держащие Тору левой рукой – изучающие ее не во имя Небес, ибо зачем же они этим занимаются, если не ради имущества и известности…»[83] Из слов Виленского Гаона следует, что награда за Тору бесконечна, но даруется в соответствии с ее изучением, создавая каждому его великую и уникальную жизнь или весьма ограниченное и опустошенное существование.

Изучающий Б-жественное Знание для самореализации и почета производит меч для сражений с людьми, где в случае своей победы воцаряется над ними «во всей своей красе»: в стремлении к славе, зависти и страстях... Тора может привести человека к возвышенной духовной форме, однако для этого требуются исправленные качества и чистые намерения. Продолжает царь Шломо: «Пути ее (Торы) – пути приятные, и все стези ее – мир»^[84]. Однако наши мудрецы предупреждают, что изучение Б-жественного знания не всегда приводит к праведности: «Если удостоится, Тора станет для него эликсиром жизни, а если нет – смертельным ядом»[85]. Если человек очистит свое сердце, то воспримет Б-жественную мудрость и сможет раскрыть и постичь истину, а если нет, то благодаря ее изучению его знание приумножится, но это будет не истинная мудрость, а лишь разум естества народов мира, который не помогает постичь святость Торы.

Если Б-жественное Учение проникает в сердце человека, в нем не будет противоречий, как их нет в самой Торе. Но если он выбирает из него только мудрость, то возникает ощутимый контраст между его знанием и им самим, и это опасно, как смертельный яд. Так Виленский Гаон разъяснил стих Торы: «Прольется, как дождь, Учение Мое...»[86] Тора для души подобна дождю для почвы. После дождя на земле произрастают и целебные, и губительные растения, поэтому для ее изучения необходимо сначала избавиться от «сорняков» с помощью боязни греха и заслуги добрых дел, как сказано: «Я – мудрость, обитающая с хитростью»[87] – мудрость, несвязанная с праведностью, учит человека обману»[88].

Сказали наши мудрецы: «Всевышний смотрел в Тору и создавал мир»[89]. Из этого следует, что мир – раскрытие Б-жественности: «Всевышний провозгласил, что Творение существует, только если Израиль принимает Тору, а в противном случае оно обращается в полный хаос»[90]. Об этом говорил пророк Ирмеягу в своем увещевании народа Израиля: «Так сказал Г-сподь: если бы не Завет Мой днем и ночью, законов Небес и земли Я бы не установил»[91].

Творение предназначено для раскрытия Торы, которая снисходит в мир в той мере, в которой ее воспринимают творения. Это объясняет состояние «צלמות» – тени смерти – ощущения отсутствия духовности, от которого необходимо бежать и спасаться... Так сказал пророк: «Народ, бредущий во тьме, увидел свет великий; над живущими в тени смерти – свет воссиял над ними»[92]. Раши разъясняет: «Выражение «тень смерти» означает тьму»[93].

Продолжает царь Шломо: «Древо Жизни она для держащихся за нее, и счастлив поддерживающий ее»[94]. Что означает держать Тору двумя руками? – Уберечь ее от падения и удержать, если кто бы то ни было захочет ее у нас отобрать. Дорожить ею так, чтобы она действительно принадлежала нам, преодолеть любое препятствие и победить всякого врага в сражении за нее. Мы не оставим Тору ни за какие блага. Почему же тогда попираем ее ценности за жалкие крохи приниженных удовольствий, подбрасываемые нам дурным побуждением, и постоянно и во всем уступаем его влекущему зову?

Злое начало подстрекает нас к совершенно недопустимому – преступать запреты Торы. А что концептуально означает само понятие «запрет»? Это не только нечто недозволенное. Запрет – «איסור» – заточает нарушившего его в «בית האסורים» – в темницу. Пророки неоднократно увещевают Израиль, прокладывая путь для освобождения узника из оков: «Раскрыть глаза слепые, вывести узника из заключения, из темницы пребывающих во мраке»[95]. Так о состоянии грешника в плену дурного побуждения говорит пророк Зехарья: «Ради крови Завета твоего выпустил Я узников твоих из ямы, в которой нет воды. Возвращайтесь в крепость, узники надежды…»[96] О состоянии грешника говорит царь Давид: «Сидящие во тьме и тени смерти, скованные бедностью и железом»[97].

Саба из Кельма пишет об этом так: «Сильные страсти, упаси Б-г, способны навечно заточить разум человека в темницу! О спасении от пленения в сетях дурного побуждения просил царь Давид: «Выведи из заточения душу мою, чтобы благодарить имя Твое…»^[98] И чье же сердце не запоет, как скрипка, о том, что основа мудрости – это сокрушение страстей и стремления к материальному, лишающих человека всей благой доли?»[99]

Природа этого мира такова, что дурное побуждение устремляет человека к греху. Виленский Гаон говорил об этом, что люди испытывают сильную жажду и при этом пьют соленую воду – то есть саму «жажду».

Путь к праведности

«Навеки, Г-сподь, речение Твое установлено в Небесах» (Теилим 119:89).

Виленский Гаон говорил: «Путь праведников в сокрытии…»

Каждый элемент Творения постоянно связан с Б-жественным речением, оглашает его и свидетельствует о существовании Творца. Сказано в Сефер Йецира: «Творение создано посредством трех книг: «ספר וספר וסיפור» – «Книга и книга, и рассказ»». Творец создал и даровал человеку Книгу, в которой каждый умеющий читать находит совершенную истину, исправляет свою жизнь и удостаивается наивысшего благословения. Авраам разыскивал и нашел эту Книгу, прочел в ней о сути мироздания и раскрыл перед собой ее Автора. После верного прочтения Б-жественной Книги Авраам пришел к выводу о том, что Творение не может существовать без Творца, ведь нет дворца, в котором не восседал бы царь.

Все книги, кроме главной, пишутся и читаются людьми. Каждый пишет, исходя из своего собственного представления о мире. При этом он может серьезно ошибаться, иногда непростительно искажая реальность. Полное прозрение приходит к людям только после завершения жизни на земле, когда автор осознает, насколько его труд полон заблуждений и даже на йоту не приблизил его к пониманию дарованной Б-гом Книги – источника чистой истины. В отчаянии от невозможности что-либо исправить такие «писатели» стенают, их голоса раздаются по всему миру. Однако их сокрушенный плач не может быть услышан в нижнем мире, и некому им помочь.

Одну Книгу написал Творец, другие Он позволил писать людям, которые сами решают, что считать важным, а чем пренебречь. И все же у человека есть возможность написать книгу, раскрывающую ему и другим истину, и это – обычай великих нашего народа.

Однако существует еще одна форма связи между Творцом и творениями: «סיפור» – «рассказ» – прямое обращение Г-спода, которое помогает людям грамотно читать Б-жественную Книгу и не позволяет им самим писать свои книги настолько произвольно, насколько они того пожелают. Всевышний сотворил мир, каждый элемент которого говорит с нами и учит нас: «דברים מדברים». Все в Творении возвещает о Б-жественном единстве: «Навеки, Г-сподь, речение Твое установлено в Небесах»[100]. Каждый сотворенный предмет и всякое явление содержит в себе речение, обращенное к людям: «Небеса повествуют о славе Всевышнего, и о деяниях Его рук рассказывает небосвод»^[101].

Остается только вопрос, как нам услышать «рассказ», обращенный к человеку. И наша неспособность этого сделать должна пробудить наш плач. Рассказ отличается от чтения книги тем, что не ограничивается собственным пониманием прочитанного, которое может быть в корне неверным. Мироздание само обращается к каждому и говорит с ним. Передают от имени Виленского Гаона, что «ספר וספר וסיפור» – «Книга и книга, и рассказ» – это три книги, раскрываемые в Рош Ашана. Сказано в Талмуде: «Три Книги открываются в Рош Ашана… Праведники сразу же записываются в Книгу Жизни, нечестивцы незамедлительно заносятся в Книгу Смерти, а средние пребывают в подвешенном состоянии до праздника Йом Кипур»[102]. Таким образом, Б-жественная Книга касается праведников, книга искаженных человеческих измышлений относится к нечестивцам, а для средних предназначен «рассказ».

Все это требует более глубокого разъяснения… В книге пророка Шмуэля сказано о царе Давиде: «красивый видом»[103]. Так об этом говорят наши мудрецы: «Всякий, кто его видит, вспоминает Закон»[104]. Пророк свидетельствует о том, что царь Давид обладал столь возвышенным обликом, что каждый взглянувший на него ощущал стыд от своего несовершенства и «вспоминал Закон». Так говорил сам праведный царь: «Тогда сказал я: вот пришел я со свитком книги, написанным на мне»[105]. Образ царя Давида излучал яркий свет истинной реальности!

Если праведник присоединяет себя к Книге, написанной Всевышним, он записывается в Книгу Жизни и удостаивается вечности. Нечестивец всецело руководствуется написанной им самим книгой, поэтому заносится в Книгу Смерти и навечно пропадает из мира. Намного сложнее понять, что такое «סיפור» – «рассказ», адресованный «среднему». Когда с ним говорят и он слышит обращенное к нему речение, то оживает его душа и он ощущает связь с мирозданием. Когда он глух и невосприимчив – Творение превращается для него в пустыню, и он испытывает тяжелейшее внутреннее опустошение. Во время молитвы, изучения Торы или при виде учителя, величие и мудрость которого затрагивают его душу, он обретает связь с Небесами, в остальное время с ним может случиться все что угодно, и он подвержен страшным опасностям.

Но по каким признакам «средний» может определить, что Творение обращается к нему? – Это происходит, когда пропадает опустошение в его душе и она наполняется восхищением от Б-жественного Учения и близости с Б-гом. Об этом говорит пророк Зехарья: «И Г-сподь явится над ними, и выйдет, как молния, стрела Его, и Г-сподь Б-г в шофар вострубит и пойдет в бурях юга»[106]. Это и есть Знание.

Тот, кто в своей жизни не испытал сильнейшей вспышки молнии – глубочайшего постижения сокровенной тайны существования Творца и Б-жественного Учения, не относится к числу наделенных мудростью. О таких людях сказано: «Не знают и не понимают они, во тьме они бродят, – пошатнутся все устои земли»[107]. Истинную реальность человек, обладающий мудростью, непременно должен воспринимать как вспышку молнии. Когда она пронзает «среднего», его душа пробуждается, и этот свет становится сутью его духовной жизни.

В начале каждого года Всевышний возобновляет мироздание, и тогда выясняется, к какой книге относится каждый из населяющих землю. Запись в Книги праведников и нечестивцев происходит в Рош Ашана, а «средние» остаются в подвешенном состоянии до искупления в Йом Киппур. Это время, когда они должны совершить раскаяние и принять решение, где им следует находиться...

В чем суть праздника Йом Киппур, и как в этот День Трепета Творец снимает, очищает, обеляет и прощает грех? Маараль из Праги говорит, что самое главное в служении этого Дня, приводящем к перевороту в душе и судьбе, – приношение двух козлов. Кровь одного из них касается занавеса Святая Святых Б-жественного Храма, а другой отправляется в место полного запустения нижнего мира – к Сатану. «Средним» необходимо принять решение и осуществить свой выбор – служить Б-гу или следовать за зловолием своих сердец. Фундаментальные изменения должны произойти в глубине души еврея, и все чуждое, далекое от истинности он должен отбросить как можно дальше.

Главная проблема «среднего» заключается в том, что иногда он служит Б-гу, а иногда – Азазелю; в какой-то момент ощущает связь души со Святая Святых Б-жественной Обители, а порой оказывается на задворках мироздания всецело во власти Сатана. Древо Жизни – источник духовных сил «среднего», а Древо Смерти смешивает в нем добро и зло на протяжении всей его жизни. В Йом Киппур «Средний» должен принять свое окончательное решение! И если он всеми силами постарается осуществить возложенную на него задачу, Всевышний придет ему на помощь!

Сказали наши мудрецы: «Нет ни одной травинки внизу, над которой не было бы ангела в Небесах, – он охраняет ее, ударяет ее и говорит ей: расти!»[108]

В завершение…

Учение Мусар, сложившееся в ешиве «Кнессет Исраэль» в Слободке – предместье города Ковно, не утратило своей актуальности и в наше время. Оно прокладывает народу Израиля путь обретения счастья в этом мире и доли в Грядущем мире.

Раввин Хаим Бурштейн