Уроки 33-35

33 Установления «десятого дня»

Известнейший мыслитель и величайший в вере исследовал и проанализировал, раскрыл и провозгласил во всем Творении существование Царя всех царей. Он с ясной и полной убежденностью постиг своим разумом Творца, Который создал все мироздание из полного небытия и каждое мгновение его поддерживает и обновляет. И если бы Святой, благословен Он, постоянно не изливал свое бесконечное, не прерывающееся ни на миг милосердие, ничто не могло бы продолжить свое существование. Этот праведник понял своим умом, что все помыслы, желания и стремления следует направить к Творцу, дабы обрести милость в Его глазах, и это определяет жизненный успех творений на земле. Он осознал Б-жественное всемогущество и постиг беспредельное милосердие Всевышнего, без которого не могла бы возникнуть никакая жизнь, и понял, что человек должен стремиться исключительно к обретению милости в глазах Г-спода.

Выдающийся мыслитель понял, что невозможно прийти к истинной вере, пока тело сохраняет хоть какую-то власть над разумом. Как-то мы пояснили это на примере: небольшой предмет может заслонить солнце, хотя оно в тысячи раз больше земного шара. Однако солнце так далеко от нас, что даже самое мельчайшее препятствие перед нашими глазами способно скрыть его и ослабить сильный и яркий солнечный свет. Тем более это верно для сияния разума, который дальше от тела, чем солнце от земли. Ведь солнце и земля все же имеют между собой нечто общее, хотя одно из них относится к простой, а другое – к утонченной материи, которую философы называют «пятой формой материи». А разум и тело вообще ничто не объединяет! И поскольку расстояние между ними столь огромно, кто может знать, насколько малейшее влияние тела способно затмить сияние разума?

Поэтому величайший мыслитель пришел к выводу, что следует подавить и устранить физическое воздействие тела и приниженной грубой материи, полной крови и испражнений, праха и червей. Он понял, что необходимо подчинить тело душе, чтобы не оставить ему никакой возможности влияния на чистую и достойную славы основу человека – его сияющий, непорочный и вечный в своем существовании ясный разум, происходящий из высшего мира. Этот праведник принял на себя власть мышления, смирил телесные желания и обуздал грубые страсти, чтобы исправить свое приниженное естество и душевные качества, подчинить их велению разума, превратить свое тело в поле, возделываемое мудростью, и следовать путями благословенного Б-га.

Этот человек – наш праотец Авраам, о котором сказано: «И Ты нашел его сердце верным перед Тобой»[1]. Он направил свою душу к тому, чтобы принять царство Небес и подчинить трепету перед Небесами свои телесные чувства и побуждения. Он возжелал стать полем, засеваемым его сильным разумом, претерпеть страдания, тяжкие и горькие для грубого материального тела, но приятные и сладкие для души, ибо тем самым его мышление укрепилось и уподобилось стене, непроницаемой для дурного побуждения: «Если она стена, построим на ней серебряную башню…»[2] Такими были воззрения нашего праотца, и в этом он видел предназначение всей своей жизни.

И Царь всех царей, Святой, благословен Он, узрел его величие и мудрость, стремление воцарить над телом самую важную часть себя – бессмертную душу, берущую свое начало в высшем мире. Творец мироздания открылся Аврааму, приблизил его к Себе, благословил и вверил Свою славу в его надежные руки[3].

И как же нам следует прославлять, возвеличивать и превозносить нашего праотца за то, что он раскрыл в мире великий свет, провозгласил Б-жественное единство и власть Творца над Небесами и землей! С тех пор, благодаря его заслугам, отворились врата Небес для его потомков, и Он, благословенный, явил Себя бесчисленными небывалыми чудесами.

В какой же мере нам необходимо принять на себя царство Всевышнего! Однако множество наших грехов препятствует нам в этом. Поэтому, не принимая обета и не объявляя это окончательным решением, мы решили возложить на себя в каждый десятый день (начиная с праздника Йом Киппур) в большей мере, чем обычно, принимать на себя царство Небес:

1) Соединять день с ночью размышлениями о Торе в духе Мусара.

2) Следовать путями Б-га, как сказано о нашем праотце Аврааме: «Ибо Я знаю его, потому что он заповедал своим сыновьям и дому своему после себя соблюдать путь Г-спода, воплощая милосердие и закон…»[4]

3) Изучать Тору с целью соблюдения и исполнения повелевающих заповедей, как сказано: «и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогой…»[5]

4) Изучить лист из книги «Томер Двора».

5) Следить за тем, чтобы не произнести благословения без глубокого намерения, а прежде обдумать его смысл и всем своим естеством осознать величие Того, к Кому мы его обращаем.

6) Перед каждой молитвой примерно пять минут размышлять о стихе Писания «С чем встречу Г-спода, склонюсь перед Б-гом Всевышним? Встречу ли Его жертвами Всесожжения, тельцами однолетними? Угодны ли Г-споду тысячи баранов, десятки тысяч рек масла? Отдам ли я своего первенца за свое преступление, плод своего чрева – за грех своей души? Сказано тебе, человек, что такое добро и чего Г-сподь требует от тебя: только исполнять закон, любить милосердие и скромно ходить перед Б-гом твоим»[6]. 

7) Во время еды внимательно следить за тем, чтобы сохранять правильное намерение, суть которого известна.

8) Не произносить лишних и ненужных слов, говорить только с определенным намерением.

9) Приучать себя к тому, чтобы расходовать слова было труднее, чем тратить деньги.

10) Постараться хотя бы три раза в течение дня смирить свои желания.

11) Попытаться в этот день не менее трех раз преодолеть свои природные склонности.

12) Произносить все молитвы с надлежащим намерением. И если в каждое слово молитвы кто-то сможет вложить возвышенное намерение – благ его удел, ибо он получит такую же награду, что и все остальные вместе взятые.

Благословение после еды следует произносить с правильным намерением, как надлежит поступать рабу, получившему дар от своего господина и благодарящему его за это.

Если кто-то захочет наложить на себя небольшой штраф за три случая забывчивости – это очень хорошо.

34 Обретение мудрости

«И взял Авраам… души, которые они сделали в Харане»[7]. Эта идея заключается в следующем. Тайное Учение разделяет Творение на несколько миров: «Ацилут», «Брия», «Йецира» и «Асия». Первые три из них – духовные и только мир «Асия» – материальный, потому он и называется миром «Действия». Местом исполнения заповедей Торы является нижний мир. Воля Б-га заключается в том, чтобы все свои поступки в этом мире человек совершал в соответствии с Законом, и тогда они оставят в мироздании неизгладимый след и смогут положительно воздействовать на все духовные миры. В рассуждении «Путь мудрости»[8] мы уже дали этому исчерпывающее объяснение и показали, что и в природе происходит то же самое: сколь много великолепия или, упаси Б-г, изъяна вносят в нее поступки человека! Поэтому легко понять, что Б-жественный замысел Сотворения мира состоит в том, чтобы связать материальное с духовным. В этом заключается сокрытое от нас тайное намерение, о котором мы знаем только то, что оно заложено в основу мироздания. Так же Б-г пожелал сотворить и человека: связать в нем материальное и духовное сокровенным намерением. Например, способности разума и души – духовны, а свойства тела и его поступки – материальны – в том смысле, в котором Виленский Гаон прокомментировал слова наших мудрецов: «От середины и ниже – это человек, а от середины и выше – Б-г…»[9]

И вот что тяжело постигнуть нашему мышлению: по воле благословенного Б-га разум проявляется только через чувства и создание мысленных образов, отражающих материальный мир. Восприятие любого явления возможно для людей только благодаря их способностям создавать мысленные образы.

Но я уже говорил тебе нечто еще более удивительное: изучение мудрости совершенно отделено от практических действий, и человек может обрести ее только через мысленные образы. Если он ее себе ясно представит, то сможет и глубоко постичь, а если нет – то у него останется лишь искаженное воображение; и я сам постоянно ощущаю это на себе.

И вот, я нашел прямое подтверждение этому в трудах Первых комментаторов. Там сказано следующее: «Люди воспринимают мудрость только через само слово «мудрость», и сущность разума нельзя понять иначе, как посредством слова «разум»». Значит, мы приходим к пониманию только в результате возникновения у нас мысленного образа. Человек осознает сущность и ценность возвышенного только через следствия, потому что с их помощью может создать мысленный образ. Ведь мы видим, сколь глубоко от нас сокрыто возвышенное, и воспринимаем его только после материальной реализации. Получается, что все явления человек постигает только посредством создания мысленного образа. Находясь в нижнем мире, люди не охвачены страстным желанием поскорее испытать наслаждения дней Машиаха и Грядущего мира. Они не стараются понять тайну создания мысленного образа, и поэтому им не свойственно задумываться о своей смерти и трепетать перед днем Суда – ведь они полностью лишены этой мудрости.

Поэтому необходимо размышлять над происходящим после смерти и беспокоиться о своем будущем. Это имели в виду учителя Мишны, сказав: «Кто мудрец? – Видящий нарождающееся»[10]. Изучением Торы наделенный мудростью развивает в себе способность создавать образы, а ведь именно это необходимо, чтобы представить будущее, – дни Машиаха, мир душ, воскрешение мертвых и Грядущий мир, а также грех, который, упаси Б-г, может лишить человека жизни во всех мирах. Настоящий мудрец сохраняет перед собой мысленный образ великого и грозного дня Суда и трепещет перед его вердиктом. И как удивительно точны слова учителей Мишны: «Кто мудрец? – Видящий нарождающееся»!

Итак, способность создавать мысленные образы необходима для существования в мире «Действия». Поэтому в Торе сказано: «И взял Авраам… души, которые они сделали в Харане»[11]. Это значит, что Авраам и Сара учили людей созданию мысленных образов, благодаря чему те смогли войти под сень крыльев Шехины.

Я раскрыл вам великую тайну, которую храню уже давно и боялся доверить ее кому бы то ни было, чтобы никто, упаси Б-г, не воспользовался ею для совершения зла, ибо нет лекарства от раны, которую она может нанести незрелому в мудрости. И вот, умение создавать мысленные образы приобретается только благодаря глубокому изучению Торы, и становится силой, способной вознести нас в мудрости и в Мусаре.

35 Размышления души

«При множестве размышлений в моей душе утешения Твои поддерживают душу мою»[12].

Я хочу рассказать об одном из богатых и почтенных евреев Германии, поддерживающих мудрецов Мусара, «притесняемых, но не мстящих обидчикам». И надеюсь, что это повествование разовьется в целое рассуждение.

В обычае заурядных личностей – подражать известным и состоятельным людям. То, что любят богатые, считают существенным для себя и остальные, а незначительным в глазах зажиточных пренебрегают и сердца бедняков. Однако никто не устремляется к тому, что любит Царь мира: «трепет перед Г-сподом – сокровище Его»[13], и не испытывает отвращения к тому, что Ему ненавистно, например, пустые высокопарные слова, а также гордыня – отвратительная и мерзкая в глазах Б-га. Да поможет нам Милосердный преодолеть эти пороки! Все это происходит из-за того, что люди недостаточно задумываются о своей обязанности обретения трепета перед Небесами и о дне смерти, чтобы он влиял на их мышление и они могли увидеть его как бы собственными глазами. Необходимо пробуждать в себе беспокойство о будущем, как сказано: «Будь они мудры, осознали бы это, поняли бы, что ожидает их в конце»[14]. Люди постарались бы приблизить грядущее к своему чувственному восприятию и научились беспокоиться о том, с чем они покинут этот мир, ведь кончина ожидает каждого.

Рабби Элиэзер сказал своим ученикам: «Раскайтесь за день до смерти. Они ответили: но разве человек знает, в какой день он умрет? – Поэтому раскайтесь уже сегодня…»[15] И вот, учениками рабби Элиэзера были такие величайшие мудрецы Мишны, как рабби Йоси и рабби Акива, – неужели им не было известно толкование: ««И вот, очень хорошо»[16] – это день смерти»[17], – разве они не понимали, что главное благо – это смирение души, о чем говорит рабейну Йона[18]? Рабби Элиэзер действительно сказал им нечто новое: мысленный образ дня своей смерти следует приближать к чувственному восприятию насколько это только возможно. И если даже рабби Элиэзер посчитал, что должен побудить к этому своих учеников, – в какой же мере это необходимо всем нам! Если бы это осознавали великие мира сего, то они бы щедро жертвовали свои средства на распространение мудрости в этом тесном, бренном и преходящем мире.

И благо тому, кто это понимает. В мире не хватает истинного знания, и его очень тяжело обрести. Даже если человек имеет о нем некое представление, все же оно остается поверхностным и не ведет к соответствующим поступкам, если его не приблизить к чувственному восприятию, чего можно достичь, только последовательно и неустанно этим занимаясь. Об этом говорится в стихе Писания: «При множестве размышлений в моей душе утешения Твои поддерживают душу мою»[19]. Это происходит, только если душа полна размышлений и мудрости.

Но как же человеку тяжело это постичь! Разве для спасения от бедствий, приносящих физические страдания или материальный ущерб, людям требуется обилие мыслей? Однако как много необходимо размышлять даже глубоко верующему еврею, чтобы испугаться за свою душу и испытать трепет! И даже рабби Элиэзер, великий мудрец Мишны, должен был открыть своим ученикам способ приблизить день смерти к своим чувствам: «Может быть, он умрет уже завтра». Он не сказал им этого в самой простой формулировке: «Думай о том, что, может быть, ты умрешь уже завтра», но выбрал слова, которые укореняют эту мысль в сердцах через чувственное восприятие.

И мне кажется, что нет более убедительного доказательства истинности веры. Мы видим, что в материальных вопросах чаяния людей охватывают очень далекое будущее: столетний старик размышляет о том, как бы накопить побольше денег, как будто он собирается жить вечно. Об этом сказано в книге Зоар: «Человек шествует по этому миру и думает, что тот принадлежит ему навсегда и он останется в нем на все времена»[20]. Подтверждение этому мы находим на каждом шагу. И в том, что касается души, даже глубоко верующий должен приближать мысли о неминуемой кончине к своему чувственному восприятию: «При множестве размышлений в моей душе утешения Твои поддерживают душу мою»[21]. Рабби Элиэзер даже своих учеников убеждал в необходимости приближать к своим чувствам мысли о дне смерти. Это почти недоступно нашему пониманию: неужели и для великих мудрецов Мишны была существенна разница в том, умрут они через много лет или уже завтра? Ведь, в конце концов, каждый все равно неизбежно предстанет перед Высшим Судом! Рабби Элиэзер понимал, что его ученики нуждаются в этом знании, и передал им его через восприятие в духе Мусара. В этом знании раскрывается истинная вера в дарование награды и неизбежность наказания. Б-г отвел место и порочному дурному побуждению (и это труднее всего поддается нашему пониманию) для того, чтобы человек преодолел его и был за это награжден[22]. Поэтому при чтении «Шма Исраэль» мы произносим: «И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем достоянием твоим»[23] – «обоими побуждениями твоего сердца – добрым и дурным»[24]. Ведь мыслящий человек должен стать прямым и праведным, осознав наличие в себе злого начала, и задаться вопросом: как могло случиться, что оно свило себе гнездо в его душе? Это не что иное, как замысел Б-га, направленный на то, чтобы человек преодолел в себе зло и получил за это награду.

И вот, величайший мыслитель Билам, о котором свидетельствуют мудрецы Талмуда: «В народе Израиля не было такого пророка, как Моше, но среди других народов он был, и это – Билам»[25]. Он сам сказал о себе: «Да умрет моя душа смертью праведных, и да будет мой конец как у него (народа Израиля)»[26], – и сразу же после этого Билам отправился к Балаку и посоветовал ему осквернить избранный народ грехом разврата в Шитим, что ненавистно Б-гу, но было приятно ему самому. Такая нечестивость неподвластна нашему постижению! Ведь Билам был пророком, о котором свидетельствует Тора: «знающий мысли Всевышнего и удостоившийся видения от Всемогущего»[27] – и смотри объяснение Рамбана на эту недельную главу. Из сказанного здесь становится ясно, что если даже обладающий глубочайшим видением не думает о том, что может умереть уже завтра, то, сталкиваясь с соблазном, он утрачивает всю свою мудрость. И только приумножая размышления о предстоящей смерти, мы исполняем: «трудился и обрел – этому верь»[28], – только так человек может устоять перед дурным побуждением: «Ведь если станешь лучше – тебе простится, а если нет – то у входа грех лежит, и к тебе влечение его, – ты же властвуй над ним»[29].

Утро четвертого дня недели главы Пинхас.

Сейчас я поделюсь с тобой чем-то поразительным и потрясающим о Биламе. Увидев ангела, вставшего преградой на его пути, Билам сказал: «и ныне, если это зло в глазах твоих, я вернусь»[30]. Величайший пророк народов мира оказался свидетелем невероятного чуда, совершенного Всевышним ради сынов Израиля, – заговорившую ослицу – явление, подобного которому не было с самого сотворения мира! Он глубоко осознавал, насколько Б-г любит избранный Им народ. Когда же в дальнейшем Балак – царь Моава – обратился к Биламу: «Пойди, пожалуйста, в другое место… и прокляни мне его оттуда»[31], – нечестивый пророк внял просьбе злодея царя! Значит, Билам продолжал надеяться, что Б-г все же может проявить гнев к Своему избранному народу, после того как сам же произнес: «Не человек Г-сподь, чтобы лгать, не сын человеческий, чтобы передумать»[32]. Как могло случиться, что такой незаурядный мыслитель, как Билам, пошел наперекор своим собственным воззрениям, последовав за Балаком в надежде на то, что Б-г все же изменит Свою волю? Почему великий пророк народов мира осознанно предал себя столь страшному позору?! Здесь явно прослеживается непосредственное Б-жественное вмешательство: «Расстраивает знамения лгунов и чародеев лишает ума, мудрецов обращает вспять и постижение их оглупляет»[33]. Мы уже писали о том, что порочность проникает и в сердца самых мудрых, толкая их на неразумные поступки, противоречащие их собственным убеждениям. Этого можно избежать только «множеством размышлений» о дне смерти и постоянным приближением грядущего к своему чувственному восприятию, как рабби Элиэзер и советовал своим ученикам.

И посмотри, сколько еще в Торе явных Б-жественных чудес! Стих Торы «Ибо нет ворожбы в Яакове и нет колдовства в Израиле»[34] Онкелос переводит так: «Ибо не ворожеи желали добра Дому Яакова и не колдуны хотели, чтобы умножился Дом Израиля». Имеется в виду следующее: когда Всевышний Своей силой и мощью вывел евреев из Египта, чародеи фараона истолковали это не к добру: «Смотрите, вот зло напротив вас…»[35] Их полные злобы сердца не захотели принять и смириться с тем, что Всевышний желает блага Своему избранному народу. Билам тогда усмехнулся над их глупостью: как же они не увидели истину и позволили своим страстям подчинить свой мощный разум. Но ведь его собственные страсти смутили его еще более великий разум, когда он сказал Балаку: «Пойдем, я дам тебе совет…»[36] Здесь речь идет о его злостном замысле соблазнить и осквернить сынов Израиля развратом в Шитим, что привело к гибели двадцати четырех тысяч еврейских мужчин. И все это Билам замыслил исключительно в расчете на вознаграждение от Балака! Однако избранный народ воздал ему сполна, не задержав своего возмездия, и предал его мечу. И где теперь его награда? Такая необъяснимая глупость со стороны известного мыслителя могла быть только следствием порочности, глубоко проникшей в природу человека и действующей вопреки его разуму. Она властвует и диктует свою волю даже самому великому мудрецу, если только тот не предается «множеству размышлений»[37]. Все эти события произошли исключительно вследствие сверхъестественного Б-жественного вмешательства! И они – несомненное свидетельство в пользу истинной веры, однако это знание от нас глубоко сокрыто. Люди не ощущают, что даже самый великий мудрец нуждается в Мусаре, во «множестве размышлений», в раздумьях о дне смерти и других подобных мыслях.

У учителей Мусара мы наблюдаем и еще более важное обыкновение. Они не довольствуются «множеством размышлений», а стараются прочувствовать мысленные образы наказания с помощью реальных действий. Например, «некий праведник, рассерженный женой, пошел ночевать на кладбище»[38]. Наш учитель, благословенной памяти, так разъяснил это повествование Талмуда: «Праведник, о котором идет речь, нарушил запрет на проявление гнева, а у мудрецов Мусара есть такой обычай: даже самый великий человек, согрешив, должен изыскивать лекарство для своего исправления – пусть даже самое незамысловатое». Упомянутый в Талмуде праведник ушел из дома и заночевал на кладбище именно для того, чтобы приблизить день своей смерти к чувственному восприятию.

Эту историю я несколько раз слышал от нашего учителя, благословенной памяти, и каждый раз он восхищался ею так, как будто впервые о ней узнал. И если раньше мне было трудно разделить его восторг, то сейчас, благодарение Б-гу, я понимаю какие выдающиеся идеи сокрыты в этом рассказе. У меня не вызывает никаких сомнений, что такое восприятие доступно лишь великим учителям Мусара, которые сами занимаются созданием мысленных образов.

Однако, с другой стороны, в этом нет ничего нового, – ведь в Писании прямо сказано: «Лучше пойти в дом скорби, чем в зал торжеств, ибо таков конец каждого, и пусть живой воспримет это своим сердцем»[39]. Почему лучше пойти в дом скорби? – Потому что там образ дня смерти приближается к чувственному восприятию. И в Торе приводится множество таких примеров: цицит – воплощение «И увидите его, и вспомните…»[40]; тфилин – проекция «И будет знаком на твоей руке» – чтобы подчинить себе страсти сердца, и «украшением между глазами»[41] – чтобы направить разум на служение Б-гу. И подобных примеров – предостаточно.

Посмотрите, братья мои, сколь далеки были от меня эти знания! А ведь к тому времени я уже немного постиг суть Учения Мусар! Так что нет ничего неожиданного в том, что мир вообще ничего не знает о мудрости трепета.

И все это потому, что даже самый великий мудрец от рождения имеет недостатки и пороки. И если бы человек был чист от этого загрязнения, каждый смог бы осознать, что у мира есть Творец, ибо это – первичное понятие веры. Ведь ничто не может сотворить само себя! Откуда же тогда появился такой огромный и сложный мир: Небеса наверху вместе со всем их наполняющим и земля во всем ее многообразии? Может быть, человек появился сам по себе? Но ведь ничто не возникает само, не образовывается из ничего! Кроме того, если представить, что мир возник сам по себе, то почему нашему взору не предстают другие миры, зародившиеся сами собой? Мы ежечасно убеждаемся в том, что ни одно из творений Небес и земли не изменяет своего предназначения и порядков: «Что было, то и будет, и что происходило, то и будет происходить, и нет ничего нового под солнцем»[42]. Кто окажется столь ограничен, чтобы не осознать существование всемогущего Творца, до Которого ничего не было и после Которого ничего не будет? Ведь это очевидно даже животным: «Львы рычат, желая добычи, прося у Б-га себе пропитание»[43] – даже дикие звери это понимают. А о голубе, которого Ноах выпустил из ковчега в поисках суши, наши мудрецы сказали: «И прилетел к нему голубь под вечер, и вот сорванный лист маслины в клюве его …»[44] Этим голубь поведал нам: «Пусть лучше мое пропитание будет горьким, как маслина, но из рук Творца, чем сладким, как мед, но из руки человека»[45]. Каждая птица понимает, что у нее есть Творец.

Царь Давид изрек: «Как велики деяния Твои, Г-сподь, глубоки очень замыслы Твои. Человек несведущий не узнает, и глупец не поймет их»[46]. А если человек не осознает величия деяний Б-га – это признак его невежества. Слово «невежественный» – «בער» – на святом языке состоит из тех же букв, что и слово «голод» – «רעב». Это означает: Всевышний сотворил в этом мире пропитание для обеспечения жизни людей. Но если они не будут есть, то умрут от голода. Б-г наделил человека порочной составляющей, чтобы тот стремился подчинить ее обретением заслуг, за которые в результате получит щедрое вознаграждение. Ведь склонность к греху никогда не оставит даже самого выдающегося мудреца, если он не будет постоянно погружен во «множество размышлений». И вся его награда – только следствие мыслей о возвышенном.

Об этом говорится в стихе Писания: «Сколь велики деяния Твои, Г-сподь, все их с мудростью Ты содеял, полна земля приобретениями Твоими»[47]. Если человек не знает об этом, значит он морит себя голодом, но не притрагивается к пропитанию для своей души, не прибегает ко «многим размышлениям» и рано или поздно умрет от голода.

И возможно поэтому Моше рабейну долго не решался принять на себя миссию вывести евреев из Египта. Он был самым скромным из людей на земле, знал о порочности человека больше, чем другие, и сторонился власти, о чем говорили мудрецы Мишны: «ненавидь стремление к власти»[48]. Есть и еще одна, более возвышенная причина, по которой Всевышний решил сотворить человека не свободным от порока, но сейчас мне трудно писать.

Мой дорогой сын! Твое письмо благополучно дошло до меня. Я рад тому, что, благодарение Б-гу, ты уже здоров и не нуждаешься в лечении. Да убережет тебя Г-сподь от всего дурного навечно! Ты храни принадлежащее Ему, а Он будет оберегать твое. Он воздаст тебе щедрой наградой за твой труд, и может ли что-либо быть желаннее этого? Мне трудно писать более подробно, но вот я посылаю через тебя рассуждение для рабби Й., да воссияет его свет, которое будет полезно и тебе. И я радуюсь тому, что оно было завершено. Вот что я сказал о нем рабби Б.: обычно люди приходят в восторг при виде огромных животных, таких как крокодил и другие, но мудрого человека больше восхищают небольшие создания. Ведь крупные животные удивляют только своими размерами и физической силой. Совсем другое дело – крошечные создания, иногда величиной с песчинку. Человек не может рассмотреть их органы пищеварения, выделения, не знает как они видят и ощущают запах, – а ведь, судя по всему, запахи они чувствуют. То же самое и с постижением нового. Есть бесспорные утверждения, которые восхищают всех, – это же рассуждение приведет в восторг только понимающих сложные и утонченные идеи. И оно поистине удивительно!