Июль 2019 / Тамуз 5779

Уроки 12-15

12 Отдались от зла и твори добро (II)

«Отдались от зла и твори добро, ищи мира и стремись к нему»[1].

До сих пор мы вели речь о повелении «Отдались от зла» на примере железа, несовместимого со святостью[2]. Теперь же поговорим о благе, даруемом нам Торой, перейдем от одной крайности к другой – от предельного недостатка, нечистого и отвратительного существования, к возвышенной жизни.

В конце главы Итро сказано: «И не восходи по ступеням на жертвенник Мой, чтобы не открылась на нем нагота твоя»[3]. Раши поясняет: «Хотя одеяния коэна полностью покрывают его наготу, все же его подъем по ступеням может показаться неким пренебрежением к святости жертвенника. И если Тора заботится даже о достоинстве камней, не способных испытывать обиду, насколько же недопустима непочтительность к человеку, сотворенному по образу и подобию Б-га»[4]. Тора – источник совершенства в мире, который весь благо, – объяснила, что не следует думать: «я отдалюсь от зла, и этого будет достаточно». Необходимо проявлять всестороннее уважение к людям, в том смысле, как это понимают мудрецы Талмуда, задавая вопрос: «Принимал ли ты на себя царскую власть Творца утром и вечером при чтении «Шма Исраэль»? Признавал ли ты превосходство товарища в душевном покое?»[5] И это можно понять из требования Торы отдаляться от поступков, которые могут трактоваться как обидные или непочтительные. Не должно даже возникнуть подозрения, будто коэн не воздает должного почтения святости жертвенника, поскольку его камням не видна нагота его тела, полностью покрытого одеянием. Однако, невзирая на это, даже к пандусу, по которому коэны поднимаются для приношения жертвы, предписано относиться бережно и внимательно, избегая даже малейшего пренебрежения. Тем более это относится к человеку, который сотворен по образу и подобию Б-га и чувствует горечь унижения! Следует не допускать неудобной или обидной для него ситуации, ведь он наделен истинной славой[6]!

Вот, Амон и Моав навсегда были лишены права войти в еврейский народ: «Не войдет амонитянин и моавитянин в Общину Г-спода… вовек. За то, что не встретили вас хлебом и водой в пути при вашем Исходе из Египта…»[7] Рамбан разъясняет в своем комментарии: «Мне представляется, что Тора не позволила пришельцам их этих двух народов влиться в Общину Израиля из-за их неблагодарности к еврейскому народу. Всевышний спас их праотца и праматерей от меча и плена и вывел из перевернутого Сдома в заслугу Авраама. Моав и Амон должны были помнить добро Авраама и желать блага его народу, они же воздали ему злом. Моав нанял Билама, сына Беора проклясть потомков Авраама, а Амон не встретил еврейский народ при Исходе из Египта. И вот, Тора предупредила Израиль: «И ты приближаешься к сыновьям Амона – не притесняй их и не начинай с ними войны…»[8], а Амон проявил к ним жестокость, не вспомнив благодеяний Авраама, и не только не встретил их подношением, но даже не позволил им приблизиться к своим границам... Поэтому вначале Писание говорит об Амоне, первым делом упоминая об их грехе: «За то, что не встретили вас», а затем уже о Моаве и их преступлении», – и следует внимательно изучить комментарий Рамбана на это повествование Торы. Вот, эти два народа навечно лишены возможности войти под сень крыльев Шехины, поскольку они не вспомнили, что своим спасением их родоначальник был обязан нашему праотцу Аврааму.

Вдумайтесь, братья мои: есть ли в этом поколении хоть кто-либо, кто напомнит своим внукам о добре, оказанном кем-либо его деду много лет назад? Хорошо, если таких окажется хотя бы «один в городе и двое в семье». А ведь Писание вменяет Моаву и Амону в вину то, что они не встретили евреев подношением возле своих границ четыреста лет спустя! Посмотри, сколь разительно прежние поколения отличались от последующих!

Теперь нам следует понять нечто особенно важное. Раз уж эти народы были навсегда отделены от нас за то, что не сохранили в своих сердцах память о благодеянии, оказанном Авраамом их пращуру, тем более мы должны осознать, какая обязанность возложена на нас – сыновей Авраама, Ицхака и Яакова, принявших Тору Г-спода на горе Хорев, – помнить благодеяние, оказанное предками их далеким потомкам, разделять с другими их ношу и усиливать взаимную любовь. Это – важнейший закон! И совсем не удивительно, что на обязанность проявлять уважение к людям Тора указывает столь неожиданным, на первый взгляд, сравнением: если даже покрытые одеждой части тела могут унизить неодушевленный пандус, по которому коаним восходят для служения на жертвенник, то уж тем более надо опасаться обидеть человека – об этом говорит Раши.

Все сказанное здесь позволяет понять слова нашего учителя, благословенной памяти, о важности обретения возвышенных духовных качеств, и дает представление о том, какое благо заключено для нас даже в лаконичных словах Торы: ведь они включают в себя весь принцип «Отдались от зла и твори добро»[9]!

13 Любовь к милосердию

Посмотри, сколь велика любовь Всевышнего к народу Израиля! Тора повествует следующее: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил Мой гнев от сынов Израиля, возревновав ради Меня ревностью среди них…»[10] Можно ли представить себе более возвышенное освящение имени Б-га? Из трактата Сангедрин мы знаем, что для спасения Пинхаса от беды было совершено множество чудес. Он был готов пойти на смерть во имя ревностного служения Всевышнему и совершил свой поступок в великой и утонченной мудрости. Опасность, которой он себя подверг, была неимоверно велика, как разъясняется там же. Когда человек оказывается перед лицом столь страшной угрозы, он, по своей природе, начинает паниковать и теряет самообладание, однако Пинхас совершил свой поступок в совершено безмятежном состоянии духа, так что его спокойствие даже ввело в заблуждение окружающих, которые решили, что он входит в шатер с теми же низкими намерениями, что и находившиеся там двое грешников! Наделенный мудростью поймет, сколь возвышенно качество ревностного служения Творцу! Тора завершает это повествование такими словами: «и Я не уничтожил сыновей Израиля в Своей ревности. Поэтому скажи: вот, Я даю ему Мой завет мира»[11]. Основной причиной для воздаяния Пинхасу Тора считает силу его духа, проявленную при спасении сыновей Израиля от Б-жественного наказания. Из этого ясно видно, что оказание добра народу Израиля Писание приравнивает к возвышенному освящению имени Творца[12]!

В недельной главе Матот мы находим обращение Всевышнего к Моше: «Отомсти мидьянитам за сыновей Израиля…»[13], однако Моше передал еврейскому народу это повеление совершенно другими словами: «месть Г-спода мидьянитам»[14]. На первый взгляд, здесь усматривается некоторое противоречие! Всевышний говорил о мести «за сыновей Израиля», – почему же Моше изменил Его слова? В действительности благо для Израиля, если только можно так сказать, – это добро для Всевышнего. Ведь Он одаривает безграничной милостью всех, и в особенности Свой избранный народ. В своих поступках мы должны руководствоваться намерением совершать их во славу Всевышнего, а Он, благословенный, желает исполнения Своей воли ради почета народа Израиля. Невозможно не поразиться тому, что Б-г вообще не упомянул о Своей славе и говорил только о почете Израиля! Таким образом Тора совершенно открыто и однозначно утверждает, что оказание добра еврею является благодеянием по отношению к Б-гу, и благоволящий к еврею проявляет любовь к Самому Всевышнему. Поэтому ««Возлюби ближнего, как самого себя»[15], – это великий принцип Торы»[16], включающий в себя все отношения между людьми и Б-жественные качества, с помощью которых Он, благословенный, управляет миром, как разъясняется в книге «Томер Двора». И, кроме того, любовь к Израилю чудесным образом оборачивается любовью к Б-гу; и это – величайший принцип, включающий в себя всю Тору.

И вот, Б-жественные повеления и в особенности заповедь освящения имени Г-спода поистине отражают милосердие Всевышнего и Его любовь к нам. Для человека нет большего счастья и блага, чем трепетное служение Небесам! Мудрецы Талмуда сказали: «В начале Торы – милосердие и в конце Торы – милосердие»[17]. Это означает, что дарование Торы – величайшая милость Творца по отношению к людям. Б-жественное Учение дарует нам знание, благодаря которому мы обретаем вечную жизнь в наслаждении и благоденствии: «И никогда не слышали, не внимали, глаз не видел Б-га, кроме Тебя, содеявшего такое для ожидающего Его»[18]. Может ли быть большее милосердие? Поэтому в начале и в конце Торы перечислены все благодеяния, оказанные Г-сподом Адаму, Хаве и их потомкам. Получается, что вся Тора – это милосердие к человеку, безгранично любимому Б-гом; вся Тора – желание дать ему знание, доступное только небесным ангелам. Более того, как известно из Талмуда, – Сам Всевышний во всей Своей славе занимается Торой, которую Он даровал народу Израиля[19]. Существует ли большее милосердие? И великий мудрец – Маараль из Праги – тоже писал, что вся Тора – изобилие благодеяний для Б-жественных творений[20].

И вот, однажды мы обсуждали стих Теилим: «О Твоих повелениях я буду говорить и увижу Твои пути»[21]. Это означает, что царь Давид постигал пути Б-жественного управления миром через законы Торы. Когда он изучал, например, запрет на ростовщичество, то выводил из него один из путей, которыми благословенный Б-г управляет миром. Это и означает: «и увижу Твои пути»[22], которыми Ты управляешь Своим миром. И я сказал это, не обладая достоверным знанием, а лишь на основе своего предположения, но, благодарение Б-гу, в словах Маараля из Праги этому нашлось исчерпывающее доказательство. Поскольку вся Тора – это изобилие благодеяний для человека, она и является средством, которым Всевышний управляет Своим миром! А Маараль, будучи выдающимся исследователем и мудрецом Каббалы, знал это не предположительно, а совершенно точно.

Отсюда следует, что дарование Торы – это величайшая милость, оказанная людям, и верно сказанное нами о том, что «в начале Торы – благодеяние и в конце Торы – благодеяние» человеку. И поскольку Творец любит людей и желает им добра, как же нам не приложить всех сил для обретения качеств, наделяющих нас милостью и любовью друг к другу, что каждую минуту нашей жизни поддерживает существование наших тел – материально и наших душ – духовно – знанием Торы, дарованной нам ради нашего вечного и безграничного блага.

Из этого следует, что основа всей Торы – это мудрость и совершенное стремление творить добро: «Уподобься Ему: как Он милосерден, так и ты будь милосерден…»[23] Имеются в виду все возвышенные духовные качества, собранные воедино заповедью: «И возлюби ближнего, как самого себя»[24]. Это великий принцип Торы, и нет лучшей возможности исполнить тысячи и десятки тысяч заповедей одновременно, каждую секунду, поскольку оказать благодеяние каждому из народа Израиля – это всеобъемлющая заповедь Торы. Поэтому дурное побуждение особенно изощренно препятствует исполнению именно этой заповеди, чтобы лишить нас бесценной награды. Великий враг человека – дурное побуждение – не желает, чтобы мы праведно исполняли Тору – и особенно эту великую заповедь, дарованную каждому еврею!

Счастлив человек, который заботится о телесном и духовном благе Общины Израиля во всем, что в его силах, и стремится склонить чашу достижений всего мира в сторону духовных заслуг, как разъясняется в трактате Кидушин[25] и в комментарии Альфаси на трактат Рош Ашана, и да будет у нас доля в их уделе!

14 Любящий мир (I)

«И ходи Его путями…»[26]

Моему уважаемому другу, великому мудрецу и раввину…

Мой отец, господин и учитель, был предан миру, любил мир и стремился к миру. Да ниспошлет мне благословенный Б-г помощь из источника Своей святости, чтобы и я следовал этому пути все мои дни! И тогда я узнаю, насколько мне сопутствует успех, ибо в жизни нет большего благословения, чем развитие в себе любви к людям. Ведь самое важное, чего человек может достичь своим трудом, – это приближение к благословенному Б-гу, как сказано: «И я (знаю): близость Б-га – благо для меня…»[27] В действительности ничего иного нам и не надо, ибо Он – совершенное милосердие, и устремляющийся к Нему приближается ко всякому добру.

И вот, Всевышний в Своем совершенстве любит все Свои творения, ведь иначе мир бы не устоял! А значит, любовь к людям – это и есть приближение к благословенному Б-гу. Ибо как может созданный из земного праха приблизиться к Г-споду, если даже высшие ангелы вопрошают друг друга: «Где место Его святости?» Но наши мудрецы в своей праведности указывают нам на этот путь: «Приблизься к Его качествам…»[28]

И вот, ни одно из качеств Всевышнего не раскрывается так ясно, как любовь к людям: «Ты открываешь Свою руку и насыщаешь все живое благоволением»[29]. Это означает, что мы видим, как каждый из нас получает удовольствие и удовлетворение именно вследствие любви Б-га к Своим творениям. Мы знаем, что «причинение страдания животным – это запрет Торы»[30]. «И мир милосердием будет отстроен…»[31] – это качество Всевышнего, раскрывающееся перед нами в каждом уголке мироздания[32].

Благодаря этому знанию я постиг смысл изречения рабейну Йоны, которое всегда было чрезвычайно трудным для моего понимания. Он пишет, что отсутствие милосердия к ближнему более тяжко, чем воровство[33], и приводит этому ясное доказательство из стиха Писания: «Вот, таково было преступление Сдома, твоей сестры: гордыня, пресыщение хлебом, праздность были свойственны ей и дочерям ее, и руки неимущего и нуждающегося она не поддерживала»[34]. Из этого ясно следует, что главный порок жителей Сдома заключался в отсутствии у них милосердия. Много лет меня мучил тяжелый вопрос: ведь запрет на воровство – это повеление «отдались от зла», а деяние милосердия – «твори добро», и всем известно, что нарушение запрета «отдались от зла» более тяжко, чем неисполнение предписания «твори добро». Кроме того, воровство – это грех, совершенный активным действием, а отсутствие милосердия – всего лишь бездействие!

Но, благодарение Б-гу, несколько лет назад мне открылся смысл этих слов, и это было для меня столь значимо, что вызвало безграничную радость, и, следуя своему обычаю, я не раскрыл этого ни одному человеку. И теперь я уже не помню, кто удостоился узнать об этом первым вы или мой сын.

Суть этой замечательной идеи такова. В трактате Брахот сказано: «В устах рабби Меира было привычным изречение: изучай всем сердцем своим и всей душой своей, чтобы знать путь Мой, и постоянно заходи в обитель Торы Моей»[35]. Эти слова вызывают крайнее недоумение. Ведь известно, что на небесном суде в первую очередь спрашивают об изучении Торы[36]! Почему же здесь вначале упоминается знание путей Всевышнего? А если предположить, что оно является частью изучения Торы, то получается, что продолжение данного изречения – «и постоянно заходи в обитель Торы Моей» – это повторение той же самой мысли! Однако в действительности рабби Меир вложил в эти слова удивительный смысл. Он имеет в виду, что прочно укорененное в разуме человека и в его чувствах остается с ним навсегда.

Каждый, кто хоть немного постигнет пути Б-жественного управления миром, поймет, что Б-г одарил благом все Свои творения, а в особенности – человека: «И немногим Ты умалил его перед Б-гом, славой и великолепием увенчал его. Ты позволил ему властвовать над делами Твоих рук, все положил к его ногам»[37], даровав ему ясное мышление. И даже нищий в действительности очень богат. Однако: «Сотворил Б-г человека прямым, они же пускаются во многие расчеты»[38]. Люди не умеют довольствоваться своим благим уделом и в результате теряют оба мира. Но тот, кто вдумается в пути Б-жественного управления, осознает, насколько милостив Всевышний, в особенности к человеку, и преисполнится к Нему благодарности за даруемое благо.

И вот, в природу человека заложено любить того, кто к нему добр, в особенности – если оказываемая ему милость постоянна и щедра. Также людям свойственно следовать путем тех, кто им дорог, и стараться им уподобиться. Вот, например, для меня бесценны стези нашего учителя, благословенной памяти. Я удостоился немного перенять его знание, мудрость и трепет перед Небесами и стремлюсь следовать его обычаям. Я всем сердцем желаю походить на него, так как все его пути в моих глазах прекрасны и совершенны. Это тем более верно, если человек достаточно глубок, чтобы своим разумом осознать величие Б-га, Его милосердие и справедливость. Ведь как бы я управлял миром, если бы это было в моей власти и силах? Сколько неправедности, ненависти, раздражения, мстительности, затаенной злобы, пренебрежения, непростительного беспамятства я проявлял бы ежечасно и в особенности к творениям, приниженным по своей сути! И пусть человек задумается о безграничности Б-жественного милосердия, и тогда он непременно будет следовать Его путями.

Однако их можно узреть только в свете Торы, и мы уже неоднократно это доказывали. Ведь стремление следовать путями Б-га вызывает в нас сильное желание постоянно заходить в чертоги Его Торы. Поэтому рабби Меир начал с изречения: «Изучай всем своим сердцем и всей душой, чтобы знать путь Мой», и тогда у тебя возникнет естественное желание «постоянно заходить в обитель Торы Моей». Это – удивительное открытие! Я хотел бы рассказать вам кое-что еще, но мне тяжело писать...

И вот, если некто совершенно лишен желания идти путями Б-га из-за отсутствия в нем стремления поступать соответственно деяниям Всевышнего, то это знак того, что он не замечает Б-жественного управления миром и не осознает Его милосердия, и поэтому лишен намерения совершать добро. Писание подчеркивает, сколь тяжкое наказание полагается за пренебрежение как милосердием, видимым глазу, например, дружелюбием или вежливостью, так и глубоко внутренним, то есть желанием следовать путями Б-га. Отсутствие милосердия – более тяжкое преступление, чем воровство, поскольку протянуть руку к чужому имуществу – это лишь одно преступление, а пренебрежение милосердием, упаси Б-г, свидетельствует об отсутствии у человека истинной веры и непонимании путей Б-жественного управления в мироздании.

««Возлюби ближнего, как самого себя»[39] – это великий принцип в Торе»[40], из которого легко научиться следовать путями Б-га, и если человек так поступает, в нем углубится понимание веры во Всевышнего и Его управления миром.

Да удостоимся мы оба укрепиться в вере и да будем подниматься все выше, согласно благословению любящего тебя…

15 Любящий мир (II)

Следуя своему обещанию, я продолжаю возвышенное рассуждение «Любящий мир». Хотя по утрам мне тяжело писать, да не случится такого с вами, все же я надеюсь, что мое страстное желание помочь другим в обретении заслуг станет мне помощью. Я буду очень краток, но наделенный разумом поймет гораздо больше, чем здесь сказано.

Обратим внимание на слова из трактата Йома Вавилонского Талмуда: «Что явилось причиной разрушения Первого Храма? Три греха: поклонение идолам, разврат и кровопролитие. А из-за чего был разрушен Второй Храм, – ведь в те дни еврейский народ изучал Тору, соблюдал заповеди и отличался милосердием к ближнему? Из-за беспричинной ненависти друг к другу. Рабби Йоханан и рабби Элиэзер сказали: во времена Первого Храма преступления были явными, и потому был известен срок завершения их изгнания. Но в период Второго Храма грех не был очевиден – а потому не был определен и срок окончания изгнания. Это сообщает тебе, что беспричинная ненависть – столь же тяжкое преступление, как идолопоклонство, разврат и убийство вместе взятые»[41]. Сколь это пугающе! Ведь речь идет о поколении великих праведников, настоящих мудрецов, которые изучали Тору, исполняли заповеди и отличались милосердием. И вот, соблюдение Б-жественного Завета включает в себя и обретение возвышенных духовных качеств, поскольку они суть и основа Торы, как это подробно разъясняется в книге «Шаарей Кдуша» рабби Хаима Виталя, благословенной памяти. И все же мудрецы Талмуда говорят нам в назидание о том, сколь страшное обвинение было предъявлено поколению Второго Храма! Нет сомнения, что им не была свойственна беспричинная ненависть в ее упрощенном понимании, поскольку сказано, что они глубоко изучали Тору и трепетно исполняли ее заповеди. Поэтому очевидно, что они лишь не были полностью свободны от этого недостатка. И тогда возникает вопрос: почему беспричинная ненависть является более тяжким преступлением, чем три самых страшных греха, за которые по Закону полагается смертная казнь? Попробуем найти ответ на этот вопрос.

Однажды мы уже приводили повествование Торы о грехе золотого тельца, из чего следует, что Всевышний не разгневался бы на Израиль за это тягчайшее преступление столь сильно, если бы евреям не было присуще качество «жестоковыйности»[42]. Это означает, что им следовало раскаяться, и, если бы они воззвали о прощении, их наказание не было бы столь суровым. Об этом сказано в книге «Ховот Алевавот»[43]. Но упрямство усугубило тяжесть их преступления, и они, упаси Б-г, заслуживали быть «уничтоженными в одно мгновение»[44], если бы Моше не воззвал к Б-гу и не защитил их от страшного наказания. Однако даже молитва Моше не была полностью принята на Небесах, поскольку в поколение пустыни снова проникла нечистота, прежде внесенная змеем, и, в результате, евреи утратили обе короны, полученные за принятие Торы, когда они произнесли: «все, что изрек Г-сподь, исполним и услышим»[45]. Они были наказаны за свое упрямство и неготовность извлечь урок. А для Всевышнего более всего ценна способность людей узреть истину, раскрывающуюся перед их глазами. В продолжении рассуждения «Тогда говорили трепещущие перед Г-сподом»[46] мы разъяснили, что «все проступки покрывает любовь»[47], – любовь к Торе.

И вот, в повествовании Талмуда в трактате Йома сказано: «Во времена Первого Храма преступления были явными, и потому было известно время завершения изгнания. Но в период Второго Храма грех не был явным, и из-за этого не было открыто и время окончания их изгнания»[48]. Поколение разрушения Первого Храма было повинно в страшных грехах, однако их тяжесть смягчала истинная вера, глубоко укоренившаяся в их сердцах. Это дает право сказать, что их поклонение идолам было лишь следствием влияния дурного побуждения. Об этом говорят мудрецы Талмуда: «Если бы ты был там, то бросился бы служить идолам, подхватив полы своей одежды»[49]. Но, невзирая на служение идолам, в глубинах их сердец все же была любовь к Всевышнему и к Б-жественной Торе. Прозревающий души знал, что они были близки к раскаянию. А слова «преступления были явными» означают, что грех постоянно стоял перед их глазами, и в душе они об этом искренне сожалели. А об их стремлении к раскаянию свидетельствует стих Писания: «Видишь, как покорился Мне Ахав?»[50] Поэтому срок окончания их изгнания был заранее определен. Не так поколение Второго Храма, которое глубоко изучало Тору, трепетно исполняло заповеди и стремилось к обретению возвышенных духовных качеств, однако не полностью очистилось от порока беспричинной ненависти. Поэтому их грех и не был для них столь очевиден: сынов Израиля вводила в заблуждение их праведность, и они не ощущали в себе недостатка чистоты. Об этом сказано в книге «Ховот Алевавот»: «Когда преступление совершается многократно и постоянно, оно перестает быть незначительным»[51], как сказано: «Горе навлекающим на себя грех нитями суеты и вину – тележными канатами»[52]. Таким образом, их грех не был слишком очевидным для них самих, они не ощущали преткновения и были слишком далеки от раскаяния, что не соответствовало их величию. Поэтому время завершения изгнания поколения Второго Храма было от них сокрыто.

Сочетание их праведности с их же безусловной порочностью было столь пугающе, что если бы о нем не говорилось в Устной Торе, было бы страшно такое произнести. И если так, «что сказать и о чем говорить» таким заурядным и приниженным людям, как я, переполненным тяжкими и, тем более, легкими грехами и преступлениями обладателям очерствевших сердец. Увы, увы! И, хуже всего то, что мы – поколение людей, упаси Б-г, далеких от раскаяния. И если за такое, казалось бы, незначительное преступление, как беспричинная ненависть, поколение Второго Храма навлекло на себя яростный гнев Всевышнего и суровый небесный приговор только потому, что они были слишком далеки от раскаяния, то что же сказать нам, не стремящимся отдалиться, упаси Б-г, даже от тяжких преступлений и уж тем более от легких? Что ожидает нас в конце жизни? Суровость страшного и неотвратимого суда, упаси Б-г, с каждой секундой возрастает, если человек не спешит раскаяться. А посему, если мы желаем жизни, то постараемся всегда и из всего извлекать уроки, и да станут для нас месяц Элул и Дни Трепета временем глубокого и искреннего раскаяния и да принесут они нам добро и вечную радость. Если наши сердца окаменели, пусть они смягчатся благодаря возвышенному рассуждению, и мы станем любить мир и стремиться к миру.

И вот, благодарение Б-гу, я нашел подтверждение моим словам в изречении одного из мудрецов древности: «И обрежьте препоны ваших сердец…»[53] Оно подразумевает, что надо с благодарностью принимать упреки и возлюбить увещевающих. Царь Шломо написал об этом в своей книге: «Не укоряй насмешника, не то он возненавидит тебя, увещевай мудреца – и он полюбит тебя»[54]. Это не только предписывающая, но и одновременно запрещающая заповедь, как сказано: «и не будьте жестоковыйными более»[55]»[56]. Мы ясно видим, что «жестоковыйность», о которой говорит Тора, – это отказ извлекать уроки из происходящего в жизни, и поэтому упрямый человек в глубине сердца отвергает того, кто его упрекает, поэтому он назван «ненавидящим увещевание»[57]. Упрямец всегда далек от раскаяния, поскольку не понимает, что грех – это болезненная рана, приносящая множество несчастий и страданий. Но если бы он все же проникся этой мыслью, – сколь большую плату он был бы готов дать врачу даже за надежду на излечение, а тем более за полное исцеление! Поэтому Тора обязала нас любить увещевающих. Вместо упрямства, ненависти и раздражения, которые разжигают в человеке огромную ненависть к его наставникам, что, упаси Б-г, отдаляет его от раскаяния, – Тора, радеющая за своих сыновей, повелевает нам: «И обрежьте препоны ваших сердец, и не будьте жестоковыйными более»[58]. От нас требуется полюбить увещевание и обрести способность извлекать уроки из происходящего в жизни; «и он раскается, и будет излечен»[59].

Мне было трудно записать это рассуждение, но я надеюсь, что заслуга многих послужит моему излечению и приблизит меня к служению благословенному Б-гу среди Общины Израиля. Если ты внимательно изучишь изложенное здесь, то тебе откроются тайны, о которых ты не слышал прежде. И я пребываю в великой радости от того, что, хотя и кратко, я все же смог завершить это рассуждение до наступления Дней Трепета. И да будет это заслугой всем нам.

 

[1] Теилим 34:15.

[2] См. гл. 11 этой книги.

[3] Шмот 20:23.

[4] Раши, там же.

[5] Решит Хохма, раздел «О трепете», гл. 12.

[6] «Когда мы изучаем слова мудрецов, замечая, как просто и лаконично они повествуют о том, что неодушевленные предметы наделены всеми чувствами, упоминая об этом, как о чем-то известном и очевидном, мы восхищаемся их величием и невероятной мудростью! Ведь столь утонченные знания для них просты и естественны! Теперь становится понятной одна удивительная мысль в Мидраше: ««И не поднимайся по ступеням на Мой жертвенник…» Отсюда следует очевидный вывод: если даже к камням, которые не знают ни добра, ни зла, Всевышний запретил относиться пренебрежительно, – тем более ты не должен так относиться к своему ближнему, сотворенному по образу Б-га». На первый взгляд, это непонятно, как можно отношение к камням применить к человеку? Это ведь камни, которые не могут ощущать никакого унижения! Комментаторы объясняют, что, поскольку камни ступеней жертвенника обладают святостью, Тора заповедует человеку относиться к ним соответственно и ступать по ним скромно, не проявляя пренебрежения. Это чувство может побудить человека особенно остро ощутить запрет неуважения к людям, поскольку они обладают еще большей святостью, – ведь люди сотворены по образу Б-га». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле… часть 2»).  

[7] Дварим 23:4-5.

[8] Дварим 2:19.

[9] Теилим 34:15. «Углубившись в суть Торы, мы найдем, что главное место в ней занимает исправление духовных качеств. Тора была дана человеку с тем, чтобы с ее помощью он мог достичь духовного совершенства, став человеком в полном смысле этого слова. Ведь дурные черты характера наносят урон его духовному облику вплоть до того, что он становится недостойным определения «человек». Но если мы изучим все качества души, то придем к выводу, что все они – лишь сырье, и мы не можем назвать ни одно из них однозначно плохим или хорошим, поскольку сами черты характера – не хороши и не плохи. Их оценка меняется в зависимости от того, как, когда, где и кто их использует. Каждое качество может проявляться наилучшим образом, только если будет использовано по назначению, в нужное время, в правильном месте и в соответствующей форме. И грань между хорошим и плохим здесь тоньше волосины». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»). 

[10] Бемидбар 25:11.

[11] Бемидбар 25:11-12.

[12] «В ревности за Б-га, где проявилось невероятное величие Пинхаса, мы видим и изъян, за который он не только был обвинен, но и наказан! Когда пророк Элиягу шел по пустыне, скрываясь от преследования Изевели, он услышал обращенный к нему глас Б-га: «Что тебе здесь, Элиягу?» И он ответил: «Ревностью возревновал я за Б-га, Г-спода воинств, ибо оставили Твой Завет сыновья Израиля, жертвенники Твои разрушили, а пророков Твоих убили мечом…» (Цари (I) 19:10). В Ялкут Шимони мы находим: пророку Элиягу следовало бы ответить: «Властелин мира! Это – Твой народ – сыновья Авраама, Ицхака и Яакова, которые исполняли Твою волю в сотворенном Тобою мире!» Он же поступил не так, а сказал вместо этого: «Ревностью возревновал я…» И Всевышний ответил ему: «Постоянно ты ревнуешь за Меня! Ты ревновал в Шитим, и опять ты ревнуешь…» (Ялкут Шимони, Цари (I), гл. 19). Удивительно, что Всевышний упрекнул Пинхаса за его ревность в Шитим: ведь именно за нее он был удостоен «Завета мира» – великой награды, о чем сказано в Торе: «Вот Я даю тебе Свой Завет мира» (Бемидбар 25:12)! Мы видим, как суров суд и сколь высоким должен быть уровень человека! Даже в момент совершения великого и высочайшего деяния в нем может обнаружиться недостаток. Ревность Пинхаса за Г-спода была верной и истинной, но все же и в ней обнаруживался изъян. Если бы Пинхас стоял на еще более высокой ступени, то и его ревность была бы еще совершеннее и чище. Даже в своей ревности за Б-га Воинств ему все же следовало пробуждать не гнев, а Б-жественное милосердие к народу Израиля…» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ясность Знания»). 

[13] Бемидбар 31:2.

[14] Бемидбар 31:3.

[15] Ваикра 19:18.

[16] Берешит Рабба 24:8.

[17] Сота 14а.

[18] Йешаягу 64:3.

[19] Шаббат 89а.

[20] Маараль, Нетив Атора, гл. 1.

[21] Теилим 119:15.

[22] Там же.

[23] Иерусалимский Талмуд, Пеа 3а.

[24] Ваикра 19:18.

[25] Кидушин 40б.

[26] Дварим 28:9.

[27] Теилим 73:28.

[28] Сота 14а.

[29] Теилим 145:16

[30] Бава Меция 32б.

[31] Теилим 89:3.

[32] «Нам следует относиться к человеку согласно высокому замыслу его сотворения. Ведь он был создан по образу и подобию Всевышнего: «Свеча Г-спода – душа человека» (Мишлей 20:27), «ибо удел Г-спода – Его народ» (Дварим 32:9). К каждому нужно относиться так, как того требует его природная сущность, которая определяется его постигающей душой. Мы не должны обращать внимание на то, как поступает человек, каковы его пути и качества!» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 105).  

[33] Шаарей Тшува, гл. 3, раздел 15.

[34] Йехезкель 16:49.

[35] Брахот 17а.

[36] Кидушин 40б.

[37] Теилим 8:6-7.

[38] Коэлет 7:29.

[39] Ваикра 19:18.

[40] Берешит Рабба 24:8.

[41] Йома 9б.

[42] См. гл. 63 этой книги.

[43] Ховот Алевавот, «Шаар Атшува», гл. 7.

[44] См. Бемидбар 16:21.

[45] Шмот 24:7. См. Шаббат 88а.

[46] См. гл. 216-219 этой книги.

[47] Мишлей 10:12.

[48] Йома 9б.

[49] Сангедрин 112б.

[50] Цари (I) 21:29. Ахав был самым нечестивым царем Израиля – Северного царства десяти колен, – но даже он раскаялся, убедившись после убийства Навота в том, что стези греха ведут лишь к кратковременному всплеску радости, но в результате только отдаляют человека от истинного счастья. – Примечание редактора.

[51] Ховот Алевавот, «Шаар Атшува», гл. 7.

[52] Йешаягу 5:18.

[53] Дварим 10:16.

[54] Мишлей 9:8.

[55] Дварим 10:16.

[56] Малая книга заповедей, гл. 9.

[57] Основатель Учения Мусар рав Исраэль Салантер отмечал, что царь Шломо, мудрейший из людей, говорил о дурном побуждении, как о грозном и могущественном царе, который осадил маленький город – тело, со всеми его многочисленными способностями, и ведет против него войну, чтобы его победить и пленить. Так сказано об этом в книге Коэлет: «Маленький город, и людей в нем немного, и пришел могущественный царь, и окружил его, и построил вокруг мощные осадные башни. Но в городе нашелся бедный мыслящий человек, который спас его своей мудростью, однако никто не вспомнил об этом человеке» (Коэлет 9:14-15). Наши мудрецы в трактате Недарим так объясняют этот стих Писания: ««Маленький город» – это тело; «людей там немного» – это телесные органы; «и пришел могущественный царь, и окружил его» – это дурное побуждение; «но в городе нашелся бедный мыслящий человек» – это доброе побуждение» (Недарим 32б). – Примечание редактора.

[58] Дварим 10:16.

[59] Йешаягу 6:10.