Уроки 3-9

3 Порядок исхода из Египта

В начале повествования об Исходе из Египта, перед откровением на горе Хорев, где Всевышний предстал перед Моше при явлении несгорающего терновника[1], Тора подробно описывает жизнь Моше рабейну: «И было в те дни: и вырос Моше, и вышел к братьям своим, и увидел их тяготы…»[2] Раши объясняет: ««и вырос Моше» означает, что фараон назначил его правителем в царском дворце»[3]. При этом благодарность, которую Моше естественным образом испытывал к фараону, не помешала ему сохранить верность своему народу: «и вырос Моше, и вышел к братьям своим, и увидел их тяготы…»[4] Раши объясняет: «Он обратил к ним свои глаза и сердце, сочувствуя им в их страданиях»[5]. Всей своей душой Моше переживал за еврейский народ в его бедствиях, поскольку увиденное проникает в сердце глубже, чем услышанное. Он стремился во всем разделить тяготы своих братьев, как будто сам испытывал гнет египетского рабства. Именно это имеет в виду Мишна в трактате Авот, говоря о ступенях обретения Торы: «разделить с другим его ношу»[6]. Достигнув этого уровня, человек при любой возможности будет неизменно действовать на благо людям. Позже Тора открывает нам, что Моше не только разделял ношу всего народа, но и старался облегчить участь каждого еврея в отдельности: «и увидел египтянина, который бьет еврея из братьев его…»[7] Тора подчеркивает, что Моше относился к каждому еврею как к своему брату. Затем следует рассказ о том, что Моше не только спас еврея от рук надсмотрщика-египтянина, но и пытался примирить двух споривших между собой евреев: «и сказал злодею: почему ты бьешь ближнего своего?»[8] Моше разделил с обиженным его ношу и защитил его от обидчика. Далее Тора повествует о том, что Моше поступал так не только в стране, где родился и жил в привычных для него условиях, но и в Мидьяне, где был изгнанником и скитальцем, пришельцем и беглецом, спасавшимся от рук фараона, приговорившего его к смерти. Он заступился за дочерей Итро, увидев, что их притесняют местные пастухи, отгоняя их стада от водопоя: «И встал Моше, и спас их»[9]. Даже проживая в чужом краю, он по-прежнему «ненавидел корысть» и «был непримирим к беззаконию», – пишет Рамбан в комментарии на главу Итро[10]. И там же говорится о том, что Моше не только защитил дочерей священника Мидьяна от их притеснителей, но также помог им и «напоил их скот»[11].

Б-жественное Учение столь подробно рассказывает о жизни Моше, еще до того как Всевышний послал его спасти евреев от рук фараона, дабы мы узнали, что не случайно он был избран для вызволения еврейского народа из Египта и получения Торы на горе Синай. Эта миссия была возложена на Моше, потому что он обладал способностью «разделить с другим его ношу», что является одной из ступеней обретения Торы.

Затем Тора повествует о том, что Всевышний открылся Моше в несгорающем терновнике, дав ему тем самым понять, что Он, благословенный, тоже, если только можно так сказать, переносит страдания вместе с еврейским народом. Тора показывает нам, что Моше с юности стремился следовать путями Б-га, как сказано: «и ходи Его путями»[12]. Как Он милосерден и жалостлив, так же и ты будь милосерден и жалостлив, как сказано: «и будет, если он возопит ко Мне, то Я услышу, ибо милостив Я»[13].

Теперь же перейдем к практическому знанию. В Торе в книге Шмот сказано: «И пошли Моше и Аарон, и собрали всех старейшин сынов Израиля… И поверил народ и услышал, что вспомнил Г-сподь сынов Израиля…»[14] Далее говорится: «А после этого пришли Моше и Аарон и обратились к фараону: так сказал Г-сподь, Б-г Израиля: отпусти народ Мой…»[15] В связи с этим возникает вопрос: не лучше ли им было вначале пойти к царю Египта и лишь затем сообщить евреям, что они пришли к фараону и сказали ему: «Отпусти народ Мой»? Ведь они явились к могущественному правителю Египта, не испросив его позволения, при том, что Моше еще прежде был приговорен им к смертной казни, – как же фараон мог оставить его в живых, если не в результате несомненного чуда? Ведь требование Моше являлось небывалым восстанием против могущественного царства: «Отпусти народ Мой»! Поэтому то, что фараон не казнил Моше, оказалось явным чудом, известие о котором стало надеждой и утешением для всего Израиля. Почему же Моше собрал евреев перед этим, а не после? Объяснение этому может быть только одно: евреи не заслуживали бы избавления, не будь у них заслуги искренней веры. Если бы Моше и Аарон сразу пришли во дворец фараона, такого явного чуда бы не произошло. Поэтому вначале Моше рассказал евреям о приближающемся освобождении, и Тора пишет: «И поверил народ, и услышал, что вспомнил Г-сподь сынов Израиля…»[16] Тора говорит: «И после этого, – после того, как они поверили, – Моше и Аарон пришли к фараону»[17]. Не будь у евреев столь глубокой веры, Моше и Аарон не были бы допущены к правителю и не смогли бы потребовать от него: «Отпусти народ Мой!» Только в результате проявления Израилем глубокой веры Моше и Аарон смогли восстать против фараона, и тот уже не мог им противостоять.

Если мы внимательно изучим повеление Б-га, данное Моше, то своими глазами увидим, что оно следует именно этому порядку. Вначале Всевышний указал Моше конечную цель возложенной на него миссии: «А теперь иди, и Я посылаю тебя к фараону, и ты выведешь Мой народ, сынов Израиля, из Египта»[18]. А после этого Б-г сообщил Моше, что он должен будет сказать Израилю: «Б-г ваших отцов послал меня к вам…»[19] Моше было заповедовано провозгласить Четырехбуквенное Б-жественное имя еврейскому народу и возвестить о приближающемся Избавлении. Всевышний указал ему точный порядок действий, согласно которому и произошел Исход: «Пойди и собери старейшин Израиля, и скажи им: Г-сподь, Б-г ваших отцов явился мне – Б-г Авраама, Ицхака и Яакова, говоря: вспомнил, вспомнил Я вас и содеянное вам в Египте»[20]. И дальше: «И они внемлют голосу твоему…»[21], – поверят в то, что ты им скажешь, согласно объяснению Раши: «Им издавна было известно, что именно эти слова будут признаком приближающегося Избавления». Они поверят тебе и обретут заслугу искренней веры: «А после этого пришли Моше и Аарон и сказали фараону: так сказал Г-сподь, Б-г Израиля: отпусти народ Мой…»[22] И Моше с Аароном действовали именно в этом порядке: вначале они собрали старейшин Израиля, и поверил народ, и лишь после этого Моше и Аарон пошли к фараону, чтобы вывести евреев из Египта.

Таков порядок Избавления: вначале – разделение с другими их ноши, затем Б-жественное откровение в образе несгорающего терновника, далее – послание Моше, заслуга веры в Творца и чудесное спасение. И вот, Исход из Египта – это прообраз грядущего Избавления. Если мы удостоимся подготовиться к нему в таком же порядке, будет нам благо и в этом мире, и в Грядущем. Амен, да будет такова Его воля!

4 Разделить с другим его ношу (II)

Сказал мне один человек из Дома Учения: «Я благодарю Б-га за то, что вы поднялись с больничной кровати и чувствуете себя лучше». И я ответил ему следующим рассуждением.

Поистине хорошо, когда ты радуешься милосердию Всевышнего. Но знай, что при этом необходимо избежать одной распространенной ошибки. Когда состояние больного улучшается, люди обычно радуются этому и уже не сострадают ему как прежде. Однако это неправильно! Пока больной полностью не выздоровел, необходимо продолжать о нем волноваться и заботиться. Ведь он еще не до конца излечился и все еще страдает от своей болезни, поэтому людям следует продолжать разделять его горе. Причина этой ошибки заключается в следующем: люди, как правило, не ощущают боли другого, если только с ними самими, упаси Б-г, не произошло какого-либо из ряда вон выходящего несчастья. Поэтому, когда человек узнает, что больной поднялся со своего ложа, его сердце успокаивается, и он перестает сочувствовать ближнему. Не таков путь человека, разделяющего с другими их ношу, – он старается ощутить, насколько это только возможно, страдание ближнего, не ограничиваясь своими природными склонностями. Поэтому, пока больной полностью не поправится, необходимо по-прежнему ему сочувствовать.

И вот доказательство тому. Ривка проявила милосердие по отношению к Элиэзеру, начерпав воды для его верблюдов, чтобы путнику не пришлось этого делать самому, хотя для рабов Авраама это не составляло особого труда. И все же иначе она не стала бы ни женой нашего праотца Ицхака, ни матерью нашего праотца Яакова, ни праматерью всей Общины Израиля. Посмотри же, как велика награда, дарованная тому, кто разделяет с другими их ношу даже в самом малозначимом! И сколь бесчувственен человек, не сострадающий другому, упаси Б-г, в его большой беде! А после этого рассуждения я отметил: «Смотри, как велика сила Мусара, даже когда его идеи изложены предельно лаконично. Сколько ты сейчас приобрел знания, которое сохранится у тебя на всю твою жизнь!»

Поразительно, как важно разделить с другими их ношу согласно Учению Мусар[23]!

5 Участие в жизни общины

«Всякий, кто не участвует в жизни Общины, не относится к человечеству»[24].

Из твоего последнего письма мы узнали, что наш товарищ… отправился в Яффо, чтобы там в уединении изучать Тору. Я поспешил и, не откладывая, сегодня же написал ему, что он совершает большую ошибку. Как же он мог так поступить, не поинтересовавшись прежде моим мнением? Ведь он неоднократно писал, что мои рассуждения приводят его к покою души и наделяют духом жизни. И это на самом деле должно быть так, ибо увещевания Мусара – слова Б-га Живого. Как же он мог решиться на отъезд, забыв об источнике живой воды? Почему он не подумал, что об этом его поступке может быть сказано: ««Искривленное нельзя исправить, а упущенное невозможно восполнить»[25] – это ситуация, когда его товарищи собрались для исполнения заповеди, а он не пошел вместе с ними»[26].

И знай, что совершить такой странный поступок, не поразмыслив и тщательно его не обдумав, может только тот, кто не достиг возвышенного уровня «разделить с другими их ношу». Но каждый, чье сердце прочувствует то, что столь кратко, но емко сформулировали наши мудрецы, ясно осознает, что эти слова удивительным образом содержат в себе всю Тору. Он поймет, что стремление «разделить с другим его ношу» может возникнуть только в результате постижения Б-жественного Учения, дарованного с Небес, и увидит, почему наши мудрецы перечислили его среди ступеней обретения Торы. Мыслящий человек узрит, что способность сочувствовать ближнему и есть качество, необходимое для восприятия Торы, ибо тот, кому оно не свойственно, на самом деле не принадлежит к человеческому роду – и наделенному пониманием это совершенно ясно.

И вот, все исследователи называют человека «общественным» творением, поскольку существование мироздания невозможно, если о нем не будут заботиться его обитатели все вместе. Но почему мир был создан именно так? Неужели Г-сподь не мог сотворить его таким образом, чтобы люди не нуждались друг в друге? Поэтому требуется понять, что взаимосвязь между ними необходима, дабы показать, что человек должен беспокоиться об исправлении душ других людей так же, как о своей собственной. И поскольку наши чувства способны воспринимать только этот нижний мир, но отнюдь не выходящее за его пределы – небесную даль – мироздание было преднамеренно сотворено так, что, беспокоясь о других, человек заботится и о себе. Крестьянин работает в поле, выращивает зерно, и в результате получает плату за собранный урожай, и может приобрести для себя все необходимое. Купец отправляется в дальние страны, чтобы привезти для людей одежду и другие предметы, но это приносит пользу и ему самому, ибо так устроен этот материальный мир. Наделенный разумом сможет уяснить, что все это намного более ясно проявляется в делах Небес, и в духовных вопросах забота о ближнем приносит не меньшую пользу самому человеку.

В этом – одно из проявлений милосердия Всевышнего, дарующего нам безграничное добро и благой удел. Поэтому Творец устроил мироздание так, что только заботясь о других человек может обеспечить всем необходимым свое тело и сохранить в чистоте и свою душу. А тот, кто не беспокоится о других, не заботится и о себе, как мы уже разъяснили.

И как изумительно прекрасно, согласно этому воззрению, объясняются слова наших мудрецов: «Всякий, кто не участвует в жизни Общины, не относится к человечеству»[27]. Такие люди не понимают сущности мироздания, хотя по замыслу сотворения человека, каждому должно быть совершенно очевидно, что беспокойство о нуждах другого и есть забота о себе самом. Если он не понимает и не осознает, что это необходимо для поддержания мира, ему запрещено жить среди людей и он представляет для них угрозу. Об этом пишет мудрец, автор книги «Мигдаль Оз»: «Тот, кто не участвует в жизни Общины, есть ничто, как животные и звери пустыни, и про них сказано: «диким осленком рождается человек»[28]»[29].

Представь себе, пожалуйста, как бы мы жили, если бы наш праотец Авраам не позаботился о том, чтобы провозгласить в мире существование Всевышнего? Мы бы, упаси Б-г, пропали из обоих миров! Если бы Моше рабейну не поднялся на гору Синай принять Тору в состоянии полного самопожертвования, как известно из слов наших мудрецов[30], откуда бы у нас появилось Б-жественное Учение? Как бы мы узнали законы того, как жить в мире, то есть трактат «Дерех Эрец»[31]? А из этого мы приходим к выводу: если необходимо заботиться о телесных нуждах других людей, то уж тем более не следует забывать и об их духовных потребностях! Ведь благодаря душе и грубое физическое тело тоже обретает вечность в заслугу исправления его материальности!

Знайте, что все это я хотел изложить очень подробно, но мне трудно писать, да не случится этого с вами! Это пожелание нужно произносить именно таким образом, а не так, как пишет большинство: «не про вас будь сказано», поскольку в Писании оно встречается именно в такой форме. И, по-видимому, это означает: ни с вами, ни с вашими близкими. Обратите внимание, насколько человек должен беспокоиться о других людях, включая всех, кто так или иначе с ним связан, чтобы не случилось с ними несчастья, подтверждение чему мы находим в книге Плача пророка Ирмеягу: «Да не случится этого с вами, все проходящие по дороге!»[32] Вы только подумайте: пророк Ирмеягу сам тяжело страдал, но все же не забыл благословить других людей и пожелать им, чтобы их обошли страшные бедствия. Из этого мудрецы Талмуда вывели: «Упоминая о беде, необходимо пожелать другим, чтобы с ними такого не случилось»[33]. И, несомненно, не обладай они сами чувством сопричастности к судьбе ближнего, разве они смогли бы прийти к такому выводу из этого стиха Писания? Да будет наделенный пониманием изумлен качествами души пророка Ирмеягу и мудрецов Талмуда в их сопереживании людям! Мои многие грехи привели к тому, что мне тяжело писать, и знайте, что сказанное мною – лишь капля в безбрежном море Знания. Я не хочу сказать, что постиг все море, но из капли, что в наших руках, мы узнаем о его существовании, безграничности и необъятности! Если бы из всего Учения Мусар мы удостоились получить только это послание – «нам и этого было бы достаточно!»

И при всем моем уважении к вам, мой друг, я недоумеваю: зачем вы необдуманно написали, что завидуете нашему товарищу, который отправился в Яффо, дабы учиться там в уединении. Мне, напротив, жаль его. Он поступил столь нерассудительно, предпочтя сомнительную пользу одиночества в Яффо радости единения братьев в месте, где издревле собирался весь наш народ для Б-жественного служения!

Искренне любящий вас, желающий вам мира и всяческого благополучия.

Сегодня, в третий день недели Вайехи, седьмой день до «десятого»[34], я закончу рассуждение «Участие в жизни Общины», ведь «Всякий, кто не участвует в жизни Общины, не принадлежит к человечеству»[35].

Удивительные слова я нашел в комментарии Радака. Пророк Йона бежал в Таршиш, и меня всегда мучил вопрос: как же он решил бежать от лица Б-га? Такое даже страшно произнести! Радак приводит Мидраш наших мудрецов, благословенной памяти: «Пророк Йона опасался, что ему будет даровано пророчество, которое обяжет его увещевать жителей Нинве, чего он всячески стремился избежать, поскольку знал, что неевреи легко раскаиваются в своих грехах. Пророк опасался, что это пробудит гнев Всевышнего на еврейский народ: Б-г постоянно посылает к ним пророков, но они не раскаиваются! И Йона бежал из Земли Израиля, поскольку, как известно, за ее пределами не даруется пророчество. Поэтому и сказано, что он бежал «От лица Б-га»[36], а не просто «от Б-га», ибо «Куда уйду я от духа Твоего и куда от лица Твоего убегу?»[37]»[38].

Обратите внимание: ради Общины Израиля пророк даже решился покинуть Святую Землю, притягательную и благую! И это яркий пример того, насколько человек должен стремиться разделить с другими их ношу: ведь пророк Йона был готов терпеть тяжкие страдания и даже лишиться пророчества – поистине безграничного наслаждения! И все это ради блага других! А о том, что еще можно было бы добавить к сказанному, здесь не место распространяться.

6 Разделить с другим его ношу (III)

Моему дорогому сыну, усладе моего сердца, постигшему мудрость Мусара, да воссияет многократно его свет!

В прошлый святой шаббат мы говорили о том, что все живые существа, как мы видим, выглядят по-разному, ни один вид не похож на другой, у каждого есть свои особенности, и внешность указывает на цель его существования в мире.

И вот, Первый человек – творение рук Всевышнего – был великим мудрецом и, увидев любое живое существо, сразу понимал цель его предназначения. Каждому из них он дал название, соответствующее его роли в Творении. А сам человек отличается от всех обитателей земли тем, что он сотворен «по образу Б-га»[39], и Раши объясняет: «способным понимать и постигать»[40]. А если некто этого лишен, то превращается в животное, лишь внешне напоминающее человека, и его грех больше, чем можно снести. Кроме того, что он оскверняет Б-жественный образ, по которому был создан, он еще нарушает повеление Царя всех царей, Святого, благословен Он, и, упаси Б-г, «довольно поношения и гнева».

Поэтому на человека возложено сохранить в себе Б-жественный образ, из чего проистекает его обязанность постоянно изучать Тору, трудиться над ее постижением «днем и ночью»[41], «ложась и вставая»[42]. И даже если он занят материальными делами, но действует согласно Торе и постоянно сверяет с ней свои стремления, если, согласно своим возможностям, он размышляет о мудрости и Мусаре, – это и есть проявление способности «понимать и постигать». И да поможет нам Г-сподь, поддерживающий Свои творения и безгранично милостивый к ним, чтобы наш человеческий образ приблизился к совершенству и наша жизнь была нам в радость.

Об изречении: «В месте, где нет людей, старайся быть человеком», ты написал, что речь идет о настоящем времени. Я обратил внимание на то, что многие заблуждаются в отношении себя, когда при чтении «Шма Исраэль» полагают, что способны пожертвовать своими жизнями ради освящения Б-жественного имени. В книге «Орхот Хаим»[43] изучается стих Писания: «Ведь за Тебя мы убиваемы каждый день, ведомы как овцы на заклание»[44]. Однако кто знает, как на самом деле поведет себя человек, оказавшись, упаси Б-г, в положении, когда от него потребуется пожертвовать своей жизнью ради Всевышнего? Раши объясняет, что слова Торы «И возлюби Г-спода, Б-га твоего…»[45] воплощаются в принципе, о котором говорит следующий стих Торы: «И будут эти слова на сердце твоем…»[46] И вот, сразу после молитвы человеку следует проверить, насколько эти слова проникли в его сердце. Возможно, произнося «И возлюби Г-спода, Б-га твоего…»[47], он совершенно ни о чем не задумывается. Если, не дай Б-г, это действительно так, то причина здесь только одна: люди привыкают вводить себя в заблуждение[48].

Раньше я уже говорил, что среди ступеней обретения Торы мудрецы перечислили способность «разделить с другим его ношу». Мы не достаточно хорошо знаем, что это означает, но попытаемся понять на примере. Возница сидит на тяжело нагруженной подводе, лошадь с трудом передвигает ноги, а он нещадно стегает ее кнутом. Но если бы он сам впрягся в ярмо и попробовал тащить ношу, которую изо всех своих сил тянет его лошадь, он не был бы к ней столь жесток. Только потому, что он сам не ощущает тяжести груза, он не испытывает жалости к лошади, хотя она старается изо всех сил. Об этом говорят наши мудрецы: если ты пожелаешь ощутить страдание другого, приди к нему и раздели с ним его ношу, – ведь только так ты сможешь почувствовать насколько ему тяжело.

Мы отметили, что если человек не требует от себя всего, сказанного выше, и при этом считает себя праведником, то он глубоко заблуждается. В действительности он не хочет задуматься о своем состоянии, чтобы не обнаружилось, насколько, упаси Б-г, он далек от праведности. Это свидетельствует о том, что он не является хозяином своей души, а потому и не стремится ее постичь, как сказал царь Давид: «Посмотришь направо и увидишь, и нет знакомого мне, не стало убежища для меня, никого не волнует душа моя»[49]. Об этом и говорят твои слова: человек вверяет себя в чужие, а не в свои собственные руки. В этом смысл изречения мудрецов: «Если я не принадлежу себе, то кто принадлежит мне?»[50] Главное – чтобы я принадлежал себе самому, беспокоился о своем будущем, и в этом – залог всякого успеха.

Всегда желающий тебе мира и блага, твой отец.

7 «Когда я для себя, то что я?»[51] (I)

Моему дорогому сыну…

К сокрушению моего сердца, ко мне пришло известие о том, что ты перенес… Да ниспошлет тебе Всевышний в Своей безграничной милости полное исцеление среди всей Общины Израиля, чтобы ты мог оказывать добро многим людям, как я тебя всегда и просил…

Именно об этом мы говорили после вечерней молитвы: поразительно, как много значат добрые дела, совершенные даже ради всего нескольких человек! Блудница Рахав оказала милость двум людям, но они были посланниками всего народа, и ей это засчиталось за милосердие по отношению ко всей Общине Израиля[52]. Не будь это так, как бы они могли дать ей клятву от имени всего Израиля, что при завоевании Йерихо никто не причинит вреда ее семье? Обоснование этой клятвы очевидно: поскольку разведчики пришли в этот город, будучи посланцами Общины, Рахав тем самым оказала добро всему избранному народу. Из этого мы видим, сколь важно действовать ради многих!

И еще мы обсуждали в Доме Учения: что означает понять некую тему, охватив ее целиком. Все семь народов Кенаана знали то же, что и Рахав: «Ибо мы слышали, как иссушил Г-сподь перед вами воды Красного моря, когда вы вышли из Египта, и как вы поступили с двумя эморейскими царями за рекой Ярдэн, с Сихоном и с Огом, которых вы победили. И услышав это, оробели наши сердца, и ни в ком не стало духу противостоять вам, ибо Г-сподь, Б-г ваш, есть Б-г на Небесах вверху, и на земле внизу»[53]. Но ведь и царь Йерихо тоже слышал об этом. Почему же он, тем не менее, решился преследовать разведчиков? Ведь даже если бы он их настиг, разве могло что-либо воспрепятствовать Б-гу в их спасении?! И нет сомнения, что именно ясность мышления привела Рахав к глубокому постижению происходящего – и «пойди и посмотри», сколь велика награда, которую она получила за восприятие истины чистым сердцем! Эта женщина была блудницей сорок лет, но благодаря тому, что смогла воспринять эти непостижимые события незамутненными чувствами, она удостоилась присоединиться к еврейскому народу и даже стать женой Йеошуа – второго человека в народе Израиля после Моше рабейну! Более того, она удостоилась того, что среди ее потомков было восемь великих пророков-коэнов. И даже пророчица Хульда происходит от нее[54]!

Поразительно, сколь безграничную награду дает человеку доброе чувство. Рахав была милосердна к посланникам Общины Израиля и удостоилась стать женой человека, стоявшего во главе народа, и среди ее потомков были великие пророки в Израиле. Подобным образом Всевышний отблагодарил нашего праотца Авраама за беспримерное гостеприимство, оказанное им ангелам Б-га. За то, что Авраам сделал для них сам, Всевышний воздал его сыновьям Сам, а за то, что он осуществил через посланника, Он, благословенный, тоже воздал через посланника. А заслуга Рахав была столь существенна, что об этом подробно повествует Танах[55] и глубоко изучает Талмуд[56]. И я был всем этим необычайно восхищен!

Да удостоишься ты вечной жизни, твой отец, благословляющий тебя…

8 «Когда я для себя, то что я?»[57] (II)

Моему дорогому сыну…

Я получил твое драгоценное письмо, написанное в первый день недельной главы Хуккат, в шестой день до «десятого», и возрадовался тому, что до тебя дошли все мои письма и в особенности – рассуждение о блуднице Рахав, небольшое по объему, но глубочайшее по содержанию и важнейшее по значению. Мне кажется, что самый подходящий для него заголовок: «Когда я для себя, то что я?» Поскольку тогда мне было тяжело писать, особенно после исхода святого шаббата, я был краток там, где следовало изложить подробнее. И чувство восхищения, которое возникает при изучении этой темы, – велико, возвышенно и предельно вознесено.

Если бы Рахав только удостоилась мужа – великого и прославленного во всем мире мудреца Торы, который на целый день остановил движение солнца[58], – да слыхана ли столь большая награда? Тем более, когда речь идет о праведнике, которому по воле Всевышнего Моше рабейну передал все свое Знание Торы. По повелению Б-га «царство» (управление Общиной Израиля) было возложено именно на Йеошуа, а не перешло по наследству сыновьям Моше! Йеошуа ввел народ Израиля в Святую Землю и одержал победу над тридцать одним царем, «огромными, как кедры». Слыхано ли, чтобы женщина, которая в течение сорока лет была блудницей, удостоилась такого величия? Я был этим невероятно потрясен!

Но ведь это еще не все! Она удостоилась дать Израилю восемь великих пророков, среди которых была пророчица Хульда. Слыхано ли такое?! И все это только в заслугу ее осознания веры полным сердцем и восприятия совершенного знания: «Г-сподь, Б-г ваш, есть Б-г на Небесах вверху, и на земле внизу»[59].

Посмотри, чего она удостоилась, – большей награды и быть не может! Все годы, что она занималась блудом, обернулись ей в заслугу, ведь «Место раскаявшихся грешников выше, чем полных праведников»[60]. Батья, дочь фараона, которая спасла и вырастила Моше рабейну, стала женой Калева, а блудница Рахав удостоилась выйти замуж за Йеошуа бин Нуна, который принял Тору у самого Моше рабейну: «И Моше передал ее (Тору) Йеошуа…»[61], – сказано в Мишне.

Может быть, все это было связано только с опасностью, которой она подвергла себя, введя в заблуждение царя Йерихо – ведь, узнав о том, что Рахав скрывает разведчиков, он предал бы ее смерти?! Но нет, ею руководило исключительное желание спасти посланников народа Б-га, благодаря чему она и удостоилась великой славы. Отсюда мы выводим, сколь большую награду получает тот, кто заботится об Общине Израиля, сочувствует евреям в их бедах и разделяет их радости. Это подтверждают высказывания наших мудрецов: «Благо тому, кто исполнил одну заповедь, поскольку и для себя, и для всего мира он склонил чашу весов в сторону заслуги»[62]. Благо тому, кто, совершая свои поступки, постоянно охвачен таким желанием, ибо его награда – от Всемогущего. И это вызывает трепет!

Изложенное здесь позволяет нам настолько приблизиться к пониманию одного из главных принципов веры, что вызывает удивление, почему это не укоренено в разуме каждого верующего еврея. Ведь в природу человека заложена склонность доверять тому, кто знает больше него. Люди полагаются на врачей, хотя и не уверены, действительно ли те являются признанными специалистами в своем деле. Более того, если врача нет рядом, мы прислушиваемся даже к мнению фельдшера, – поскольку и тот сведущ в медицине больше нас.

Мы видим, что Всевышний любит людей, ведь сказали мудрецы Мишны: «Любим человек, сотворенный по образу Б-га; особая любовь была явлена ему знанием того, что он сотворен по образу Б-га, как сказано: «по образу Б-га Он сотворил человека»[63]. Любимы сыновья Израиля, названные сыновьями Г-спода; особая любовь была явлена им тем, что им сообщено: вы названы сыновьями Г-спода, как сказано: «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему...»[64]»[65]. Вот, здесь прямо говорится о любви Всевышнего ко всем народам. Слово «явил», как мы уже отмечали, подчеркивает любовь Всевышнего. И дальше приводится, что Всевышний особенно любит евреев, поскольку они названы «сыновьями Вездесущего», и Он явил им Свою особую любовь, назвав их «сыновьями Вездесущего».

Я хочу, согласно моим скромным возможностям, немного объяснить исключительную важность этого рассуждения. Известны слова автора книги «Сефер Аикарим»: «Б-жественные качества беспредельны, соответственно Его бесконечности». Значит и «любовь» Всевышнего к людям тоже безгранична. И теперь мы осознаем, сколь много вложено в слово «особая», в слово «явил» и в слово «сыновья». Насколько больше становится любовь, когда это «особая» любовь к «сыновьям», и насколько еще сильнее – когда она «явлена сыновьям». Задумайтесь, братья мои, над этим рассуждением. Даже самому великому человеку не хватит способностей это до конца понять, и, тем более, столь бедному разумом, как я. Но я всем сердцем желаю пробудить этой мыслью восхищение в ваших душах. И если бы во всей Торе содержалась только эта идея, все слова благодарности «довольно нам и этого», которые мы произносим при чтении Пасхальной Агады, можно было бы отнести лишь к этому рассуждению, ибо в нем заключено все. А теперь разъясним, что имели в виду мудрецы Мишны, используя эпитет «מקום» – «Вездесущий», а не одно из имен Б-га, приводимых в Писании. Видимо, они намеревались подчеркнуть нам исключительность сказанного, чтобы мы хоть немного проникли в суть этих потрясающих слов.

Пусть человек, стремящийся к материальным благам этого мира, представит себе, как было бы ему хорошо, если бы весь мир любил его так же, как он любит удовольствия этого мира. Сколько приятнейших наслаждений даровал бы ему такой мир! Тем более Всевышний – Источник всего мира, Который любит человеческий род, – сколько даруемого Им добра уготовлено для людей уже здесь, в этом мире! Какими благами мог бы наслаждаться человек, если бы он только был готов принять то, что ниспослано ему свыше! На этом мы завершим наше рассуждение; посмотрите, братья мои: если бы из всей Торы мы удостоились понимания только этой важнейшей мысли, – «нам и этого было бы достаточно»!

И вот, в нашей недельной главе Балак мы находим, что Всевышний предупредил Билама: «Не проклинай этот народ, ибо благословен он…»[66], а после этого приводится повествование об ослице, которая неожиданно обрела дар речи, и обо всех деяниях ангела на пути Билама. И на первый взгляд непонятно, зачем было нужно столь много всевозможных чудес? Более того, мудрецы Талмуда раскрыли нам, что во все эти дни «Всевышний не гневался ни одного мгновения»[67], а это – изменение самого порядка мироздания. Ведь, разумеется, Всевышний не проявляет Свой гнев без причины, из чего следует, что он необходим для существования Творения. Зачем тогда нужно было изменять порядок мироздания из-за этого злодея? Ведь можно было бы устроить так, чтобы в те мгновения, когда гнев Всевышнего проявляется в мире, Билам, например, заснул, как это случилось с рабби Йеошуа бен Леви[68], или лишить его способности определять эти мгновения, однако не изменять из-за него порядок мироздания!

Но истина проложит свой путь: Всевышний поступил так для того, чтобы явить особую любовь к Своим сыновьям, – изменить ради них порядок мироздания даже в ситуации, когда в этом не было крайней необходимости. Я вывел это из книги пророка Михи: «С чем встречу Г-спода, преклонюсь перед Б-гом Всевышним… Сказано тебе, человек, что такое добро и чего Г-сподь требует от тебя: только исполнять закон, любить милосердие и скромно ходить перед Б-гом твоим»^[69]. Сегодня, в четвертый день недели главы Балак, я размышлял над этим.

И еще одну удивительную мысль Всевышний пожелал раскрыть Своим сыновьям в Его любви к ним: не следует бояться даже обладающего свободой выбора (человека), как сказано: «Тебе дано было видеть, дабы знать, что Г-сподь есть Б-г, нет другого кроме Него»[70]. Смысл этого стиха Торы разъясняется в рассуждении: «Б-жественное единство»[71]. Для этого Всевышний оставил Биламу способность определить мгновение Его гнева, и все же, несмотря на это, злодей не смог проклясть Израиль. И это – удивительно и прекрасно – «завязь и цветок» – суть восхваления Небес.

Всевышний раскрыл о Себе: «И во всех их страданиях Его страдание…»[72] Об этом сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Когда человек в беде, что говорит Шехина? – Горе Моей голове, горе Моей руке»[73], и сказано: «Я с ним в его бедствии»[74]. Всевышний также сообщил о Себе: «И опечалилась Его душа из-за страданий Израиля»[75]. Известно объяснение наших мудрецов[76] стиха книги пророка: «И он закован в кандалы»[77]. Также Он поведал о Себе: «Со Мною из Леванона, невеста, со Мною из Леванона пойди…»[78], – «С того дня, когда вы покинете Иерусалим, и до времени возвращения Я буду пребывать с вами»[79]. Многие стихи Писания и изречения наших мудрецов прямо говорят об этом. И как же люди не понимают, что самое возвышенное из всех качеств души – это способность разделить с другим человеком его ношу и, тем более, со всей Общиной Израиля.

И вот, мы уже отмечали, что человек по своей природе склонен вверять свою жизнь в руки врача, даже если тот не является признанным специалистом в своей области, и тем более готов положиться на мнение опытного доктора. Почему же мы не решаемся доверить себя Тому, кто содержит в Себе все мироздание? Как не понять, что Вездесущий вмещает в себя весь мир и несомненно знает природу Творения и путь, которым надлежит следовать, ведь, исходя из изначального замысла, нам нужно идти стезей Того, Кто вмещает в Себя все мироздание. Более того, Тора повелевает нам так поступать: «Сделает тебя Г-сподь Своим народом святым, как Он клялся тебе, если ты будешь соблюдать заповеди Г-спода, Б-га твоего, и следовать Его путями»[80]. Награда за это очень велика, как сказано о нашем праотце Аврааме: «Ибо Я знаю его, потому что он заповедал своим сыновьям и дому своему после себя соблюдать путь Г-спода, воплощая милосердие и закон…»[81] И мы уже много говорили об этом.

Но почему Всевышний относится к Общине Израиля с такой безграничной любовью? Потому, что Он находит в ней Б-жественные качества, ведь «по образу Б-га Он сотворил его»[82]. И если даже Всевышний так любит Общину Израиля благодаря ее возвышенным достоинствам, хотя Сам Он не сравним с человеком, – как же нам, людям, не любить «образ Б-га», и, тем более, всю Общину Израиля? Мы обязаны заботиться об избранном народе, и каждый из нас должен беспокоиться о том, чтобы не совершить греха и не склонить, упаси Б-г, чашу весов всего мира в сторону вины. Необходимо стараться исполнить заповедь, если нам выпала такая возможность, и воздержаться от совершения преступления, и в результате чаша весов всего мира склоняется в сторону заслуги.

Поэтому сказали мудрецы: «Когда я для себя, то что я?»[83], ибо весь смысл существования человека состоит в приближении к благословенному Б-гу, и в этом – весь его успех. Ведь Творец вмещает в себя весь мир, и не может быть большего достижения, чем приближение к Нему. Мы говорили об этом в приведенном выше рассуждении.

От себя же я передаю тебе бесценный дар – благословение следовать путями Б-га, и пусть будет в этом и доля моей заслуги. Амен, да будет такова Его воля. И этого достаточно для обладающего ясным мышлением. Я надеюсь, что это возвышенное и вознесенное рассуждение оставит в тебе глубокий след. С благословением, твой отец.

Дорогой мой сын!

Сегодня я завершил возвышенное рассуждение «Когда я для себя, то что я?» – повествование о блуднице Рахав, ввергающее в трепет. Прочтя это послание, ты почувствуешь удивительное и ни с чем не сравнимое наслаждение! И я надеюсь, что оно оставит след в твоем понимающем сердце, ибо все зависит от приумножения размышлений. Ведь сказано об этом: «При множестве размышлений в моей душе утешения Твои поддерживают душу мою»[84]. Имеется в виду как множество различных мыслей, так и частое погружение в размышления в течение всего дня[85].

9 Участие в жизни Общины

«Десятый день», канун святого Шаббата Раскаяния, да удостоимся мы возвратиться на пути раскаяния.

Уважаемому раввину, почитаемому мудрецу, коронованному венцом Торы, законоучителю в…

Недавно я вернулся после летнего отдыха на даче и возношу благодарение Б-гу за то, что мне стало немного лучше, ибо этим летом я сильно страдал от болезни, да не случится такого с вами. Это пожелание нужно произносить именно таким образом, а не так, как делают многие: «не про вас будь сказано»[86], поскольку в Писании оно встречается именно в такой форме (с буквой «алеф», а не с буквой «айн»). И вот, я слышал от имени Виленского Гаона, благословенной памяти, что не следует выпускать из-под своего пера ни одного неверного слова, чтобы мудрец Торы никогда не совершил ошибку. Поэтому я привел это разъяснение. Из него следует вывод о том, насколько нужно стремиться отдаляться от лжи. Ведь для закона не имеет значения форма произнесения благословения, поэтому Гаон имел в виду только избегание неправды, как сказано: «приучили свой язык говорить ложь, грешат до изнеможения»[87], поскольку ошибка тоже является отклонением от истины. Поэтому я внимательно слежу за тем, чтобы говорить и писать в точности так, как это приводится в Писании и в изречениях наших мудрецов. Ведь именно из этого стиха книги Эйха учителя Талмуда вывели: «Поведать другим о своем несчастье – заповедь Торы»[88]». И вот, я решил обсудить это подробно, чтобы показать, что даже «обычная беседа наших учителей достойна тщательного изучения», ибо мудрость – основа всех их слов, идет ли речь о законе, исполнении заповедей или о качествах души. Но я не могу остановиться на этом более подробно; и наделенный пониманием сам сделает вывод о вознесенности Учения Мусар, а сейчас время быть кратким[89].

Да удостоитесь вы все хорошего и сладкого года и записи в Книгу жизни и благословления! Великий мудрец Яавец объяснил, что людям нужно желать пропитания из руки Всевышнего, а не, упаси Б-г, в счет награды за заповедь. Наш учитель, благословенной памяти, всегда подчеркивал в Дни Трепета, что человек должен стремиться к тому, чтобы приносить пользу другим людям. Это мы и имеем в виду, произнося в молитве: «И запиши нас в Книгу жизни ради Тебя, Б-г жизни»[90]. Мы просим о жизни ради Всевышнего, иначе может оказаться, что человек израсходует всю свою награду за исполненные им заповеди на блага этого мира. Но если его жизнь посвящена служению Б-гу, то пропитание ему даруется с Небес и он не растрачивает на это своих заслуг и не уменьшается его доля в Грядущем мире: ведь его жизнь нужна не только ему самому. На это обращал особое внимание наш учитель, благословенной памяти.

Вчера мы много говорили об этом и подчеркнули, насколько заблуждается большинство людей, желающих удостоиться хорошего года, полного наслаждений этого мира, однако при этом не представляющих себе как дорого обходится проживание в такой «гостинице»[91]. Кто знает, какой счет им будет предъявлен в Грядущем мире не только за все разнообразные полученные им удовольствия, но даже за стакан воды? И мы разъяснили это очень подробно. И вот что я слышал от моего господина, отца и учителя, благословенной памяти: «И воду по мерке будешь пить»[92], – даже воду пей в меру, а не сколько захочется, без ограничения. Мы привели комментарий Раши в трактате Брахот: «Хорошему человеку посылают дурной сон». Раши объясняет: «Чтобы он начал беспокоиться и не грешил, и его тревога привела его к искуплению грехов». «А плохому человеку, – продолжает Талмуд, – посылают хороший сон». Раши объясняет: «Чтобы порадовать его и лишить награды в Грядущем мире»[93]. И если в этом мире даже приятные сновидения могут стать причиной уменьшения награды в Грядущем мире, то уж тем более это касается всевозможных наслаждений, которых он осознанно вожделеет. Видите, уважаемый, сколь глубоко следует изучать слова нашего учителя, благословенной памяти. И насколько глупы люди, которые все свои дни превращают в праздники! Увы, увы!

Поэтому цель своей жизни человек должен видеть в служении Всевышнему. Сказано в Торе: «Проклят тот, кто не поднимет слова этой Торы, чтобы исполнить их, и скажет весь народ: амен»^[94]. Отмечают наши мудрецы: «Это проклятие относится к каждому, кто в состоянии поддержать Тору своей душой или имуществом, но не делает этого»[95]. И вот, «благодеяние Всевышнего больше, чем Его наказание»: человек, поддерживающий Тору, удостаивается во много раз больших благословений, чем получает наказаний оставивший ее[96]. Прекрасен удел поддерживающих Тору и трепещущих перед Небесами, и да заслужат они благословения: «Имущество и богатство в доме его, и его праведность сохранится навеки»[97], то есть в Вечном мире, а их успех в этом мире будет для них даром от Б-га.

В канун святого Шаббата Раскаяния, да удостоимся мы окончательного оправдательного приговора в Небесном Суде, по словам Барайты из Дома Учения рабби Ишмаэля: «Человека судят в Рош Ашана, а его приговор запечатывают в Йом Киппур». Да будет Его воля, чтобы нам было благо среди Общины Израиля, ибо еврейскому народу непременно будет благо, как написано в Туре (раздел Рош Ашана): «Кто подобен этому народу, знающему своего Б-га, Его обычаи и законы? В мире принято, что в ожидании суда человек облачается в черное, отпускает бороду и не стрижет ногтей, ибо не знает, как сложится его судьба. Но не так поступают сыновья Израиля: перед Рош Ашана они облачаются в белое, подравнивают бороды, стригут ногти, едят, пьют и радуются, ибо знают, что Всевышний явит им чудеса и склонит их приговор к оправданию»^[98].

На первый взгляд, это противоречит словам Талмуда о том, что «В Рош Ашана раскрыты три книги; для записи полных нечестивцев, полных праведников и средних…»[99] Однако идея Тура состоит в том, что всей Общине Израиля в целом предвещено, что ее приговор будет к добру. Поэтому если человек является частью своего народа, живет не для себя, а помогает многим людям, то получается, что в нем нуждается Община Израиля, вместе с которой он несомненно удостоится блага!