Январь 2019 / Шват 5779

Уроки 16-21

16 Упование на Б-га

Ночь третьего дня недели, четвертого до «десятого», 12 Элула. Рамбан говорил, что небесные знаки этого месяца свидетельствуют о том, насколько наш Отец, Который на Небесах любит Израиль. Творец установил еврейскому народу месяц Элул для раскаяния и возвращения к своему чудесному благополучию, и в праздник Йом Кипур, который, дай Б-г, придет для нас к добру, Всевышний возгласит: «Я простил!» В этом состоит смысл стиха Писания: «Возрадуйтесь Б-гу нашей силы, трубите Б-гу Яакова. Вознесите песнь и издайте звук тимпана, сладкоголосой скрипки и лютни. Трубите в этом месяце в шофар при наступлении дня праздника нашего»[1]. Но как трубление в шофар может вызывать радость, поскольку оно призывает к размышлению и раскаянию? Ведь это звук плача и причитания: «И рыдала мать Сисры…»[2] Существуют способы лечения, при которых больного неожиданно пугают, он пробуждается, и это приводит его к исцелению. В этом смысл стиха Писания: «Воспевайте Б-гу нашей силы, трубите Б-гу Яакова»[3]. Имя «Б-г» в повествовании «о Царстве» в молитве Мусаф указывает на раскрытие трублением в шофар свойства Высшего суда, предназначенного для устрашения человека, дабы побудить его к принятию на себя царства Небес. Этот страх излечивает даже от тяжких заболеваний, становясь заслугой, приводящей к обретению самого неописуемого наслаждения: «И никогда не слышали, не внимали, глаз не видел Б-га, кроме Тебя, содеявшего такое для ожидающего Его»[4]. Есть ли более важная причина для вознесения Песни? Да удостоимся мы возрадоваться Всевышнему таким образом! Амен, да будет такова Его воля!

Ты, мой любимый сын, услада моего сердца, увенчанный золотой короной, да воссияет твой свет, как при сотворении мира. Да удостоимся мы хорошей записи и печати среди всего еврейского народа! Если мы и в новом году будем частью Общины Израиля, это значит, что нам сопутствует успех! В связи с этим я хочу поделиться с тобой очень важным рассуждением. Я намереваюсь, не принимая на себя обета, если только того пожелает Всесильный, написать про любовь к Израилю и назову это рассуждение «Любовь к милосердию»[5]. Счастлив тот, кто связан узами любви с Общиной Израиля и заботится о благе своего народа. В начале этого рассуждения ты видел слова Рамбана о том, что знаком зодиака месяца Элул является Дева. И достаточно того, что мы разъяснили выше о необходимости возлюбить тех, кто так сильно любим Всевышним. И пусть каждый из нас сделает все, что может, ради блага Израиля, как материального – подобно щедрым меценатам Германии, да благословит их Б-г навечно всяческими благами, – так и духовного. Речь идет о тех, кто, провозглашая царскую власть Творца на земле, помогают многим людям обрести трепет перед Небесами и пасут «святую паству» на «поле веры», чтобы вместе с мудростью и знанием в их сердцах укоренилась истинная глубокая вера. Да будет наша доля в их уделе, ведущем весь мир к оправданию и заслуге! По воле Всевышнего определено, что каждый человек может спасти весь мир своим добрым намерением, которое Б-г присоединяет к деянию. Поэтому нам следует прочно укоренить в себе любовь ко всем евреям, связав свою жизнь с Общиной Израиля. Я бесконечно завидую щедрости евреев Германии и хотел бы посвятить им целое рассуждение, а в особенности – самому известному среди них, барону Гиршу, да вознесется в веках его почет!

Мой дорогой сын! Я был очень рад тому, что ты принял мое увещевание с любовью, и это побуждает меня записывать рассуждения, приносящие тебе пользу. Ни о чем не беспокойся, ибо Б-г придет к тебе на помощь, и «мы не устыдимся того, что на Тебя уповали»[6]. Ведь «Счастлив человек, который не забудет Тебя, обращающийся к Тебе никогда не споткнется, и никогда не коснется позор всех полагающихся на Тебя»[7]. Из этих слов следует, что если человек не развивает в себе упование на Творца, он, упаси Б-г, может навсегда утратить все свои достоинства. Поэтому постоянно учись упованию на Него, и Он навечно станет твоим прибежищем и укрытием[8].

Наши мудрецы сказали в трактате Рош Ашана: «Если в начале года – нищета, в конце года – богатство»[9]. Раши объясняет: «Имеется в виду, что если в начале года евреи молятся, как нищие у ворот, то в конце года они удостаиваются благословения»[10]. Эта мысль предельно лаконична по форме, однако необычайно емка по своей сути! Это сравнимо с благословением после трапезы: надо видеть себя рабом, получающим награду от своего господина, и испытывать к нему благодарность. Нужно представлять себя в доме Царя всего мира, где с великим почетом заботятся о всех твоих нуждах. При этом искренность и трепетность просьбы должна соответствовать желанию удостоиться ее исполнения. И тогда в конце года тебе несомненно будет даровано материальное благополучие.

Общее рассуждение, написанное в отношении праздника Песах, разъяснит все это, и наделенному пониманием будет достаточно.

Твой отец, всем сердцем и душой желающий тебе мира и вечного благополучия.

17 Из плоти своей узрю я Б-га

Моему дорогому сыну, увенчанному золотой короной, да воссияет его свет, как при сотворении мира. Мира тебе и твоей семье…

В прошлый святой шаббат мы говорили о чем-то очень важном, намного более значимом, чем ты даже можешь себе представить. Я сильно расстраивался из-за того, что ты, мой дорогой сын, обладающий глубоким пониманием, не слышал этих удивительных слов, способных, с помощью благословенного Б-га, даровать человеку новое сердце и душу. Я не в состоянии изложить их на бумаге в том виде, в котором они были произнесены, однако попытаюсь хоть немного раскрыть их смысл. Это рассуждение было следующим: мудрость Мусара влияет на все способности души – природу человека, которую, как всем известно, невозможно постичь с помощью одного лишь разума. Ученые-естествоведы после всех своих теоретических изысканий, в конце концов, оказываются вынуждены обращаться к непосредственному чувственному наблюдению. То же самое относится к творчеству: когда один знаменитый поэт захотел создать поэму о Синайском Откровении, он должен был поехать туда, где все это происходило, и своими глазами увидеть избранную Б-гом гору, – и только после этого ему удалось сложить чарующие строки. И уж тем более это верно для Тайного Учения – Знания о высшем мире, которое можно обрести не иначе как через воспринимаемые чувствами конкретные явления этого мира. Лишь затем мышление их обобщает и облекает в форму, соответствующую их сути в высшем мире, в той небольшой степени, в которой человек способен ее постичь. Как-то я находился в темном доме, окна которого были плотно закрыты ставнями; в комнате горела свеча, и мне было очень уютно при ее свете. После восхода солнца открыли окно, и вся комната озарилась ярким светом. И тогда я понял нечто очень важное! Человек ценит суетные удовольствия этого мира только потому, что от него сокрыт высший свет – удивительное наслаждение Грядущего мира. Он довольствуется крошечной свечкой, свет которой совершенно несравним с сиянием солнца, и, тем более, со светом шести дней Творения, в семьдесят раз более ярким[11].

Теперь для меня разрешился вопрос: почему при сотворении человеку не был дарован всеобъемлющий разум и в нем укоренилось неимоверное количество зла? Потому что так он может познать наслаждение светом высшего мира через непосредственное восприятие: «Из плоти своей узрю я Б-га»[12].

Вот, мы видим, как ребенок в начале жизни радуется всяким безделицам: скачет на палке, хватает товарища за полу одежды, чтобы мчаться, как наездник на лошади. Подобные забавы доставляют ему огромное удовольствие и прибавляют сил и здоровья. Затем, когда он немного вырастает, его душа начинает тяготиться этими пустыми развлечениями, и он выбирает себе другие, но тоже бессмысленные. Потом и те начинают докучать его душе, и вот он уже ищет пути обогащения, стремится к славе и пытается удовлетворить множество своих страстей, что отметили мудрецы Талмуда: «Человек подобен осленку, тянущемуся за красивыми речами. И к чему это приводит? – «И исходит огонь…»[13]»[14]. Но почему все происходит именно таким образом? Потому что место сотворения души – источник самого удивительного наслаждения высшего мира. Получается, что основой сотворения является удовольствие, и «хотя сам он и не видит, его ангел видит»[15]. И пока перед человеком не открылся более яркий свет, любой тусклый свет свечи – каждое сиюминутное удовольствие, каким бы оно ни было, – пробуждает в нем сильное желание, ибо способность испытывать наслаждение проистекает из великого источника, из высшего мира – и хорошо вдумайся в это. Но после того как человек познает более возвышенное наслаждение, – тогда «зачем нужна свеча в полдень?»[16] И если он мудр и ценит знание, то со временем все приниженные соблазны этого мира становятся ему отвратительны. Ведь если ему доступно сияние солнца, то «зачем нужна свеча в полдень?» Ясное знание помогает постичь яркий свет высшего мира, притягивающий гораздо сильнее. Поэтому один богатый философ сказал перед смертью: «Моему мудрому сыну дайте лишь немного денег, ибо ему сполна хватит мудрости; лишенному же понимания дайте больше, пусть играет с тем, что любит – с бессмыслицей». Возможно, именно из этих соображений исходил наш праотец Ицхак, намереваясь отдать весь нижний мир Эсаву.

Человек изначально рождается без развитого разума, чтобы в дальнейшем понять: приниженные удовольствия этого мира кажутся ему заманчивыми и привлекательными лишь потому, что перед ним закрыты окна в высший мир, и ему приходится довольствоваться светом крошечной свечи. Ему необходимо воспринять духовную форму и из своих собственных переживаний почувствовать притягательность света высшего мира. А мудрость – это звено, связывающее этот и Грядущий мир, помогающее постичь совершенство его света. Таким образом получается, что наделенный разумом лицезреет истину из собственной плоти.

В предисловии мы отметили, что для мудреца забота о своей душе – не проявление особого благочестия, а самое желанное и приятное занятие. Ведь к ведению материальных дел люди относятся точно так же. Если у человека есть только маленькое предприятие, оно кажется ему существенным, а обладатель большого на маленькое вообще не обращает внимания. Точно так же для человека, который из своей плоти видит явления высшего мира, все происходящее на земле теряет свою значимость: «зачем нужна свеча в полдень?» Об этом говорит Мидраш: «Сказал человек: я иду оказать добро своему гостю!» Его спрашивают: «А кто твой гость?» – На что он отвечает: «Я хочу оказать милость моей униженной душе, как сказано: «Оказывает благодеяние своей душе человек милосердный»[17]»[18]. Ведь тело – инструмент, предназначенный для обретения наслаждения высшего мира[19].

Знание, которое мы обрели в этот шаббат, позволило нам выучить из стиха Торы в главе Бехуккотай нечто потрясающее и недоступное обычному человеку. Но сейчас мне тяжело говорить и писать. Да смилуется надо мной Милосердный и да приблизит меня к служению Себе!

Вот слова твоего любящего отца, заботящегося об истинном благе для тебя и для всякого, наделенного мудростью. Дай Б-г, чтобы все мы удостоились понимания!

Благословляющий тебя во всех твоих делах.

18 Жизнь души

Моему дорогому сыну, коронованному золотым венцом, да воссияет твой свет, как при сотворении мира.

Я получил твое драгоценное письмо от второго дня недели главы Экев и с нетерпением ожидаю узнать подробнее то, о чем ты упомянул лишь вкратце, сказав, что занимаешься укреплением веры. Это – великое дело, согласно определению наших мудрецов: «Пришел пророк Хавакук и свел суть Торы к одному: «Праведник верой своей будет жить»[20]»[21]. Маарша говорит о том, что мудрецы, упомянутые в этом повествовании Талмуда, старались свести всю Тору к нескольким сжатым принципам, а пророк Хавакук избрал веру, поскольку видел, что вера продолжает ослабевать, и поэтому призвал свое поколение к ее укреплению.

Известно, что этот мир – «преддверие» к Грядущему миру[22]. А значит, главная цель нашего появления на земле – подготовиться к переходу в вечный мир, который весь благо[23]. Но если это так, то почему же мы видим, что, когда человек умирает, его родственникам обычно кажется, что он пропал и исчез? Ведь на самом деле все наоборот – он перешел в мир покоя души! Ты можешь сказать, что родственники сокрушаются о потере близкого человека из-за того, что тот не успел подготовиться к своей кончине, – но разве они более милосердны, чем Царь всего мироздания, Врачеватель душ, надежный и милостивый? Нет сомнения, что в основе траура заложено ощущение того, что смерть – это необратимая потеря. На самом же деле, повелев нам скорбеть по умершему, Тора намеревалась побудить нас к раскаянию, как сказано в трактате Шаббат: «Если умер член общины, следует беспокоиться всей общине»[24]. Смысл сказанного объяснил наш учитель, благословенной памяти, приведя стих Писания: «Суды Г-спода истинны, справедливы все вместе»[25]. Суд на земле выносит решения, не принимая во внимание далеко идущие последствия. Когда некто осужден на смерть, приговор приводится в исполнение, даже если близкие обвиняемого – достойные люди и не заслуживают страдания траура. Совершенно иное происходит в Б-жественным суде: даже один невиновный спасает грешника от наказания. Если хотя бы один из тех, кому дорог обвиняемый, не согрешил, ему отменяется все наказание. Поэтому каждый должен мыслить следующим образом: если из-за меня не был отменен приговор виновному, то и на мне лежит грех, за который я заслуживаю страдания, – и мне следует раскаяться.

Кроме того, соблюдение траура включает в себя еще и возможность разделить с умершим его ношу, поскольку из-за скорби и мыслей о раскаянии, причиной которых стал человек, покинувший этот мир, ему смягчается наказание в Геиноме. Ведь «Нет праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил»[26]. Талмуд повествует о том, что ученики пришли навестить рабби Элиэзера, находившегося на смертном одре. «Он сказал: «Сильный гнев Б-га проявляется в мире!» Ученики заплакали, а рабби Акива возрадовался. На их вопрос о причине его радости рабби Акива ответил: «А почему вы плачете?» Они объяснили: «Разве можно не плакать, когда «свиток Торы» – мудрец, глубоко изучивший ее, – в беде?!» На что рабби Акива ответил: «Поэтому я и радуюсь! Пока я видел, что вино рабби Элиэзера не киснет, лен не поражается, масло не горкнет, а мед не застывает, я говорил себе: «Может быть, упаси Б-г, рабби уже получил свой Грядущий удел в этом мире?! Теперь же, когда я вижу рабби в беде, я радуюсь». Рабби Элиэзер сказал ему: «Акива, но ведь я ничего не упустил из всей Торы!» И рабби Акива ответил: «Ты учил нас, учитель: «Нет праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил»[27]»[28]. И рабби Элиэзер в своей праведности принял его увещевание. Что же могут сказать о себе другие? Законы траура были установлены также для облегчения участи умершего, и в особенности в течение семи и тридцати дней после его смерти, пока Небесный суд еще предельно строг. Истинный смысл этой заповеди состоит в том, чтобы сокрушаться об умершем, а вовсе не переживать из-за того, что он как будто исчез, упаси Б-г даже сказать такое! Ведь это означало бы отрицание существования Грядущего мира и справедливости Б-жественного суда! Так могут думать только полные невежды. Один известный арабский философ сказал: «Человек в этом мире подобен спящему, а после смерти пробуждается». Когда в одной из стран Александр Македонский увидел могилы, расположенные рядом с домами, он спросил о причине столь странного обычая. Ему ответили: «Вы считаете, что человек живет, пока его душа находится в теле, а похоронен – когда он в земле. Мы же полагаем, что пока человек пребывает в теле – он в могиле, и ясный и светлый мир кажется ему тьмой». И хотя путь Торы не таков, ибо сказано: «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь в Грядущем мире; и лучше час покоя в Грядущем мире, чем вся жизнь в этом мире»[29], – мы все же видим, что люди, о которых здесь идет речь, верили в существование у человека души. Однако не так у лишенных веры – им кажется, что умерший, упаси Б-г, пропал, и подобные суждения аналогичны отрицанию веры.

Поэтому лучшее, что может сделать человек, – постоянно укреплять свою веру. И, слава Б-гу, у наших детей мы находим признаки сильной веры. Это в полной мере проявилось, когда с одним из них недавно случилось несчастье, и его брат принял приговор Небес, что свидетельствует о глубине его веры и почти чувственном ее восприятии.

И вот, одной только истории странствия народа Израиля по пустыне Синай достаточно для обретения глубокой веры – она, как никакая другая, свидетельствует о Б-жественном раскрытии на земле и позволяет человеку всем своим существом прочувствовать произошедшие в Египте чудеса. В ней одно знамение за другим убеждает нас в правдивости всего сказанного в Торе. Эта история – как карта, на которой запечатлен весь мир, поскольку все мудрецы подтверждают ее истинность. На ней отмечены места основных событий, связанных с Исходом из Египта. Чудеса свидетельствуют о том, что мир был сотворен Всевышним, ведь иначе его материальные законы не могли бы изменяться под воздействием духовных причин. А если мир подвержен преобразованиям, значит непременно должен существовать Всемогущий – благословенный Б-г, Который поддерживает его каждое мгновение. Ничто не заставляет Его обновлять и преображать мироздание – ведь Он не испытывает потребности в обитателях мира, – это они нуждаются в Нем! И все низшие, средние и высшие ангелы для Него – ничто, Он создал их исключительно для пользы Своих творений. Этого достаточно для того, чтобы с той же ясностью, с какой полагаются на видение своих глаз, верить в то, что благословенный Б-г уготовил людям, и тем более избранному Им народу награду, которую не описать словами и не объять мыслью, ибо «наслаждение в руке Твоей навечно»[30]. Это знание придает нам сил избегать греха, как сторонятся огня.

Сказано в Торе: «Спроси о прежних днях, которые были до тебя, со дня, когда сотворил Б-г человека на земле… Слышал ли народ глас Б-га из огня, как слышал ты и остался в живых? Пытался ли Б-г прийти, взять Себе народ из среды народа со знамениями, чудесами и войной, рукою крепкой?»[31] Но как Моше рабейну мог знать, что подобное никогда больше не повторится? И вот, прошло несколько тысячелетий, и до сих пор такого не было и никогда не будет! Поэтому очевидно, что это замысел Единого, и ни с каким другим народом не произойдет ничего подобного.

И в заключение: необходимо постоянно укреплять свою веру. Мне представляется, что недавний выход в свет карты передвижений сыновей Израиля по пустыне – это тоже раскрытие руки Б-га, призванное упрочить веру в Исход из Египта, вознеся ее почти до уровня чувственного восприятия. И я уже давно привел тебе ясное доказательство реальности описанных в Торе событий. Если бы Египет был уничтожен и память о нем стерлась навеки, – тогда у особо невосприимчивых к духовности были бы хоть какие-то основания упорствовать в своем заблуждении. Но ведь Всевышний сохранил эту страну, не дав ей пропасть, именно для того, чтобы не пошатнулась вера в чудеса Исхода. Не будь все это правдой, разве столь сильное царство, как Египет, не воспротивилось бы повествованию о ниспосланных ему казнях, бедствиях и позоре, который Моше рабейну навлек на них и на их землю перед всем миром! Невозможно даже предположить, что, услышав о себе так много унизительного, египтяне не стали бы этого отрицать! Очевидно, что они были бессильны что-либо опровергнуть, поскольку все случившееся общеизвестно и подтверждает истинность повествования об Исходе из Египта.

От меня, твоего отца, дающего тебе благословение «обычного человека». Да будет мир тебе и твоему дому.

19 Странствия Израиля

Наша недельная глава Торы Матот-Масъэй повествует о странствиях сыновей Израиля по пустыне Синай. Рамбан приводит комментарий Рамбама о цели подробного перечисления в Торе всех остановок сыновей Израиля в пустыне. А после того, как прошлой зимой ты показал мне все их на карте, его слова еще более прояснились для меня. И вот, передвижение сыновей Израиля по пустыне – сильнейшее основание для укрепления нашей веры, – если понимать значение остановок в соответствии с комментарием Рамбама. Более того, мы видим своими глазами, что в нашем народе до сих пор сохранилась память о местах этих стоянок, что является прямым и воспринимаемым чувствами доказательством истинности Исхода евреев из Египта. «И двинулись сыновья Израиля из Раамсеса…»[32] – это является видимым глазу свидетельством, что общеизвестно и не нуждается в доказательствах. Всевышний пожелал, чтобы и сейчас глазам всех людей были открыты остановки, названия которых раскрывают нам глубочайший смысл сорокалетнего пребывания народа Израиля в пустыне Синай. Я очень благодарен тебе за все, что ты мне прояснил. И нет сомнения, что Рамбам своими глазами видел места их передвижений, – ведь иначе он не мог бы написать: «Повествование о странствованиях в пустыне приводится для того, чтобы никто не стал утверждать, что еврейский народ шел по пустыне, которая изобиловала водой и была богата растительностью». Точность этой карты очевидна и развеивает все возможные сомнения в ее достоверности. И вот, Исход из Египта был и навсегда останется общеизвестным и неоспоримым фактом, но сорокалетнее шествие по пустыне, когда для потомков Яакова выпадал ман и их сопровождал колодец с чистейшей водой, могло забыться, поэтому Всевышний и повелел записать в Торе названия всех мест, где останавливались сыновья Израиля.

И вот, чудо с маном объясняет нам всю тщетность чрезмерных усилий в обретении материального благосостояния: «И измеряли «омэром», и не было избытка у собравшего много, а у собравшего мало не было недостатка…»[33] Сегодня я поделюсь с тобой рассуждением о глупцах, пребывающих в заблуждении: «И скажешь ты в сердце своем: сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»[34]. Разве можно так думать? Представь себе главу крупной компании, где работают десять тысяч сотрудников, и молодого человека, который прислуживает хозяину, подавая ему требуемые вещи. Разве мы можем подумать, что этот юноша руководит всем предприятием? Аналогично этому никто из людей не способен поддерживать свою физическую жизнь – он лишь кладет пищу в рот, а всю работу по обеспечению его жизнедеятельности осуществляют многочисленные органы тела, сотворенные благословенным Б-гом. Это они притягивают, удерживают и усваивают питательные вещества и насыщают ими кровь. И разве человек регулирует работу своих кровеносных сосудов, обеспечивающих его жизнеспособность? А сколько должна сделать почва и, несомненно, множество ангелов, чтобы вырастить плоды и довести их до состояния, подходящего для употребления людьми! И разве кто-нибудь из нас заботится о правильной и регулярной работе органов своего тела? Что же сам человек делает для поддержания своей жизни? – Он только подносит ложку ко рту! А если мы скажем, что способность управлять жизнью коренится в мышлении, то давайте задумаемся, Кто дарует человеку разум? Может быть, он приобрел его в магазине или способен компенсировать недостаток своего понимания? Разум дает нам Творец. Его нигде не найти и не купить ни за какие деньги. Человек получает его в дар, – кто много, кто мало, – каждый, согласно решению высшей мудрости. Так что никто не может сказать: «сила моя и мощь моей руки принесли мне все это богатство»[35].

А если некто говорит такое, это не иначе как безумие. Однако склонность к столь непростительному заблуждению заложена в природе человека, как сказано: «Не то ты будешь есть – и насытишься, и дома добротные построишь – и поселишься. И твой крупный и мелкий скот расплодится, и серебро и золото у тебя приумножатся… И вознесется сердце твое, и ты забудешь Г-спода, Б-га твоего, Который вывел тебя из Египта, из дома рабства…»[36] Значит, это порочное заблуждение – неотъемлемая часть естества человека. И чтобы ему противостоять, Тора требует: «Знай же сегодня и возложи на сердце свое, что Г-сподь есть Б-г на Небесах наверху и на земле внизу, нет другого»[37]! Однако по своей природе человеку не свойственно спрашивать совет у разума, и он устремляется к бессмысленным поступкам. Поэтому его награда за размышление – спасение от безумия. И разве может быть что-то более важное[38]?

На этом я закончу, во-первых, потому что мне трудно писать, а во-вторых, поскольку дальнейшие рассуждения могут помешать спокойно и правильно обдумать предыдущие. Да сопутствуют тебе благословение и успех!

Сегодня – в канун святого шаббата главы Матот-Масъэй – я немного добавлю к этому письму здесь, в тенистой беседке, в роще. Каждый раз, приходя сюда, я вспоминаю тебя к добру и ощущаю признательность за то, что ты сделал. Как-то я задался вопросом: почему люди не испытывают благодарность к тому, кто совершил добро для кого-то другого? Конечно потому, что человек любит самого себя! Он доволен, когда приятно ему самому, но остается равнодушным, если помощь оказана другому. Отсюда – ясный вывод Мусара, насколько люди далеки от любви к ближнему!

Но если всеми своими чувствами человек ощутит, что все необходимое для его жизни он каждое мгновение получает от благословенного Б-га, то, не колеблясь, подчинит Ему свое тело, душу и состояние, стремясь исполнить Его волю, соблюдать Его Тору и заповеди и обрести милость в Его глазах! Таков был уровень поколения Пустыни.

Из слов Рамбама, благословенной памяти, следует, что он и разумом, и сердцем ощущал милосердие Б-га к Его творениям, и именно поэтому исследовал передвижения сыновей Израиля по пустыне. Нет различия между маном и пищей, произрастающей из земли кроме того, что ман спускался с Небес[39], дабы сыновья Израиля узнали: «и питал тебя маном, чего не знал ты и не знали твои отцы, дабы дать тебе понимание, что не хлебом одним жив человек, но и всем, что исходит из уст Г-спода будет жить человек»[40]. Это знание предназначено также и для нас; поэтому Рамбам и призывает постоянно воспринимать его своими чувствами, чтобы исполнить заповедь «И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим»[41]. Ведь если человек любит кого-то, он будет стараться исполнить его желания, как сказали мудрецы Талмуда: «Благо тому, кто вырос в Торе… и доставляет удовольствие своему Творцу»[42].

Это же имел в виду царь Давид в 139-ой главе Теилим[43], где он говорит о простых и ясных, на первый взгляд, понятиях, стараясь приблизить их к нашему чувственному восприятию.

Да удостоимся мы этой великой способности, дарованной всем, как мужчинам, так и женщинам, если они посвятят достаточно времени размышлениям на эту тему. И да поможет нам Милосердный не лениться мыслить, и будет нам благо.

20 Глубокая вера

Твое письмо благополучно дошло до меня. Из него следует, что ты стараешься заложить основы веры в совершенном знании. Хорошо ты поступаешь! Это – самое главное, чего от нас требует Царь мира, и «если это есть – все есть». Первая заповедь, которую мы получили на горе Синай: «Я – Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства»[44]. До тех пор ни один раб не мог бежать из Египта – столь искушенными в колдовстве были египтяне. Наверное, ты уже слышал от меня об их огромных познаниях. Сказано в Торе: «И призвал также фараон мудрецов и колдунов, и сделали они, чародеи Египта, своим колдовством так же»[45]. Наши мудрецы поднимают в связи с этим следующий вопрос: что означает «и сделали так же»? Мидраш объясняет, что, когда Моше превратил посох в змея, фараон призвал маленьких детей – и они сделали то же самое: «И они бросили каждый свой посох, и те превратились в змеев…»[46] Следует прочесть, что об этом говорит Мидраш: «Фараон начал насмехаться над Моше и Аароном и кудахтать, как курица… Он послал привести детей из школы чародейства и колдовства, и сделали они то же… И позвал свою жену, и она сделала то же»[47]. Насколько умудренными были египтяне в чародействе и колдовстве!

По-видимому, все это было нужно для того, чтобы укрепить заблуждение фараона и ожесточить его сердце, – поскольку «Желающему оскверниться предоставляют такую возможность»[48]. Именно это и стало началом падения царя Египта. А после того, как наш народ гордо и открыто вышел из Египта, все человечество узнало о Б-жественном всемогуществе. Никто в мире не отрицает Исход из Египта и сопутствовавшие ему чудеса и знамения: они слишком давно и широко известны, чтобы их можно было отрицать. Более того, и сегодня каждый может увидеть место, где еврейский народ пересек Красное море, и этот путь отмечен на карте мира.

И вот, нам становится ясно, что Царь мира – наш Отец, Который на Небесах, вывел нас «из дома рабства», а если бы этого не произошло, то и сегодня мы были бы порабощены фараоном в Египте. Поэтому Всевышний начал Свои Десять речений на горе Синай с упоминания об этом важнейшем событии, дабы показать, что по всем законам нам следует принять на себя Царство Небес еще тогда, когда мы пребываем в грубых материальных телах. А увидеть, что у нас есть Небесный Отец, мы должны для того, чтобы понять: для нашего счастья и блага Он дарует нам заповеди, которые только лишенный чувств может воспринять как гнетущую ношу и обузу. Но наделенный разумом именно из истории Исхода из Египта прекрасно поймет, что этот мир – «преддверие» к Грядущему миру. Мне трудно много писать, но я хочу это тебе прояснить. «Будь сильным и мужественным»[49], – сказал Г-сподь Йеошуа, и насколько же мы нуждаемся в развитии в себе духовных сил. Я хочу еще немного написать тебе, чтобы все это глубоко укоренилось в твоем сердце.

Изучая природу человека, мы замечаем, что то, к чему он привык с юности, для него очень важно, и он соблюдает и сохраняет привычные для него обычаи. А то, к чему он не приучен, кажется ему далеким, – и он не станет этого строго придерживаться[50].

Однако совсем иная ситуация с ведением материальных дел. Здесь человеку кажется несущественным только то, что, по его мнению, не принесет ему прибыль. Но если нечто, пусть даже запредельно удаленное, сулит ему выгоду, – он не посчитается ни с какими трудностями, рассчитывая на успех. И если мы задумаемся о духовности человека, то увидим, что он не принимает в расчет непривычное, отдаляя его от себя, – и это знак неустойчивости основ его веры. Подумай, друг мой, и постарайся это глубоко понять.

В Талмуде в трактате Псахим сказано: «Человек должен смотреть на себя, как будто он сам вышел из Египта, как сказано: «И расскажи сыну твоему в тот день, говоря: ради этого содеял Г-сподь мне при моем Исходе из Египта»[51]»[52]. А Рамбам, разъясняя суть нашей обязанности, добавляет к этому высказыванию Талмуда одно слово: «Человек должен представлять себя так, как будто он сам сейчас вышел из Египта»[53]. Но кто на такое способен? Человеку необходимо потрудиться представить себе, что бы он испытывал, если бы действительно сам вышел оттуда. Для этого требуются большие усилия, серьезное изучение и глубокое размышление, однако лишь немногие следуют данному указанию Талмуда. Неспособность близко воспринять чувствами события давно минувших дней свидетельствует об отсутствии у человека основ веры, и, упаси Б-г, он исполняет заповеди только «по привычке»[54]. Да удостоимся мы укрепить основы своей веры! И если ты обратишься к словам Рамбама, то заметишь, что он пишет не «видеть себя», а «представлять себя»!

Там же Рамбам говорит: «Всевышний дал в Торе повеление: «И помни, что рабом ты был в земле египетской…»[55] – ты должен представить себе, как будто ты сам был рабом и стал свободным, когда тебя выкупили из дома рабства»[56]. И вот, я немного подробнее объясню приведенные выше слова «дом рабства», ибо прежде я изложил это слишком кратко, поскольку мне было трудно писать. Сказано в Торе: «Я – Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства»[57]. Слова «из дома рабства» на первый взгляд кажутся излишними, но на самом деле это не так. В начале этого стиха Тора сообщает нам главное: «Г-сподь, Который вывел тебя…», то есть Он всемогущ. А раз так, возникает вопрос: зачем Ему требуется служение человека? Несомненно, оно необходимо для нас самих ради нашего же блага. Если мы это поймем, то почувствуем, что обязаны самым трепетным и возвышенным образом благодарить Всевышнего за Тору, которую он даровал нам в вечное наследие. И нам должно быть очевидно, что в любом случае нам лучше служить Творцу, чем исполнять тяжелую и унизительную рабскую работу в Египте – и наделенному пониманием этого достаточно. И вот, ныне мы вышли из Египта, – ведь человек должен смотреть на себя, как будто он сам вышел из Египта… И глубоко вдумайся в это.

21 Тора – дарование с Небес

«И сказал Г-сподь: они оставили Тору Мою, которую Я даровал им…»[58] – то есть Тора сама провозглашает, что она – дарование с Небес. Эту мысль подтверждает продолжение этого стиха: «и не внимали голосу Моему, и не следовали ему»[59].

Сказали мудрецы: «Если человек почитает своих отца и мать, Всевышний говорит: «Я засчитываю им, как будто Я Сам жил среди них, и они почитали Меня»»[60]. Идея здесь такова: бывает, что человек считает себя свободным от заповеди уважать родителей, полагая: «Своей заботой обо мне они в действительности делали хорошее самим себе, поскольку людям свойственно любить своих детей. Все их благодеяния по отношению ко мне – это всего лишь проявление их любви к себе, и за что же мне быть им благодарным и почитать их?» Насколько же подобные мысли далеки от истины! Неужели совершивший благодеяния во множестве понесет из-за этого убыток? Всевышний желает оказывать безграничное добро Своим творениям, поэтому Он вложил в родителей любовь к детям ради их блага, чтобы отец и мать посвятили все свои силы их воспитанию. И когда ребенок огорчает родителей, Всевышний говорит: «Правильно Я сделал, что не стал жить среди них». Слова «стал жить» означают, что тогда бы они узнали силу Моего желания воздать им добром и не стали бы Меня почитать. Они, упаси Б-г, сказали бы о Творце, что Он оказывает милость творениям ради Своего же блага. Поэтому Всевышний и говорит: «Если человек почитает своих отца и мать…», то понимает, что совершившему множество благодеяний необходимо воздать благодарностью. Поэтому «если бы Я жил среди них…» – если бы они осознали Мое бесконечное желание оказать им добро, то почитали бы Меня безгранично. Такое понимание Талмуда основано на глубочайшем проникновении в истинную суть Б-жественных путей.

Однажды в беседе об укреплении веры мы упомянули о том, что наличие всего лишь двух черных волосков делает «рыжую телицу» непригодной для исполнения заповеди. Но ведь найти безукоризненно рыжую телицу крайне сложно! Как же вообще можно исполнить это повеление? Существованию этой заповеди есть только одно объяснение: Моше рабейну точно знал, что как только народу Израиля понадобится «рыжая телица», Всевышний тут же устроит так, что родится особь, соответствующая всем указанным в законе признакам. И вот, в Талмуде приведена история о знатном римлянине по имени Дама бен Нетина. Однажды мудрецы хотели купить у него редчайший дорогой камень для нагрудника первосвященника, а ключ от ларца с драгоценностями лежал под подушкой его спящего отца, и сын не стал его будить даже ради большой прибыли от этой сделки. И на следующий год Всевышний воздал ему за почитание отца тем, что у него в стаде родилась рыжая телица, за которую мудрецы Израиля заплатили ему огромную сумму денег[61]. Всевышний так устроил мироздание, что все необходимое появляется в нем, как только в этом возникает истинная необходимость. Также в Торе есть несколько заповедей, свидетельствующих о том, что некое событие непременно произойдет в будущем, например: «Пророка Я поставлю им из среды их братьев…»[62] Как можно быть точно уверенным, что в нужное время найдется человек, способный выдержать все испытания и доказать, что он обладает истинным пророческим видением? Это подробно описывает Рамбам[63]. И можно привести ни один подобный пример. Итак, сами основы Торы свидетельствуют о том, что Тот, по Чьему слову возник мир, даровал Тору именно с Небес и никак иначе. Даже если бы мы ничего не знали о Синайском Откровении, сама Тора провозглашает и сообщает, что она ниспослана с Небес, ибо все ее слова – прямые доказательства, непосредственно воспринимаемые чувствами. Из книг мудрецов прежних поколений непосредственно видно, что они старались укрепить веру не только через традицию, но и через мышление и чувство. Я особо это подчеркиваю, так как из вашего письма мне показалось, что вы не уделяете достаточно внимания укреплению веры. Ведь вы, мой друг, в ответ на рассуждение «Мудрость на просторах будет воспевать»[64] написали мне только о соображениях, продиктованных разумом, а о чувственной вере даже не упомянули.

И вот, как известно, «Пришел пророк Хавакук и свел суть Торы к одному: «Праведник верой своей будет жить»[65]»[66]. Значит, праведность зависит от силы веры, и мы, с Б-жьей помощью, стараемся постоянно укреплять веру в сердцах людей. Даже о столь большом праведнике, как Ноах, мудрецы говорили, что его вера была слабой[67]! Значит, у веры нет верхнего предела, и чем больше человек ее усиливает, тем более он достоин похвалы. Сказано в Писаниях: «Уповай на Б-га и делай добро, живи на земле и паси в вере»[68]. Так эти слова трактует Радак: «Паси святую паству, направляя ее к укреплению веры»[69]. На эту тему у вас есть рассуждение «Тогда говорили трепещущие перед Г-сподом»[70], которое объясняет великую значимость укрепления веры. Это никогда не было более необходимо, чем сейчас, когда из-за множества грехов нашего поколения сбылись все страшные предсказания наших пророков. И если я вознамерюсь написать все, что хотел бы сказать об укреплении веры, то боюсь, что всех мировых запасов бумаги окажется недостаточно для этой цели. У меня нет ни одного рассуждения, в котором не затрагивалась бы необходимость усиления веры. Тора и глубочайшие изречения наших мудрецов раскрывают перед нами несметные сокровища, ценность которых очевидна даже для столь скудного разумом, как я. И наделенные пониманием всегда восхищаются, видя, что дух Б-га говорит устами праведников!

Нельзя не заметить, что всем, в чем мы больше всего и постоянно нуждаемся, Всевышний наделяет нас самым доступным образом. Например, воздух, без которого невозможно жить, есть везде, как подробно обсуждается в книге «Ховот Алевавот». Но не меньше, чем воздух, для нашей жизни необходима вера, являющаяся основой существования. И Всевышний содеял так, что вся земля полна верой, и способные вдуматься в это – поймут.

Я напишу тебе еще немного об укреплении веры. Мудрецы Талмуда сказали: «Все, что есть на суше, есть и в море, кроме крысы»[71]. И вот, известно, что поверхность суши составляет менее четверти от площади покрывающих планету морей. Но разве мудрецы Талмуда смогли обследовать все глубины океанов, чтобы узнать, есть ли там крыса? Более того, некоторые акватории недоступны даже для опытных мореплавателей! Откуда же они это знают? Почему мудрецы не опасались, что когда-нибудь может выясниться, что крысы все же водятся в море? Очевидно, что свое знание они вывели из Писания и были совершенно уверены, что никто и никогда не сможет его опровергнуть, ибо Тора дарована с Небес. На самом деле все так и есть: с тех пор прошли уже многие века, и никто не доказал обратного. И еще сказано там же: «Все животные, которые совокупляются в одно и то же время года и вынашивают детенышей одинаковый промежуток времени, могут рожать друг от друга и заботиться о потомстве друг от друга…»[72] И также сказано в трактате Бхорот: «Все виды животных, у которых мужской орган расположен внутри – яйцекладущие, а у которых снаружи – живородящие»[73]. Откуда мудрецы Талмуда это знали? Возможен только один ответ: они выучили это из Торы, данной с Небес. Талмуд свидетельствует, что многие явления, происходящие в окружающем нас мире, укрепляют нашу веру и подтверждают ее истинность. И для понимания этого не надо ехать в дальние страны – нужно лишь научиться видеть.

И еще приводится в трактате Кидушин: «Сказал Дама бен Нетина еврейским мудрецам: я знаю, что если бы я потребовал от вас все серебро в мире (за рыжую телицу), вы бы мне заплатили…»[74] Однако возникает вопрос: откуда мудрецы взяли бы «все серебро в мире», чтобы заплатить римлянину из Ашкелона за возможность исполнить эту заповедь? А если это преувеличение, то уместно ли его приводить в Талмуде? Ясно, что Дама бен Нетина имел в виду именно то, что произнес. Аналогично этому сказано в трактате Бхорот: «Мудрецы пожелали сокрыть все золото и серебро в Творении, чтобы никто не смог по ошибке воспользоваться золотыми и серебряными сосудами Храма»[75]. Но кто бы дал мудрецам Талмуда все золото и серебро мира? Приходится признать, что если бы они захотели, то могли бы его найти и спрятать. И Даме бен Нетине тоже было совершенно очевидно, что потребуй он от евреев все золото и серебро, существующее в мире, он бы их получил. Ведь исполнение заповеди о «рыжей телице» приводило к очищению от нечистоты и позволяло евреям ступить в Иерусалимский Храм.

И вот, я вспоминаю прочитанное в вознесенной книге «Кузари». Рабби Йеуда Алеви изложил там то, о чем очень много говорили мудрецы прежних поколений: почему в Торе не приводятся прямые упоминания о существовании Грядущего мира? «И сказал вознесенный и возвышенный мудрец, – так пишет Кузари своим золотым языком, – желающий солгать станет говорить о том, что находится далеко и что трудно проверить, поэтому Тора постоянно приводит свидетельства только об этом мире». Я прочел это в юности и, слава Б-гу, эти слова на удивление прочно запечатлелись в моем сердце и сохранились в нем навсегда.

В «Шма Исраэль» мы произносим: «Остерегайтесь, как бы не соблазнилось ваше сердце и вы не отклонились, и не стали служить другим богам, и поклоняться им! И воспылает гнев Г-спода на вас, и Он затворит небо, и не будет дождя, и земля не даст своего урожая, и пропадете вы скоро с доброй земли, которую Г-сподь дает вам»[76]. Но как Моше рабейну мог это предвидеть? Ведь в то время евреи были очень сильны, и их царство могло сохраниться очень надолго. Вот, Египет существовал еще до строительства Первого Храма и по-прежнему находится на том же месте. Мы видим, что за это время миновали целые эпохи Первого и Второго Храмов! Кто же мог сказать такое Моше рабейну? Ясно, что он вывел это из Торы, дарованной с Небес. Более того, даже опустошение Земли Израиля было не таким, как уничтожение стран других народов: до сих пор видно, что эта земля очень хороша, и все же никто из захвативших ее врагов не в силах ее отстроить и вернуть ей былую красоту. Она пребывает в запустении, ожидая возвращения своих сыновей, и не раскроет свою святость перед чужими народами. Дальше писать мне тяжело, но «Дай мудрецу – и он станет еще мудрее, дай знать праведному – и он прибавит разумения»[77].

Мой дорогой друг! Позволь мне упрекнуть тебя. Я написал тебе, но ты мне ничего не ответил. Посмотри, что сказано в главе Итро: «И ответил весь народ вместе и сказал: все, что изрек Г-сподь, мы исполним, и пересказал Моше слова народа Г-споду»[78]. Раши так разъясняет этот стих Торы: «Это учит тебя достойному поведению на примере Моше…»[79] А ведь «достойное поведение опережает исполнение Торы»[80]! В Торе приводится подробное повествование о приобретении Авраамом пещеры Махпела у Эфрона-хеттийца, чтобы мы научились правильным поступкам у нашего великого праотца. Видишь, как важно проявлять уважение к людям! Более того, я видел в Мидраш Рабба, что даже о Всевышнем сказано: «Не соответствовало бы это Его святости.., а потому Он «воззвал к Моше»»[81]. Есть и еще один стих в Торе, и ради моей огромной любви к тебе я мог бы продолжить, но мне трудно писать: сегодня, во второй день недели главы Ваишлах, я завершил давно начатое рассуждение. Я написал тебе языком увещевания, за внешней строгостью которого, однако, сокрыта искренняя и трепетная любовь. Чем выше вы будете подниматься, тем лучше будет вам и всему миру, как сказали наши мудрецы в трактате Кидушин: «Пусть человек всегда смотрит на себя так, как будто у него поровну грехов и заслуг. Исполнил одну заповедь – благо ему, ибо он склонил себя к добру; совершил одно преступление – горе ему, ибо он направил себя к злу, как сказано: «Мудрость лучше орудий войны, но один грешник погубит много добра»[82]»[83].

Вот слова вашего друга, желающего безграничного блага для ваших тел и душ.

 

[1] Теилим 81:2-4.

[2] Судьи 5:28.

[3] Теилим 81:2.

[4] Йешаягу 64:3.

[5] См. гл. 13 этой книги.

[6] Молитва «Шмоне Эсре» в будние дни.

[7] Молитва «Мусаф» в Рош Ашана.

[8] Говорили в Доме Учения Мусара в Кельме: «Упование на Б-га дает больше уверенности человеку, чем надежда на людей. И об этом сказано: «Лучше ждать помощи от Г-спода, чем рассчитывать на человека; лучше ждать помощи от Г-спода, чем надеяться на щедрых» (Теилим 118:8-9). И еще сказано: «Благ Г-сподь для полагающихся на Него, для души, которая ищет Его. Благо тому, кто надеется на спасение, исходящее от Г-спода» (Эйха 3:25-26)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 103).  

[9] Рош Ашана 16б.

[10] Раши, там же.

[11] «Каждый, обладающий чувствительным сердцем, может заметить эту жизненную силу и в определенной степени ощутить наслаждение жизнью Грядущего мира, даже оставаясь облаченным в материю. В Талмуде сказано об этом: «Твою награду в Грядущем мире ты увидишь при жизни» (Брахот 17а). Только человек, лишенный тонкости восприятия, всецело пребывающий в грубой материи, не сможет это ощутить, ибо он живет желаниями плоти и кроме них ничего не ощущает, подобно тому, как животные не могут почувствовать и осознать суть жизни человека». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Жизнь»).

[12] Ийов 19:26.

[13] Бемидбар 21:28.

[14] Бава Батра 78б.

[15] Сангедрин 94а.

[16] Хулин 60б.

[17] Мишлей 11:17.

[18] Ялкут Шимони, Мишлей, гл. 11.

[19] На земле человек не может испытать совершенного удовольствия, к которому не примешивались бы страдание и тревога. Да и кто в нижнем мире, полном несчастий и невзгод, может жить в абсолютной безмятежности, как сказал Рамхаль: «Что такое жизнь человека в этом мире? Кто в нем по-настоящему счастлив и безмятежен? «Дни наши – в них семьдесят лет, а если сильны – восемьдесят лет, и вся их гордость – хлопоты и суета» (Теилим 90:10). Мир полон всевозможными страданиями, болезнями, мучениями и тяготами; а завершение всему – смерть. Не найти даже одного из тысячи, кого жизнь одарила бы удовольствием и истинной безмятежностью. Но и он, даже если доживет до ста лет, уходит и пропадает из мира». (Месилат Йешарим, гл. 1).

[20] Хавакук 2:4.

[21] Макот 24а.

[22] Авот 4:16.

[23] См. гл. 29-32 этой книги.

[24] Шаббат 106а.

[25] Теилим 19:10.

[26] Коэлет 7:20.

[27] Коэлет 7:20. ««Нет праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил» (Коэлет 7:20). Не задумываясь, мы привыкли понимать этот стих следующим образом: даже если праведник сделал много хорошего, он не может быть совершенно безгрешен. Но наше объяснение позволяет найти истинный смысл этого стиха Писания. Здесь говорится о том, что нет праведника, который хоть раз совершал бы добро без малейшей примеси греха, ибо с момента смешения добра и зла они соединены во всем и никогда не разделяются». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Человек и его стремления»). 

[28] Сангедрин 101а.

[29] Авот 4:17.

[30] Теилим 16:11.

[31] Дварим 4:32-34.

[32] Бемидбар 33:5.

[33] Шмот 16:18.

[34] Дварим 8:17.

[35] Дварим 8:17.

[36] Дварим 8:12-14.

[37] Дварим 4:39.

[38] «Соблюдая Тору, каждый может идти уверенно, будто он ступает по железному мосту, как сказано: «Когда идешь, вести будет тебя...» (Мишлей 6:22). Тора ведет человека прямым путем к успеху, охраняя его от всего, что может причинить ему вред, но не лишая ничего по-настоящему приятного и полезного. И только человек, скованный путами привычек и связанный по рукам и ногам своими представлениями о жизни, выработанными его прежним, поверхностным восприятием, живет с ложным мировоззрением, находит оправдание всем своим недостаткам и полагается на силу и мощь своей руки». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).

[39] См. гл. 1 этой книги.

[40] Дварим 8:3.

[41] Дварим 6:5.

[42] Брахот 17а.

[43] В этом восхвалении описывается сокровенная тайна связи между Всевышним и душой человека. – Примечание редактора.

[44] Шмот 20:2.

[45] Шмот 7:11.

[46] Шмот 7:12.

[47] Мидраш Рабба, Ваэра, гл. 9.  

[48] Йома 38б.

[49] Йеошуа 1:7.

[50] См. гл. 83 и 84 этой книги.

[51] Шмот 13:8.

[52] Псахим116б.

[53] Мишна Тора, «Хамец и маца» 7:6.

[54] Йешаягу 29:13. «И сказал Г-сподь: когда приближается этот народ, своими устами и губами почитает Меня, но сердце его далеко от Меня, и его трепет передо Мною – заповедь, исполняемая бездушно».

[55] Дварим 5:15.

[56] Мишна Тора, «Хамец и маца» 7:6.

[57] Шмот 20:2.

[58] Ирмеягу 9:12. См. гл. 84 этой книги.

[59] Там же.

[60] Кидушин 30б.

[61] Кидушин 30б.

[62] Дварим 18:18.

[63] Мишна Тора, «Основы Торы», гл. 7.

[64] См. гл. 26 этой книги.

[65] Хавакук 2:4

[66] Макот 24а.

[67] Раши, Берешит 7:7.

[68] Теилим 37:3.

[69] Радак, там же.

[70] См. гл. 216-219 этой книги.

[71] Хулин 127а.

[72] Там же.

[73] Бхорот 8а.

[74] Кидушин 30б.

[75] Бхорот 50а.

[76] Дварим 11:16-17.

[77] Мишлей 9:9.

[78] Шмот 19:8.

[79] См. Раши, там же: «Ведь Моше не сказал: поскольку пославший меня все знает, мне не нужно передавать ответ». – Примечание редактора.

[80] Мидраш Рабба, гл. 39.

[81] Ялкут Шимони, Ваикра.

[82] Коэлет 9:18.

[83] Кидушин 40б.