Уроки 26-32

26 Мудрость на просторах земли

«Мудрость на просторах будет воспевать, на площадях подаст голос свой»[1].

Мы утверждаем и ясно доказываем, что даже если бы никто не знал о Б-жественном Откровении на горе Синай, сама Тора объявляет и провозглашает, что она – дарование с Небес[2].

И вот, мы видим, что, приезжая в другую страну, человек в первую очередь выясняет, каковы принятые в ней законы, чтобы их придерживаться, ведь иначе он может понести физический или материальный ущерб. Почему же к повелениям Царя мира мы относимся совсем по-другому[3]? Каждый, кто верит, что Рош Ашана – день Великого Суда, должен в течение всего месяца Элул готовить себя к обретению трепета перед Небесами и исправлять свои поступки. Почему же к служению Небесам люди относятся совсем не так, как к будничным делам этого мира, когда они ощущают страх даже перед самым небольшим ущербом, не говоря уж об огромном убытке? Очевидно, что причина этого кроется в следующем: «Сказано тебе, человек, что такое добро и чего Г-сподь требует от тебя: только исполнять закон, любить милосердие и скромно ходить перед Б-гом твоим»^[4]. Наши мудрецы объяснили: «Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами»[5]. Поэтому даже сильная вера не спасает человека от всех преткновений в его жизни, если он в должной мере не обрел трепет перед Небесами, как это разъясняется в рассуждении «Различие между праведником и нечестивцем»[6]. В этом же смысл изречения: «Цель мудрости – раскаяние и добрые дела»[7], и наше воззрение на это тебе известно. «Мудрость на просторах будет воспевать…»[8] – наблюдение за ней – это единственный способ исправить мышление человека. И удивительно – почему это не стало знамением для всех людей, как они не удивятся столь разительному изменению в себе, переходу от одной крайности к другой?

Меня всегда удивляла одна странная человеческая особенность. Увидев стол или стул, сделанный искусным ремесленником, даже самые заурядные люди спросят: что за выдающийся мастер изготовил эту вещь? Однако никто не спешит выяснить, кто же сотворил весь этот необъятный изумительный мир и для какой цели он был создан? Людям не свойственно искать источник происхождения окружающего их многообразия, и ничто не приводит их в восхищение. А ведь все мудрецы мира, собравшись вместе, не в состоянии создать даже крошечное крылышко мухи. «И ныне, Израиль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Лишь трепетать перед Г-сподом, Б-гом твоим, следовать всеми Его путями и любить Его, и служить Г-споду, Б-гу твоему, всем сердцем твоим и всей душой твоей»[9]. К этому можно прийти лишь одним способом: «Мудрость на просторах будет воспевать…»[10] – что подчеркивает полное противоречие между воззрениями человека, лишенного мудрости, и окружающей его истинной реальностью.

Мы воочию убедились в том, что трепет перед Небесами можно обрести лишь с помощью изучения Мусара и жизненного опыта, и это разительно отличается от всех остальных достижений человека. Мы непременно обязаны изучать Мусар и развивать свое чувственное восприятие, пока не ощутим всей душой, что наше сердце трепещет перед Днем Суда, а тем более – в сам великий и грозный День Суда, – и кто может охватить это своим разумом?

Именно поэтому рабейну Там, благословенной памяти, составил особую книгу, в которой перечислил все наказания злодеям, чтобы постоянно ее перечитывать. Он хотел, чтобы его глаза всегда видели завершение жизни. И если в этом нуждался даже рабейну Там, благословенной памяти, то что же говорить о нас? И вот, человек, способный рассуждать и делать выводы, через изучение Торы найдет веру во всем существующем на земле.

В главе Торы Ки Теце приводится закон о пленнице: «Когда выступишь на войну против врагов твоих… И увидишь в плену женщину, красивую видом, и возжелаешь ее и возьмешь себе в жены… И будет она оплакивать своего отца и свою мать в течение месяца…»[11] Рамбан отмечает причину, по которой нееврейская пленница оплакивает своих отца и мать, погибших на войне: «Так обязан поступать каждый, поскольку это требование разума – почитать своих родителей при их жизни и после смерти»[12]. Мы видим, что Тора заповедует нам позволить плененной женщине выполнить повеление ее разума. Таким образом Тора повествует нам о важности решений, принятых разумом. И я был краток там, где следовало бы написать подробнее.

27 О празднике Песах

И вот, я хочу сообщить вам, достопочтенный, об одном моем новом открытии. Я имею в виду изречение наших мудрецов, много лет вызывавшее у меня недоумение, – теперь же я понял его смысл, и еще никому не говорил об этом, – и вы, уважаемый, будете первым.

Известно высказывание мудрецов Талмуда в трактате Псахим: «В каждом поколении человек должен видеть себя, как будто он сам вышел из Египта»[13]. Сколько я себя помню, это изречение всегда приводило меня в замешательство: как возможно исполнить этот закон? Ведь если Талмуд говорит «должен», речь идет о непременной обязанности, но каким образом каждый еврей сегодня может добиться ощущения, будто он сам вышел из Египта? Я при своем низком духовном уровне на это не способен и не понимаю, как разум человека может так повлиять на его чувства. И даже если кому-то одному, особо вознесенному, подобное и удается, этого не достаточно, поскольку данный закон был установлен для всех евреев! Как же весь народ сможет проявить такую мощь разума? Прежде я находил этому кажущемуся несоответствию различные объяснения, но они не удовлетворяли меня самого в полной мере. А в этом году мне, с помощью благословенного Б-га, посчастливилось найти удивительно простое объяснение, и оно мне кажется очень подходящим. В моих обычаях трепетно относиться к рассуждениям наших учителей, благословенной памяти, и объяснять их только тому, кому, как я уверен, они принесут пользу. Если же я знаю, что мудрость Торы не будет воспринята кем-то должным образом, то делиться ею в моих глазах то же самое, как отдать дорогую и ценную вещь тому, кто ее испортит и выбросит. И я нашел в словах наших мудрецов, что именно так и следует поступать: «Если ты видишь поколение, которому Тора дорога, – распространяй ее, а если нет – храни у себя»[14]. И сколь прекрасно изречение, приведенное в комментарии рабейну Йоны на трактат Авот, и его также цитирует великий мудрец Яавец. Так говорят о мудрости: «Береги ее, как хранят щедрые». По-моему, эти слова можно разъяснить следующим образом: в глазах щедрого человека материальное достояние представляет большую ценность, что отмечают наши мудрецы: «Почему для праведников принадлежащее им имущество дороже их тел? – Потому, что они не протягивают своих рук к чужому»[15]. А значит, они непременно должны ценить свою собственность. И если праведник остерегается нарушить повеление «не укради»[16], в чем бы оно не проявлялось, но при этом не жалеет своих средств на исполнение заповедей, он действительно является щедрым. Если же деньги не имеют ценности в глазах человека, то занятие благотворительностью вовсе не свидетельствует о широте его души. Все сказанное нами можно отнести и к мудрости. Если люди легко делятся ею со всеми подряд, – это признак того, что она не представляет для них никакой ценности. В их глазах мудрость – малозначимая вещь, которую не стоит хранить. Но совсем другое дело, если мы передаем знание только достойным – тем, кто может его оценить. Такой человек заслуживает называться щедрым. В этом смысл изречения: «Береги ее (мудрость), как хранят щедрые». Человек широкой души дает свои деньги, которые он ценит, только достойному, и точно также мудростью следует делиться лишь с тем, кто ею дорожит. Я так поступал по собственному разумению задолго до того, как, благодарение Б-гу, нашел подтверждение этой мысли в первоисточниках. И как же я обрадовался, обнаружив подобные воззрения в трудах Первых комментаторов. И вот, я вижу, что вы, глубокоуважаемый, любите Тору в сердечной радости, и, если Б-г мне поможет, я вышлю вам это рассуждение, зная о том, сколь глубокий след слова Торы оставляют в вашей душе.

И вот, для разъяснения повеления, гласящего: «В каждом поколении человек должен видеть себя, как будто он сам вышел из Египта», я начну с другого рассуждения, чтобы связать освобождение в Песах с избавлением в Пурим. В трактате Мегила сказано: «Передача кольца Аману оказала на народ Израиля большее воздействие, чем пророчества и увещевания сорока восьми пророков и семи пророчиц. Все они не смогли возвратить еврейский народ к добру, а назначение Амана правителем страны привело их к раскаянию»[17]. Что мы можем из этого выучить? По-видимому, здесь заключено великое и важное открытие.

Из этого изречения Талмуда мы узнаем, что даже во времена пророчества, когда евреи были недостижимо велики в знании, их чувственное восприятие все же было сильнее мышления. Именно это повлияло на принятие Торы еврейским народом в Персидском изгнании в дни Мордехая и Эстер. И поскольку восприятие чувствами очень действенно, необходимо максимально ощутить идею награды и наказания, представить себе возможные страдания так, как будто, упаси Б-г, они уже ниспосланы с Небес, и глубоко прочувствовать их тяжесть. Это имеет в виду Писание: «Лучше пойти в дом скорби, чем в зал торжеств, ибо таков конец каждого, и пусть живой воспримет это своим сердцем»[18]. Находясь в доме скорби, человеку необходимо представить себе, что смерть настигла не кого-то другого, а его самого. В этом смысл высказывания наших мудрецов: «Пусть помнит о дне смерти»[19]. Мудрецы разъяснили нам важнейшую идею: когда человек размышляет о смерти, он всегда думает о чьей-то чужой кончине, но никак не о своей собственной. Поэтому сказано: «Пусть помнит о дне смерти» – воспримет ее своими чувствами. И то же самое касается любых наказаний: люди должны представить себе, как они будут страдать за нарушение заповедей Торы, и это очень поможет им остерегаться любого греха. Поэтому мудрецы Талмуда и говорят: «Передача кольца Аману оказала на народ Израиля большее воздействие, чем пророчества и увещевания сорока восьми пророков и семи пророчиц…» Этим великие в знании намеревались научить нас воспринимать наказание своими чувствами. То же самое имел в виду рабби Акива: «Все свои дни я с нетерпением ожидал, когда же я удостоюсь исполнить заповедь освящения имени Всевышнего…»[20] Об этом повествует Тора в главе Мишпатим: «Если денег одолжишь ты народу моему, бедному, который с тобой…»[21] Раши объясняет: ««Бедному, который с тобой» – смотри на себя так, как будто ты сам беден»[22]. Раши имеет в виду, что Тора дает совет не пренебрегать помощью ближнему, поскольку по своей природе люди делают это весьма неохотно[23]. Смотри на себя так, как будто ты сам обнищал; будь ты беден, понравится ли тебе, если богатый ссудит тебя деньгами, не скрывая при этом своего явного нежелания? Так и ты сам не отказывай в помощи брату своему. Теперь наши слова получили прямое подтверждение: этот стих Торы повелевает каждому приблизить любую ситуацию к своему чувственному восприятию, ощутить самого себя обездоленным, – и тогда состоятельному будет легче дать денег в долг нуждающемуся.

Из этого можно сделать чрезвычайно важный вывод. Если для того, чтобы даже близкие нам дела суетного нижнего мира оставили след в нашей душе и пробудили нас к действию, мы должны охватить их своими чувствами, то уж тем более это относится к тому, что далеко от нашего чувственного восприятия, и в особенности к размышлениям о смерти, горечи которой человек не испытал при жизни. И тем более трудно ощутить грядущие после смерти награду и наказание, столь далекие от реальности этого мира. Добиться того, чтобы размышления о награде и наказании оставили след в нашей душе, можно лишь приблизив их к чувственному восприятию. А как этого добиться, мы разъяснили выше: глубоко в сердце нужно создать истинный образ того, насколько тяжелы и горьки будут страдания в будущем, – ведь каждому в его жизни в нижнем мире в какой-то мере приходилось переносить боль! Этот опыт нужно поместить в свое сердце: если даже телесные страдания столь тяжелы, то тем более невыносимы муки души! Кто сможет охватить и вынести их? И тогда человек скажет своей душе: «Надо бежать от них с быстротой оленя, незамедлительно спасаться!» И как прекрасны приведенные нами выше слова: «Пусть помнит о дне своей смерти»! Это в точности то, что нам советует Тора: «Смотри на себя, как будто ты беден». Из этого наши мудрецы вывели свой совет: «Пусть человек помнит о дне смерти» – своей собственной. Из сказанного нами следует, что невозможно ясно и всеобъемлюще понять любую идею иначе, как приблизив ее к восприятию своими чувствами.

И вот, суть заповедей праздника Песах и памяти об Исходе из Египта состоит в том, чтобы человеку стали близки понятия награды и наказания. Об этом писал Рамбан в комментарии на главу Бо: «В тот момент стало ясно, что у мира есть Тот, Кто им руководит и управляет, и Он наказал египтян за зловолие их сердец и наградил Свой народ, Израиль, за верность Б-жественному Завету и за обращение к Нему в молитве»[24]. Эти события многовековой давности должны стать для нас настолько ощутимыми и в наше время, чтобы вызывать восхищение. Но как же этого непросто достичь! Именно поэтому мудрецы Талмуда дали нам приведенный выше совет: приблизить эту идею к восприятию чувствами: сначала ощутить себя рабом в Египте, а затем – свободным человеком, которого Всесильный избавил от гнета рабства. Только так можно прийти к размышлению о величии Г-спода, Который вывел нас из Египта, и навсегда вверить себя своему Повелителю и Избавителю. Через эти образы Исход из Египта оставит в нас глубокий след. Однако наши мудрецы не имеют в виду, что ощущение освобождения из Египта доступно каждому, – это по силам только вознесенным в знании. Но великие нашего народа обязали нас приблизить чудо Исхода к своему чувственному восприятию, представить себе, что бы мы ощутили, если бы все эти события реально случились с нами, аналогично сказанному в Торе: «бедному, который с тобой»[25]. Тогда мы восхитимся чудом, увидим, что у мира есть Господин и Правитель, перед Которым мы станем трепетать и Которому будем служить все наши дни, и удостоимся вечного блага. Оба приведенные выше рассуждения о праздниках Пурим и Песах объединены общим подходом, и это совершенно ясно и истинно!

Прочти, пожалуйста, эти слова внимательно и рассудительно, и я надеюсь, что ты проникнешься ими и преисполнишься за них искренней благодарностью, которой они действительно заслуживают. С того дня как я удостоился насладиться вечным светом нашего учителя, благословенной памяти, и немного вкусить от мудрости Мусара, я увидел, что Мусар в сочетании с мудростью – это и есть Тора – основа мироздания. Мудрость трепета дарует человеку способность противостоять дикарской сути его природы, свойственной каждому от рождения, и поднимает его на великое сражение для смирения мощной и непокорной силы его естества, стараясь подчинить его разуму. В этой войне у человека очень мало помощников, и их силы тают, а буйная необузданность животного начала довлеет над ним все больше, – так говорил мой дедушка, да пребудет на нем мир. Кроме духовной стойкости, столь необходимой для смирения своей природы, людям надо учиться распознавать ухищрения дурного побуждения, цель которого – завлекать людей в ловушку, подготовленную с учетом особенностей каждого. В Теилим об этом сказано: «Когда изнемогает во мне дух мой, – а Ты ведь знаешь мою стезю – на моем пути ставят они ловушку для меня»[26]. Поэтому нужно противостоять хитростям дурного побуждения, соответствующим наиболее уязвимым качествам нашей души, в чем и заключается мудрость Мусара.

Это объясняет смысл слов книги Зоар, приведенных в «Кузари»: «Когда ты захочешь постичь раздел мудрости, вначале изучи главу глупости, чтобы из нее извлечь мудрость»[27]. Каббала очень глубоко и подробно анализирует это изречение. В нем состоит суть Учения Мусар: движение по путям трепета – это «раздел мудрости», а пленение в оковах естества – «глава глупости».

И вот, большинство людей сторонятся Мусара, я же, с того времени как немного с ним познакомился, чувствую себя ответственным за его распространение в мироздании, ибо точно знаю, что мудрость без Мусара недолговечна. Я каждый раз писал вам об этом понемногу, пока не обнаружил источник, подтверждающий мой подход, и это – слова великого мудреца Яавеца, благословенной памяти, который также был известным учителем Мусара. Возможно, мое стремление к Мусару объясняется заслугами моей семьи, ибо я тоже являюсь потомком отца Яавеца, великого мудреца Хахам Цви, благословенной памяти. Мне тяжело привести его слова полностью, но немного я все же процитирую: «Ничто так не развивает мышление, как Мусар и мудрость, оберегающие разум от иллюзий воображения…» И еще он сказал: «Знай, сын мой, что без Мусара мудрость человека не станет совершенной. Также и царь Шломо говорил о связи Мусара с мудростью: «Знать мудрость и Мусар…»[28], ибо нет мудрости без Мусара…» Мне помнится, что немногое из этого я изложил вам когда-то прежде, еще до того, как прочел приведенные здесь слова, однако эта тема заслуживает более длительного изучения и подробного обсуждения.

И вот, благодарение Б-гу, один великий раввин указал мне на Мидраш: «Всякий наделенный мудростью изучает Мусар, а лишенный мудрости не может его постичь»[29]. Таким образом, если человек не изучает Мусар, это знак того, что он не мудрец, как и написал Яавец, ибо мудрость не может стать совершенной без Мусара, и это соответствует нашему описанию сути Учения Мусар, повествующему о «разделе мудрости» и «главе глупости». И все это совершенно ясно для обладающего пониманием.

28 Различие между праведником и нечестивцем

Пусть лаконичность моего утешения в постигшем вас страшном горе не расстроит вас. Ведь вы знаете, как мне тяжело писать, да смилуется надо мной Г-сподь, да приблизит меня к служению Ему, и да удостоюсь я помочь другим евреям в обретении ими как можно больших заслуг! Мне кажется, что записанные мною рассуждения могли бы принести много пользы миру, но, увы, мои многие грехи привели меня к различным преткновениям на этом пути. Да наградит меня Всевышний безвозмездным даром, и да появится у меня для этого возможность!

Вы сильно взволновали мое сердце описанием трепетного и возвышенного служения младшей внучки нашего учителя, да пребудет на ней мир. Такое влияние на нее по-видимому оказало духовное величие нашего учителя, благословенной памяти[30]. У нее была вознесенная склонность беспокоиться о своей доле в Грядущем мире. Перед кончиной она оставила семье свои записи, и этот ее поступок был прекрасен. Благо человеку, который все дни своей жизни задумывается над тем, что произойдет после его ухода из этого мира. «Сердце мудрецов в доме скорби…»[31] – «даже когда они пребывают в тихом и благополучном жилище»[32]. И это несомненно так, поскольку сказано: «Лучше пойти в дом скорби, чем в зал торжеств, ибо таков конец каждого, и пусть живой воспримет это своим сердцем»[33]. Как правильно понимать стих Писания о том, что «сердце мудрецов в доме скорби»? «Лучше пойти в дом скорби…», увидеть своими глазами боль и отчетливо сохранить в памяти траур, даже пребывая затем «в тихом и благополучном жилище». И тогда смерть не будет поводом для печали, а станет переселением из лишенного наслаждения темного жилища в сияющий чистотой царский дворец, наполненный ничем не ограниченной радостью.

Разница между праведником и нечестивцем состоит в особенностях чувственного восприятия ими мысленных образов. Ведь кто не захочет нескончаемого добра, удела в мире, который весь благо? А злодею недостает именно способности чувственного восприятия, а вовсе не веры, как полагают многие. И у нас есть этому ясное объяснение. Развивай, брат мой, чуткость своего восприятия – и ты удостоишься вечного блага.

Когда Моше рабейну вышел к своим братьям, чтобы разделить ношу их страданий, он вначале захотел увидеть и воспринять их бедствия своими чувствами, и впоследствии эта картина уже всегда стояла перед его глазами. Представить и прочувствовать тяжесть положения ближнего, чтобы разделить с ним его ношу, – это одна из ступеней обретения Торы[34]. И знай, что именно из-за этого жажда наживы – более тяжкий порок, чем даже нарушение запрета, как писал Рамбам в Мишне Тора в разделе «Законы раскаяния». Способность провидеть благо Грядущего мира пропадает из-за стремления к материальным излишествам, а будущее по-настоящему воспринимается только разумом, свободным от тяготения к преходящим благам этого мира. Известно, что прежде чем человек научится полностью полагаться на совет своего разума, картина, навеянная чувствами, будет впечатлять его сильнее, чем представление, порожденное мышлением, ибо они отдалены друг от друга намного больше, чем иллюзия от реальности или сон от яви. Поэтому в «Шма Исраэль» приводятся повеления Торы: «и не следуйте за своими сердцами и за своими глазами, вслед за которыми вы беспутствуете»[35], «чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы перед Б-гом вашим»[36]. Воображение всяческих иллюзорных земных наслаждений ослабляет способность представить себе ценности Грядущего мира, опустошает сердце человека, и он забывает великие деяния Всевышнего, и утрачивает трепет перед Б-жественной мудростью. Поэтому Тора предостерегает нас от плотских искушений и пустых зрелищ этого мира, повелевая избрать лишь необходимое для усиления образов Грядущего мира, создаваемых человеком в его воображении. Сравнив суетные соблазны нижнего мира с совершенством деяний Всевышнего, мы увидим, что Грядущий мир отличается от жизни на земле гораздо больше, чем реальность от сна, от иллюзорного и преходящего видения[37].

В этом смысл поступка рава Йеуды и рава Шимона, учеников Рава, которые не позволяли своим глазам смотреть на происходящее на расстоянии больше четырех локтей, исполняя завет «чтобы вы помнили…» И благо человеку, ограничивающему видение своих глаз, дабы они не смотрели на все пустое и тщетное, и тогда он сможет исполнить заповедь «чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы перед Б-гом вашим»[38].

Ваш друг, всегда желающий вам блага…

29 Этот мир – «преддверие» (I)

Да смилуется Милосердный над Общиной Израиля и да приблизит нас к служению Себе. Ведь в этом цель сотворения человека, без стремления к которой все мироздание совершенно лишено смысла. Сегодня я хочу поднять один важный вопрос: неужели Величайший Мудрец станет создавать нечто временное и преходящее? Всемогущий сотворил мир из ничего и мог бы сделать все существующее вечным! А ведь в действительности все так и есть: сотворенный Б-гом человек предназначен для вечного существования в предуготовленном для него высшем мире и лишь временно проходит испытание в этом, чужом для него нижнем мире, чтобы затем снова вернуться в свое истинное пристанище, в мир, который весь – вечное благо. Но не подобало ли обладающему высшей мудростью сотворить Своими руками вечное Творение, поскольку от Него, упаси Б-г, ничто не исходит напрасно. Почему же в Своем всемогуществе Он сотворил человека для временной жизни в этом преходящем мире? Ответ на это следующий: душа спускается в чужой для нее нижний мир, чтобы, подвергаясь там тяжким испытаниям, осуществить возложенные на нее задачи и подготовить все необходимое для своей жизни в вечном мире.

А глупцы, воспринимающие этот преходящий мир как вечный, теряют долю в обоих мирах, и безмерно жаль их пропавшие души[39]. Увы, увы… Приходится скорбеть по поводу их безвременной кончины! Да убережет нас Всевышний от подобной глупости, противоречащей изначальным понятиям нашей веры. С другой стороны, известно, что «нет такого мудреца, как природа», но люди пренебрегают и ее мудростью, считая, что в ней, упаси Б-г, нет ничего вечного, а лишь преходящее. Сколь разрушительно, однако, такое заблуждение! Почему же эти вероотступники не желают вечной жизни? Они – глупцы, не заслуживающие снисхождения! Однако Тора запретила причинять страдание даже животным, и тем более мы должны проявить жалость к неразумным людям, не способным понять главное и позаботиться о себе. И какое счастье, что мы возвышены над животными и одарены жизнью человека, и да будет так всегда! Мы всеми силами души благодарим Тебя за то, что Ты определил наш удел среди пребывающих в Доме Учения!

И знай, брат мой, что написал Рамбам: «Вожделение греха проникает только в сердце, лишенное мудрости, а потому следует наполнить свое сердце мудростью и спастись от возникающих соблазнов, как сказано: «Грудь ее напоит тебя во всякое время»[40]»[41]. Это означает следующее: если человеку чужда мудрость, желанным для него будет только разврат и другие грехи и соблазны. Совсем иначе складывается судьба того, для кого постижение мудрости – самое желанное занятие на свете. Разврат и прочие страсти обладают одним общим свойством: когда они удовлетворяются, грешники сразу же к ним охладевают, ведь удовольствие от них кратковременно и исчезает бесследно. Не так с наслаждением мудростью – «Грудь ее напоит тебя во всякое время»[42]. И если таково свойство мудрости даже в нижнем – чужом для нее мире, то насколько же она приятна в ее возвышенной обители, как прекрасна и великолепна в своих чертогах! Не понимающий этого в результате разменивает свой мир на чужой. Он не стремится к истинной радости, а то, чего желает и добивается, сразу же теряет привлекательность в его глазах, ибо быстро проходит и бесследно исчезает. Получается, что искаженные воззрения находят себе место лишь в пустых сердцах, лишенных мудрости, обладатели которых так и не научились мыслить, – поэтому они не в состоянии осознать порочность своих вожделений.

Мы уже писали, что одним из самых первичных и очевидных понятий нашей веры является осознание бренности и быстротечности нижнего мира. Важно понять, что он – лишь «преддверие», ведущее к Грядущему миру. В нижнем мире следует достойно выстоять во всех испытаниях, обрести духовную цельность и утонченность и преисполниться мудрости перед входом в царский дворец: «Кто взойдет на гору Г-спода, и кто встанет в месте святости Его?»[43] Известно, что в ощущении святости сокрыто самое вознесенное наслаждение. Это следовало бы разъяснить подробнее, но тогда мне пришлось бы много писать, а сейчас я не в силах этого сделать.

И еще одно утверждение следует понимать как первичное понятие нашей веры, которое невозможно опровергнуть: человек сотворен только для того, чтобы пройти испытания, исправить свои недостатки, войти во дворец Царя всего мира и пребывать в нем в безграничной радости. Известно, что при подборе супругов стараются найти каждому соответствующую ему пару. О несовместимости между мужем и женой мудрецы сказали: «Человек не может жить со змеей в одной корзинке»[44]. Все знают, что нет мыслителя, чья мудрость сравнима с силами природы. Так почему же она связала воедино две столь, казалось бы, противоречащие друг другу субстанции? На первый взгляд, это как раз та ситуация, когда «человек не может жить со змеей в одной корзинке»! Мы говорим о возвышенной постигающей душе и о приниженном теле человека, загрязненном всеми видами скверны больше, чем любое другое живое существо. Как могло случиться, что Величайший Мудрец связал теснейшими узами столь невообразимо далекую друг от друга пару. Как подобная небесным ангелам утонченная мыслящая душа, чистая от всякого загрязнения и скверны, могла соединиться с телом, более грязным и отвратительным, чем любое нечистое животное? Сердце человека вмещает в себя больше недостатков, чем любое создание Всевышнего, и даже самый достойный из людей может пасть, совершив страшное преступление ради иллюзорной славы. Корах был великим мудрецом, но стремление к славе заманило его в свои сети; десятеро разведчиков Земли Израиля были самыми выдающимися людьми «Поколения Знания», прошедшего по пустыне, где прежде не ступала нога человека, но и они тоже не избежали ловушки стремления к славе. Их заблуждение было недолгим – позже они раскаялись, – но кто мог бы изначально заподозрить их в способности совершить такую непростительную ошибку, ведь они «лицом к лицу» стояли перед Б-гом у подножия горы Синай! Так что приходится признать, что тяжелейшие недостатки свойственны даже самому великому из людей, как только он забывает о своем враге – дурном побуждении, подстерегающем его каждое мгновение жизни. Получилась ли из души и тела подходящая пара даже с точки зрения обычного свата, рожденного женщиной, – а тем более по критериям великого мудреца – природы. Поэтому обладающий даже ограниченным пониманием ясно видит, что соединение возвышенной души, подобной небесным ангелам, с приниженным телом было особым решением Б-жественной мудрости. Замысел Всевышнего состоял в том, чтобы душа, согласно ее безграничной вознесенности и заложенному в нее великому разуму, смогла исправить множество недостатков материального тела. «Знает праведник душу животного своего…»[45] – свою животную душу. Он хорошо изучил болезни своей души и стал выдающимся целителем, способным излечить ее многочисленные недуги. Имя ему – мудрец, венец вечной радости на его голове, и он уподобляется своему Творцу тем, что оживил своего мертвого, и тем самым исполнил заповедь «И ходи Его путями…»[46], и его душа навечно помещена в обитель жизни для безграничного наслаждения.

В этом – главная цель мироздания, предначертанная Всевышним. И вот, на основании очевидных первичных понятий нашим глазам открывается истинная причина сотворения человека и становится ясным доказательство небесного происхождения Торы. Ибо кто сможет дать человеку законы, по которым ему следует жить в землях, в которых еще никто не побывал, а тем более – раскрыть ценности высшего мира?

В моем сердце еще много удивительных размышлений об этом, но пришло время завершить это рассуждение. Да удостоимся мы возвысить наш дух и направить свою душу к совершенствованию желаний тела, чтобы они оказались гармонично связанными воедино согласно изначальному замыслу Всевышнего, и достичь истинной цели Творения. И самое главное в этом – изучение, размышление и хотя бы немного желания, – и тогда нам будет дарован успех.

30 Этот мир – «преддверие» (II)

Я немного добавлю к разъяснению первичного понятия нашей веры, чтобы даже юные годами восприняли как очевидное, что суть человека – это не материя, загрязненная влияниями дурного побуждения, а его возвышенная душа, предназначенная для вечного существования в невероятном и безграничном наслаждении. Я никак не могу понять вероотступников: как от их глаз могли укрыться столь изумительные чудеса природы? Ведь со времен появления первых ученых исследователи природы рассказывают о ней невообразимое! Все больше продвигаясь в знании и открывая в природе новое, они, не стыдясь, признают, что всей их мудрости хватает лишь на констатацию неутешительного факта своего полного незнания. Ибо все их постижение материи – это только начало, и исследование, в конце концов, приводит их к осознанию своего абсолютного невежества. И теперь возникает вопрос: для кого Мудрец, величие Которого наполняет всю землю, сотворил столь огромный мир такой непостижимой мудростью? Неужели для человека, который «суете подобен, и дни его проходят как тень»[47]? И еще: какой смысл в создании человека, если вся его жизнь – гнев и боль, а последнее пристанище – могила, и все, что от него остается – это камень в чистом поле? Можно ли представить себе большее разочарование? Это непостижимо нашему восприятию! Неужели Тот, Кто безгранично мудр и безмерно милосерден, в чем мы убеждаемся, непосредственно наблюдая за чудесами Творения, не в силах, упаси Б-г, создать человека согласно Своему могуществу и вознесенности? И кто же, обладая даже весьма ограниченным разумом, не поймет, что душа приходит в этот мир для испытания, чтобы ответить Пославшему его правдивыми речениями, основанными только на Торе с Небес, которая знает, какие поступки ведут человека к заповедованной ему цели – к миру, который весь – вечность и благо. Откуда о них могли бы узнать живущие на земле, если не с Небес[48]?!

И, по-моему, это неопровержимый и однозначный ответ философам, ошибочно полагающим, что этот мир не был сотворен, а существовал всегда, являясь своего рода тенью, отброшенной Творцом. Из их искаженных воззрений следует, что Всевышний, упаси Б-г, не наблюдает за Своим миром и безразличен к Его творениям. О подобных «мыслителях» сказал царь Давид: «Против тебя восстают злонамеренно…»[49] И, говоря об ошибочных выводах этих философов и ученых, становится еще более актуальным поднятый нами вопрос: как столь несовершенный мир мог произойти от благословенного Творца, Чьего величия и вознесенности не отрицают даже народы мира? Как Он мог сотворить настолько ограниченным человека, который является венцом Творения, поскольку властвует над всем на земле? У людей, по их мнению, нет жизненной цели, их дни проходят как тень, они только претерпевают гнев и боль и лишены ясного знания! Известно, что все философы ошибались в своих рассуждениях, и вслед за ними приходили другие и указывали на их заблуждения. Почему люди не были сотворены совершенными и своими достоинствами не соответствуют Тому, Чьей тенью они, согласно их теориям, являются? Зачем, согласно их ошибочным представлениям, подвергать человека испытаниям, – ведь, если он возник сам по себе, любое испытание теряет всякий смысл; и разве разум такого создания может достичь совершенства? Им невдомек, что мир был сотворен Б-гом из ничего в целях испытания человека, и Тора была дарована с Небес, дабы проложить ему верный путь. Главным доказательством этого для нас, сыновей Израиля, служат явленные нам чудеса, в истинности которых не сомневаются даже наши недоброжелатели. Мы видели сокровенные чудеса своими глазами и слышали своими ушами, они были совершены явно, у всех на виду, и «лицом к лицу» мы стояли перед Б-гом при даровании Торы на горе Синай. Мы – весь народ Израиля и каждый еврей в отдельности – ощущаем их столь явственно, как будто они произошли сегодня.

Каждому еврею следует постоянно укоренять это знание в своем сердце, и да поможет нам Б-г «изучать, обучать, соблюдать и исполнять …»[50]

Верно любящий тебя…

31 Этот мир – «преддверие» (III)

Мне приятны твои слова, и я вижу, что величие семьи, в которой ты удостоился родиться и получить воспитание, укоренилось в тебе, и ты можешь этим гордиться. Счастлив ты, что твое ухо внемлет Учению, ведь это большая редкость в наше время. Обладающий даром слушать и воспринимать слова Торы должен пребывать в радости, ибо мудрейший из людей – царь Шломо – увенчал обладателя чуткого уха короной мудрости: «Ухо, внемлющее увещеванию жизни, пребывает среди мудрых»[51]. И царь Давид видел достоинство в том же: «уши Ты открыл мне…»[52] Так и ты развивай свое восприятие все больше и больше, как сказано в «Шма Исраэль!»[53] – первой заповеди, которую каждое утро исполняет избранный народ. Как Писание пробуждает слух, открывая его источники, и, как кристально чистый родник, изливает свои воды, так и чтение «Шма Исраэль» озаряет душу, тело и все его органы светом мудрости, если человек принимает на себя царство Небес и исполнение заповедей, хорошо понимая, что лишь это приносит истинное наслаждение даже мельчайшим частичкам его естества.

Мудрость не оценить критериями нижнего мира, по законам которого пустые сосуды могут что-то вместить, а в наполненные уже ничего нельзя добавить[54]. Нижнему из миров свойственно состояние, при котором за наполнением следует опустошение. Если человек не испытывает чувства голода, это означает, что он болен. Но не такова мудрость: сосуд, наполненный ею, может вместить в себя еще больше знания, а пустой сосуд ни на что не способен. Люди, которые не жаждут мудрости, никогда не воспримут ее, и даже если ее слова и доносятся до их ушей, они их не замечают, остаются к ним безразличны и равнодушны. Получается, что мудрость ведет к существованию, а наслаждения этого мира – к опустошению: например, когда пища переваривается и усваивается, организм вновь начинает испытывать чувство голода, то есть временное наличие сразу же сменяется отсутствием. Получается, что основа влечения к еде – отсутствие, а суть желания мудрости – наличие. И это – верный признак вечности мудрости; стремление человека к знанию объясняется тем, что оно бесконечно, как все вечное.

Из этого наделенный разумом с легкостью поймет, что знание для мудреца несравненно желаннее, чем наслаждения для сластолюбца. Ведь в отличие от мудрости соблазны этого мира подобны решету: его никак невозможно наполнить.

Вернемся же к высказыванию мудрецов Мишны: «Кто мудрец? – Видящий нарождающееся»[55]. В юности я удивлялся: неужели мудростью достойно называться понимание того, как следует поступать, чтобы в дальнейшем не пришлось раскаиваться? – Мне это казалось очевидным. Но потом я понял: в этом и состоит истинная мудрость. Прежде мне не было понятно, что имеют в виду наши мудрецы в своем изречении: «Чему подобен учащийся в старости? – Стертой бумаге, на которой пишут чернилами»^[56]. Я плохо понимал смысл этой метафоры, пока не осознал: мудрость обретается только тогда, когда воспринятые образы запечатляются на скрижалях сердца. А если оно всецело заполнено отображениями нижнего мира, то невозможно внести в него образы мудрости, поскольку нельзя примирить полные противоположности: нижний мир ущербен, а мудрость совершенна, и они несовместимы, как огонь и вода. Поэтому, если человек желает постичь мудрость, вначале он должен освободить свое сердце от образов нижнего мира, и лишь затем в нем появится место для истинного знания, – и тогда станет возможно запечатлеть в нем образы мудрости. Поэтому Мишна говорит, что обучение старика подобно «письму чернилами на стертой бумаге». Мишна учит нас, что вначале необходимо устранить отображения нижнего мира, и только тогда, возможно, в сердце проникнут образы мудрости, но все равно – лишь как чернила на стертой бумаге. И это очевидно.

Получается, что если человек видит нарождающееся и заботится о своем уходе из нижнего мира, то это свидетельствует о том, что его сердце хранит образы мудрости, и он хорошо понимает, что она основана на совершенном существовании и обещает вечное удовольствие. Поэтому он радуется, постигая мудрость, даже если она отделена от него завесой материи. Он представляет радость своего существования в виде чистого разума, и это – ни с чем не сравнимое наслаждение. Он видит нарождающееся, понимает, что самое ужасное страдание – это сожаление, когда уже ничто не может помочь. И это – крайняя точка, испытание для мудрости, как мы уже писали: «Сущность мудрости – раскаяние и добрые дела»[57]. И хорошо это пойми. Да дарует нам Милосердный удел среди мудрецов, заботящихся о грядущем[58].

32 Этот мир – «преддверие» (IV)

То, что ты мне написал, безусловно справедливо. И всегда помни наши слова об изречении мудрецов Мишны: «Кто мудрец? – Видящий нарождающееся»[59]. На первый взгляд, что необычного в раздумьях и размышлениях о будущем? И мы сказали, что конечная цель мудрости, к которой стремится изучающий ее, – это умение понять истинную суть явления. Вершина мудрости – это способность предвидеть последствия каждого деяния. Ведь главное в мудрости – это опыт, а наблюдение за течением любого события как раз и дает бесценный опыт. В таком случае, самый великий мудрец – это тот, кто предвидит завершение явлений, исследует, к чему они в результате ведут – к добру или, не дай Б-г, к злу. Поэтому прозревающий завершение каждого действия из его начала и есть совершенный мудрец, прекрасные советы которого никогда не разочаруют, и именно к нему мы должны преклонить свое ухо. «Будь наши ноги из железа – мы (следовали бы за тобой и) слушали тебя!»[60] Для постижения истинной сути явления мы должны развить в себе способность ясного видения, чтобы избежать страдания и отчаяния и прийти к радости. Эта мудрость предпочтительнее любого преходящего иллюзорного наслаждения, и нет в ней никакого недостатка. Итак, способность видеть нарождающееся – залог всестороннего блага и вечной радости для тела и души. Да удостоимся мы оба этого ясного зрения и познаем мудрость.

Сегодня, в канун святого шаббата главы Матот-Масъэй, я посылаю тебе, мой дорогой сын, любимец моей души, большой подарок: рассуждение «Этот мир подобен «преддверию»», в котором со всей очевидностью разъясняется первичное понятие нашей веры. Оно сообщает нам, что человек был создан для испытаний. Это настолько ясно, что каждый, кто это услышит и поймет убедится в том, что, оказавшись в Доме Учения мудрости, ни вероотступники, ни философы не посмеют вымолвить ни слова. И не удивляйся этому: я уже рассказывал тебе о знаменитом мыслителе и известном римском ученом-медике Галене (Галенус), который, по словам Рамбама, говорил о Б-жественном, как обычный невежда. Теперь, когда я сам прочел сказанное Галеном, я совершенно убедился в справедливости мнения Рамбама и пришел к неожиданным выводам, которые послужат еще большему укреплению веры.