Январь 2019 / Шват 5779

Уроки 45-47

45 Путь веры (I)

Всем известно, что еще в прежних поколениях врачи опытным путем постигли пути развития болезней, дабы, наблюдая за их течением, понять, каким образом их предотвратить и как лечить, когда они уже обнаружены у человека. Если врачам кажется, что некий метод лечения вселяет надежду, они говорят: «Это – верное направление», а если нет, то констатируют обратное. На консилиуме, созванном по поводу моей болезни, несколько светил медицины не смогли предложить мне никакого лечения и не оказали помощи. А один человек, из желающих мне добра, посоветовал в каком направлении мне продвигаться, и, слава Б-гу, это немного помогло. Теперь я чуть больше знаю о том, какой образ жизни мне вести, чтобы чувствовать себя лучше, и, хотя это не приводит к излечению, для меня и это – великое благо. Все то же самое происходит и с болезнями души. Самое главное – знать течение болезни и предвидеть ее разрушительные последствия.

Поэтому, с благословением Б-га, я объясню одно из направлений развития способностей души, что принесет несомненную и неоценимую пользу всем стремящимся к истине. Примите это чистыми руками, жаждущей душой и горячим сердцем, и, благодаря вам, отстроюсь также и я, продвигаясь в возвышенном направлении, которое мы, с Б-жьей помощью, выведем из порядка недельных глав Торы.

Мы уже говорили, что если человека преследуют несчастья, то ему необходимо задуматься над своими поступками[1]. Комментаторы объясняют, что наказания, ниспосланные Всевышним, соответствуют принципу «мера за меру». И вот, моя болезнь, да не случится такого с вами, неоднозначна: в одних аспектах она для меня хороша, а в других – плоха. Поэтому мне нелегко разобраться в том, как здесь проявляется Б-жественное Провидение. Однако я убежден, что это затруднение послано мне в наказание по принципу «мера за меру» за то, что я не смог постичь сути явлений. Люди обязаны тщательно продумывать все свои действия и относиться ко всему происходящему соответственно его сути, однако это очень тяжелая задача.

И вот, мы обнаруживаем в природе человека следующее свойство: на каждом представлении, укоренившемся в его сердце, он возводит многочисленные строения. Это связано не только с его врожденными склонностями и пристрастностями, но и со способностью его разума глубоко проникать в суть явлений. Предшествующий опыт становятся основой для возникновения новых идей. И это – одна из удивительных способностей мышления человека. Поэтому Тора, ведающая тайны человеческой души, запретила судье выслушивать истца в отсутствии ответчика из опасения, что это может склонить решение в его пользу[2]. Причина такого закона – в способности более ранних впечатлений глубоко укореняться в сердце. Отсюда каждый, чье сердце способно чувствовать, а разум – постигать, поймет, как важно воспитывать себя с юности. Если даже знание, не затрагивающее наших чувств, так сильно проникает в душу и сохраняется в сердце, то что же говорить о влиянии желаний и страстей, если позволить им господствовать над собой! Если человек не воспитал в себе возвышенных духовных качеств, то пусть поспешит раскаяться в своих дурных поступках и изменит свои обычаи. Это предотвратит повторение прежних ошибок и принесет неоценимую пользу! И чем чаще человек будет поступать согласно своему новому опыту, тем прочнее он укоренится в его душе – и это совершенно ясно наделенному пониманием.

И еще мы видим, что, подчиняя материю, духовность всегда укрепляет свои позиции в душе человека. Например, даже изначально черствый человек, начиная заниматься благотворительностью, совершая добрые дела и заботясь об окружающих, постепенно обретает качество милосердия и укрепляет его в своем сердце. Врачи прописывают больным горькие лекарства, удаляют части плоти и пораженные органы, чтобы не погибло все тело. Они совершают все необходимое для спасения жизни людей, и все же природа даже самых чутких из них перерождается и становится жестокой. Почему же такое происходит? Ведь они занимаются истинным милосердием! Ответ на этот вопрос состоит в том, что в их делах материя преобладает над духовностью, а естество человека всегда больше тяготеет к злу, чем к добру, – из-за этого жестокость накладывается на первоначальные добрые намерения; и «встретили друг друга два похожих вида и пробудились», и в душе усиливается изначально заложенное зло.

Мудрецы прежних поколений сторонились власти именно потому, что и там материя главенствует над духовной формой. И хотя эта форма содержит в себе добро, принося помощь людям, ее материя все же связана с жестокостью. Возможно, поэтому Моше рабейну – «самый скромный из людей»[3] – поначалу не решался возложить на себя миссию освобождения народа Израиля из египетского порабощения. Он опасался, что новое воздействие на его естество исказит прежнюю форму души. Это же доказывает и пример царя Шауля – «избранного Б-гом»[4]. В трактате Менахот мудрецы учат нас своими выверенными словами, которые дороже золота: «Сказал рабби Йеошуа бен Перахья: вначале каждого, кто сказал бы мне: «Поднимись к власти!» – я был готов связать и бросить на растерзание львам; а теперь каждого, кто скажет мне: «Отойди от власти!» – я бы обдал кипятком. Царь Шауль изначально был совершенно лишен стремления к власти, но, когда упрочилось его правление, он начал преследовать Давида, помазанного пророком на царство после него»[5]. Известно, что об этом рассказывает Талмуд, но сейчас мне трудно продолжать эту тему.

И вот, тяжело уравновесить эти две склонности души, но путь природы отличается от стези, кажущейся предпочтительной нашему разуму. Учителя Талмуда отметили, что даже самому великому мудрецу из Большого Сангедрина запрещено выслушивать доводы истца в отсутствие ответчика. Противостояние материи и духовной формы может нанести вред даже самому великому мудрецу в Израиле. Что же сказать нам, подвластным воздействиям прежних глубоко укоренившихся страстей и желаний! К тому же мы погружены в материю, которую вообще никак не собираемся приводить в соответствие с духовной формой. Более того, в наших глазах материя постоянно, с утра до вечера, противоборствует духовной форме и в особенности в том, что проистекает из ее дурного и приниженного естества! Я был краток там, где следовало сказать больше, но наделенному пониманием достаточно и этого, чтобы осознать необходимость спасения своей души и искоренения из нее всех следов, оставленных в ней прежними разрушительными воздействиями. И да поможет нам Б-г придать материи предназначенную для нее духовную форму, насколько это только возможно.

Сейчас мне трудно завершить это важнейшее рассуждение, но, если на то будет воля Б-га, я сделаю это позже, хотя и не могу дать твердого обещания. Но и уже сказанного достаточно для способного понять сокровенные тайны и исправить свои пути.

Мы убедились в том, что верования глупца, о которых сказано: «Простак верит каждому слову, а благоразумный обдумывает свой шаг»[6], отличаются от веры наделенного мудростью, и более того – в каждом человеке его «вера глупца» сильнее, даже если он и обладает ясным мышлением. Доказательство тому – пример с судьей. И мы знаем путь постижения людей, погруженных в материю, и ее губительное на них влияние.

В книгах наших учителей сказано, что материя – это завеса, отделяющая человека от Творца, но раньше суть этого сравнения не была мне достаточно ясна. Теперь же, слава Б-гу, оно для меня прояснилось – ведь чистая родниковая вода, попав в русло реки, загрязненной нечистотами, и смешиваясь с ними, становится такой же мутной, утрачивая свои прежние свойства. Мы убедились, что даже разрешенные действия, далекие от своей истинной формы, наносят огромный ущерб, и тем более страшный вред причиняют нарушения запретов. Теперь же следует осознать, что вера большинства людей, если она не подкреплена ясным мышлением, остается «упрощенной верой глупцов», возведенной на искривленных основах и неровном фундаменте[7]. Нам необходимо исследовать способы ее влияния и понять, что человек обязан строить свою веру на ясном мышлении, дабы она укоренилась в его сердце непреложным убеждением. Мы осознали это, рассуждая о прежних впечатлениях, властвующих над разумом и направляющих все поступки человека по определенному пути. Становится понятно, сколь сильны могут быть прежние впечатления, и чтобы они не довлели над нами, мы должны просить о помощи благословенного Б-га. Необходимо остерегаться неверных поступков – иначе они соединятся с уже укоренившимся в нас влиянием им подобных действий, совершенных ранее, пробудят его и усилят. Это очень глубокие идеи, я же изложил их здесь предельно кратко, поскольку мне трудно писать, да не случится такого с вами. Я полагаюсь на ваше разумение и надеюсь, что вы глубоко задумаетесь над этим рассуждением.

И вот, есть два основных аспекта веры. Первый основан на стихе Торы: «Я – Г-сподь, Б-г ваш…»[8] – имеется в виду вера в Б-га, сотворившего мироздание, а второй: «Который вывел вас из земли Египта…»[9] – что указывает на Б-жественное Провидение в мире. В конце своего комментария на главу Бо Рамбан определяет основу нашей веры как понимание того, что Всевышний управляет мирозданием посредством сокрытого чуда. Это означает, что явления, представляющиеся нам обычным течением событий в мире, в действительности – лишь следствие поступков человека: хороших или, упаси Б-г, нуждающихся в исправлении. В этом и состоит смысл высказывания Роша, приведенного в книге «Орхот Хаим»: «Эта вера свойственна исключительно евреям и недоступна другим народам»[10]. Об этом нужно было бы поговорить, но сейчас не время, и, если на то будет воля Б-га, не принимая на себя обета, я надеюсь вернуться к этому рассуждению. Вдумайтесь, мои братья и друзья, в эти слова, и давайте пробудимся, чтобы постичь милосердие Всевышнего. Таковы мысли вашего друга…

46 Путь веры (II)

Мы несколько раз говорили о важном принципе воспитания: человеку следует заложить прочный и ровный фундамент и уже на нем возводить надежные строения своей веры. Я имею в виду, что в каждой науке есть основа, на которой она зиждется – первичные понятия, не подлежащие постоянному пересмотру. Всякий раз, когда некая идея становится настолько ясна, что разум перестает подвергать ее сомнениям и проверять ее истинность, и тем более, если она находит подтверждение в общеизвестном и неоспоримом – в соображениях разума и чувственном восприятии, так что принимается «полным сердцем и жаждущей душой», – она становится основанием для возведения на ней многочисленных строений, которые, вне сомнения, уже не пошатнутся. И это важнейший принцип для наделенного мудростью. Он легко постигается разумом, однако даже большим мудрецам тяжело осуществить его в мире Действия, но к этому непременно следует стремиться. И, безусловно, невозможно достичь цели без помощи и благословения Б-га.

Теперь становится ясно, что уже на первом этапе изучения Торы всегда следует заложить прочное основание и на нем возводить все надежные строения. Наши мудрецы сказали об этом: «Пусть человек вначале примет царство Небес, а затем возложит на себя соблюдение заповедей»[11]. Это означает, что в первую очередь необходимо ясно осознать, что «Его царская власть простирается над всем правлением»[12], и только после этого возникнет возможность ее принять. Кто же станет спорить с сильнейшим? И только подчинив себя Господину всего мироздания, мы обретем основу, на которой сможем исполнять Его заповеди. Ведь в Своем всемогуществе Он даст в награду исполняющим Его волю всевозможные блага: «И никогда не слышали, не внимали, глаз не видел Б-га, кроме Тебя, содеявшего такое для ожидающего Его»[13]. Это относится не только к изучению Торы в целом, но и к постижению каждого ее повеления в отдельности. Заключенное в Торе знание, которое человек в силах постичь разумом, позволяет нам понять сколько блага и безграничного милосердия несет в себе Тора для исполняющих ее согласно Закону! Ведь Господин, ничем не ограниченный в Своей мудрости и милосердии, обещал все это в награду за соблюдение Б-жественного Завета! Если мы постигнем великую мудрость и бесценную пользу Торы, как Письменной, так и Устной и научимся изучать ее, проникая в самые сокровенные глубины, – тогда «нет ничего нового под солнцем»[14], из чего мы не смогли бы извлечь совет и наставление для своего блага. Любое явление и событие нас непременно чему-то научит. Когда человек это поймет, то полюбит Тору и прилепится к ней, ибо ощутит ее духовное богатство и посчитает для себя наградой наслаждение ее мудростью[15].

И вот, в предыдущем рассуждении мы уже отмечали, что каждое явление, за развитием которого наблюдает человек, принимается и прочно укореняется в его сердце, ибо его разум всегда стремится постичь пути мудрости и различить между добром и злом, истиной или ложью, полной или частичной. Но если человек замечает лишь конечные результаты, но не понимает их причины и следствия, то его разум их не воспримет, и они, конечно же, не укоренятся в его сердце. Это знание остается в памяти размытым и бесформенным. Если же человек постиг то, как явление преобразовывалось в своем развитии, и это знание системно упорядочено, оно воспринимается сердцем. Однако важно иметь в виду, что наше непонимание путей развития какой-либо идеи вовсе не означает, что она несодержательна. «Ибо это (Б-жественное Учение) не нечто пустое от вас; ибо это ваша жизнь и, благодаря ему вы продлите свои дни на земле, в которую вы приходите через Ярден, дабы унаследовать ее»[16]. Наши мудрецы поднимают вопрос: «Почему сказано «не пустое от вас» – ведь на первый взгляд должно быть сказано «для вас» – и отвечают, что если ваше понимание Торы, не дай Б-г, становится пустым, то это исключительно «от вас» – таков результат вашего постижения Б-жественной мудрости». И сейчас будет правильно разъяснить очень важную идею в терминах материального мира. И хотя то, о чем мы намереваемся говорить, напрямую связано с нашей темой, мы все же выделим его в отдельное рассуждение, которое назовем: «Ведение материальных дел».

47 Ведение материальных дел

Как известно, существуют два типа Б-жественного управления миром: через законы природы и посредством чудес. Различие между ними состоит в том, что управление через законы природы осуществляется с помощью более явных причинно-следственных связей, чем управление через чудеса. Однако многие заблуждаются, полагая, что чудеса – это исключительно сверхъестественное Б-жественное вмешательство в мироздание, называемое «сгула» – «чудодейственное средство», оторванное от причинно-следственных связей. Ни в коем случае нельзя так думать! Ведь Писание прямо говорит об этом: «Б-г мудростью основал землю…»[17], и тем более все Его чудеса и «сверхъестественные средства» представляют собой возвышенную мудрость. Разница между этими двумя способами Б-жественного управления миром состоит только в том, что пути мудрости, заложенные в законы природы, в какой-то мере осознаются людьми, но Провидение Творца, раскрывающееся через чудеса, недоступно нашему восприятию, и даже малейшая частица этой мудрости недосягаема для нашего постижения.

Когда Моше простер руку над морем и его воды расступились, это не было лишь «сверхъестественным средством» лишенным причины и глубокого замысла. Упаси Б-г считать, что пути Творца, мудрость Которого ничем не ограничена, могут оказаться малозначимыми и не имеющими цели! Кто может в такое поверить? «Кто окажется столь глуп, чтобы прийти сюда (получить знание), лишенному сердца она (мудрость) говорит»[18]. И когда Моше подбросил к небу золу из печи, и та превратилась в проказу на коже людей по всей земле египетской[19], и когда он простер руку и навел саранчу[20] – это, упаси Б-г, не было только сверхъестественным явлением. И чудеса, явленные пророками Ирмеягу, Йехезкелем и другими великими в Израиле, тоже не были лишь «чудодейственными средствами» – это были действия, необходимость которых подтверждает разум и признает сердце. Мое слабое мышление восприняло объяснение этой темы от величайших мудрецов Тайного Учения авторов книг «Кузари» и «Ховот Алевавот». Восприняв хотя бы самую малость из их рассуждений, мы поймем, что управление посредством чудес точно так же проистекает из мудрости, как и управление через законы природы. Пытаясь вникнуть в сущность плодородия земли, мы открываем для себя мудрость, изучение которой прояснит нам каким именно образом почва, обработанная в соответствии с ее природой, дает разнообразные плоды. Но, в конечном итоге, важно понять, какова роль человека во всех этих процессах. Он всего лишь засевает землю зерном, осуществляя незамысловатое деяние, на которое способна и обезьяна, совершенно не представляя себе как и с помощью каких сил земля выращивает свои плоды, объединяя в единое целое все элементы, которые, казалось бы, не могут органично взаимодействовать в одном творении, будучи абсолютно разными по своей природе. Кто знает, сколько сил природы и какое бесчисленное количество «посредников» требуется для их объединения и существования в качестве необходимых друг другу частей единого целого и для поддержки каждого элемента в отдельности. Сколько мудрости нужно для того, чтобы свойства созревших плодов соответствовали особенностям человеческого организма, поддерживали его жизненные силы, приносили пользу душе в целом и всем ее силам в отдельности, обеспечивали связь души с телом и объединяли разум, тело и душу. Ведь все это зависит от питания, без которого утратится связь между ними! Значит, плоды земли должны отвечать всем этим требованиям, – а ведь мы не отметили бесчисленное множество других свойств пищи! И кто может знать, сколько мудрости содержат в себе тело, душа и разум человека в общем, а также их конкретные качества. А ведь для того, чтобы все они существовали и могли быть единым целым, необходимо, чтобы в плоды земли были заложены тысячи различных свойств, требующихся для поддержания всех аспектов жизнедеятельности человека.

Мы знаем, с какой быстротой действуют различные силы природы, например, электричество и сколь велика скорость распространения света звезд, доходящего к нам с высоких небес, и многое другое. И все же некоторые овощи должны пробыть в толще земли почти целый год, а плодам определенных деревьев для созревания требуется несколько лет. Из этого мы видим, сколь бесчисленное множество сложных процессов происходит в земле в соответствии с мудростью, заложенной в нее при сотворении, после совершения человеком совершенно незамысловатого действия, на которое способна и обезьяна, когда он помещает в землю зерно, предварив это нехитрыми физическими усилиями по обработке поля.

Давайте задумаемся над еще одним чудесным явлением природы, к которому мы настолько привыкли, что оно не вызывает у нас никакого удивления. Человек один раз исторгает семя и тем создает целый мир, или, напротив, одним семяизвержением его разрушает» – насколько же это поразительно! Терах, отец Авраама, одним соитием с женой зачал человека, вознесенного среди великих, который, по выражению наших мудрецов, «возвратил Всевышнему Небеса и землю»[21], праведника, ради которого было сотворено все мироздание[22], как сказали наши мудрецы: «Мир был создан ради народа Израиля, названного «началом»»[23]. И Амрам одним семяизвержением дал жизнь своему сыну – Моше, что привело к Исходу еврейского народа из Египта, рассечению Красного моря, дарованию мана и нисхождению Торы с высших Небес на землю. И то же самое касается рождения царя Шломо – сына царя Давида – и других великих праведников.

Теперь вдумайтесь в чудесные деяния природы. Если бы человек положил зерно хоть на толщину волоска в сторону, например, на камень – не взошло бы растение; если бы он исторг семя впустую, не образовались бы все силы и взаимосвязи, о которых мы говорили, и не родился бы человек, которому было предназначено совершить великие деяния. Вот перед нашими глазами сила природы, которая из мельчайшего и ничтожного строит миры. И как же нам не понять, что управление Творением через чудеса, то есть через высшую природу, тоже подобно этому – и когда человек исполняет легчайшую заповедь, он путем высшей мудрости возводит бесчисленные строения. Это утверждает разум и воспринимает сердце, ибо нам понятен этот путь, в особенности потому, что о нем говорят мудрецы Тайного Учения, постигшие его тончайшие нюансы.

Эти слова пустят корни в сердце человека, побудив его к трепетному исполнению заповедей согласно Закону, чтобы он не упустил ни одной мельчайшей детали. В жизни необходимо поступать в точности так, как того требует нижняя и, тем более, высшая природа, как мы уже объяснили. Не счесть стихов Торы, подтверждающих истинность всего изложенного здесь, и наделенному пониманием достаточно того, что мы прочли об испытаниях праведников в письме великого мудреца Рашаша, да воссияет его свет.

И смотрите, насколько это удивительно: в самом конце повествования Торы о сотворении мира сказано: «который сотворил Б-г, чтобы делать»[24]. Получается, что именно действие человека завершает все мироздание. Мы уже объяснили, что в этом нижнем мире люди своими глазами видят мудрость природы, но точно так же высшая мудрость раскрывается и в вознесенной природе. Поэтому повествование Торы о Сотворении мира завершается мыслью о том, что все определяется даже самыми, казалось бы, незначительными поступками людей здесь, на земле. Теперь же перейдем к рассуждению «Ведение материальных дел», что и является нашей основной темой.

Мы начали с описания нескольких представлений, чтобы ясно определить, какой должна быть вера истинного праведника[25]. И вот, слава Б-гу, Всевышний помог нам ясно увидеть, максимально приблизив к нашему восприятию привычные нам с детства законы природы, что исполнение любой, даже самой несложной заповеди Торы согласно закону, установленному для нее в высшей природе нашей святой Торой, приводит к великим и вознесенным результатам. Ведь нет ничего проще, чем бросить зерно в землю, – но посмотрите, братья мои, что человек совершает этим незамысловатым деянием! Семяизвержение для человека тоже несложный физиологический акт, но посмотрите, братья мои, к какому результату оно приводит даже в самых высших Небесах! Человек притягивает в нижний мир возвышенную постигающую душу – образ всех миров! Тора прямо говорит об этом: «И сказал Б-г: создадим человека по нашему образу и подобию»[26]. И всем известно, что мудрецы Тайного Учения называют человека «малым миром», ибо в нем заключены все миры. И вот, все глобальные изменения в мироздании создаются простыми действиями людей! И если материальные поступки творений так влияют на высшие миры, то что говорить об их духовных деяниях, об исполнении воли Господина всего сущего? Тем более ясно, что даже самое незаметное и незначимое в глазах человека действие может привести к непредсказуемым последствиям в высших мирах. И даже самый неразвитый разум осознает это почти как первичное понятие. Отсюда мы можем сделать вывод о том, сколь большая награда даруется за исполнение заповедей.

Исходя из всего изложенного, попробуем задуматься о таком ведении материальных дел, чтобы оно не требовало от нас чрезмерных усилий, не ослабило бы углубленного изучения Торы и, упаси Б-г, не лишило рассудка и не вынудило нарушить волю Творца.

Сказано о пророке Элише в повествовании о воскрешении сына праведной женщины в Шунеме: «И вошел Элиша в дом, и вот, умерший мальчик положен на его кровать. И вошел он, и закрыл за обоими дверь, и помолился Г-споду. И поднялся, и лег на мальчика, и приложил свои уста к его устам и свои глаза к его глазам, и потеплело тело мальчика»[27]. В комментарии Радака я нашел поразительное замечание об этом: «Пророк Элиша приложил свои уста к устам умершего ребенка, чтобы потеплело его тело, ибо следует сделать все, что мы можем, в рамках законов природы»[28]. Писание сообщает нам здесь нечто удивительное, – ведь законы природы не предусматривают возможности оживления мертвого прикосновением к его губам и глазам. Из этого мы учим: то, что людям кажется обычным законом природы, на самом деле – не что иное, как сокровенное чудо, ибо нам неизвестно внутреннее развитие явлений природы. Мы видим только внешнее течение событий, ибо так Б-жественная воля установила порядок природных явлений. Нам доступны лишь видимые глазу процессы, происходящие в природе, и их развитие по цепочке причин и следствий, но внутренняя сущность явлений остается от нас сокрытой. Это прекрасно понимают и ученые естествознания, и знатоки медицины. И пророк показал, что два способа Б-жественного управления миром – через законы природы и через чудеса – соединены между собой. Всевышний желает, чтобы мы, по возможности, поступали согласно законам природы, ибо Он установил, что мир по большей части должен управляться именно таким образом. Но пророк пожелал показать нам, что природа – это тоже чудо, поэтому совершил некое деяние в рамках естественных законов, то есть прижался к ребенку, чтобы согреть его тело. И всем понятно, что, если в результате таких действий тело умершего потеплеет и он оживет, это будет не сравнимо с привычными нам путями природы. Пророк имел целью научить нас, что в действительности природа – это абсолютное чудо, и Всевышний постановил, что она должна предстать перед нами именно в таком виде, чтобы мы могли постичь ее суть по цепочке причин и следствий. Это необходимо для испытания человека: вдумается ли он в пути природы и поймет ли, что весь мир сотворен с глубочайшей мудростью? Поэтому пророк показал, что природные явления реализуются через цепочки причин и следствий, так же как чудеса, и даже в намного большей степени. И, кроме того, он раскрыл, что сама природа – это тоже настоящее чудо, ибо не существует естественного пути оживить умершего человека. И глубоко задумайся над этим.

Мы получили неоспоримое доказательство того, что и в материальной жизни воля благословенного Б-га устроила все точно таким же образом. Люди должны воспринимать ведение материальных дел как цепочки причин и следствий, аналогично путям нижней природы, поскольку Творец постановил, что именно таким образом им придется обеспечивать свое существование на земле. Но при этом есть и внутренняя причина, действующая путем управления через чудо, как сказано: «Ключ от пропитания – в руках Всевышнего»[29]. Пророк Элиша приложил свои уста к устам ребенка, то есть совершил поступок, внешне напоминающий действие, согласующееся с законами природы, хотя всем понятно, что таким образом невозможно вернуть к жизни умершего. Из деяния пророка Элиши мы можем заключить, что подобным образом надлежит поступать и нам. А значит то, что выглядит как закон природы, на самом деле представляет собой сокровенное чудо. Этим Творец показал нам, что Б-жественное управление через чудеса тоже осуществляется по законам причин и следствий, и если в природе не будет хватать одной причины, то не возникнет и следствия. Тем более это относится к соблюдению Торы, которая самим своим существованием свидетельствует о ее принадлежности к высшей чудесной природе: здесь отсутствие одной причины лишит нас безгранично возвышенного следствия.

Когда сердце человека воспримет это, он поймет, что не только внутренняя, но и внешняя сторона его материальной жизни представляет собой несомненное чудо, то есть заметные и привычные ему цепочки причин и следствий тоже являются чудом. Тогда он станет соблюдать законы высшей природы, честно ведя дела в согласии с волей Творца, отводя время для изучения Торы, каждый по своим способностям, трудясь над ней и погружаясь в нее, насколько он может, чтобы не упустить ни одной детали. И тогда внешняя природа придет в соответствие внутренней, и делам человека будет сопутствовать успех.

И вот, в рассуждении «Нищета при изобилии богатства»[30] мы уже разъяснили, что если человек обладает неким знанием, ему свойственно вводить себя в заблуждение и полагать, что он уже все постиг, – и мы убедились в этом на примере египетских чародеев. Так происходит потому, что страстные желания ослепляют людей. То же самое и здесь: если человеку чего-то очень хочется, ему начинает казаться, что пути причин и следствий, управляющие его делами, уже открыты перед ним, и он склонен приписывать весь успех себе: «И скажешь ты в сердце своем: сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»[31]. Но наделенный разумом, постигший эти пути и явления, убедится в том, что внутренняя причина всего происходящего на земле – сокровенное чудо. Именно это имели в виду мудрецы Мишны, сказав: «Хорошо изучение Торы вместе с трудом на земле, ибо занятие тем и другим приводит к забвению греха»[32]. «Изучение и соблюдение Торы» – это обращение к Б-жественному управлению миром через чудо, а «труд на земле» – соединение чуда и природы. И пойми это.

И вот, хотя это высказывание наших мудрецов в трактате Авот вкратце уже разъяснено, все же оно требует более внимательного рассмотрения. Мы уже говорили ранее, что если материя и духовная форма не полностью соотносятся друг с другом, необходимо постоянно изыскивать пути, как добиться большего соответствия между ними. А поскольку ведение материальных дел всецело отдано в руки человека, (ведь оно управляется, как мы уже сказали, согласно законам природы, то есть через цепочки причин и следствий), то очень трудно постоянно удерживать мысль на том, что его внутренняя природа – это чудо. Об этом сказано в Торе: «Но помни Г-спода, Б-га твоего, ибо Он дает тебе силу приобрести богатство»[33]. Это означает, что даже если человек совершенно не замечает существования Того, Кто дарует ему способность размышлять над своими поступками и приумножить богатство, наделенный мудростью все же поймет, что у него нет ничего своего. И вот доказательство тому: человек не может размышлять о том, как разбогатеть больше, чем позволяют дарованные ему силы, даже если страстно того желает. Так что приходится признать, что ему даны ограниченные способности, и Тот, Кто когда-то их даровал, продолжает их поддерживать каждое мгновение, ибо ничто не создает само себя и не существует само по себе. Ведь если бы какое-либо творение могло само обеспечивать свою жизнь, оно делало бы это вечно! И все это совершенно ясно для наделенного мудростью.

Но из-за того, что человек в первую очередь фокусирует внимание на собственных действиях, полагая, что сам намечает и осуществляет свои поступки, – даже достойные люди впадают в заблуждение, и им начинает казаться: «сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»[34]. И лишь когда, занимаясь ведением своих дел, мы начинаем думать об их первопричине, материя принимает надлежащую ей духовную форму. Но лень, самолюбие и желание приписать все успехи себе укрепляет в мыслях человека иллюзию того, что он и только он мыслит, решает и действует. Так известные египетские чародеи, глубоко постигшие секреты колдовства через цепочки причин и следствий, лишили свой разум возможности осознать истинную духовную форму и понять, что они ничего не могут противопоставить Моше рабейну, как разъясняется в рассуждении «Нищета при изобилии богатства»[35].

И вот, в нашем поколении мы встречаем многих знатоков медицины и ученых естествознания, изучающих природу и находящих в ней чудеса, и замечаем также, что внутренняя причина явлений остается от них сокрытой, как они сами признают без малейшего стеснения. Получается, что они видят больше Б-жественных чудес, чем прошедшие между водами Красного моря, и все-таки почти все, как слепцы, не понимают и не постигают своего богатства, – наоборот, они принижены больше других. Такое происходит из-за склонности, заложенной даже в великих в знании, не замечать достоинства других людей, а фиксировать исключительно их недостатки, чтобы самим себе не казаться малозначимыми при сравнении своих пороков с добродетелями ближнего.

А тот, кто отказывается признавать достоинства праведника, в конце концов, перестанет замечать и вознесенность Всевышнего[36], чтобы оправдать свою погоню за страстями и не казаться столь приниженным в сравнении с Всемогущим. Такой человек конечно же осознает, что сам он ничего не может, а владеет лишь дарованным свыше, но разум это не замечает, и естество вводит его в заблуждение, заставляя настаивать на всесилии природы. И хотя он видит, как все происходит в строгом соответствии с порядками причин и следствий, однако позволяет себе не верить собственным глазам, продолжая упорствовать, что все есть природа. Эти люди отрицают существование Того, Кто определил природе ее законы, – ведь нет ничего, что создало бы само себя! И помните: «слухи сопровождаются опровержением», – заблуждение и спасение от него воспринимаются сердцем, с помощью благословенного Б-га. И вот, в этом я был краток.

В точности то же самое происходит и в ведении материальных дел. Люди заблуждаются, пытаясь приписать себе все свои успехи, поскольку не привыкли размышлять о Б-жественном управлении миром посредством чудес. А ведь если бы они поняли, что даже согласно законам природы «не у мудрых – хлеб»[37], и не у врачей – исцеление, они были бы вынуждены признать, что все в мире обязано своим существованием Тому, Кто определил законы природы.

И вот, для того, чтобы мы могли встать на прочную основу, нам была дарована Тора, ее пути, заповеди и запреты, и кроме того: «Я сотворил дурное побуждение и даровал Тору как лекарство»[38]. Б-жественное Учение открывает глаза и позволяет увидеть славу Того, Кто установил Закон, и понять, что «Его царская власть простирается над всем правлением»[39]. Тогда мы станем смотреть на мир с открытыми глазами и поймем, что природа на самом деле и есть чудо. И если человек всецело посвящает себя изучению Торы, материя приходит в соответствие с подходящей для нее духовной формой, как было разъяснено выше, и поэтому легко укореняется в сердце. Но когда люди занимаются материальными делами и полагают, что добиваются всего собственными силами, то трудно придать материи надлежащую духовную форму. Для этого необходим тяжкий труд и постоянное размышление. Поэтому «хорошо изучение Торы», которая открывает человеку пути Б-жественного управления через чудо, а уже после этого можно приступить к занятиям материальными делами и придать материи надлежащую ей духовную форму. А соблюдение Торы вместе с материальными заботами – «приводит к забвению греха». И я не знаю иного способа очиститься от недостатков. И «дай мудрецу, и он станет еще мудрее…»[40]

Из этого рассуждения вытекает множество частных следствий. Однако из-за тяжести моих грехов я все еще не удостоился приблизиться к трепетному служению Творцу. И мне очень трудно писать даже о том, что принесет большую пользу Общине. Переносимые мною страдания, да не случится такого с вами, не позволяют мне излагать свои мысли более подробно, но я знаю, что если они принесут вам истинную пользу, согласно их ценности, это будет мне заслугой, и через вас «отстроюсь также и я». Из некоторых пришедших ко мне писем я понял, что порой люди с прохладцей относятся к своей обязанности вдумчиво рассуждать. Однако поскольку это – требование нашего времени, я решил пробудить их внимание.

Вот, мы ясно увидели своими глазами, что пути Торы – это природа, но природа высшая, неизмеримо вознесенная над нижней природой. Рассматривая свойства земной почвы, мы убеждаемся в том, что если не исполнены все правила ее обработки, она не даст хорошего урожая. То же самое относится и к высшей природе, отражением которой является нижняя природа. Мы имеем в виду праздники Рош Ашана и Йом Кипур, когда выносится, записывается и запечатывается решение обо всем, что произойдет в следующем году, согласно его реализации в нижней природе. И этот приговор, упаси Б-г, не будет благоприятным, если не исполнятся все требования высшей природы, продиктованные мудростью Торы.

И вот, мы своими глазами увидели силу деяния человека и поняли, что оно – ключ ко всему мирозданию – к нижней и к высшей природе – и здесь мы имеем в виду исполнение законов праздников Рош Ашана и Йом Кипур. Это включает в себя исполнение повеления «Воцарите Меня над вами»[41], то есть принятие на себя царства Небес, дабы оно укоренилось глубоко в сердцах на пути раскаяния. И вы уже прочтете к этому времени то, что написано в введении о празднике Йом Кипур. В том рассуждении хорошо разъяснено все сказанное нами здесь, и стоит его внимательно прочесть.

Итак, мои дорогие братья, для глубокого изучения вам следует выбрать самое главное и передать это всем членам вашей группы, чтобы каждый из вас в своем месте, не принимая на себя обета, изучил суть этих особых Дней Трепета: Рош Ашана и Йом Кипур, и это принесет вам пользу на весь последующий год. И, пожалуйста, как можно скорее сообщите мне о результатах вашей работы, ибо времени остается все меньше, и Дни Суда приближаются...

 

[1] См. Брахот 5а. Талмуд приводит источник этой обязанности из стиха Писания: «Поищем и исследуем пути наши, и обратимся к Г-споду» (Эйха 3:40).

[2] См. Сангедрин 7б.

[3] См. Бемидбар 12:3.

[4] См. Шмуэль (II) 21:6.

[5] Менахот 109б.

[6] Мишлей 14:15.

[7] «Людям следует стремиться к абсолютной ясности в вере. Ведь различие между человеком с ясной верой и тем, чья вера не так цельна, – безгранично! Чем глубже вера – тем совершеннее служение. Прямой путь, ведущий к этому, – никогда не забывать о благословенном Б-ге, всегда помнить о Нем, знать и чувствовать, что Он управляет всем. В Торе об этом сказано: «Остерегайся, чтобы не забыть Г-спода, Б-га твоего» (Дварим 8:11). Необходимо не только помнить о Нем, но все время идти с Ним, жить с мыслью о Нем во всех ситуациях и во всех своих делах». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Упрочился Твой престол тогда...»).

[8] Шмот 20:2.

[9] Там же.

[10] Орхот Хаим 1:26.

[11] Брахот 13а.

[12] Молитва в Рош Ашана и Йом Кипур.

[13] Йешаягу 64:3.

[14] Коэлет 1:9.

[15] О важности служения человека и его стремления к духовному возвышению в Доме Учения Мусара в Кельме говорили так: «И еще одну тайну я открою нашим драгоценным братьям, пребывающим в Доме Б-га. Нам следует знать, что не только мир, но и истинная радость, признак живой души в человеке, обретается в «Земле Жизни» только в Торе и служении благословенному Б-гу. Только изучение Торы, молитва и исполнение заповедей приносят сердцу человека истинную радость. А все, даже такие великие блага мира, как богатство, знание светских наук, почет и власть не в силах принести радость сердцу человека. Он только внешне кажется довольным и удовлетворенным, но его сердце остается опустошенным, лишенным всякого наслаждения и настоящей радости». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 14).  

[16] Дварим 32:47.

[17] Мишлей 3:19.

[18] Мишлей 9:4.

[19] См. Шмот, гл. 9.

[20] См. Шмот, гл. 10.

[21] Сота 4б.

[22] «Творца мира можно сравнить с царем, выстроившим высокий дворец и населившим его немыми, которые прославляют его с помощью жестов, указывая пальцами на владельца дворца. И он сказал: «Если даже немые так прославляют меня, населю дворец людьми, обладающими даром речи, – они еще больше меня прославят! Они же восстали против него, предали его и захватили дворец. Тогда царь решил: «Сделаю во дворце все по-прежнему». Так и во всем мироздании. Вначале восхваление Б-га возносилось «от звука многих мощных вод» (См. Теилим, гл. 93), прославлявших Его жестами. Сказал Всевышний: «Если даже они так прославляют Меня, Я сотворю человека, который будет прославлять Меня словами!» Но поколение Потопа восстало против Него, предало Его и воцарилось в созданном Им мире. Тогда сказал Всевышний: «Верну мир в то состояние, в котором он был прежде»». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 97).  

[23] Раши, Берешит 1:1.

[24] Берешит 2:3.

[25] «Никакой путь в мире не сможет привести к тому, чтобы свет мудрости трепета – истинный свет – засиял в душе человека; это возможно лишь после того, как он освободит свою душу от загрязнения, отмоет и очистит ее от всего отвратительного, что препятствует свету проникнуть в нее. Так и солнечный свет может проходить не через мутное, а лишь через абсолютно чистое стекло». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, Вступление). 

[26] Берешит 1:26.

[27] Цари (II) 4:32-34.

[28] Радак, там же.

[29] Таанит 2б.

[30] См. гл. 115 этой книги.

[31] Дварим 8:17.

[32] Авот 2:2.

[33] Дварим 8:18.

[34] Дварим 8:17.

[35] См. гл. 115 этой книги.

[36] См. Шмот Рабба 1:10.

[37] См. Коэлет 9:11. «И еще я увидел под солнцем, что не легким (удача) в беге и не силачам (победа) в войне, и не мудрым – хлеб, и не разумным – богатство, и не наделенным знанием – благоволение, но срок и беда постигнет их всех».

[38] Кидушин 30б.

[39] Молитва в Рош Ашана и Йом Кипур.

[40] Мишлей 9:9.

[41] Рош Ашана 16а.