Вступление

Вступление[1]

Мусар Дома Учения в Кельме

«Впустую расставлена сеть в глазах всех, имеющих крылья»[2].

Саба из Кельма раскрывает суть Учения Мусар на примере притчи мудрейшего из людей – царя Шломо: каждая птица обладает разумом, чувствует опасность и избегает силков, но если она видит рассыпанные в них крохи пищи, то игнорирует все свое понимание и слепо устремляется в западню. То же самое происходит и с человеком, одержимым страстями и влекомым зовом дурного побуждения. Он пренебрегает постижением своего разума и даже пытается ввести в заблуждение Всевышнего. И «если кедры горят в пламени пожара, то что же делать поросли, взошедшей на стене»[3]? Учение Мусар дает ответ на вопрос, как человеку освободиться из сетей дурного побуждения и удостоиться счастья в этом мире и в вечности Грядущего.

Мусар – мудрость трепета

«Трепет перед Г-сподом – сокровище Его...»[4]

Суть Учения Мусар – обретение трепета перед Небесами – единственное, что Творец хранит в Своей небесной сокровищнице, как сказано: «Трепет перед Г-сподом – сокровище Его...»[5] Сказал царь Шломо в своей мудрости: «Трепет пред Б-гом – начало Знания. Мудрость и Мусар глупцы презрели»[6]. Нередко от несведущих людей можно услышать, что Мусар – это этика. Такой в корне неверный перевод со святого языка на греческий абсолютно не отражает его сути и является глубочайшим заблуждением. Наш народ никогда не разделял философии эллинизма – греческого воззрения на мир, – существенной составляющей которой была именно этика. Различие между Мусаром и этикой как раз и отражает полярность во взглядах на мир и душу человека между Израилем и народами греко-римской цивилизации. Мусар – Учение, раскрывающее Творца мироздания, приводящее людей к возвышенной духовной жизни; этика – замена Б-жественного Завета набором принятых людьми решений о правилах жизни для своей собственной мнимой пользы и блага в мире, из которого они полностью вытеснили его Создателя.

В Доме Учения в Кельме Мусар называли «Мудростью Трепета». Учение Мусар – это вовсе не нечто новое, возникшее лишь в XIX веке, – оно является ориентиром и поддерживает душу человека с Сотворения мироздания. О нем неоднократно говорится в Торе, раскрывается в Пророках и повествуется в Писаниях. «И вот заповедь, повеления и законы, которым Г-сподь, Б-г ваш, повелел учить вас, чтобы исполнили вы их на земле, в которую поднимаетесь для овладения ею. Дабы ты трепетал перед Г-сподом, Б-гом твоим, соблюдал все Его повеления и законы, которые Я заповедаю тебе, – ты и твой сын, и сын твоего сына, во все дни жизни твоей, чтобы продлились дни твои»[7]. «Перед Г-сподом, Б-гом твоим, трепещи и Ему служи, и именем Его клянись»[8]и (тогда) Именем Его клянись. Если ты обладаешь всеми этими качествами (названными здесь), если ты страшишься Имени Его и служишь Ему, тогда клянись Его Именем, потому что, страшась eго Имени, ты будешь осторожен в своих клятвах, в противном же случае не клянись. Царь Давид сказал: «Начало мудрости – трепет перед Господом...»[9] Царь Шломо в своей мудрости завершил книгу Коэлет следующими словами: «Послушаем заключение всему: перед Господом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом – весь человек»[10]. Царь Давид говорит в Теилим: «Сколь велико благо Твое, которое Ты сокрыл для трепещущих перед Тобой...»[11]

Великие учителя Мусара (рав Исраэль Салантер и его последователи) не добавили к Торе ничего нового, а лишь пробудили внимание еврейского народа к Б-жественному Завету в эпоху, когда в мире начался разрушительный процесс отдаления от Торы.

Царь Шломо – «мудрейший из всех людей»[12] – начал книгу Мишлей с разъяснения сути Мусара: «Притчи Шломо, сына Давида, царя Израиля... Знать мудрость и Мусар, постичь речения понимания. Принять Мусар разума, справедливость, правосудие и прямоту путей»[13]. Виленский Гаон так разъясняет эти слова царя Шломо: «Эта книга (Мишлей) посвящена мудрости и Мусару. Люди должны постичь мудрость, чтобы не попасть в сети дурного побуждения, расставленные перед их ногами, и не следовать за его соблазнами. Мусар предназначен для того, чтобы человек смог превозмочь себя и подавить дурное побуждение, когда оно обретает над ним власть, как сказано: «Провозгласить узникам – выходите и пребывающим во тьме – освободитесь...»[14] Те, кто уже преданы во власть злого начала, пленены его рукой, и чье дурное побуждение пересилило их, могут обрести свободу благодаря Мусару. А погруженные во тьму, кто никогда не видел света и не умеет различить соблазны дурного побуждения, распознают ухищрения зла и освободится с помощью Знания Торы»[15]. Из слов Виленского Гаона явно следует, что пребывание в плену дурного побуждения подобно нахождению в темнице, из которой человек не может освободиться самостоятельно, без помощи извне. Именно такой помощью является Учение Мусар – мудрость трепета.

Мы сталкиваемся с невероятной трудностью, которая должна лишить каждого из нас ночного сна и дневного покоя. Почему мы не боимся грешить, отчего не испытываем страха перед Б-гом? Какой механизм в душе человека оставляет возможность греха не только для слабых верой, но и для считающих себя религиозными и соблюдающими заповеди Торы? Ведь люди боятся всевозможных опасностей, даже крайне маловероятных. Человек страшится всего: хищных зверей, других людей, болезней, смерти, плохой погоды... Во всех этих ситуациях его голова хорошо и быстро работает, и незамедлительно появляется ощущение страха, заставляющего искать пути спасения от разных напастей. Получается, что мы боимся всего.., кроме Б-га... Но как люди могут грешить? Откуда у них такая способность? Получается, что Всевышний создал человека, обладающего обусловленным мышлением: он боится всего.., кроме Б-га! И это внушает ужас!

Однако совершенно очевидно, что такое положение вещей необходимо в мироздании, чтобы не оказался нарушен первостепенный принцип бытия – свобода выбора. Человек Завета, который удостоился раскрыть Всевышнего в Творении и трепещет перед Его величием, не может совершить греха. «Представлю Б-га передо мной всегда, когда Он справа от меня, не пошатнусь»[16]. Из этого следует, что трепет перед Небесами лишает людей свободы выбора – спасает от совершения зла и ведет к праведности и вечности. Но как к этому прийти? Пророк Миха считает, что это совсем не трудно: «Сказано тебе, человек, что такое добро и чего Г-сподь требует от тебя: только исполнять закон, любить милосердие и скромно ходить перед Б-гом твоим»[17]. Но разве этого легко достичь? «Для Моше это было просто из-за его близости к Б-гу; другим – нелегко, ибо этому препятствует их телесность»[18]. Теперь мы немного больше понимаем, почему Мусар называется мудростью трепета и является единственным путем спасения от греха.

Испытывая трепет перед Небесами, человек утрачивает свободу выбора совершить зло и приходит к возвышенному служению Всевышнему. Для этого достаточно оглядеться вокруг и раскрыть для себя Творение, своей целесообразностью свидетельствующее о существовании Создателя. Наши мудрецы подчеркнули главное: «Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами»[19]. Поэтому даже сильная вера не спасает человека от всех преткновений в его жизни, если он не обрел должный трепет перед Небесами.

Мусар – Учение о природе человека

«И сказал человеку: вот, трепет перед Г-сподом – это мудрость, и отдаление от зла – понимание»[20]

Мы сталкиваемся с извечным вопросом, который должен волновать каждого: какой смысл в создании человека, если он «суете подобен, и дни его проходят, как тень»[21]? Вся его жизнь – гнев и боль, а последнее пристанище – могила, и все, что от него остается, – это камень в чистом поле! Может ли быть большее разочарование? Это непостижимо нашему пониманию!

Однако, с другой стороны, сказано о человеке: «И немногим Ты умалил его перед Б-гом, славой и великолепием увенчал его. Ты позволил ему властвовать над делами Твоих рук, все положил к его ногам»^[22]. Каждый, кто хоть немного постигнет пути Б-жественного управления миром, поймет, что Б-г одарил благом все Свои творения, а в особенности – человека, даровав ему ясное мышление. «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему…»[23], «Так изрек Г-сподь: сын Мой, первенец Мой Израиль»[24]. Какова же суть человека как Б-жественного творения?

Согласно воззрениям греко-римской цивилизации, захлестнувшим своим влиянием все человечество, этот мир не был сотворен, а существовал всегда, являясь своего рода тенью, отброшенной Творцом, из чего следует, что Всевышний, упаси Б-г, не наблюдает за Своим миром и безразличен ко всем населяющим его творениям. Но тогда возникает вопрос: как столь несовершенный мир мог произойти от благословенного Творца, Чьего величия и вознесенности не отрицают даже народы мира? Как Он мог сотворить человека – венец Творения, властвующего над миром, – столь ограниченным? Согласно этой философии у людей нет жизненной цели, их дни проходят как тень, они лишь претерпевают гнев и боль и лишены ясного знания и чистого восприятия! Но почему человек не был сотворен совершенным и своими достоинствами не соответствует Тому, Чьей тенью он, согласно этим теориям, является? Зачем, согласно их ошибочным представлениям, подвергать человека испытаниям, – ведь, если он возник сам по себе, любое испытание теряет всяческий смысл; и разве такое создание может развить себя и достичь совершенства? Однако мы знаем, что мир был сотворен Б-гом из ничего в целях испытания человека, и Тора была дарована с Небес, дабы помочь ему проложить себе верный путь.

И вот, Первый человек – творение рук Всевышнего – был великим мудрецом, постигшим предназначение каждой составляющей мироздания. Но сам он отличается от всех прочих обитателей земли тем, что сотворен «по образу Б-га»[25], как объясняет Раши, «способным понимать и постигать»[26]. А если некто этого лишен, то превращается в животное, лишь внешне напоминающее человека, и его грех больше, чем можно снести. Кроме того, что он оскверняет Б-жественный образ, по которому был создан, он еще нарушает повеление Царя всех царей, Святого, благословен Он: «будьте святыми»[27], и, упаси Б-г, «довольно поношения и гнева».

На человека возложено сохранить в себе «Б-жественный образ», из чего проистекает его обязанность постоянно изучать Тору, трудиться над ее постижением «днем и ночью»[28], «ложась и вставая»[29]. И даже если он занят материальными делами, но постоянно сверяет с Торой все свои стремления и, согласно своим возможностям, размышляет о мудрости и Мусаре, – это и есть проявление способности «понимать и постигать». Иначе за очень короткое время можно погубить свою душу, ибо ее природа чиста и утонченна и ей легко причинить боль.

Мусар – обретение возвышенных качеств души

«Кто взойдет на гору Г-спода, и кто встанет в месте святости Его?»[30]

Тора показывает нам путь, следуя которым, мы переходим от одной крайности к другой: от предельного недостатка, нечистого и отвратительного существования к возвышенной и утонченной жизни. Тора заповедует еврейскому народу: «Говори всей Общине сынов Израиля и скажи им: будьте святыми, ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш»^[31] – будьте возвышенными и отделенными от приниженных мирских наслаждений. Ведь исполнить заповедь Торы можно лишь после того, как душа стряхнет с себя гнетущие путы телесности и очистится от тяжелой примеси материи. Сказали мудрецы Мишны: «Каков прямой путь, который следует избрать человеку? – Тот, что придает великолепие следующему по нему и воздает ему уважением людей…»^[32]

Соблюдение Завета включает в себя и обретение возвышенных духовных качеств, поскольку они – суть и основа трепетного исполнения заповедей Торы. Естество человека стремится помешать ему глубоко воспринять Учение Мусар – «ослепляет глаза мудрецов»[33] и уж тем более не отличающихся мудростью, которая свойственна лишь немногим. Ведь единения с Торой может удостоиться только человек с утонченной душой. Всевышний приближает прекрасную душу возвышенного человека к Б-жественному Учению из любви к нему и заботы о чистоте его мыслей и действий. Все возвышенные духовные качества проистекают из мудрости и связаны с нею. И если характер человека не отличается хорошими чертами, это знак того, что ему недостает мудрости, и, наоборот, чем он более вознесен, тем больше у него мудрости.

Как ранние искаженные впечатления, полученные с рождения, так и обретаемые на протяжении всей жизни, подчиняют себе все знание, воспринимаемое в дальнейшем. И подобное происходит даже с величайшим мудрецом, если он только не приложит множества усилий для их полного искоренения. Воздействие более ранних впечатлений особенно усугубляется жаждой наживы и бушеванием страстей. Ведь все поступки в этом мире мы совершаем под влиянием всевозможных внутренних пристрастностей! Это и имели в виду наши мудрецы, благословенной памяти: «Когда в будущем Всевышний станет упрекать каждого праведника согласно его личным качествам, кто сможет устоять перед Его укором?»[34]

Необходимо полностью устранить влияние ранних искаженных впечатлений, и только так можно стать настоящим мудрецом, верно и истинно понимающим каждый закон Торы. Таким и должен быть судья, чтобы его воззрения были справедливы, а ведь каждый вынужден выносить суждения и принимать решения по всем своим жизненным вопросам.

Черствый и жесткий человек может исцелить свою душу, развивая в себе милосердие. Если некто слишком нетерпелив, лечением для него будет стремление к умеренности. Но если он не желает работать над собой, его болезнь с каждой секундой будет только усиливаться. Испытывающий влечение к материальному должен лечить свою душу, развивая в себе безразличие к преходящим земным ценностям. Необходимо воздействовать на каждую недостойную черту характера ее полной противоположностью – как в поступках, так в речи и в мыслях. Не следует отводить материальному слишком много времени, чтобы из-за этого не пострадало служение Небесам. И уж тем более не тратить, упаси Б-г, на мирские дела время, отведенное для изучения Торы, но, сохраняя спокойствие духа, посвятить этому все свое внимание.

Прийти к такому видению картины мира очень трудно, и, если бы повеление об этом в явном виде не содержалось в Торе, мы посчитали бы, что исполнить его по силам лишь небесным ангелам, – но в действительности это возложено на каждого в Израиле. Об этом сказано: «На всех твоих путях знай Его, и Он выпрямит твои стези»[35].

Мусар – обретение глубокой веры

«Праведник верой своей будет жить»[36]

Главное, чего от нас требует Царь мира – воспринять основы веры в совершенном знании. Первая заповедь, которую мы получили на горе Синай, гласит: «Я – Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства»[37]. В каждом поколении человек должен помнить: «Тебе дано было видеть, дабы знать, что Г-сподь есть Б-г, нет другого кроме Него»[38].

Нам необходимо прочно укоренить веру в наших сердцах: «Знай же сегодня и возложи на сердце свое, что Г-сподь есть Б-г на Небесах наверху и на земле внизу, и нет другого»[39]. Мы видим своими глазами, что постижение каждого принципа знания вместе со всеми его основами приносит покой душе. Это имеет в виду стих Теилим: «Тора Б-га – совершенная, успокаивает душу»[40]. Писание подчеркивает, что речь идет именно о совершенной Торе и о человеке, цельном в своей вере, основанной на принятом по традиции знании, которое служит ему ясными знаками и свидетельствами.

Наши учителя рассказывают, что материя – это завеса, отделяющая человека от Творца, ведь чистая родниковая вода, попав в русло реки, загрязненной нечистотами, и смешиваясь с ними, становится такой же мутной, утрачивая свои прежние свойства. И мы убеждаемся, что даже разрешенные действия, далекие от своей истинной утонченной формы, наносят огромный ущерб, и тем более непоправимый вред причиняет нарушение повелений Торы. Теперь же следует осознать, что вера большинства людей, не опирающаяся на ясное мышление, остается «упрощенной верой глупцов», лишенной какой бы то ни было основы. Мы должны строить свою веру на ясном мышлении, дабы она укоренилась в сердце непреложным убеждением.

Прежние впечатления могут быть очень сильны, и чтобы они не довлели над нами, мы должны приложить все свои силы для исправления своего мышления и просить о помощи благословенного Б-га. Необходимо остерегаться неверных поступков – иначе они соединятся с уже укоренившимся в нас влиянием подобных им действий, совершенных ранее, пробудят его и усилят.

Мусар – путь возвышенного служения

«Высшая цель мудрости – раскаяние и добрые дела»[41]

Тора предписывает нам прийти к возвышенному служению и следовать путями Б-га, как сказано: «и ходи Его путями»[42]. Основа всей Торы – это мудрость и совершенное стремление творить добро: «Уподобься Ему: как Он милосерден, так и ты будь милосерден…»^[43]

Сказано в книге пророка Михи: «С чем встречу Г-спода, преклонюсь перед Б-гом Всевышним… Сказано тебе, человек, что такое добро и чего Г-сподь требует от тебя: только исполнять закон, любить милосердие и скромно ходить перед Б-гом твоим»^[44]. Это становится возможным, только если человек убедится в том, что у нас есть Небесный Отец, даровавший нам заповеди исключительно для нашего счастья и блага, в которых только лишенный утонченных чувств видит гнетущую ношу и обузу.

Учение Мусар предупреждает, что унылое служение Б-гу не приводит человека к внутренней гармонии и покою души: «Поскольку ты не служил Г-споду, Б-гу твоему в радости и с добрым сердцем в достатке всего (случились с тобой все эти несчастья)»[45]. Корень недостатков в служении раскрыл пророк Йешаягу: «И сказал Г-сподь: когда приближается этот народ, своими устами и губами почитает Меня, но сердце его далеко от Меня, и его трепет передо Мною – заповедь, исполняемая бездушно»[46].

Одним из самых очевидных первичных понятий нашей веры является осознание бренности и быстротечности нижнего мира. Важно уяснить, что он – лишь «преддверие», ведущее к Грядущему миру. В нижнем мире следует достойно выстоять во всех испытаниях, обрести духовную утонченность и преисполниться мудрости, чтобы удостоиться войти в Царский дворец.

И теперь возникает вопрос: зачем Б-гу требуется служение человека? Несомненно, оно необходимо нам самим ради нашего же блага. Если мы это поймем, то почувствуем, что самым трепетным и возвышенным образом обязаны благодарить Всевышнего за Б-жественное Учение, которое Он даровал нам в вечное наследие.

Всевышний избрал нас – Своих детей, Свой народ и Свою Общину – для вознесенного служения Себе. И Он будет вечно нести нас на Своих руках: и когда мы пребываем в покое на своей Земле, и когда находимся в далеком изгнании. Он, благословенный, никогда не оставит нас, пока мы не вернемся в предназначенную для нас обитель Б-жественной славы. Это обещание прямо приводится в Торе: «И Я буду пребывать в вашей среде…»[47]

Мусар – Учение о Б-жественном Творении

«Вознесите глаза ваши и посмотрите, Кто сотворил это? Кто выводит по счету их воинство, всех по имени называет…»[48]

Учение Мусар отмечает, что Всевышний наделяет нас всем, в чем мы больше всего и постоянно нуждаемся, и дарует это самым доступным образом. Например, воздух, без которого невозможно существование, есть везде. Но еще больше нам необходима вера, являющаяся основой жизни, и Всевышний содеял так, что вся земля полна верой.

Праведники каждым своим возвышенным поступком провозглашают царскую власть Творца на земле и помогают другим обрести трепет перед Небесами, чтобы вместе с мудростью и знанием в их сердцах укоренилась истинная глубокая вера, как сказано: «Преимущество знания мудрости дает жизнь обладающим ею»[49].

 «Простак верит каждому слову, а благоразумный обдумывает свой шаг»[50]. Мы убедились в том, что верования глупца безгранично далеки от веры наделенного мудростью. Однако в каждом человеке его «вера глупца» сильнее, даже если он обладает ясным мышлением. И мы знаем, как губительно влияет материя постижение погруженных в нее людей.

Необходимо четко определить какова вера истинного праведника. И вот, слава Б-гу, Всевышний, максимально приблизив к нашему восприятию привычные каждому законы природы, дарует нам понимание того, что исполнение любой, даже самой несложной заповеди согласно закону, установленному для нее в высшей природе нашей святой Торой, приводит к великим и вознесенным результатам. Ведь нет ничего проще, чем бросить зерно в землю, – но посмотрите к каким результатам приводит это незамысловатое деяние! Нам требуется лишь задумываться над тайнами мироздания: «При множестве размышлений в моей душе утешения Твои поддерживают душу мою»[51].

Падение человека происходит в первую очередь из-за того, что он помещает свою веру на «рога оленя», довольствуясь верой, которую воспринял в юности, когда был резвым, как олень, и постоянно куда-то мчался. Изучать Мусар и укреплять веру необходимо так, будто человек никогда ничего о ней не слышал и только сегодня родился и обнаружил Тору и мир, полный всеобъемлющего знания. На него возложена обязанность самому научиться отличать добро от зла, и тогда его вера, с Б-жьей помощью, приблизится к совершенству. Мы постоянно говорим о том, что даже известные и не нуждающиеся в доказательстве знания требуют глубокого размышления. Тот же, кто в них не вдумывается, не поймет их полностью, а всего лишь будет их невнятно повторять, принимая на веру.

И хотя истинность нашей веры была полностью доказана при Исходе из Египта и во время дарования Торы, она и в дальнейшем будет постоянно подтверждаться в каждом поколении для тех, кто глубоко изучит мудрость и Мусар. Они поймут, что в Б-жественном Завете для нас сокрыто возвышенное благословение, которое не оценить ни золотом, ни драгоценными камнями. Углубившись в мудрость и Мусар, мы увидим еще в этом мире, что Тора – благословение для человека, и это знание не потребуется принимать только на веру, в его истинности мы будем постоянно убеждаться, ведь сказано: «И вот законы, которые ты изложишь перед ними…»[52] Поэтому «Есть ли такой мудрец, который понял бы это и с кем говорил бы Г-сподь, пусть объяснит он за что погибла земля, выжжена, как пустыня, и никто не проходит по ней»[53]. Но если человек станет принимать предуготованное Всевышним лекарство и начнет задумываться над тем, что случится с ним в будущем, то «раскается и будет ему исцеление»[54].

Мусар – Учение о любви Б-га к Израилю

«И никогда не слышали, не внимали, глаз не видел Б-га, кроме Тебя, содеявшего такое для ожидающего Его»^[55]

Б-жественное Учение дарует нам Высшее Знание, благодаря которому мы обретаем вечную жизнь в наслаждении и благоденствии. Всевышний любит людей, как сказали об этом мудрецы Мишны: «Любим человек, сотворенный по образу Б-га, как сказано: «по образу Б-га сотворил Он человека»^[56]. Любимы сыновья Израиля, названные сыновьями Г-спода; особая любовь была явлена им знанием: вы названы сыновьями Г-спода, как сказано: «Сыновья вы Г-споду, Б-гу вашему...»^[57]»^[58]. Всевышний относится с безграничной любовью к Общине Израиля потому, что Он находит в ней Б-жественные качества, ведь «по образу Б-га сотворил Он человека»^[59].

Ни одно из качеств Всевышнего не раскрывается столь явственно в мироздании, как любовь к людям: «Ты открываешь Свою руку и насыщаешь все живое благоволением»^[60]. Нам дано увидеть, как каждый из нас получает благословение именно вследствие любви Б-га к Его творениям. Это раскрывается перед нами всегда и во всем: «Когда человек в беде, что говорит Шехина? – Горе Моей голове, горе Моей руке»[61]. Всевышний близок к своим творениям, и Его внимание неотрывно связано с ними: «Он создал вместе их сердца, постигает все их деяния...»[62]

Тора повествует о близости между Всевышним и Его избранным народом, которая небывалым образом раскрылась после Исхода из Египта: «И узрели они Б-га Израиля, и под ногами Его подобие кирпича из сапфира, и как сами Небеса в чистоте»[63]. Раши объясняет: «Кирпич из сапфира был перед глазами Всевышнего все время рабства в Египте для напоминания Самому Себе о страданиях евреев, стонущих от тяжкого труда по изготовлению кирпичей»[64]. Когда после Исхода из Египта евреи поднялись на высочайшую ступень постижения и узрели во всем Творении «чистоту Небес», они уже были избавлены от порабощения, – так почему же в тот момент они увидели также «кирпич из сапфира», напоминающий об их былых бедствиях? В глазах Всевышнего «кирпич из сапфира» был основой, на фоне которой приумножалась «небесная чистота», ведь, если только так можно сказать, радость Творца раскрывается на фоне былого страдания. И Всевышний записал это в Торе, чтобы явить Свою любовь к избранному народу, а также показать людям, сколь велика обязанность разделить с другим его ношу, проявить ему сочувствие в беде и возрадоваться его счастью.

Поэтому впоследствии, когда евреи были избавлены от всех бед и Б-жественное присутствие раскрылось в мироздании навеки и навсегда, стало ясно, что Царство Всевышнего простирается над всеми мирами, и Он избрал Свой народ для вознесенного служения. Он будет вечно нести сыновей Израиля на Своих руках: и когда они пребывают в покое на своей Земле, и когда стенают в далеком изгнании. Он, благословенный, не оставит их никогда, пока они не вернутся в предназначенную им обитель Б-жественной славы. В Торе прямо приводится это обещание: «И Я буду пребывать в вашей среде…»[65] – всегда, поскольку вечна сама Тора.

Мусар – Учение о небесном происхождении Торы

«И сказал Г-сподь: они оставили Тору Мою, которую Я даровал им, и не внимали голосу Моему, и не следовали ему»^[66]

Из этих слов пророка Ирмеягу явственно следует, что Тора – дар с Небес. Наступит время, когда все народы мира признают: «И соблюдайте, и исполняйте (Тору), ибо она – ваша мудрость и ваше понимание перед глазами народов, которые услышат все эти повеления и законы и скажут: однако мудрый и разумеющий этот великий народ»[67]. Тора предшествовала Сотворению мира, и ее заповеди предназначены для того, чтобы привести человека к гармонии: «Пути ее (Торы) – пути приятные, и все стези ее – мир»^[68].

Из главной цели мироздания, предначертанной Всевышним, – раскрытия единства Б-га на земле – нашим глазам раскрывается причина сотворения человека, что является доказательством небесного происхождения Торы. Ибо кто сможет дать человеку законы, по которым ему следует жить в землях, в которых еще никто не побывал, а тем более – раскрыть для себя ценности высшего мира? И кто же, обладая даже весьма ограниченным разумом, не поймет, что душа приходит в этот мир для испытания, чтобы ответить Пославшему его правдивыми речениями, основанными только на Торе с Небес, которая знает, какие поступки ведут человека к заповедованной ему цели – к миру, который весь вечен и благ. Откуда о них могли бы узнать живущие на земле, если не с Небес?!

И только пока еврей глубоко не постигнет высочайшие ценности Торы, она может казаться ему ярмом, обременяющим шею народа Израиля. Ее начало – испытание, но конец – великое и безграничное наслаждение, помимо ее невероятной награды – сокровенного Знания. И тогда этот стих Торы приобретает следующий смысл: «И соблюдайте» – изучайте Тору столь разумно, чтобы ваше «и исполняйте» даже окружающим народам дало понимание, что Тора – Б-жественное Учение – источник мудрости и света. Изучение Завета Всевышнего и возвышенное служение Ему станут освящением имени Б-га. И в этом уже однозначно убедился весь народ Израиля: «Лицом к лицу говорил Г-сподь с вами на горе из огня»^[69].

Даже если бы никто не знал о Б-жественном Откровении на горе Синай, сама Тора объявляет и провозглашает, что она – дарование с Небес: «Мудрость на просторах будет воспевать, на площадях подаст голос свой»[70]. Первичное понятие нашей веры заключается в том, что человек сотворен только для того, чтобы пройти испытания в нижнем мире, исправить свои недостатки, войти во дворец Царя всего мира для вечной жизни и пребывать в нем в безграничной радости.

Мусар – раскрытие великой тайны души

«Наслаждение в руке Твоей навечно»[71]

Учение Мусар возникло потому, что «диким осленком рождается человек»[72], все его желания примитивны и необузданны, и ему необходимо заключить в оковы и связать путами трепета перед Небесами свое дурное побуждение. Однако это причиняет людям большое страдание, поскольку они не желают подчинять свои низменные желания. От них кардинально отличается властвующий над собой «человек Мусара», который ни на мгновение не теряет контроля над силами своей души. Первичное понятие нашей веры заключается в том, что суть человека – это не загрязненная дурным побуждением материя, а его возвышенная душа, предназначенная для вечного существования в невероятном и безграничном наслаждении.

Непосредственно с Сотворения мира люди задаются вопросом: с какой целью Величайший Мудрец создал нечто временное и быстротечное – разве Он не мог сделать все существующее вечным? Ведь обладающему высшей мудростью подобает сотворить Своими руками бессмертное и совершенное Творение, поскольку от Него, упаси Б-г, ничего не исходит без причины. Почему же в Своем всемогуществе Он сотворил нас для жизни в этом преходящем мире? Ответ на этот вопрос следующий: человек лишь временно спускается в чужой для него нижний мир, чтобы, подвергаясь там тяжким испытаниям, осуществить возложенные на него задачи и подготовить все необходимое, и затем снова вернуться в свое истинное пристанище – в мир, который весь – вечное благо.

Именно этим объясняется стремление человека к удовольствию и наслаждению. Саба из Кельма дает этому следующее объяснение: «Как-то я находился в темном доме, окна которого были плотно закрыты ставнями; в комнате горела свеча, и мне было очень уютно при ее свете. После восхода открыли окно, и вся комната озарилась яркими солнечными лучами. И тогда я понял нечто очень важное! Человек в этом мире ценит суетные удовольствия только потому, что от него сокрыт высший свет – удивительное наслаждение Грядущего мира. Он довольствуется крошечной свечой, свет которой совершенно несравним с сиянием солнца и тем более со светом шести дней Творения, в семьдесят раз более ярким».

Ребенок в начале жизни радуется всяким безделицам, доставляющим ему огромное удовольствие. Затем, когда он немного вырастает, его душа начинает тяготиться этими пустыми забавами, и он выбирает себе другие, но тоже бессмысленные. Потом и те начинают докучать его душе, и вот он уже ищет пути обогащения, стремится к славе и пытается удовлетворить множество своих страстей, что отметили мудрецы Талмуда: «Человек подобен осленку, тянущемуся за красивыми речами»[73]. Но приводит ли это его к истинному счастью, и в чем причина его стремления к удовольствиям? Место сотворения души – источник самого удивительного наслаждения высшего мира, к которому человек действительно должен стремиться согласно природе своей души. Но пока перед ним не открылся более яркий свет, любое тусклое свечение – каждое удовольствие, каким бы оно ни было, – пробуждает в нем сильное желание, ибо способность испытывать наслаждение проистекает из великого источника – из высшего мира. Но если человек мудр и ценит знание, то со временем все приниженные соблазны этого мира становятся ему отвратительны и он познает более возвышенное наслаждение, – тогда «зачем нужна свеча в полдень?»[74]

Мусар – принятие увещевания

«Упрекни мудреца – и он полюбит тебя»[75]

Царь Шломо сказал в книге Мишлей: «Не укоряй насмешника, не то он возненавидит тебя, увещевай мудреца – и он полюбит тебя»^[76]. Тора обязала нас принимать увещевание и любить увещевающих: «И обрежьте препоны ваших сердец, и не будьте жестоковыйными более»^[77]. Мы ясно видим, что «жестоковыйность», о которой говорит Тора, – это нежелание извлекать уроки из происходящего в жизни, и поэтому упрямый человек в глубине сердца не любит того, кто его упрекает. Упрямец всегда далек от раскаяния, поскольку не понимает, что грех – это болезненная рана, причиняющая ему множество страданий. Но если бы он все же проникся этой мыслью, – сколь много он был бы готов сделать для своего исцеления! От нас требуется полюбить увещевание и обрести способность извлекать уроки из происходящего в жизни: «и он раскается и будет излечен»^[78].

Сказал мудрейший из людей (царь Шломо): «Человек, (не приемлющий) увещевания, – жестоковыен, он будет нежданно сломлен, и нет ему исцеления»[79]. Духовное состояние человечества зависит от увещевания, потому что никто сам не видит своей неправоты. В Талмуде об этом сказано: «Меч – на живущих иллюзиями воображения, ставших глупцами…»[80] Люди, не внемлющие упреку, своей жестоковыйностью влекут себя к горькой смерти. Поэтому в трактате Авот сказано: «Каков благой путь, которым надлежит следовать человеку? Рабби Йеошуа сказал: обрести хорошего товарища»[81]. Это изречение Мишны рав Овадья из Бертануры объясняет так: «чтобы товарищ упрекал его во всем неподобающем».

Всевышний ожидает он нас размышления и раскаяния и станет укорять каждого за его грех, как сказано: «Так ты поступал, но Я безмолвствовал, а ты вообразил, что Я подобен тебе; Я буду увещевать тебя и определю тебе цену на твоих глазах»[82]. Получается, что все мы нуждаемся в увещевании, и только готовность принимать упреки – единственный способ вырваться из западни греха, избавиться от преткновений, которые на каждом шагу приводят душу в смятение. Поэтому и сказано, что благо для человека – это товарищ, который будет постоянно увещевать его, – и тогда он избежит греха.

Писание предупреждает нас: «Нет праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил»^[83]. Любовь к увещеванию, которая, по мнению наших мудрецов, и является единственно верным путем для человека, не только воспитывает его в духе Торы, позволяя ему возвыситься и искупить свои грехи раскаянием и мольбой о прощении, но и приносит спокойствие миру. Этот вопрос изучали мудрецы Талмуда в трактате Тамид: «Рабби сказал: каков прямой путь, которым следует идти человеку? – Пусть возлюбит увещевание, ибо пока люди воспринимают увещевание, на земле царит спокойствие; благополучие и благословение спускаются в мир, и зло исчезает из него, как сказано: «А увещевающие – к ним благоволение, и снизойдет на них благословение добром»[84]»[85].

Всевышний раскрыл нам в Своем Учении, что отказ от принятия увещевания приводит к проявлению в мироздании свойства Суда: «И сказал Г-сподь Моше: Я увидел этот народ, и вот – это народ жестоковыйный. Теперь же оставь Меня, и воспылает на них Мой гнев, и Я истреблю их…»[86] Об этом же говорится в книге Дварим: «И сказал мне Г-сподь, говоря: Я видел этот народ, и вот – народ жестоковыйный он»[87].

Что же нам мешает принять упрек и задуматься над своими поступками? Природа человека такова, что все его пути видятся ему прямыми и правильными. Даже самую тяжкую вину, самое страшное искривление пути, очевидное всем, он воспринимает как саму честность и справедливость. Он не признает упреки, поскольку перед ним всегда открыты врата оправданий. Более того, если мы попытаемся его в чем-то убедить и раскрыть ему мудрость, дабы он сравнил ее со своей глупостью, то он не примет наши слова как доказательство его заблуждений. Всякий раз он будет давать неубедительные объяснения своим ошибочным мнениям, но в собственных глазах всегда останется честным и справедливым. Это объясняется извечным желанием людей видеть реальность соответствующей их взглядам, что свойственно природе человека. Они стараются подчинить действительность собственным ложным представлениям, изыскивая всевозможные оправдания своим недостаткам. Более того, если человеку хоть однажды удастся обелить в глазах людей свой грех с помощью неких аргументов, отныне он будет чувствовать себя в полной безопасности, полагая, что перед Б-гом он найдет в семь раз больше оправданий, приукрасив свои преступления и представив их праведными деяниями!

Мусар – исправление недостатков

«Отдались от зла и твори добро, ищи мира и стремись к нему»^[88]

Сказал царь Шломо: «На всех твоих путях знай Его, и Он выпрямит твои стези»^[89]. Если человек посвятит все свои силы беспрестанной работе, дабы выпрямить свои пути и определить точную границу каждого качества души, то удостоится в этом помощи с Небес. «Сущность мудрости – раскаяние и добрые дела»[90]. Наши мудрецы учат нас тому, что награда за заповедь и наказание за грех настолько велики, что их не может вместить нижний мир.

Однако люди крайне неохотно устремляются к тому, что любит Царь мира: «трепет перед Г-сподом – сокровище Его»[91], и не испытывают отвращения к тому, что Ему ненавистно, например, к пустым высокопарным словам, а также к гордыне – мерзкой и отвратительной в глазах Б-га. А ведь мудрейший из людей предупредил нас: «Счастлив человек, боящийся всегда, а ожесточающий сердце свое падет во зло»[92]. Известно, насколько себялюбие, проявляющееся в жажде наживы и стремлении к славе, искажает истину в глазах человека и несет гибель ему самому и другим. Ведь невозможно избежать лицемерия и проявления множества других порочных качеств, отклоняющих людей от путей истины к бесчисленным и витиеватым тропам лжи.

И вот, из-за множества грехов, о которых следует сокрушаться всем скорбящим, приумножаются наши дурные качества и разрушительные поступки. Например, стремление к славе отклоняет людей от прямого пути то в одну, то в другую сторону; не меньший ущерб причиняет и губительная зависть. И то же самое относится к отвратительному пороку жадности. Ведь человек с подобными недостатками станет исполнять заповедь, только если усмотрит в этом для себя выгоду, а если поймет, что понесет из-за нее хоть небольшой убыток, то отнесется к ней пренебрежительно и будет убеждать себя в том, что она не так уж и важна, и, в конце концов, начнет думать, что следовать ей и вовсе не обязательно.

Сказал великий мудрец Тайного Учения рабби Хаим Виталь: «Когда святость оставляет человека, им овладевает дух нечистоты, и оказывается, что он питается нечистой и отвратительной пищей»^[93]. Это напоминает пиявку, умирающую из-за отравленной и зараженной крови, которую она высасывает, поскольку этот вкус ей приятен. В точности такова же природа привлекательности греха. Так происходит потому, что каждый вопрос своей жизни человек выставляет на «раввинский суд», состоящий из троих судей: разума, сердца и тела, влияющих на каждое его решение. Мы несколько раз объясняли, что соблюдение Торы – это благо, в том числе и для тела, и поэтому Тора не запретила того, что тело не в силах вынести, и позволила ему быть среди троих судей.

Сказал Рамбам: «Размышления о грехе проникают только в сердце, лишенное мудрости, а потому следует наполнить свое сердце мудростью и спастись от возникающих соблазнов»[94]. Это означает следующее: если человеку чуждо стремление к знанию, желанным для него будет только разврат и другие грехи и соблазны. Совсем иначе складывается судьба того, для кого постижение мудрости – самое важное занятие на свете. Искаженные воззрения находят себе место лишь в пустых сердцах, лишенных мудрости, обладатели которых так и не научились мыслить, – поэтому они не в состоянии осознать порочность своих вожделений.

Мудрость обретается только тогда, когда воспринятые образы запечатляются на скрижалях сердца. А если оно всецело заполнено отображениями нижнего мира, то невозможно внести в него образы мудрости, поскольку нельзя примирить полные противоположности: нижний мир ущербен, а мудрость – совершенна, и они несовместимы, как огонь и вода. И вот, для ясного видения грядущего необходимо не только правильно мыслить, но и непременно очиститься от дурных черт характера.

Учение Мусар приносит людям огромную пользу, освобождает их от необузданности, ведь свидетельствует стих Писания, что «диким осленком рождается человек»[95], – и приводит их в возвышенное состояние: «Песнь Давида; Г-сподь, кто (удостоится) жить в Шатре Твоем, обитать на горе Святыни Твоей? – Тот, кто следует путями цельными и действует праведно, и говорит правду в сердце своем»[96].

Мусар – борьба с дурным побуждением

«Горе навлекающим на себя грех нитями суеты и вину – тележными канатами»^[97]

Мудрость трепета дарует человеку способность противостоять дикарской сути его природы, свойственной каждому от рождения, и поднимает его на сражение с мощной и непокорной силой его естества, стараясь подчинить его разуму. В этой войне у нас мало помощников, да и наши силы тают, а буйная мощь злого начала все больше довлеет над нами. И кроме духовной стойкости, столь необходимой для усмирения своей природы, людям надо научиться распознавать ухищрения дурного побуждения, цель которого – завлекать людей в ловушку, подготовленную каждому с учетом его личных особенностей. В Теилим об этом сказано: «Когда изнемогает во мне дух мой, – а Ты ведь знаешь мою стезю – на моем пути ставят они ловушку для меня»[98]. Поэтому нужно противостоять хитростям дурного побуждения, соответствующим наиболее уязвимым качествам нашей души, в чем и заключается мудрость Мусара.

Приведенное разъяснение раскрывает смысл слов книги Зоар: «Если ты захочешь постичь раздел мудрости, то вначале изучи главу глупости, чтобы из нее извлечь мудрость»[99]. В этом и состоит суть Учения Мусар: пути трепета – это «раздел мудрости», а пленение в оковах естества – «глава глупости». Тора нас предупреждает: «Ибо слово Г-спода он презрел и заповедь Его оставил, истребится непременно душа та, грех ее на ней»[100].

Дурное побуждение сулит нам временные преходящие, но весьма привлекательные для человека соблазны, чтобы заставить его свернуть с пути разума и ясного понимания в сторону от исполнения воли Творца. Это непримиримая и страшная война. Сколько сил и мужества требуется для сражения со столь могущественным и ухищренным врагом! Приблизить себя к служению Творцу можно лишь после того, как человек заставит тяжело трудиться свой разум и исполнять Б-жественные заповеди и законы Торы.

Только изучение Мусара из основополагающих изречений наших мудрецов является лекарством, с помощью которого мы можем излечить свои раны и смирить дурное побуждение. Об этом говорили наши мудрецы: «Я сотворил дурное побуждение и даровал Тору как лекарство»[101]. Мусар обладает величайшей ценностью, поскольку приводит к трепетному исполнению всех заповедей Торы, и «другая сторона» – дурное побуждение – об этом хорошо знает. Поэтому в обычае зла всегда склонять человека к пренебрежению этим Учением, принижая его ценность в его глазах.

Согласно воле Б-га, предназначение человека – примирить неразрывно связанные между собой душу и тело и привести их к полной гармонии друг с другом. Замысел Всевышнего состоит в том, чтобы испытать людей в их борьбе с дурным побуждением и в результате даровать им благо. Эту сложнейшую работу может осуществить только душа – часть Б-га свыше. Душа содержит в себе все добро, но пока она заключена в теле, ее влияние может и не проявляться. Лишь долгим и тяжким трудом человек реализует возможности своей души с помощью разума через органы чувств, охраняя и оберегая ее: «Лишь отвратишь от него (Учения) свои глаза – и нет его, ибо оно сделает себе крылья, как у орла, и воспарит в небо»[102]. Ведь, пребывая в теле, душа не находится в своем мире, она заключена в нем против воли, и ее необходимо бережно охранять.

Причина греха заключается во влекущем зове дурного побуждения: «И сказал Г-сподь Моше: Я увидел этот народ, и вот – это народ жестоковыйный»[103]. Тора подчеркивает, что еврейский народ не любит увещевания в той мере, которая соответствовала бы его высокой ступени, и следует за манящим злым началом.

Мусар – упование на Б-га                

«Уповающие на Г-спода обретут новые силы»^[104]

Всевышний близок к каждому человеку, а в особенности к Своему избранному народу, и никогда его не оставит, поэтому «мы не устыдимся того, что на Тебя уповали»[105]. Ведь «Счастлив человек, который не забудет Тебя, обращающийся к Тебе никогда не споткнется, и никогда не будут опозорены все полагающиеся на Тебя»[106]. Из этих стихов Писания однозначно следует, что если человек не развивает в себе упование на Творца, он, упаси Б-г, будет постоянно претерпевать унижение. Но если мы будем всецело полагаться на Него, Он навечно станет для нас прибежищем и укрытием. Ведь как иначе жить человеку в этом сложном мире, сокровенных тайн которого он не в состоянии постичь? «Много помыслов в сердце человека, но замысел Г-спода – исполнится»[107].

Учение Мусар наделяет нас знанием о том, что все наши потребности удовлетворяются исключительно посредством чуда. Это дает человеку силы выстоять в испытании, дабы он не пришел к заблуждению: «сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»[108]. Всевышний утаил от людей все сокровенные чудеса, которые Он постоянно для них творит, испытывая их разум и сердце.

Отсюда мы можем заключить, как мало пользы приносят действия, совершаемые в рамках законов природы, а поступки праведников предназначены исключительно для того, чтобы завуалировать зависимость человеческой жизни от Б-жественных чудес. Подавляющее большинство результатов, а в действительности – все они, достигаются только через чудеса. Люди Великого Собрания глубоко это постигли и потому включили в молитву слова: «И за Твои чудеса, которые во всякое время с нами»[109].

И вот, природе человека, заложенной в него с самого рождения, свойственно считать, что, упаси Б-г, на все – воля случая. Такое искаженное восприятие происходящего возможно лишь потому, что люди далеки от поиска причин и распознавания их следствий. Сказано в Торе: «И если же вы будете ходить со Мной, считая все случайностью,.. То и Я буду ходить с вами в сокрытии случайности и поражу вас всемеро за грехи ваши»[110]. Такое восприятие мира является не только результатом греха, но отражает природу человека, которому несвойственно глубоко задумываться над сутью Творения.

Несмотря на то, что Всевышний не виден глазу, Он проявляется в Своем могуществе и чудесах, как сказано: «Действительно, Ты – Б-г скрывающийся, Б-г Израиля, спасающий»[111]. Несмотря на то, что Ты пребываешь в сокрытии, Ты – Б-г Израиля, явивший нам множество чудес, и Ты спасаешь нас каждый час и во всякое время и таким образом раскрываешься перед людьми, и они узнают Тебя.

Поэтому не следует огорчаться, если кажется, что некто причинил тебе убыток. На самом деле его действия ни на что не могут повлиять, ведь сказано: «На Б-га полагаюсь, не устрашусь – что сделает мне человек?»[112] Нужно лишь предпринять все необходимое в соответствии с законами природы, исполняя волю благословенного Б-га.

Люди полагают, что обладают определенными возможностями, однако они окажутся совершенно беспомощными, если на то не будет воли Всевышнего. Мы уже несколько раз говорили, что порой человек полагает, будто он в силах нарушить волю Б-га, но в действительности он и этого сделать не может, а лишь наносит вред своей душе.

Перед нами раскрывается сокровенная тайна, суть которой в том, что на самом деле усилия людей иллюзорны и тщетны, и им лишь кажется, что их старания приводят к желаемым результатам, ибо так устроен мир – ослеплять глаза неразумных. Поэтому даже сама мысль о том, что действующему против воли Всевышнего может сопутствовать удача, ошибочна и недальновидна. А если кому-то покажется, что он добился желаемого своими деяниями, то это не более чем заблуждение. Ведь Творец в своем милосердии заботится о душе каждого: «Куда мне скрыться от духа Твоего, и куда мне бежать от лица Твоего?»[113]

Как иначе человек мог бы жить в мире «Действия», где явно прослеживается непосредственное Б-жественное Провидение: «Расстраивает знамения лгунов и лишает ума чародеев, мудрецов обращает вспять и ограничивает их постижение»[114]. Ведь порочность проникает в сердца самых мудрых, толкая их на неразумные поступки, противоречащие их собственным убеждениям.

В Теилим сказано: «Глас ликования и спасения в шатрах праведников, десница Г-спода совершает великое! Десница Г-спода возвышенна, десница Г-спода совершает великое!»[115] Почему эти слова повторяются дважды? Потому, что даже сейчас, когда Б-жественное присутствие не раскрывается среди нас, «десница Б-га совершает великое» – ведь она вознесена во всякое время! И в нашем поколении она «совершает великое», только этого не видно глазам творений. И если мы будем внимать слову Г-спода, нас ожидает благословение: «Если бы Мой народ послушал Меня, Израиль шел бы Моими путями, – вмиг поверг бы Я их врагов и на их притеснителей обратил бы руку Свою»[116].

Мусар – освящение Б-жественного имени

«Он сказал мне: ты раб Мой, Израиль, в котором Я обрету великолепие!»^[117]

На еврейский народ возложено освятить Б-жественное имя возвышенным и трепетным служением. К этому стремился рабби Акива: «Все свои дни я с нетерпением ожидал, когда же я удостоюсь исполнить заповедь освящения имени Всевышнего…»[118] Об этом сказал Б-г: «через близких ко Мне Я освящусь и перед лицом всего народа почитаем буду»^[119] – все праведные поступки, совершаемые человеком вопреки его естеству, являются освящением имени Б-га. И есть ли пределы награды тому, кто прославляет Царя всех царей, Святого, благословен Он?

«И соблюдайте, и исполняйте (Тору), ибо она – ваша мудрость и ваше понимание перед глазами народов, которые услышат все эти повеления и законы и скажут: однако мудрый и разумеющий этот великий народ»[120]. Данный стих Торы следует понимать так: «И соблюдайте» – изучайте Тору столь разумно, чтобы ваше «и исполняйте» даже окружающим народам дало понимание того, что Тора – Б-жественное Учение, источник мудрости и света. И тогда изучение Торы Всевышнего и возвышенное служение освятят имя Б-га.

Царь Давид учит нас как к этому прийти: «Отведайте и увидите, что благ Г-сподь и счастлив человек, находящий в Нем укрытие»[121]: «Отведайте» вкус мудрости – и «увидите, что благ Г-сподь», и тогда перед вами раскроется насколько «счастлив человек, находящий в Нем укрытие». А тогда и все народы осознают, что Тора – «ваша мудрость и понимание», и это станет освящением имени Б-га. В трактате Йома сказано: «Что говорят люди о праведном человеке? – «Счастье тому, кто изучал Тору! Благо его отцу и учителю… О нем говорит пророк: «Он сказал мне: ты раб Мой, Израиль, в котором Я обрету великолепие!»^[122]»^[123].

Саба из Кельма – великий учитель Мусара

«Уста священника будут хранить знание, и Тору искать следует из уст его, ибо посланник Г-спода Воинств он»[124]

Таков был великий учитель народа Израиля – рав Симха Зиссель – Саба из Кельма. Он говорил: «человек Мусара» властвует над всеми своими желаниями, смиряя их уздой трепета перед Небесами.

Рав Симха Зиссель отличался исключительным трепетом перед Небесами и боязнью греха. Для того чтобы представить степень его праведности, приведем свидетельство его сына – рава Нахума Зеева: «Трепет моего отца перед Всевышним был таковым, что он напоминал человека, над головой которого постоянно занесен острый меч, и он всецело ощущал, что любое неосторожное движение может привести к гибели его душу».

Во время визита в Землю Израиля Рав Цви Бройде – зять раввина – по просьбе жителей старого поселения в Иерусалиме рассказывал им о Сабе из Кельма, сравнивая его с укротителем хищных зверей, который ни на мгновение не ослаблял своего внимания из опасения, что они могут наброситься на него и разорвать в клочья. Так рав Симха Зиссель относился к своим телесным побуждениям, контролируя их каждый миг, чтобы они не вырвались на свободу и не воцарились над душой.

Кроме совершенного стремления к истине Саба из Кельма отличался также особым качеством скромности. Он не признавал за собой никаких достоинств, считая, что лишь поступает согласно обычаям своего великого учителя (рава Исраэля Салантера). Об этом рав Бройде пишет во многих своих письмах, называя себя «малозначимым», «лишенным всего», «несведущим», «не обладающим знанием» и относя к себе многие другие подобные нелестные эпитеты. Рав Симха Зиссель отмечает, что его душа удостоилась зайти в большой магазин благовоний и изысканных ароматов, открытый его учителем, благословенной памяти. Там она впитала немногое из Танаха и изречений наших великих мудрецов, содержащих в себе бесценное знание. Раввин считал, что обрел лишь скудные капли из безбрежного моря мудрости своего учителя.

Саба из Кельма подробно, глубоко и ясно разъяснил ценность и необходимость изучения Мусара. В своих многочисленных посланиях он писал, что цель дарования Торы – обретение человеком трепета перед Небесами, приводящего его к возвышенному служению. Учитель утверждает, что отсутствие богобоязненности приводит к утрате и искажению всего знания Торы, поэтому каждый обязан глубоко постичь мудрость трепета, чтобы его служение не оказалось безжизненным и бездушным.

С точки зрения мудрецов Мусара, человек, не исправивший себя и не удостоившийся возвышенных духовных качеств, в принципе не может прийти к цельному служению Творцу, ибо все его добрые деяния всегда будут поражены страшными изъянами. Б-жественное присутствие не сможет пребывать в обществе людей с такими недостатками и принести им благословение. В самом завершении Торы, непосредственно перед повествованием о смерти Моше рабейну и вступлении еврейского народа в Землю Израиля, Творец подводит итог условиям, необходимым человеку для возвышенного служения: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и слушай, земля, речения уст Моих. Изольется дождем Учение Мое, оживит росой слово Мое, как бурные ветры траву земли и как капли дождя растущее на ней»[125]. В своем комментарии на книгу Мишлей Виленский Гаон так разъяснил этот стих: «Тора для души подобна дождю для земли, благодаря которому из нее произрастают и целебные, и губительные растения. Так и после изучения Торы необходимо выкорчевать из души «сорняки» с помощью трепета перед Небесами и совершения добрых дел, как сказано: «Я – мудрость, обитающая с хитростью»[126] – хитрость проникает в сердце человека вместе с мудростью»[127].

Основой духовного развития человека Саба из Кельма считал ясное и чистое мышление: «Мышление – основа иммунной системы души, развивающая в человеке глубокое и упорядоченное видение, – свет, озаряющий его путь, ведущий к сокровищам знания, позволяющим постичь наблюдаемые явления и происходящие события. Значит, мышление – это жизнь души, а его отсутствие – поражение и разрушение основы, на которой зиждется вся ее защитная система. Поэтому небрежное отношение к мышлению, упаси Б-г, приводит к гибели души»[128].

Сын Сабы из Кельма – рав Нахум Зеев Бройде– свидетельствовал, что из рассуждений своего отца и учителя он создал себе ощутимый образ вечности.

Хаим Бурштейн