Ноябрь 2019 / Хешван 5780

Уроки 41-44

41 Союз и проклятие

«Вступить в союз с Г-сподом, Б-гом твоим, и в договор проклятия, который Г-сподь, Б-г твой, заключает с тобой сегодня…»[1]

Как было бы хорошо, если бы у нас в памяти навечно сохранялись все наши постижения! Ведь мудрость человека в первую очередь состоит в том, чтобы никогда не забывать о своем неотвратимом уходе из жизни в нижнем мире. И если ему это удается, значит его разум «властвует в его доме», поскольку сила мышления проявляется именно в том, чтобы приблизить далекое и увидеть будущее как настоящее. Этого может достичь только тот, кто проник в тайны мудрости, реализовав возможности своей постигающей души, ощутил наслаждение, даруемое пониманием и знанием, увидел и осознал различие между временным и вечным – сиюминутным удовольствием, омраченным бесчисленными огорчениями, и безграничным непрерывным и чистейшим наслаждением без всякой примеси печали. Поняв это, человек перестает искать удовлетворение своим животным страстям и угождать отвратительным чертам характера – и тогда укрепляется его мышление и реализуются все его возможности. Он приближает будущее к настоящему, и перед его глазами возникает сокрушающая сердце картина его ухода из жизни. Это глубоко воспринимается чувствами, исчезает влечение ко всем приниженным удовольствиям, но страдание от них останется на невероятно долгое время – и кто сможет вынести его? В этом – истинная мудрость, и обладающий ею заслуживает права называться мудрецом. Задумайся над всем этим, ибо сказанное нами предельно лаконично по форме, но необычайно емко по сути. Поэтому Всевышний заключил с нами Завет: «Вы предстали сегодня все перед Г-сподом, Б-гом вашим… Вступить в союз с Г-сподом, Б-гом твоим, и в договор проклятия, который Г-сподь, Б-г твой, заключает с тобой сегодня… Чтобы стать тебе сегодня Ему народом, а Он будет тебе Б-гом, как Он изрек тебе и как поклялся твоим отцам – Аврааму, Ицхаку и Яакову. И не только с вами одними Я заключаю этот союз и договор проклятия, но с теми, кто здесь с нами стоит сегодня перед Г-сподом, вашим Б-гом, и с теми, кого здесь нет с нами сегодня»[2]. И совершенно ясно, что в той же мере, в какой мы обязаны вступить в «союз с Г-сподом», нам необходимо принять и «договор проклятия», что означает – задуматься над ним и понять его суть, ибо благословенный Б-г не желает подвергать Своих сыновей беспричинному страданию. Он хочет, чтобы мы осознали необходимость принятия Завета, показывает, что нарушение Торы, упаси Б-г, неминуемо ведет к несчастью. И благодаря этому Его сыновья задумаются о том, что следует собрать все силы для соблюдения Торы, и в этом цель «договора проклятия».

И вот, о человеке, который не готов к размышлениям о своей кончине и не принимает на себя «договор проклятия», сказано в Торе: «И будет: услышав слова этого договора проклятия, он благословит себя в сердце своем, говоря: мир будет мне, когда зловолию сердца своего я буду следовать, и пропадет сытый (совершающий непреднамеренный грех) с голодным (охваченным низменными страстями)»[3]. Рамбан объясняет, что слова «мир будет мне» означают, что человек не принимает на себя проклятий, и тогда «Не благоволит Г-сподь простить ему, но возгорится гнев Г-спода и ревность Его к этому человеку…»[4] Посмотри и задумайся над тем, что сказано дальше в этом стихе Торы: «и падет на него все проклятие, записанное в этой книге, и сотрет Г-сподь его имя из-под Небес»[5]. «Падет» – означает, что проклятие совьет в нем для себя гнездо и поселится там, поскольку он не желает тревожить свое упрямое сердце, а вместо этого обнадеживает себя словами «мир будет мне», чтобы продолжать грешить в полном спокойствии духа. И вот, тем самым он отказывается от Б-жественной Торы и от лекарства, которое Творец даровал людям. Он в самом прямом смысле «сбрасывает с себя царство Небес», и тогда «возгорится гнев.., и падет на него все проклятие...»[6], и ляжет на нем тяжким бременем. Каждый, кто привык внимательно анализировать события, происходящие в его жизни, осознает, что если он не научиться их правильному восприятию, горько будет сокрушаться его душа после смерти, как разъяснено выше. Речь идет о человеке, который говорит: «мир будет мне». Мысли, высказанные нами в связи с этим комментарием Рамбана, вызывают трепет, но мне будет тяжело изложить их письменно. Однако достаточно понять, что говорящий: «мир будет мне…» не способен постичь, сколь тяжким и горьким станет его будущее после смерти, и продолжает грешить в полном спокойствии духа. Тора свидетельствует, что он, упаси Б-г, едва только отойдет от одного зла, непременно вовлечется в другое. Об этом говорит Рамбан в своем комментарии на стих Торы: «пропадет сытый (совершающий непреднамеренный грех) с голодным (охваченным низменными страстями)»[7]. И его грех, который, упаси Б-г, «тяжелее, чем можно снести»[8], всецело охватывает его и довлеет над ним каждый миг его жизни. Таким образом, становится полностью очевидна обязанность размышлять о предназначении человека – Б-жественного творения, что учит мудрости и помогает обретению блага.

И пусть ищущий послаблений в соблюдении заповедей Торы не заблуждается: «Я не говорю: «мир будет мне…», а всего лишь не испытываю желания размышлять над тем, что случится со мной в Грядущем». Это – совершенно неубедительное оправдание, как мы еще подробно разъясним[9].

И вот, Тора прямо говорит, что вступить в союз и договор проклятия должны были и те, «кого здесь нет с нами сегодня»[10], то есть все последующие поколения. Смысл этого проклятия тот же, что и в повествовании о завершении сотворения мира: ««И вот, очень хорошо…»[11] – это день смерти»[12], необходимой для смирения души. Значит те, «кого здесь нет с нами сегодня», – это люди, не ощутившие своего присутствия при провозглашении левитами проклятий в час, когда Всевышний послал через Моше Б-жественные увещевания. Останется ли в их душах такой же след, как у тех, кто слышал эти слова прямо из уст Моше рабейну и от левитов в собрании всей Общины Израиля? Могут ли они вступить в «договор проклятия»? Ответ на этот вопрос однозначен: это станет возможно, только если они подготовят себя к обретению мудрости, научатся прозревать завершение каждого явления из его начала. А потому тот, кто не принимает средства исцеления, предписанного Всевышним, тем самым, упаси Б-г, заявляет: «Я не хочу Твоей Торы и Твоего лекарства»! Поэтому «Есть ли такой мудрец, который понял бы это, и с кем говорил бы Г-сподь, пусть объяснит он, за что погибла земля, выжжена как пустыня, и никто не проходит по ней»[13]. Но если он примет лекарство, предуготованное Всевышним, и начнет задумываться о том, что случится с ним в будущем, то «и раскается, и будет ему исцеление»[14]. Амен! Да исполнится воля Небес, чтобы мы удостоились заключить с Г-сподом Союз и вступить в договор проклятия, и будет нам излечение и вечное благо, дабы исполнять Тору согласно Б-жественной воле!

И вот, сегодня меня посетила еще одна связанная с этим мысль. В книге Царей мы находим повествование о царе Йошиягу: «И было, когда услышал царь слова этой книги Торы, то разорвал он одежды свои…»[15] И сказал ему Б-г: «Поскольку смягчилось сердце твое и ты смирился перед Г-сподом.., и разорвал одежды свои.., – не увидят твои глаза всего бедствия, которое Я наведу на это место (разрушение Б-жественного Храма в Иерусалиме)»[16]. Из этого мы узнаем нечто чрезвычайно важное. Нам кажется, что гордыня может проявляться только в нашем отношении к людям, но не к Б-гу; из этого же ясно видно, что тот, кто не смиряет свое сердце перед Всевышним, тем самым, упаси Б-г, проявляет перед Ним высокомерие. Теперь мы понимаем то, о чем не задумывались прежде в отношении порока тщеславия, упаси Б-г, перед вознесенным Творцом. Если человека не впечатляют и не страшат наказания, о которых говорит Тора, – это знак, что он не смирился и, упаси Б-г, продолжает оставаться высокомерным перед лицом Всевышнего.

И еще сказано: «Счастлив человек, боящийся всегда, а ожесточающий свое сердце падет во зло»[17]. Но что в точности означает «ожесточать свое сердце»? Здесь это объяснено: «Поскольку смягчилось твое сердце.., и ты плакал передо Мной…»[18] Если человек разрывает свои одежды и плачет, охваченный возвышенным трепетом, то смягчается его сердце. А противоположностью ему является тот, кто не испытывает трепета, и чье сердце не тает, как воск, от страха перед наказаниями, – это свидетельствует об ожесточении его сердца. А потому пусть растает сердце человека и вострепещет в его груди, чтобы он, упаси Б-г, не оказался среди тех, кто «с ожесточенным сердцем падет во зло»[19]. Ведь сердце теряет свою чувствительность из-за того, что человек не старается его смягчить! Увы! Увы! Сказанное здесь способно совершить переворот в душе человека, направить ее из одной крайности в другую, побудить задуматься о смерти, спасаться, подобно оленю, от расставленной перед ним сети и искать наивысшего наслаждения для своей души. Эти размышления должны побудить к раскаянию. И самое необходимое – научиться ясно мыслить.

Мой дорогой сын был потрясен этими рассуждениями и сразу же написал мне, что будет размышлять над ними с предельным вниманием, как поступает всегда, когда намеревается обдумать и прочно укоренить в своем сердце новые для него идеи. И я благодарю за это Б-га, ибо в этом и состоит успех человека.

42 Народ, говорящий: я – стена

«Если она стена, построим на ней серебряную башню… Я – стена.., и стала в Его глазах как источник мира»[20].

Я буду предельно краток. В Торе сказано: «И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем достоянием твоим»[21]. На первый взгляд, упаси Б-г, у нас нет удела в этой заповеди. И мы уже обсуждали, что нужно сделать для обретения в ней доли[22]. Известно, что о людях можно судить по тому, кто им близок, как говорится: «Человек тяготеет к похожему на него». Так происходит из-за того, что близость проистекает из любви, а любовь – из ощущения идентичности. И вот, человек может приблизиться к Б-жественным качествам, стараясь творить добро, быть терпеливым и надежным, как разъясняется в книге «Томер Двора». Главное – не подвергаться порочным влияниям и следовать путями Всевышнего, раскрытыми в Его Творении: «И знай, что Г-сподь, Б-г твой, есть Б-г, Б-г верный, хранящий Завет и милость для любящих Его и для соблюдающих заповеди Его для тысячи поколений»[23], – и Рамбан объясняет: ««Верный» означает: Б-жественное слово не будет изречено впустую»[24].

Насколько нам удается сохранить чистоту своей речи и поступков и воспитать в себе надежность, настолько мы обретаем некое сходство с благословенным Б-гом, ощущая при этом различие между качествами человека и свойствами Всевышнего, поскольку Его милосердие и надежность безграничны. И поскольку праведник, насколько это в его силах, уподобляется Творцу, в нем пробуждается любовь к Нему. И тогда благословенный Б-г тоже будет любить такого человека из-за определенного сходства между ними. Об этом сказано в Писании: «Если она стена, построим на ней серебряную башню…»[25] – «Я – стена, и именно потому я стала в Его глазах как источник мира»[26]. Всевышний воплощает в Себе непрерывное существование жизни, а бесконечность и есть признак истины, которая вечна, и печать Всевышнего – «истина». А «Г-сподь – Б-г истины» любит людей истины.

В Талмуде в трактате Ктубот мы находим удивительное повествование: когда рабби Йеошуа бен Леви при жизни вошел в Ган Эден, он услышал: «Если он никогда не отменял обеты, то пусть останется в Ган Эдене»[27]. На первый взгляд совершенно непонятно, разве Галаха запрещает отменять обеты? Но дело в следующем: желание освободиться от принятого ранее обета свидетельствует о некоторой неустойчивости человека. И хотя по Закону в определенных ситуациях это разрешено, все же поскольку в его духе обнаружилось некое колебание, ему теперь недостает необходимого сходства с благословенным Б-гом и он не удостаивается доли в Ган Эдене.

Сейчас мы можем с легкостью понять, что уровень человека определяется его непоколебимостью, тем, насколько в нем развито качество «стены». Ведь из-за мельчайшего изменения, даже разрешенного законом Торы, рабби Йеошуа бен Леви все же оказался предан в руки ангела смерти! И чем больше мы будем развивать в себе надежность и постоянно следовать истине, тем выше станет наш уровень, и мы сможем достичь недосягаемых прежде высот веры и мудрости. Ведь если бы мы обрели хоть немного больше приверженности Б-гу, то возросло бы наше сходство с Ним, благословенным, – и кто усомнится в уникальной ценности такого подобия! Все это включает в себя заповедь «И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем достоянием твоим»[28], ибо сходство пробуждает любовь. А если человек кого-то любит, он хочет, чтобы того и другие почитали и возносили – и так, благодаря ему, будет освящено имя Небес, а это – самый высокий уровень служения.

На этой неделе рав И. Л. отправил нам свое щедрое пожертвование, и я отметил, что его поступок соответствует вознесенности, к которой Учение Мусар ведет человека. Сердце сподвигло его оказать помощь не в своем городе, где бы его за это почитали, а поддержать величественный Дом Учения Мусара, находящийся вдалеке от него. Это произошло, потому что он уже почувствовал, сколь много добра Мусар приносит людям, освобождая их шеи от сковывающего ярма дикости, о чем свидетельствует стих Писания: «диким осленком рождается человек»[29]. И теперь он пожелал содействовать тому, что возлюбило его сердце. Он – первый, кто совершил столь обдуманный поступок, продиктованный разумом, и за это я ему завидую[30].

В недельной главе Шмини Рашбам так объясняет стих Торы: «и безмолвствовал Аарон…»[31] – «Поскольку человеку свойственно оплакивать смерть своих сыновей, а Аарону Всевышний заповедовал не пребывать в трауре и продолжить свое служение Небесам, он воплотил слова: «через близких ко Мне Я освящусь и перед лицом всего народа почитаем буду»[32] – ибо в этом – почитание Небес и освящение имени Б-га, а также наставление и истинный буквальный смысл приведенных здесь стихов Торы»[33]. Таким образом, все вознесенные праведные поступки, совершаемые человеком вопреки его приниженному естеству, являются освящением имени Б-га.

И вот, в нашем поколении, если известные и состоятельные люди отводят время для изучения Торы и поступают согласно Закону – а тем более, если они следуют духу Мусара и ведут себя в соответствии с его ценностями, – их награда очень велика, ибо этим они освящают имя Б-га. Каждый день при чтении «Шма Исраэль» мы говорим: «И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, и всем достоянием твоим»[34]. Тора повелевает нам произносить эти слова с возвышенным намерением, что зависит от того, насколько человек приучает себя к постоянству в верности своему слову и делу как сказано: «Если она стена, построим на ней серебряную башню…»[35], – о чем мы уже писали.

Мне трудно удержаться от того, чтобы не рассказать тебе еще немного из главы Эмор. «И если дочь коэна предастся разврату, отца своего она позорит, – да будет она сожжена в огне»[36]. Ты уже читал мое рассуждение на эту тему[37]. Мы говорили о том, что Тора повелела предать дочь коэна наказанию, которое на две ступени тяжелее казни блудницы не из семьи коэна, поскольку тем самым она позорит возвышенное воспитание, полученное ею в доме своего отца-коэна. Но «благодеяния Всевышнего больше, чем Его наказания»[38], а потому самую большую награду получает тот, чьи поступки соответствуют воспитанию, полученному им в доме его отца, а тем более, если оно основано на ценностях Мусара, – тогда освящается имя Б-га в Творении. В трактате Йома об этом сказано: «Что говорят люди о таком человеке? «Счастье тому, кто изучал Тору! Благо его отцу и учителю… О нем говорит пророк: «Он сказал мне: ты раб Мой, Израиль, в котором Я обрету великолепие!»[39]»[40]. Есть ли пределы награде того, кто прославляет Царя всех царей, Святого, благословен Он? И даже в нашем недостойном поколении человек может с легкостью обрести этот удел, как разъясняется выше.

И всегда помни то, что я написал тебе о необходимости остерегаться влечения к материальным излишествам… Доказательство тому – вызывающая трепет история семьи Лота, – даже столь большой праведник испытал в этом преткновение! При виде соляного столба, в который превратилась жена Лота, мы произносим такое же благословение, как по умершим праведникам в народе Израиля[41]!

И теперь, мой дорогой сын, я благодарю тебя за твои старания. Я знаю, сын мой, что ты человек милосердный, как и подобает людям твоего духовного уровня. Хоть бы ты и я, согласно моей невысокой ценности, стали крепкими, как стена, и наша верность не ослабевала ни из-за веяний времени, ни под влиянием людей, ни под воздействием обстоятельств! Да исполнится для нас стих Писания: «и оттого я стала в его глазах как источник мира»[42] – это и есть уровень человека, на которого можно положиться», о чем мы часто упоминаем. Я не могу больше писать, но надеюсь когда-нибудь сказать об этом еще много важного.

43 Пусть истинным будет твое «да» (I)

С благословением и пожеланием мира моему дорогому товарищу, глубоко знающему Тору…

С тех пор как мы расстались, до меня дошло уже второе ваше письмо. Мне показалось странным и неожиданным, что вы не выразили сожаления о том, что не смогли навестить меня и ваших прекрасных друзей, которые собрались в Кельме в Дни Раскаяния, – ведь эта потеря невосполнима. Но я не стану упрекать вас за это, ведь бывают разные обстоятельства. Кто желал бы этого больше, чем мой ученый сын, да воссияет его свет, но и он смог добраться к нам только ценой больших усилий и огромных расходов, и то лишь на несколько дней перед Рош Ашана, а сразу же после окончания праздника был вынужден отправиться в обратный путь. Но, слава Б-гу, мой сын – человек мудрый и ученый, и эти несколько дней и радость встречи принесли ему больше пользы, чем тем, кто провел здесь много времени. Ведь он следует путями мудрецов, а стезя мудрости именно такова: малое содержит в себе многое! И хорошо сказал мой сын, да воссияет его свет, что эти рассуждения воссоздали для него ощутимый образ вечности. Он обладает способностью через малое постигать многое. Мой сын был очень рад тому, что обрел здесь за время Дней Раскаяния, и мне это доставило большое удовольствие. Я пишу об этом не для его восхваления, а исключительно чтобы подчеркнуть: в этом путь мудрости.

Наши мудрецы часто говорят: «Если бы я пришел сюда только для того, чтобы услышать то-то и то-то, мне и этого было бы достаточно»[43]. Великие мудрецы обладают удивительной способностью из малого постигать многое. Так что нет ничего неожиданного в их словах: «Мне и этого было бы достаточно»! Так говорили в Доме Учения рабби Ишмаэля: «Если бы народ Израиля удостоился предстать перед Шехиной только во время освящения нового месяца, нам и этого было бы достаточно»[44], ибо немногое содержит в себе многое[45].

Однако вы меня удивили, мой дорогой и уважаемый друг, да воссияет ваш свет. Ведь вам давно известны наши слова о том, что высочайший уровень в формировании личности – стать «человеком верным». И мы об этом много говорили: твои «да» и «нет» должны быть непоколебимыми, и ты всегда обязан держать свое слово. Это настолько важно, что мудрецы Талмуда в своем обсуждении этой темы использовали выражение, приводящее в трепет. Они изучают вопрос о том, свидетельствует ли нарушение обещания о недостатке верности[46]. У них нет ни тени сомнения в необходимости держать свое слово. Их взгляд, как всегда, устремлен вдаль, и они объясняют нам, что обыкновение не исполнять обещания проистекает из недостатка веры, и мне известно, по какому пути следует пойти дальше, но сейчас я не в силах продолжать это рассуждение. Учителя Талмуда до такой степени полагаются на надежность мудреца, что совершенно уверены в неизменности его «да» и «нет». Он постоянно задумывается о предметах, которые проходят через его руки, следит за тем, чтобы никто не ошибся, приписав им свойства, которыми те в действительности не обладают, и всегда избавляет людей от возможного заблуждения. Об этом сказано: «Мы уверены в том, что мудрец Торы не выпустит из своих рук неисправленное»[47]. В этом изречении Талмуда мудрец Торы определяется словом «חבר» – «товарищ». Отсюда мы учим, что не только слова мудрецов Торы должны быть правдивыми. Даже простым людям, объединенным в товарищество, необходимо развить в себе эту способность и показать себя надежными, ибо в противном случае их сообщество распадется. Здесь верен тот же самый принцип, согласно которому немногое вмещает в себя многое. Поэтому я удивляюсь вам, мой дорогой и уважаемый друг, почет которого для меня столь важен, и кому я постоянно желаю мира и всяческого благополучия, ибо вы поистине того заслуживаете; и немного есть людей, столь же глубоко знающих Тору, как вы, да воссияет ваш свет. Но вот уже второй раз вы пообещали навестить нас в Кельме, но так и не сделали этого. Мне непонятно, почему вы не отправили письмо с выражением сожаления, и это подтверждало бы, что ваше «да» истинно? Я не могу удержаться, чтобы не сказать вам об этом, поскольку ваш почет для меня очень важен, и я желаю вам всяческого блага, а это – один из тех случаев, когда немногое содержит в себе многое. Да поможет нам Всевышний, одаряющий разумом, стать людьми знания, и тогда мы, вне сомнения, будем надежными и верными, и на нас смогут полагаться другие. Амен, да будет такова Его воля!

Хотя я собирался написать вам, увенчанный короной Торы, совсем о другом, все же, поскольку у меня уже возникло некоторое недоумение по поводу некоторых поступков столь мудрого человека, как вы, я не смог обойти вниманием этот основополагающий вопрос.

И вот, сколь мудрое высказывание я обнаружил в книге Яавеца, благословенной памяти: «Я никогда не полагался на любовь своего друга, если он не искал у меня недостатков и не указывал мне на мои изъяны». Я написал вам в неделю главы Вайера. После этого, в святой шаббат, я ощутил в своем сердце радость – ведь мне случилось поведать вам о том, что приводится в этой недельной главе Торы. Для меня это всегда служит знаком истинности моего рассуждения, и в этот раз я тоже испытал удовольствие, адресовав вам эти слова увещевания, подобающего столь уважаемому человеку, – ведь к вам, весьма вероятно, вскоре будут обращаться многие за сиянием вашего знания.

Сказано в Торе: «И поднял Авраам глаза свои и увидел: и вот – баран запутался в чаще своими рогами; и пошел Авраам, и взял барана, и принес его в жертву Всесожжения вместо сына своего»[48]. Сфорно пишет: ««Вместо» – означает в награду за готовность принести в жертву своего сына, соответственно стихам Писания: «Песнь Давида: Г-сподь, кто (удостоится) жить в Шатре Твоем, обитать на горе Святыни Твоей? Тот, кто следует путями цельными и действует праведно, и говорит правду в сердце своем»[49]». Это – Авраам, о котором сказано: «И сделай так, как ты сказал»[50]. А Мидраш повествует: «Праведники обещают мало, а делают много»[51]. Мы уже объясняли смысл этого высказывания: мудрец смотрит вдаль, предвидит возможные трудности и преткновения на своем пути, опасается, что не будет в состоянии исполнить обещание и окажется ненадежным человеком. Поэтому он с самого начала обещает мало. Злодеи же обещают много, но не исполняют даже самой малости, и пример тому – Эфрон[52].

И вот, нашему праотцу Аврааму, безупречная честность и нерушимая надежность которого были известны во всем мире, помогли с Небес, и его замысел осуществился. Причина восхваления Авраама – его осознание, что человек, живущий в обществе, обязан быть надежным. И на этом пути он поднимался все выше и выше, пока, в конце концов, не заслужил слов: «И Ты нашел его сердце верным перед Тобой…»[53]

44 Пусть истинным будет твое «да» (II)

Много лет я не мог понять одного повествования в главе Хайей Сара. Наш праотец Авраам направил управляющего своим домом за невестой для своего сына Ицхака и потребовал от него дать клятву: «И я заклинаю тебя Г-сподом, Б-гом Небес и земли, что ты не возьмешь жену сыну моему из дочерей Кенаана, среди которого я живу»[54], и потом, в дополнение, строжайше предупредил его: «остерегайся, как бы ты не вернул туда моего сына»[55], а затем повторил еще раз: «только сына моего не возвращай туда»[56]. Сколько себя помню, я всегда поражался: Авраам послал Элиэзера, чтобы найти девушку, достойную стать женой его сына Ицхака. Если тот что-то сделает не так, как оговорено, то перестанет быть посланцем. Чего же опасался наш праотец? А теперь мне представляется, что объяснение этому можно найти в предыдущем рассуждении: Авраам был надежным человеком, он говорил мало, а делал много.

И вот, мы знаем, что царь Сдома сказал Аврааму после его победы в войне с царями севера: «верни мне людей, а имущество возьми себе»[57], – на что наш праотец ответил: «Ни нитки, ни ремешка для обуви не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: я обогатил Аврама»[58]. Вся военная добыча принадлежала ему по праву, и, кроме того, он и прежде был богат, но все же отказался от всех сокровищ Сдома, «горделивого и пресыщенного хлебом»[59]. А ведь и рефаим, и зузим, и остальные народы – все были их рабами! Однако Авраам всем этим пренебрег исключительно из опасения уменьшить освящение имени Б-га в Творении.

Мы уже писали, что надежность необходима для существования человеческого общества. И вот, «Если правитель внемлет словам лжи, все слуги его нечестивы»[60]. Поэтому наш праотец хотел, чтобы его слуга тоже придерживался этого требования. Для Авраама это было настолько важно, что он был готов положиться на своего раба только после того, как тот принесет клятву. А ведь мы знаем, сколь праведен был Элиэзер! Он «черпает и поит весь мир Торой своего господина»[61]! И все же Авраам обязал его суровой клятвой. Я не перестаю восхищаться величием наших праотцов! Благо нам, как счастлив наш удел!

 

[1] Дварим 29:11.

[2] Дварим 29: 9-14.

[3] Дварим 29:18.

[4] Дварим 29:19.

[5] Там же.

[6] Там же.

[7] Дварим 29:18.

[8] Берешит 4:13.

[9] См. гл. 67 этой книги.

[10] Дварим 29:14.

[11] Берешит 1:31.

[12] Берешит Рабба 9:5.

[13] Ирмеягу 9:11.

[14] Йешаягу 6:10.

[15] Цари (II) 22:11.

[16] Цари (II) 22:19.

[17] Мишлей 28:14.

[18] Цари (II) 22:19.

[19] Мишлей 28:14.

[20] Шир Аширим 8:9-10.

[21] Дварим 6:5.

[22] «Каждому следует постоянно задумываться над тем, что с ним может случиться то же, что с Ийовом: он лишится всего, чем владеет, и у него не останется ничего, кроме Б-га, и только Он, благословенный, будет ему наследием и уделом. Человек должен постоянно размышлять о том, сможет ли он выстоять в таком испытании. А когда почувствует, что его сердце и душа всецело зависят только от Б-га, и не будет больше бояться ничего на свете, тогда возрадуется и поймет, что теперь он среди тех, кто полагается на Всевышнего. Сказал пророк: «Благословен человек, который полагается на Г-спода, и будет Г-сподь ему опорой» (Ирмеягу 17:7)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 103).  

[23] Дварим 7:9.

[24] Рамбан, там же.

[25] Шир Аширим 8:9.

[26] Шир Аширим 8:10.

[27] См. Ктубот 77б.

[28] Дварим 6:5.

[29] Ийов 11:12.

[30] «Для приближения души к изучению Мусара требуются истинная мудрость и знание. Необходимо дать людям путь к постижению истины, научить их пониманию и верному суждению посредством ценнейшего сокровища – Учения Мусар. Ведь оно – восхитительный драгоценный камень, ценнейшее сокровище в наследии праведности, и в нем нет ничего неверного или искаженного». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»).  

[31] Ваикра 10:3.

[32] Там же.

[33] Рашбам, там же.

[34] Дварим 6:5.

[35] Шир Аширим 8:9.

[36] Ваикра 21:9.

[37] См. гл. 100 этой книги.

[38] Сангедрин 100б.

[39] Йешаягу 49:3.

[40] Йома 86а.

[41] Брахот 44б. При виде соляного столба, в который превратилась жена Лота при выходе из Сдома, произносят «Благословен Судья праведный». – Примечание редактора.

[42] Шир Аширим 8:10.

[43] Брахот 16а и в других местах Талмуда.

[44] Сангедрин 42а.

[45] См. гл. 61 этой книги.

[46] Бава Меция 49а.

[47] Эрувин 32а.

[48] Берешит 22:13.

[49] Теилим 15:1-2.

[50] Берешит 18:5.

[51] Мидраш Танхума, Вайера, 4.

[52] См. Уроки Знания, гл. «Говори мало, а делай много».

[53] Нехемия 9:8.

[54] Берешит 24:3.

[55] Берешит 24:6.

[56] Берешит 24:8.

[57] Берешит 14:21.

[58] Берешит 14:23.

[59] Йехезкель 16:49.

[60] Мишлей 29:12.

[61] См. Раши, Берешит 15:2.