Уроки 48-49

48 Путь веры (III)

Это рассуждение включает в себя три основных аспекта поиска путей обретения веры:

1. Любое явление следует постигать из развития заложенной в нем мудрости, причин и следствий. Так разум его легко воспринимает, и «С возрастом знание мудрецов Торы все более упрочается»[1]. Б-жественное Учение раскрывается перед ними благодаря последовательному постижению содержащейся в нем мудрости и воспринимается в виде цепочек причин и следствий. Это приближает мудреца к трепетному соблюдению и исполнению заповедей Торы, ибо, поняв суть явления, душа начинает к нему тяготеть, а телесные силы завершают необходимые деяния. Так происходит с восприятием зла, вводящим в заблуждение, – и тем более это относится к постижению добра, истинность которого подтверждается его первопричиной. Задумайтесь над тем, сколь это удивительно!

2. Для изучения любого явления следует сначала распознать его основу, из которой развивается заложенная в нем мудрость, и на ней возводить многочисленные логические построения.

3. Прежние искаженные впечатления накладывают свой отпечаток на все знание, которое человек получает в дальнейшем на протяжении всей своей жизни; и это происходит даже с величайшим мудрецом, если только тот не приложит множества усилий для их полного искоренения. В этом нас убеждает пример судьи, которому запрещено выслушивать истца в отсутствие ответчика. Как бы судья не старался быть объективным, в нем все же остаются всевозможные пристрастности, даже в вопросах, далеких от влияния страстей и жажды наживы. И причина этому – воздействие более ранних впечатлений. А что произойдет, если воспринятое прежде усугубится желанием наживы и бушеванием страстей? Это действительно будет ужасно[2]!

И вот, если человек хорошо поймет три основных аспекта этого рассуждения, он будет чрезвычайно потрясен. Горе нам в День Суда, горе нам в День Упрека, – ведь все поступки в этом мире мы совершаем под воздействием всевозможных внутренних пристрастностей! Это и имели в виду наши мудрецы, благословенной памяти: «Когда в будущем Всевышний станет упрекать каждого праведника согласно его личным качествам, кто сможет устоять перед Его укором?»[3] Выражение Мидраша – «согласно его личным качествам» – не очень понятно, но наш подход его хорошо разъясняет. Всевышний обращается к каждому праведнику с упреком, в точности соответствующим изначально дарованным ему качествам, свободным от воздействия впечатлений, заложенных дурным побуждением и его многочисленными посланниками, глубоко укоренившихся в его сердце, то есть скверных склонностей, приводящих к ошибкам в мышлении.

Поэтому мудрецы Талмуда сказали: «Тора сохраняется только в том, кто умерщвляет себя (свое приниженное естество) ради нее»[4]. Необходимо целиком и полностью искоренить воздействие на себя ранних искаженных впечатлений, и только так можно стать настоящим мудрецом, правильно и верно понимающим каждый закон Торы. Таким и должен быть судья, чтобы он мог выносить справедливые решения.

Итак, мы полностью убедились в том, что только постижение мудрости явления в виде цепочки причин и следствий будет постоянно придавать человеку сил и могущества, делая его «дерзким, как тигр и могучим, как лев – исполнить волю своего Отца, Который на Небесах»[5]. Лишь так можно обрести силу для трепетного и возвышенного служения и «изучения Торы, которое равноценно соблюдению всех заповедей»[6]. Мы привели некоторые примеры, привычные нам с самого детства, и увидели, что для совершения правильного действия необходимо как можно глубже понять суть происходящих событий, ведь даже малейшая ошибка уводит в сторону от ожидаемого результата. Тем более это относится к природе полностью духовного мира чудес. Нам следует обращать все свое внимание только на Того, Кто по лишь Ему известным причинам вложил в природу возможность чуда. Мы узнали, что, согласно путям мудрости, и природа чудесного, и человек, осуществляющий свои деяния, подчиняются только Б-жественным повелениям.

Этого достаточно, чтобы пробудить в людях желание трепетно исполнять заповеди Торы, сути которых не поняли философы народов мира и полностью отказались от их соблюдения, проявив тем самым ограниченность своего мышления. Нам следует гордиться тем, что даже самая заурядная личность в народе Израиля намного превосходит известных философов и с легкостью докажет несостоятельность их воззрений благодаря высшему знанию, дарованному нам Торой.

Теперь же рассмотрим развитие недугов души в виде цепочек причин и следствий, чтобы знать, как от них уберечься, – ведь даже самые великие в Израиле испытывали в этом преткновения. И Тора раскрывает нашему разуму как их распознавать и избегать.

Всем известно, что любая болезнь, как телесная, так и духовная, лечится ее же противоположностью. Например, черствый и жесткий человек может исцелить своею душу, развивая в себе милосердие. Если некто слишком нетерпелив, лечением для него будет стремление к умеренности. Но если человек не желает работать над собой, его болезнь с каждой секундой будет только осложняться. Испытывающий влечение к материальному должен лечить свою душу, развивая в себе безразличие к преходящим земным ценностям.

Мы разъяснили, сколь велика сила прежнего впечатления, даже если оно полностью свободно от влияния страстей. Оно влечет людей к злу, воздействуя на их души всей своей приземленной мощью. И кому по силам искоренить свои пристрастности? Для этого существует только один способ: устремляться от привычной крайности к ее полной противоположности. И вот, когда Первый человек согрешил, вкусив от плода Древа Познания добра и зла, Всевышний обязал его прилагать все свои силы, чтобы обеспечивать себя средствами к существованию, и тяжесть этого труда соответствует силе зла, укоренившегося в нем под воздействием ранних впечатлений: «В поте лица своего будешь есть хлеб…»[7] Это означает, что дурная природная склонность властвует над людьми. Поэтому необходимо воздействовать на каждую недостойную черту характера ее противоположностью, как в поступках, так и в мыслях. В поступках: не следует отводить материальному слишком много времени, чтобы из-за этого не пострадало служение Небесам. И уж тем более непозволительно тратить, упаси Б-г, на мирские дела время, отведенное для изучения Торы. Напротив, пребывая в спокойствии духа, надо посвятить этому все свое внимание. В мыслях: никогда не забывать, что к успеху в материальных делах ведут не усердие и старания, а исключительно чудо. И было бы заблуждением полагать, что результаты определяются нашими расчетами. Мы объяснили эту мысль, когда говорили о пророке Элише, который приложил свои уста к устам умершего ребенка, дабы вернуть его к жизни[8], что дает наглядное представление о том, как чудо облачается в одеяния природы[9].

И вот, это две полных противоположности в одном вопросе. Человеку следует тщательно продумывать ведение своих материальных дел, напрягать все силы, намечать различные планы, взвешивая на весах разума всевозможные варианты, – но при этом он должен понимать, что его успех – это исключительное чудо, лишь облаченное в одеяние природы. К этому нас ведет путь веры, ибо неслучайно нам заповедовала Тора: «И скажешь ты в сердце своем: сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство. Но помни Г-спода, Б-га твоего, ибо это Он дает тебе силу приобрести богатство»[10]. Этими словами Тора полностью подтверждает наше рассуждение. Отсюда следует, что все в жизни человека зависит от его видения картины мира – а кто сможет задержать полет мысли, приказав ей: остановись, дойдя до этой черты? И, подводя итог, мы скажем: чудо и законы природы тесно связаны между собой, но при этом одно не проникает в область другого даже на толщину волоска.

Вдумайтесь, мои ученые братья, насколько самозабвенно каждый в народе Израиля обязан служить своему Царю! Все должны следовать путем веры, что невозможно без постоянного и тяжкого труда.

Я полагаю, что данное рассуждение поможет понять слова наших мудрецов: «За то, что Йосеф обратился к главному виночерпию: «и вспомни обо мне»[11], ему были добавлены два года заключения в темнице»[12]. Мне всегда было непонятно: разве запрещено прибегать к возможностям, предоставляемым материальным миром, для решения поставленных перед собой задач? Ведь сказали мудрецы: «Может быть, человеку следует пребывать в покое и воздерживаться от любого деяния? Однако сказано в Торе: «дабы благословил тебя Г-сподь, Б-г твой, во всяком деле твоей руки, которое ты будешь делать»[13]»[14]. Наш праотец Яаков тоже использовал законы природы для получения потомства овец нужной расцветки, поставив перед стадами скота прутья, сплетенные определенным образом, но при этом он обладал глубочайшей верой. И наше рассуждение делает это понятным. Действительно, очень трудно прийти к истинной вере, а уж тем более следовать ей в жизни. И только узрев мудрость в путях веры, человек понимает, где проходят границы между законами природы и чудом, чтобы они переплетались между собой и не разделялись, но при этом одно даже на толщину волоска не нарушало бы пределов другого. И, возможно, десять лет, проведенных в тюрьме, были для Йосефа столь невыносимы, что он – единственный раз в жизни – позволил природе лишь на толщину волоска проникнуть в область чуда, за что и был наказан двумя дополнительными годами заточения в темнице.

И теперь, мои ученые братья, задумайтесь, сколь велико служение, которого наш Б-г, Царь всего мира, ожидает от каждого в народе Израиля! На нас возложена задача, трудновыполнимая даже для самого великого человека! Почему же мы медлим и не укрепляем нашу веру, обращаясь к Торе и Мусару? Ведь мы должны научиться совмещать два противоположных принципа, как будто перед нами стоит задача «одновременно лечить укусы осы и скорпиона»: законы природы, которая не является чудом, и чудо, которое выходит за рамки природы. Каждый, кто осознает всю тяжесть этой работы, будет потрясен! Какая надежда остается человеку, в отчаянии опустившему свои руки? Разве найдется снадобье для излечения его болезни?!

И теперь, мои мыслящие и ученые братья, обратите внимание на следующее. Мы уже сказали, как велико воздействие ранних впечатлений, даже не связанных со страстями и желаниями, а тем более – если они пробуждают такие сильные чувства, как влечение к материальному, самым действенным образом влияющее на всю жизнь человека. Как тяжело искоренить искаженные прежние впечатления, в особенности если постоянные занятия человека усиливают в нем склонность к злу, подобно врачу, ежедневно практикующему болезненные способы лечения своих пациентов. Тора повелевает нам каждое мгновение преодолевать отрицательные склонности, дабы обрести противоположные им – положительные. И, конечно же, корыстному человеку не по силам противодействовать укоренившимся в нем прежним впечатлениям, которые с неумолимой настойчивостью изгоняют из его разума спасительную мысль о сосуществовании природы и чуда и возвращают его на привычную стезю, ведущую в никуда.

Обрести такое видение картины мира очень трудно, и если бы повеление об этом в явном виде не содержалось в Торе, мы бы посчитали, что оно по силам лишь небесным ангелам, – тогда как в действительности это возложено на каждого в Израиле. Однако единственная причина, по которой нам так сложно следовать данному пути, – это грех вкушения от плода Древа Познания добра и зла. Нам доступно некоторое понимание того, почему такое случилось и из-за чего эта задача возложена на нас для нашего же блага, однако не стоит продолжать это размышление и переходить на другие темы.

И вот, хотя это рассуждение о ведении материальных дел и может показаться несколько затянутым, в действительности оно предельно кратко, – ведь об этом следовало бы напоминать ежеминутно. Итак, мы приближаемся к важнейшим выводам о поведении человека в целом и о каждом его качестве в отдельности. На Святом языке духовное качество называется «מידה» – «размер», потому что строго соответствует уровню человека. Например, милосердие – это очень возвышенная черта характера, что всем известно и не нуждается в подтверждении. И все же царь Шауль – «избранник Г-спода»[15] – утратил право царствовать именно из-за своего чрезмерного милосердия. Гнев приводит ко многим грехам, и над тем, кому свойственен этот порок властвуют все виды Геинома. И все же мудрецы Талмуда сказали: «Изливай свой гнев на учеников»[16], из чего следует, что в определенных ситуациях это уместно и допустимо. Смирение – это крайне похвальное качество, но не в случае, когда праведник отступает перед нечестивцем: «Загрязненный родник и непригодный источник – праведник, пошатнувшийся перед злодеем»[17]. Нет большего зла на земле, чем вознесенность, подчиненная пороку; и человеку, полному недостатков, следует проявлять к этому нетерпимость, но никак не принимать в смирении. Необходимо следить, чтобы каждое свойство души соответствовало уровню человека, не превышало меру и не выходило за отведенные ему пределы, вне которых оно незамедлительно превращается в свою полную противоположность, как разъяснено выше. Не перечислить всех граней этого принципа, и в этом очень полезно глубокое знание мудрецов Мусара – знатоков человеческой души, – мои же представления об этом скудны и неполны. И вот, мудрость нашего учителя, благословенной памяти, позволяла «одновременно лечить укусы осы и скорпиона». Это я и имел в виду, говоря, что моя болезнь – это воздаяние мне по принципу «мера за меру», ибо я не смог точно определить границы сил своей души.

Вдумайтесь, сколь тяжело возложенное на нас служение, и да явит нам Всевышний чудеса Своей Торы!

49 Путь веры (IV)

Знайте, братья мои, что я раскрою вам сейчас сокровенную тайну. Я не смог бы ее осознать, если бы не заслуга моих отцов и не прислуживание нашему учителю, благословенной памяти, благодаря чему я хоть немного научился пониманию путей Торы.

Когда мы изучали, насколько это позволяют наши ограниченные способности, начало книги Судей, то увидели, что воля благословенного Б-га состоит в том, чтобы, избегая грех, который приближается к нам на расстояние в одну меру, мы отдалялись от него на семьдесят мер. И, слава Б-гу, в рассуждении «Отдались, отдались…»[18] мы уже обсудили это на примере Первого человека, творения рук Б-га, и его сына Каина, которого Всевышний предупредил: «Ведь если станешь лучше – тебе простится, а если нет – то у входа грех лежит, и к тебе влечение его, – ты же властвуй над ним»[19]. Человек может достичь высочайшей ступени – «верха величия и вершины могущества»[20] – такими словами наш праотец Яаков благословил своего старшего сына Реувена, и внимательно изучи комментарий Рамбана на эту главу Торы. В рассуждении «Отдались от зла и твори добро»[21] мы привели удивительные соображения на эту тему. Корень греха глав колен Израиля состоял в том, что, изнуренные многолетней войной, они не отдалились от запрета Всевышнего, позволив части народов Кенаана остаться в Израиле, несмотря на повеление: «Пусть не проживают они на твоей земле, дабы не ввели тебя в грех против Меня и ты не начал служить их божествам, что станет тебе западней»[22]. И хотя еврейский народ был обессилен длительной войной, это не оправдывало недостаток его внимания к слову возвышенного и вознесенного Царя всех царей, Святого, благословен Он. Ведь «человек для труда рожден…»[23], и вплоть до дня своей смерти он должен посвящать все свои усилия служению Небесам. Им следовало уповать на то, что благословенный Б-г вдохнет в них новые силы, а не стремиться к скорейшему отдыху, откладывая завершение завоевания Земли Израиля на неопределенное будущее.

Вначале Б-г послал им нетрудное испытание, но они не смогли в нем выстоять, как об этом рассказывается в книге Судей: «И был Г-сподь с коленом Йеуды, и оно овладело горой; но не смогло оно одолеть жителей равнины, ибо у тех были железные колесницы»[24]. Им следовало собраться с силами, ведь Г-сподь шел впереди них, а они не решились на полное завоевание Земли Израиля, поскольку были изнурены многолетним противостоянием сильным народам. Сыны Израиля не поняли, что заповедь завоевания Земли Израиля требует от них концентрации всех сил и полного упования на Всевышнего, ведь «уповающие на Г-спода обретут новые силы»[25]. И поскольку они споткнулись об это преткновение, Всевышний, согласно Его пути, послал им еще более тяжелое испытание и не помог изгнать кенаанцев со Святой Земли и отдалиться от греха. Эти народы оставались среди евреев и оказывали на них свое постоянное влияние: ведь теперь коленам Израиля приходилось жить среди них и не перенимать их языческих обычаев. В конце концов евреи не справились с этой тяжелой задачей и после смерти Йеошуа и старцев Поколения Знания начали служить идолам, что в конце концов привело к разрушению Первого и Второго Храмов и к уходу со Святой Земли в изгнание, где, проживая среди других народов, они подверглись еще более тяжкому испытанию, грозившему им полным исчезновением.

Так же и недостаток Первого человека состоял в его неспособности отдалиться от греха: «А человеку сказал: поскольку послушал ты жену свою и ел от дерева…»[26] За это он был наказан еще более суровым испытанием и приближением к греху: «В поте лица своего будешь есть хлеб…»[27], как говорится: «сломай бочку, а вино сохрани». Теперь тебе придется обеспечивать свое существование в мире, управляемом законами природы. Однако ты не должен прийти к заблуждению: «И скажешь ты в сердце своем: сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство. Но помни Г-спода, Б-га твоего, ибо Он дает тебе силу приобрести богатство»[28]. Очень трудно жить в согласии с естеством и при этом сохранять духовность разума, возвышающегося над природой. И получается, что после того как Первый человек нарушил волю Всевышнего, расстояние от него до греха резко сократилось.

В рассуждении «Путь веры»[29] мы уже писали, что и самым великим из людей невероятно трудно избавиться от влияния даже мимолетного раннего впечатления. Например, если судья выслушивает истца в отсутствие ответчика, он нарушает запрет «Не внемли слуху тщетному…»[30], и, как об этом повествует Талмуд, ответчик может по этой причине отвести кандидатуру судьи[31], и наделенный пониманием будет этому поражен! Тем более это верно для прежних впечатлений, сопряженных с личной пристрастностью. Ведь у судьи нет никакой заинтересованности, – оба тяжущихся перед ним равны, – и все же тот, кто изложит свои аргументы первым, обретет в его глазах некое преимущество. Но самую большую опасность представляют страсти, к которым с жадностью тянутся наши души, в особенности, если к ним влекут застарелые впечатления полученные сразу после рождения или даже раньше. Они еще более усилятся при условии, что на протяжении всей последующей жизни мы будем заниматься тем, на что они сильно влияют. Задумайтесь, насколько близок к греху стал человек после вкушения от плода Древа Познания добра и зла, и разве он крепок, как камень?! Все разъясненное здесь становится ясно для наделенного пониманием, как будто он увидел это собственными глазами!

Примером изложенному здесь может послужить грех создания золотого тельца. Во время пребывания в рабстве в евреях укоренились впечатления, оставленные египетским идолопоклонством, как сказано в Талмуде: «Одни поклонялись идолам, и другие поклонялись идолам»[32]. Поэтому испытание, которому подверглись сыны Израиля, было тяжелым – ведь Сатан показал им видение смертного ложа Моше рабейну[33], и они знали, что без него им не пройти через бескрайнюю пустыню, по которой прежде не ступала нога человека, и потому хотели создать некую замену Моше рабейну, а вовсе не идола для поклонения. Так пишет Рамбан и другие Первые комментаторы, и следует внимательно прочесть их слова в первоисточниках. Созданию золотого тельца способствовали прежнее впечатления, укоренившиеся еще во времена Египетского рабства, и именно они подтолкнули их к совершению ошибки, которую усугубило «многочисленное смешение иноплеменников»[34]. Еще одним фактором, приблизившим евреев к греху, было то, что, по замыслу Сатана, вышедший из печи золотой телец обладал даром речи, как отмечают Раши и Рашбам. И все это имело целью испытать народ Израиля.

В этом же – суть истории с разведчиками, отправившимися в Святую Землю. Ведь войну действительно нужно вести в соответствии с требованиями природы мироздания – и смотри комментарий Рамбана[35]. При завоевании восточного берега реки Ярден тоже сказано: «И послал Моше разведать Яэзер...»[36] И Йеошуа сделал то же самое – направил разведчиков в Йерихо. Мне же представляется, что грех разведчиков состоял только в том, что евреи не рассчитали меры своего старания действовать согласно своему естеству и были в этом чрезвычайно поспешны. Они поторопили Моше послать разведчиков, а не подождали, решит ли он сам так поступить. Это напоминает произошедшее с Йосефом, которому за его просьбу, обращенную к главному виночерпию, было добавлено два года заключения в темнице. И вот, «душа человеческая вожделеет воровства и разврата»[37]. К ним, из-за множества грехов, человека приближают его прежние искаженные впечатления, поэтому «большинство людей не выдерживает искушения протянуть руку к чужому имуществу»[38]. И нам следует разыскивать подходящие советы и искать верный путь, чтобы спастись от греха и приблизиться к служению благословенному Б-гу.

Я нашел путь обретения глубокой веры, который соответствовал бы моему уровню, и для меня он – бесценное достояние, ибо в нем основа всего человека. Об этом напрямую сказано в главе Ваэтханан: «Не испытывайте Г-спода, Б-га вашего, как вы испытывали его в Масе»[39]. Рамбан пишет: «Не скажите: есть ли Г-сподь среди нас или нет?»[40] – их намерение было следующим: если Всевышний даст им воду в пустыне, то они последуют за Ним, а если нет, то оставят Его, что и было их большим грехом. Когда через знаки и знамения они убедились в истинности того, что Моше – пророк Г-спода и слова Б-га в его устах – истинные, им не следовало больше испытывать Творца… Ведь Всевышний не желает демонстрировать чудеса каждому во всякое время… Недостойно служить Небесам ради получения награды…

Поэтому этот стих Торы призывает к тому, чтобы чудеса, явленные народу прежде, оставались для нас неоспоримым свидетельством и сегодня. Соблюдайте заповеди, даже если вы не до конца понимаете их сокровенный смысл, и в результате вам будет благо. Не сомневайтесь во всемогуществе Творца, верьте в Его Тору и в Его пророков – и вы удостоитесь благословения…»[41] Вот что говорит Рамбан своими золотыми словами, и внимательно изучи первоисточник.

Отсюда мы выводим важный практический закон и первооснову всей Торы: мы должны научиться воспринимать праздник Песах, мацу, тфиллин, шаббат и другие основы нашей веры как вечное свидетельство, поскольку все они раскрывают всемогущество Б-га и Его Провидение в Творении[42]. Чудеса и знамения, произошедшие в нашей истории, должны стать для нас столь же очевидными, как если бы мы увидели их своими глазами. Ведь самое неоспоримое свидетельство – это общеизвестные события, описанные в Торе. Необходимо внимательно их изучить, и в особенности – те из них, память о которых сохранились до наших дней. Египет все так же находится на своем месте. Шаббат всегда остается в мире неизменным – на всех семидесяти языках народов мира суббота называется словом, заимствованным из Святого языка. Об этом говорится в книге «Кузари», и я проверил и выяснил, что все это так и в наши дни. Земля Израиля, Храмовая Гора и Стена Плача по-прежнему существуют и сегодня. Недавно из Рима отправили на выставку в Чикаго несколько сосудов Иерусалимского Храма, которые все еще хранятся в их подземельях; и там же находится письмо Тита, в котором тот хвалится мощью своей армии после захвата и разрушения Б-жественного Храма. И можно полагать, что нашим врагам потребовалось много силы, чтобы захватить Второй, а тем более – Первый Храм.

Воля Б-га состоит в том, чтобы после явленных нам знаков и знамений, делающих для нас очевидным любое свидетельство, мы глубоко и ясно это осознали, а затем возвели на его основе укрепленные строения, дабы никакие испытания в мире не поколебали в нас это убеждение. Ведь каждый непременно столкнется с трудностями, ниспосланными ему для их преодоления. Об этом прямо сказано в Торе в главе Ръэ: «Если встанет в твоей среде пророк или сновидец и даст тебе знак или знамение… И исполнится знак и знамение, о котором он говорил тебе, чтобы сказать: пойдем за чужими богами, каких вы не знали, и станем служить им… Не слушай слов этого пророка или сновидца, ибо испытывает вас Г-сподь, Б-г ваш, чтобы знать, любите ли вы Г-спода, Б-га вашего, всем сердцем вашим и всей душой вашей»[43]. И вот, легкомысленные люди сразу же начинают думать, что слова лжепророка могут, упаси Б-г, оказаться правдой, но Всевышний пожелал, чтобы Его великий дар человеку – постигающая душа – не был бесполезным. Ведь легкомыслие свидетельствует об отсутствии разума, ибо ясное мышление – это укрепленный город с высокой стеной, который не сдвинуть с места никаким ветрам в мире, как и подобает душе – «части Б-га свыше». В этом и заключается величие человека. Воля Всевышнего состоит в том, чтобы люди трудились над обретением мощного разума, и, поднявшись на этот уровень, удостоились сияния Б-жественной Шехины – а большего наслаждения в мире и не существует. Всего этого Творец требует от нас ради нашего же блага, ибо безгранично Его желание оказать нам добро, как сказал царь Давид: «Великое Ты содеял, Г-сподь, Б-г мой, Твои чудеса и Твои помыслы о нас не оценить, я буду возвещать и говорить о них – но их больше, чем можно поведать»[44].

Взгляните – и вы увидите! О грехе золотого тельца сказали наши мудрецы: «Явился Сатан и произвел смешение в мире. Он заявил: «Моше, ваш учитель, где он?» Евреи ответили: «Он поднялся в небесную высь…» Продолжил Сатан: «Но уже прошло шесть часов (наступило время, когда Моше должен вернуться)…», но они не стали его слушать… Добавил Сатан: «Моше умер…», и опять весь народ презрел его слова. Тогда Сатан показал им видение «смерти» Моше, и лишь после этого дрогнула их вера и они обратились к Аарону: «И видел народ, что медлит Моше спуститься с горы, и собрался народ против Аарона, и сказали ему: встань, сделай нам божества, что пойдут перед нами, ибо этот человек Моше, который вывел нас из земли египетской, – не знаем, что стало с ним»[45]»[46]. Раши объясняет: «Сатан явил им иллюзию тьмы и мрака, облачности и туманности и всеобщего смятения, дабы убедить их, что Моше рабейну несомненно умер…»[47] И все же они не стали его слушать, пока не «увидели» «смерть» Моше! Посмотри, сколь устойчивым был их разум, ведь они не поверили Сатану, несмотря на все его ухищрения и уловки. Может ли быть более убедительное «знамение»? Из этого нам следует сделать два вывода. Первый: сколь огромная власть дана Сатану вводить людей в заблуждение и подвергать их испытанию, как сказано: «испытывает вас Г-сподь, Б-г ваш…»[48] И второй: как много сил должен приложить каждый из нас для обретения мощного разума, который не придет в смятение даже под воздействием органов чувств. Если они уже убедились в том, что Моше – верный пророк Б-га, нельзя усомниться в его слове.

Посмотрите, мои дорогие братья, и вы увидите, сколь страшно наказание тому, чей разум недостаточно силен! Известны слова Первых комментаторов о том, что создание золотого тельца, упаси Б-г, не содержало в себе идолопоклонства в самом упрощенном понимании, и стихи Торы однозначно показывают, что явный грех совершило лишь «многочисленное смешение иноплеменников»[49], примкнувших к евреям при Исходе из Египта. А упрек сынам Израиля состоял только в том, что они не воспрепятствовали им в этом. Можно предположить, что в сердца евреев закрался тончайший, как волос, и легчайший след сомнения. И они были наказаны за этот мельчайший недостаток мощи разума, который не позволил им укрепить фундамент их мышления, чтобы у них не возникло ни малейшего сомнения в том, что Моше непременно вернется. В результате их наказание было столь тяжким, что в мироздание вернулась нечистота, прежде внесенная змеем и пропавшая при Б-жественном откровении на горе Синай, и возникла потребность в непосильной духовной работе и бесконечных испытаниях. И прежде мы уже говорили, что все это предназначалось для укрепления мышления, да поможет нам в этом благословенный Б-г!

Задумайтесь, братья мои, насколько человеку необходим мощный разум! Представьте себе: если бы мы с вами вдруг увидели быка, обладающего даром речи, – сколько сомнений, упаси Б-г, закралось бы в наши сердца: а вдруг ему действительно свойственна некая духовная сила? Этого тем более можно было ожидать, когда произошло столь неожиданное: «И снял с себя весь народ золотые серьги, что в их ушах, и принесли Аарону. И взял он из их рук, и собрал вместе, и сделал литого тельца. И сказали они: вот божества твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской»[50]. Это было только началом, но затем евреи увидели, что этот телец наделен даром речи, – можно ли представить себе, упаси Б-г, более впечатляющее «знамение», доказывающее, что этот бык действительно связан с высшими силами? Поэтому, на первый взгляд, не было ничего удивительного в том, что «многочисленное смешение иноплеменников» сочло, что телец – это божество, в особенности потому, что их заблуждения поддерживали их прежние впечатления, воспринятые ими со времен египетского идолопоклонства. И хотя евреи не относились к золотому тельцу как к идолу и не служили ему, все же, поскольку в них зародилась некая тень сомнения, это вменилось им в вину, за что они были страшно наказаны – и «многочисленное смешение иноплеменников», и Община Израиля. Из-за возникновения малейшей неуверенности в их души возвратилась внесенная прежде змеем нечистота и все тяжкие последствия греха вкушения от плода Древа Познания добра и зла, – и существует ли большее наказание? С того дня и далее все беды Израиля, упаси Б-г, проистекают именно из этого греха. Главный недостаток евреев заключался в том, что когда им стало ясно, что Моше рабейну – истинный пророк Б-га, им надо было понять: «Не слушай слов этого «пророка» или сновидца, ибо испытывает вас Г-сподь, Б-г ваш, чтобы знать, любите ли вы Г-спода, Б-га вашего, всем вашим сердцем и всей вашей душой»[51], – ведь если остается хоть малейшее сомнение, то уже нет любви, наполняющей «все сердце». Если миква хоть немного неполна, окунувшийся в нее остается нечистым и ему по-прежнему будет запрещено ступить в Б-жественный Храм.

И еще следует осознать, сколь ощутима в мироздании власть Сатана, какие большие силы ему даны вводить людей в заблуждение и подвергать их испытанию! Ведь он, упаси Б-г, способен делать знамения, похожие на настоящие чудеса. В особенности в наше время, когда нам не даруются явные чудеса, мы должны изо всех сил укреплять мощь разума свидетельствами, которые Всевышний дал нам прежде. Упаси нас Б-г соблазниться ухищрениями, похожими на знамения, вроде известных сомнений «Почему путь злодеев успешен?»[52] Нет предела мощи разума, к которому должен стремиться человек, особенно в нашем поколении, когда вероотступничество с каждым днем все больше набирает силу. Насколько уверенно нужно преодолевать все возникающие сомнения! Посмотрите, что написал об этом Рамбан в разъяснении Мехильты на главу Бешалах. Вначале там сказано: «И фараон приблизился, и подняли сыновья Израиля свои глаза, и вот Египет движется за ними, и испугались они очень, и возопили сыновья Израиля к Г-споду»[53], а затем: «И сказали Моше: неужели из-за того, что нет могил в Египте, ты взял нас умирать в пустыне? Что ты сделал с нами, выведя нас из Египта?»[54] Почему они так пали духом? Рамбан объясняет, что в их сердца закралось сомнение в истинности величия Моше рабейну, и, подчинившись дурному побуждению, они заложили «закваску в тесто»: «Неужели из-за того, что нет могил в Египте, ты взял нас умирать в пустыне?»[55]

Всевышний прославляет наших святых праотцов следующими словами: «Жаль тех, кто пропал и кого не найти! Я раскрыл Свое присутствие Аврааму, Ицхаку и Яакову, и у них не возникало сомнений в Моих качествах»[56]. Главное достоинство наших праотцов – именно в силе их веры и отсутствии колебаний; и это доказывает, что они любили Б-га всем сердцем.

Посмотрите, братья мои, сколь последовательно величайшие мудрецы Мишны шли этим путем, стараясь обрести мощь разума, следуя тому, что Тора, согласно их истинному знанию, сделала основой, игнорируя любые ухищрения Сатана, которые были не в силах поколебать их ясную веру. Давайте представим себе такую ситуацию. Допустим мы ведем спор о практическом законе, и некто скажет: «Пусть свидетели выслушают нас, и я докажу вам свою правоту! Вот, река течет с востока на запад... Если я прав, то пусть она обратится вспять и потечет с запада на восток!», – и река сразу же меняет направление своего течения. Все тут же восхитились бы и воскликнули: «Да, да, вы несомненно правы, ваши слова – абсолютная истина!» Однажды такое произошло во время спора рабби Элиэзера и мудрецов, и река обратилась вспять по слову рабби Элиэзера – однако на мудрецов Мишны это не произвело ни малейшего впечатления, – они лишь сказали: «Это не может быть доказательством истинности закона». Более того, затем раздался глас с Небес, провозгласивший, что Галаха соответствует мнению рабби Элиэзера, – казалось бы, все должны были оцепенеть от страха и ужаса и единогласно признать его правоту. Но обладающие ясным мышлением поступили иначе: «Встал рабби Йеошуа на ноги и воскликнул: «Не обращают внимания на глас с Небес! Ведь сказано в Торе: «В выведении Закона следуют за большинством мнений мудрецов!»[57]»[58]. Наделенный пониманием будет потрясен мощью их разума. Это поразительно и невероятно! И все это – следствие наличия у человека ясного мышления. Если мудрец видит, что истинность некой идеи подтверждается законами Торы, ничто не поколеблет его уверенности и не свернет с правильного пути. В рассуждении «Послание упрека»[59] мы уже разъяснили этот принцип относительно повествования в трактате Шаббат.

Когда я размышлял над этим, то преисполнился великой радости, поскольку неожиданно нашел высказывание мудреца, буквально дословно подтверждающее мое умозаключение. Рав Нисим Гаон, благословенной памяти, в своем комментарии на трактат Брахот пишет, что глас с Небес, который рабби Йеошуа отказался принять в качестве довода и знамения, был ниспослан для напоминания о запрете Торы: «Не слушай слов этого пророка или сновидца, ибо испытывает вас Г-сподь, Б-г ваш, чтобы знать, любите ли вы Г-спода, Б-га вашего, всем сердцем вашим и всей душой вашей»[60]. То есть Всевышний проверял ясность их мышления – полностью ли в них укоренился принцип Торы: «В вопросах выведения Закона следуют за большинством мнений мудрецов»[61] и не поколеблет ли их убеждений глас, раздавшийся с Небес. Я возрадовался в своем сердце и подумал, что записывать эти рассуждения – поистине великая заповедь, потому что приведенное здесь доказательство встретилось мне как раз вовремя. И хотя мне трудно писать, да не случится такого с вами, ибо уже несколько дней я отрываю для этого время от сна, я надеюсь, что Б-г в Своем милосердии поможет мне и приблизит меня к служению Себе. Благодаря изучению Торы наши мудрецы, благословенной памяти, обрели столь мощный разум, что даже глас с Небес не оказывал на них никакого воздействия. Наоборот, они приняли решение о том, что Закон не следует мнению рабби Элиэзера, хотя сами были его учениками, и более того, они собрали и предали сожжению все, что рабби Элиэзер считал чистым. Но главное в том, что они выразили полное несогласие со своим учителем. Подумайте, насколько мы далеки от подобной непоколебимости духа! И причина тому – исключительно в слабости нашего мышления.

И также задумайтесь над предрасположенностью людей к заблуждениям. Представьте себе человека, великого в Торе и трепете, о котором ясные знаки и знамения свидетельствуют, что все его молитвы всегда принимаются на Небесах. Разве возникло бы у нас относительно него хоть какое-то сомнение – особенно, если в час смертельной опасности его поступки посвящены спасению Общины, хороши и справедливы, и все его благодарят и восхваляют за содеянные им праведные деяния и явленные благодаря нему чудеса?

Сколь же велика мощь разума! Мы находим в трактате Таанит: «Однажды прошла большая часть месяца Адар, но дожди так и не выпали на землю… Люди обратились к Хони Амеагелю с просьбой вознести молитву Всевышнему, дабы еврейский народ не умер от голода. Хони начертил круг, встал в него и обратился в молитве: Творец мира, Твои сыновья с надеждой смотрят на меня, ибо я – как член Твоей семьи. Я клянусь Твоим великим именем, что не сойду с этого места, пока Ты не смилуешься над Своими сыновьями. В тот же миг начали накрапывать скупые капли дождя… Сказали ему ученики: рабби, мы видели тебя и не умрем, но нам кажется, что дождь выпал только для того, чтобы освободить тебя от клятвы. Хони продолжил свою молитву: я просил дождь, который напоит землю, наполнит колодцы водой и принесет благословение. Начался сильнейший ливень, каждая капля которого была размером с бочку. Сказали ему: нам кажется, что эта буря уничтожит весь мир. Продолжил Хони: не об этом я просил, я молился о даровании желанного и благодатного дождя. И пошел дождь благословения, который продолжался до тех пор, пока весь народ не поднялся на Храмовую гору из-за наводнения в Иерусалиме. Сказали ему: рабби, как ты молился о дожде, так же помолись о его прекращении. Ответил Хони: я знаю от своих учителей, что не просят о прекращении добра… Но затем он обратился к Б-гу следующими словами: Творец мира, Твой народ, который Ты вывел из Египта, не может принять ни тяжести наказания, ни изобилия блага… Да исполнится Твоя воля, чтобы закончились дожди и стало хорошо людям в этом мире. Сразу же поднялся ветер, разогнал тучи и засветило солнце… Послал к нему глава поколения – рабби Шимон бен Шетах: если бы ты не был Хони, я наложил бы на тебя отлучение от Общины, но что я могу поделать, если ты грешишь перед Всевышним, а Он исполняет твою волю, как преданный отец откликается на просьбу своего дерзкого сына. О тебе говорит Писание: «Возрадуется твой отец и твоя мать, и восторжествует родившая тебя»[62]»[63].

Талмуд приводит это повествование, чтобы показать праведность Хони, и все увидели, как Всевышний принимает его молитвы. Однако рабби Шимон бен Шетах усмотрел в этом и его вину, ведь он обратился к Небесам в определенной мере вызывающе и без должного утонченного трепета: «Не об этом просил я»! Виленский Гаон разъясняет завершение этого повествования такими словами: «Ведь если бы все случилось так же, как это было во времена пророка Элиягу, когда ключи от дождей были в его руке, разве бы этот поступок не привел к осквернению имени Г-спода? Но что я могу поделать, если для Всевышнего – ты как член семьи, который грешит пред Ним, а Он исполняет его волю…»

Мы видим, сколь великим праведником был Хони Амеагель, и все же рабби Шимон бен Шетах не преминул обратить к нему строгий упрек: «Если бы ты не был Хони, я наложил бы на тебя отлучение от Общины» за две провинности. Первая: он сказал: «Не об этом просил я». И вторая: ему нужно было подумать о том, что ключ от дождей может оказаться в руках другого мудреца. Пусть это случилось не во времена пророка Элиягу, но все же если существует даже малейшая опасность осквернения имени Б-га, следует принять ее в расчет даже перед лицом страшной беды[64]. Вот размышление о том, сколь мощным люди должны сделать свой разум, каждый согласно своему уровню.

Выводы из приведенных здесь двух историй слишком возвышенны, чтобы мы могли выразить их словами, ибо произошедшие в них события вознесены над законами природы, и это безмерно потрясает. Однако мы можем сделать из них немало умозаключений и на нашем невысоком уровне постижения. Да удостоимся мы помощи с Небес, чтобы наше мышление соответствовало пути Торы. Амен, да будет такова Его воля!

И вот что из всего этого следует. Первое: нужно, насколько это возможно, избегать греха. Под этим подразумевается стремление довольствоваться малым – люди не должны желать излишнего, чтобы это не смутило их души. Второе: следует трудиться над Торой, чтобы понять ее пути. Это приведет человека к внимательному изучению всего, с чем он сталкивается, а значит, у него обо всем будет верное взвешенное представление. Так станет мощным его разум, в чем и заключается основа всей Торы, веры и исполнения Закона, и мы это убедительно доказали в приведенном выше рассуждении. Сюда же относится обязанность исправить недостойные черты характера. Подобная работа очень тяжела, но, в конце концов, она озарит нас светом, подобным сиянию Небес. В особенности это относится к занятому материальными делами: он должен всегда остерегаться мысли: «сила моя и мощь моей руки принесли мне это богатство»[65] и постоянно знать, что на него возложено исполнение Б-жественного декрета «В поте лица своего будешь есть хлеб…»[66] Всевышний лишь хотел усилить посланное человеку испытание, обязав его своим трудом обретать средства к существованию. Однако перед его мысленным взором всегда должны стоять слова: «Но помни Г-спода, Б-га твоего, ибо это Он дает тебе силу приобрести богатство»[67], – тогда его уровень возвысится, и материальное преобразится в духовное.

Именно поэтому наши праотцы занимались материальными делами. И Йосеф, обладая глубокой верой во Всевышнего и ясным разумом, единственный раз в жизни на толщину волоска отклонился в сторону материальных соображений, обратившись к главному виночерпию фараона. Это стоило ему двух дополнительных лет, проведенных в темнице. И мы можем предположить, какая «тюрьма», упаси Б-г, угрожала бы ему в Грядущем мире за это единственное едва уловимое отклонение от истины, если бы он не получил свое наказание в нижнем мире. И мы уже разъяснили, сколько необычайного содержится в его словах: «меня поставил Б-г господином над всем Египтом»[68]. Мы многое сказали об этом, чтобы показать: все причины исходят от Б-га. А еще Йосеф ответил фараону на просьбу о толковании его снов: «только Г-сподь ответит ради мира для фараона»[69]; и обратите внимание на то, как Онкелос перевел этот стих Торы. И вот, все это невозможно без мощи разума. Таким образом, для нас прояснилось одно из обязательств, принимаемых перед праздником Йом Кипур: стремиться к тому, чтобы мысль оставляла глубокий след в твоей душе.

Теперь же, мои братья и друзья, подумайте о том, что мы всегда ценим надежных людей, ибо недостойный доверия лишен мощи разума, и, упаси Б-г, далек от исполнения Торы. А еще мы постоянно говорим о том, как важно следовать знанию, полностью подтвержденному разумом, и возводить на нем прочные строения веры. Я знаю, что это можно понять, только если предварительно изучить многое другое. Из этого вы можете прийти к выводу, сколь велико Учение Мусар, ибо в нем – главный принцип веры и путь Торы, а также основа исполнения практического Закона. Да помогут нам заслуги нашего народа достичь успеха, поднимаясь в нашем служении все выше и выше!