Целен будь с Б-гом твоим господом

Целен будь с Б-гом, твоим Господом[1]

«Но болезни наши он сносит и боли наши терпит»[2]

Пути восхождения

Вы спросили меня о том, каким сейчас должно быть ваше служение? Должны ли вы посвящать все силы только своему духовному восхождению или вам следует включить в ваше служение Б-гу влияние и воздействие на других?

Я не знаю, найдете ли вы в моих словах прямой ответ на ваш вопрос, но полагаю, что когда вы постигнете пути и способы возложенного на человека служения, то с Б-жьей помощью, прояснится и это.

Обретение заслуг: личное возвышение или помощь другим?

Думаю, что ваш вопрос относится к путям Б-жественного служения. Должен ли человек прилагать все усилия ради возвышения своей души, не ставя перед собой цели влиять на других, или же ему следует направлять все силы на освящение имени Б-га, на распространение Торы, веры Б-га и Его заповедей среди всех жителей земли?

Давайте вдумаемся, возникает ли подобная дилемма в материальных вопросах? Выберет ли человек судьбу бедного лавочника, покупающего грошовый товар и продающего его с нищенской прибылью, если он может построить крупный завод, приносящий большие доходы? Очевидно, что если у него есть необходимые средства и подходящее для капиталовложения место, он предпочтет построить завод и стать именитым богачом. Это гораздо лучше, чем оставаться нищим торговцем, зарабатывающим гроши!

Но уместен другой вопрос. Перед человеком может возникнуть альтернатива: купить немного товара на свои деньги и продать его с небольшой прибылью или вообще не вкладывать свой капитал, а стать посредником, зарабатывающим хлопотами о делах других.

В области духовного тоже есть место «посредничеству». Некоторые – в прежних поколениях их было особенно много – всю жизнь занимаются только предоставлением возможности другим обрести заслугу исполнения заповедей: помогают людям услышать Кадиш или Кдушу, приводят человека с улицы на молитву в общине и приближают его к соблюдению Торы. Разумеется, невозможно представить себе награду, уготованную людям, благодаря которым потомки Авраама приходят к исполнению заповедей и служения Всевышнему. Безусловно, совершенное ими добро неизмеримо.

Однако стоит задуматься: может быть, на пути служения Б-гу и исполнения заповедей было бы правильнее возвыситься самому согласно своим силам и способностям? Возможно, надо внимательнее следить за своими поступками, чтобы не споткнуться, упаси Б-г, о какой-либо грех или преступление? Ведь, помогая другим, человек постоянно находится среди людей, и ему трудно сосредоточить все свое внимание на служении Творцу, чтобы позаботиться и о своей душе. Это может его привести к ущербу в соблюдении Торы и служении! И, возможно, было бы предпочтительнее сначала исправить собственную душу, внимательнее исполнять заповеди и более трепетно служить Всевышнему. А вдруг это важнее, чем умножать заслуги других?

А теперь представим себе человека, который удостоился осознания и истинного понимания Торы, достиг таких душевных высот, что научился вдумываться в пути Б-жественного Провидения, ощутил веру в Б-га и трепет перед Ним. Он способен увещевать других, вносить в их сердца веру в благословенного Творца, направлять их на верный жизненный путь, освещая дорогу идущим во тьме, обучать их Знанию и приближать к Торе. А кроме этого, он обладает достаточным мужеством, чтобы вести войны Б-га и защищать попранную истину ради освящения имени Всевышнего в мире, так неужели у такого человека возникнет вопрос: заниматься ему только собственной духовностью, оставаясь лавочником, покупающим на рубль и зарабатывающим копейку, или стать богатым фабрикантом, получающим тысячи?!

Человека, который постиг истину столь глубоко и ясно, что способен воздействовать на других, раскрывать глаза слепых, укореняя в сердцах чистую и светлую веру, мы уже не назовем «посредником». Все, что он передает другим, – это его собственный «товар», который он распространяет по всему миру. И когда, благодаря ему, другие люди возвышаются, – растет его капитал, его собственная прибыль, у которой нет ни границ, ни меры. Ведь когда он передает свою Тору, мудрость, веру и знание, его дух начинает жить в людях, отныне и навечно наделяя их своим стремлением и пониманием.

«Моше удостоился воздействовать на многих – заслуги многих принадлежат ему…»[3] Он не только передал Тору Израилю, но и отдал ему часть своего сердца, своего духа и постижения. Моше оживил души людей, озарив их путь своим светом. Все достоинства и заслуги Общины Израиля связаны с ним. Это он поднял и возвысил народ, его дух живет и царствует в них[4].

Дело не только в том, что возвышенный человек должен помогать другим в служении Б-гу, что умножает его собственные заслуги. Сын Израиля, в котором пребывает живой дух, и силы которого достаточно велики, чтобы поделиться своей духовностью и мудростью с другими, вообще не может делить служение Б-гу на исправление себя и помощь ближним. Невозможно один путь предпочесть другому. Ведь чем выше поднимается человек, тем ближе он к корню Творения, и все разрозненные явления мира объединяются в нем в единое целое. Он приближается к источнику единства…

Некоторые люди заботятся об эстетике домашней обстановки и предметов обихода, а одеваются неаккуратно и небрежно. Другие же, наоборот, предпочитают изысканные костюмы, но не придают значение уюту своих жилищ. То же самое и в области духовного. Некоторые строго исполняют заповеди, но при этом не задумываются о славе Небес. Они равнодушны к тому, что их окружение не следует путями Б-га. Другие, ведомые дурными побуждениями, небрежны в исполнении заповедей, однако стараются, чтобы их ближние жили по Торе. И последних больше, чем первых.

Но мы никогда не видели, чтобы кто-то проводил такие разграничения в отношении собственного тела. Не бывает, чтобы человек обращал внимание только на головную боль, но не замечал болезни сердца или не ощущал раны на руке. Да, конечно, в момент смертельной опасности он в первую очередь защищает органы, повреждение которых смертельно. Но обычно человек заботится обо всех органах своего тела, ощущая боль каждого из них.

Целен будь с Б-гом, твоим Господом

Для достижения высших уровней необходимо, чтобы знание человека укоренилось в самых глубинах души. Прийти к цельности и совершенству возможно только в единении с волей Творца и с целью, заложенной в мироздание. Об этом сказано: «Целен будь с Б-гом, твоим Господом»[5]. И все, сотворенное по слову Того, «Кто изрек – и стал мир», должно укорениться в душе, слиться в единое «я», если только можно так сказать, объединенное с Шехиной. Тогда цельность и совершенство человека будут «с Б-гом, твоим Господом»[6].

Давайте задумаемся над началом этой главы Торы: «Да не найдется в твоей среде проводящего своего сына и свою дочь через огонь, ворожея, мага, гадателя и колдуна; ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни вопрошающего мертвых. Целен будь с Б-гом, твоим Господом»[7].

Раши объясняет, связь этого стиха с предыдущими: «Будь всецело с Б-гом, уповай на Него и не стремись предвидеть будущее. Но все, что пошлет тебе Всевышний, прими всем сердцем, – тогда ты будешь с Ним и станешь Его уделом».

Эти слова Раши можно понять буквально: нам заповедовано полагаться на Всевышнего и уповать на Него, а не тратить слишком много усилий на прогнозирование своего будущего. И, полагаясь на Б-га, не ожидать от Него непременных чудес и знамений, а во всем и всецело уповать на Него и быть уверенным в Нем, как «младенец в своей матери»[8]. И тогда «ты будешь с Ним и станешь Его уделом», то есть удостоишься близости к Всевышнему и Его благословения. В этих словах Раши заключена глубокая идея, раскрывающаяся способным к постижению мудрости.

В Талмуде сказано:

«Одна женщина собирала пыль из-под ног раби Ханины (чтобы с ее помощью колдовством навести на него порчу). Он сказал ей: «Собирай! У тебя все равно ничего не выйдет, ибо сказано: «нет никого, кроме Него»[9]»! Талмуд спрашивает: «Но ведь сам раби Йоханан говорил: слово «колдовство» – «כשפים» на Святом языке имеет значение отрицания (лишения силы) Небесного воинства»! И отвечает: «Это не относится к раби Ханине, поскольку у него много заслуг»»[10].

На первый взгляд, все это непонятно. Раби Ханина ответил: «нет никого, кроме Него». Из этого стиха Торы мы выводим, что колдовство вообще не способно причинить вред, хотя в действительности оно обладает силой. Раши объясняет, как надо понимать слова «колдовство лишает силы Небесное воинство»: «Бывает так, что на Небесах не желают смерти человека, а он гибнет из-за колдовства». Однако у раби Ханины так много заслуг, что они защищают его от колдовства.

Таково правильное понимание этого повествования Талмуда. Действительно, Всевышний позволил «другой стороне» – силам нечистоты – действовать в определенных границах. В наших святых книгах это сравнивается с «собакой на поводке». Зло существует и влияет на людей, так что кажется, что оно обладает собственными силами. Но на самом деле, в своем корне, зло ограничено волей благословенного Б-га, ему поставлены барьеры, которые оно не может преодолеть, чтобы посягнуть на основы мироздания и повлиять на предназначение мира и окончательную цель его существования. Возможности сил зла особенно ограничены в отношении возвышенных людей, связанных с Б-гом, укорененных в источнике чистоты и вознесенных над силами скверны. Причина этого в том, что корень их сил расположен выше возможностей «другой стороны». Поэтому, если человек постиг своего Творца ясным знанием, всем сердцем ощущает Б-жественное управление в мире и всецело чувствует, что «нет никого, кроме Него», – он не подвластен силам колдовства, и против него вся мощь чародейства – ничто.

Разумеется, для этого недостаточно просто верить в Б-га и Его Провидение, не ощущая глубину веры и не воспринимая истину сердцем. Среди тех, кто считаются верующими, есть и такие люди… Их вера далека от совершенства, поверхностна. Такая вера не наполняет человека целиком, не укореняется ни в его разуме, ни в сердце, а значит не становится осознанной и понятой. Она не способна стать истиной, постоянно открытой его глазам. Он не живет ею!

Только люди с высочайшим уровнем разума и чувств, которые исследуют каждое сомнение, стремятся к истине, укрепляя ее в своих сердцах и руководствуясь ею в жизни, связаны с возвышенным, где «нет никого, кроме Него». Они вознесены выше сил «другой стороны». Колдовство не властно над такими людьми.

И точно так же, согласно своему осознанию Б-га и веры, человек может избавиться от несчастий, подстерегающих его в этом мире. Источник святости, изливающийся свыше на праведного человека, недосягаем для всех низких сил, а значит, беды не властны над ним. Таков был и раби Ханина. У него было много заслуг, и его душа была столь чиста, что он всецело ощущал, что «нет никого, кроме Него». Поэтому, хотя колдовство – сила «другой стороны» – настолько сильно, что способно противостоять даже Небесному воинству, оно бессильно перед праведником! Так раби Ханина и сказал колдунье: «Собирай! У тебя все равно ничего не выйдет, ибо «нет никого, кроме Него»»! Если человек ощущает Б-жественное единство всем своим естеством и живет этим, никакая другая сила не сможет обрести над ним власть.

Поэтому Тора заповедует: «Да не найдется в твоей среде проводящего своего сына и дочь через огонь, ворожея, мага, гадателя и колдуна…» Силы зла могут подчинить только того, кто не связан с корнем святости всем своим существом. Ты же «целен будь с Б-гом, твоим Господом». Вся твоя жизнь должна быть, если только можно так сказать, соединена «с Б-гом, твоим Господом», – тогда колдовство окажется бессильно перед тобой[11].

Для такого человека одна заповедь не будет менее значимой, чем другая, поскольку он чувствует, что совершенство его души связано со служением Б-гу. Любой изъян, будь то его собственные деяния или поступки других, все, что не соответствует воле благословенного Б-га, заставляет его страдать и взывает к исправлению, требуя восстановить разрушенное.

Наши мудрецы наставляют нас: «Относись к легкой заповеди с тем же вниманием, что и к трудной, ибо ты не знаешь награды за заповедь»[12]. Этот принцип они обратили ко всей общине Израиля: не разделять заповеди на более и менее важные, не относиться, упаси Б-г, к некоторым из них с пренебрежением, ибо невозможно представить награду за заповедь. Но человек, который «целен с Б-гом, своим Господом», не проводит различия между заповедями: для него ощутим любой недостаток, каждое повеление Б-га он воспринимает как часть собственной плоти и крови, своего сердца и души.

Он чуток ко всем органам своего тела и даже к тем, которые не составляют главного «я» человека. Тем более это относится к духовному – в глубине души человека оно сливается в вечное единство. Во всех аспектах духовного он должен выбрать самое лучшее, самое достойное с точки зрения истинной цели. Нельзя оставлять незамеченным никакой ущерб или недостаток, в чем бы он ни проявлялся. Если человек нарушает волю Всевышнего, нанося тем самым ущерб миру, – это его собственная боль; попранная истина его возмущает; все, что противоречит воле Б-га – его собственное страдание. Ему близки даже далекие от познания истины и бредущие во тьме, потому что и они – часть вершины мироздания, созданного ради вечности Творения, к которому относится и он сам. И когда люди несчастны и блуждают во тьме, велика его боль и страдание его души. «Но болезни наши он сносит, и боли наши терпит, мы же сочли его пораженным, побитым Б-гом и истязаемым. А он изранен нашими преступлениями, сокрушен нашими грехами. Наказание за наши грехи – на нем, и его ранами мы исцеляемся»[13].

Нашего Избавителя, праведного Машиаха, пророк описывает «пораженным, побитым Б-гом и истязаемым». Но на самом деле он страдает только от отсутствия у нас благополучия и благоденствия, ибо «болезни наши он сносит и боли наши терпит», он «истерзан нашими преступлениями, сокрушен нашими грехами». Ведь недостаток благополучия в мире и страдания людей он ощущает как свою боль, и их преступления погружают его душу в траур.

Если человек связан с волей Творца, он заботится о совершенствовании и исправлении всего мироздания в целом и радуется победе правды над ложью, ибо безгранично желает, чтобы в мире воцарилась праведность, и над всем властвовала воля Б-га.

Ревность за Б-жественную славу

В главе Итро сказано: «И возрадовался Итро всему добру, что Б-г содеял Израилю, когда Он избавил их от руки Египта»[14]. Сфорно пишет: «Итро не радовался падению Египта, как следовало бы человеку, ревнующему за славу своего Творца, как сказано: «Возрадуется праведник, когда увидит отмщение…»[15] Но он радовался добру, дарованному Израилю, как человек, разделяющий страдание угнетенных, проливающих слезы».

Людям кажется, что радоваться спасению праведника и избавлению угнетенного из рук угнетателя – это более возвышенное чувство, чем торжествовать при падении злодеев. Но Тора считает иначе. Она требует от человека высокого уровня, более возвышенного чувства – ревности за славу Творца. От людей требуется не только милосердие и добросердечие, но и ревность за попранную истину. Он должен испытывать боль от торжества злодейства и радоваться отмщению. Ведь изъян в мироздании должен им ощущаться как собственная боль, а исправление мира после исчезновения злодеев – приближать его душу к совершенству, пробуждая в ней ликование. Он не может не радоваться воссиявшему свету истины и низвержению восставших против него злодеев.

И пусть человек не думает, что если он не радуется гибели злодеев, то причина тому – утонченность его души. Это происходит не из-за его возвышенных качеств, а из-за того, что он недостаточно страдает, видя благоденствие и успех злодеев, разрушающих добро и праведность.

И помните, пожалуйста, что здесь невозможен никакой компромисс с принятыми в мире воззрениями. Святая Тора требует от человека самопожертвования и всеобъемлющего желания добиться освящения в мире имени Б-га, которое при виде злодеев, попирающих добро и истину, заставит человека почувствовать, будто бы истязают его самого – его истинное «я», единое с волей Б-га, если только можно так сказать. Тогда, видя отмщение, он непременно возрадуется!

Однажды я уже давал урок на эту тему и объяснил, почему некоторые ошибочно полагают, что среди служащих Б-гу и трепещущих перед Ним – встречаются люди не слишком добросердечные, не обладающие хорошими качествами, которые иногда можно встретить среди «просвещенных».

Тогда я объяснил, что «свободомыслящий» не может быть более сострадательным и обладать более утонченными душевными качествами, чем тот, кто верит в благословенного Б-га, следует Его путями и соблюдает Его заповеди. Ведь добро и милосердие глубже проникают в душу человека, трепещущего перед Б-гом, поскольку он считает их возвышенными и необходимыми для вечной цели качествами, в то время как для «свободомыслящих» даже величайшие ценности важны гораздо меньше. Они считают их временными, потому что, согласно их мировоззрению, все заканчивается в этом преходящем мире.

Однако иногда именно милости «просвещенных» выглядят более впечатляющими, а потому возникает иллюзия, что их вклад существенен. Дело в том, что вероотступники полагают, что сделать другому добро – это самое возвышенное и вознесенное деяние, «первостепенная добродетель», высшая из духовных ценностей. Ведь они действительно не способны представить себе ничего более возвышенного! А перед верящим в Б-га – множество возвышенных заповедей, к которым стремится его душа: укрепление веры, любовь к Б-гу, самопожертвование ради освящения имени Всевышнего и многие другие. Поэтому то, что для «свободомыслящего» – «первостепенная добродетель», высшая ступень человеческого совершенства, для трепещущего перед Небесами – лишь одна из многих обязанностей, возложенных на человека.

Я знаю, что некоторые возмущаются моими словами. Они полагают, что я принижаю значимость милосердия к ближнему. Но это беспочвенные обвинения. Тора требует от человека близости к Б-гу, смирения перед Его волей и самопожертвования ради освящения Его имени, – ведь именно эти требования к человеку Б-жественное Учение сделало основой и корнем всех возвышенных качеств, включая и те, что проявляются в отношениях между людьми. Они тоже должны проистекать из святого источника, – в противном случае оказываются лишенными внутреннего смысла, ценности и значимости.

Итро была свойственна великая любовь к Израилю и сочувствие к обиженным. Но все же для совершенного следования путями Торы этого недостаточно, так как в нем не было основополагающих качеств – преданности благословенному Б-гу, осознания истины и связи с возвышенным. Поэтому Итро и не возрадовался, видя Б-жественное отмщение злодеям, гневившим Всевышнего.

Следует знать: те, кто призывают к сдержанности в духовных вопросах и не выносят ревностного освящения имени Б-га, не являются достойными и возвышенными людьми. Такое отношение свидетельствует о недостатке их преданности Б-гу. Ведь стоит хоть немного задеть их самих, их почет или имущество, как они мгновенно приходят в гнев и ярость, а вся их сдержанность исчезает и сразу становится ясно, что она – не следствие любви к людям, а проявление равнодушия к попиранию истины и осквернению, упаси Б-г, имени Всевышнего.

Величие и внимательность

Некоторые полагают, что ради совершенства и цельности служения не следует расширять свое видение, возвышать систему понятий и знаний, стремиться к усилению мудрости и ее воздействию на других. Они опасаются, что расширение горизонта человека, когда его внутренний мир начинает охватывать больше вопросов, требующих осмысления, осознания и практического применения, лишит их свободного времени для тщательного анализа совершенных им поступков. Тогда пострадает внимание в исполнении заповедей Всевышнего и трепет перед Ним.

Но на самом деле это не так. Величие человека не может противоречить его служению и трепету перед Б-гом. Наоборот, людям, чьи способности и стремления не получили должного развития, не расширили его видения и не возвысили его постижения веры и знания Б-га, очень трудно быть по-настоящему внимательным в служении и исполнении заповедей Всевышнего.

Хотя среди таких людей много исполняющих заповеди и трепещущих перед Б-гом, все же их постоянно подстерегает опасность оступиться, упаси Б-г. Ведь они не научились взвешивать каждый вопрос на точных весах Знания и не обладают ясностью мышления, источником которого может быть только видение истинной картины мира.

Для большей внимательности и последовательности в исполнении заповедей и усиления трепета перед Б-гом человек должен постоянно пополнять свое знание и совершенствовать восприятие. Тора учит нас, что человек с развитым умом, ясными и отчетливыми представлениями о вере в Б-га, с помощью глубокой мудрости способный понять и постичь истинную суть каждого явления, стоит выше того, кто тщательно исполняет заповеди Всевышнего, но недостаточно глубоко их постиг.

Итро посоветовал Моше выбрать из народа «мужей способных, трепещущих перед Господом, приверженцев истины, ненавидящих корысть...»[16] Однако сказано: «И избрал Моше мужей способных из всего Израиля, и поставил их главами над народом»[17]. Сфорно пишет: «Моше искал людей, которые обладали бы всеми указанными Итро достоинствами, но не смог найти. Тогда он выбрал людей, стремящихся к выяснению каждого вопроса до полного раскрытия истины, предпочтя их тем, кто трепещет перед Б-гом, но не обладает этими способностями. Наши мудрецы сказали об этом: «Если мудрец (мстителен и злобен), как змей, повяжи им свои чресла, как поясом, а если невежда праведен, не живи с ним по соседству»[18].

Таким образом, к категории «способных людей» Сфорно относит «тех, кто стремится к выяснению каждого вопроса до полного раскрытия истины». И он вывел из святой Торы значимость мудреца, способного разобраться в любой проблеме и раскрыть истину, то есть в изучении вопроса дойти до пределов своего знания и постижения и добиться ясного и верного результата. Возможно при этом он и не обладает совершенством трепета перед Всевышним, и его деяния не столь возвышенны, чтобы он мог по праву называться «трепещущим перед Б-гом» согласно категориям святой Торы. Однако при этом мудрец выше, чем «трепещущий перед Б-гом», если последнему недостает мудрости.

В подтверждение Сфорно приводит слова наших мудрецов: «Если мудрец (мстителен и злобен), как змей, повяжи им свои чресла, как поясом, а если невежда праведен, не живи с ним по соседству»[19]. Мы уже выяснили, что когда мудреца Торы называют «мстительным и злобным, как змей», это не означает, упаси Б-г, что его душевные качества в чем-то несовершенны. Имеется в виду совершенно другое. Настоящий мудрец Торы, обладающий ясным и светлым разумом, иногда должен быть «мстительным и злобным, как змей»: свет его мудрости столь силен, а постижение истины настолько глубоко, что он не в силах стерпеть грех и низость. Кроме того, иногда ему запрещено сдерживать свой гнев! «Сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бен Йеоцедека: мудрец, который не злобен и не мстителен, как змей, – это не мудрец Торы»[20]! Но если он мудрец Торы, то «повяжи его, как пояс»! Хотя существует опасность, что в чем-то ты можешь оступиться, а он тебе этого не простит, все же для тебя лучше быть ближе к нему, «повязать его, как пояс». Ведь в конечном итоге твоя близость к мудрецу станет для тебя благом и обернется к добру.

«А если невежественный праведен...», – в те времена трепет перед Б-гом был распространен среди простого народа. Он был образом их жизни. Они чрезвычайно внимательно следили за тем, чтобы не совершить ничего запрещенного Законом, и казалось, что они обладают и хорошими душевными качествами, поступают праведно по отношению к Творцу и к людям. Однако они были далеки от мудрости и знания, не умели взвешивать каждый вопрос на весах мудрости, подходить к нему с позиции ясного и чистого рассудка. О таких людях наши мудрецы сказали: «Не живи с ними по соседству». Опасно жить рядом с ними! Ведь невозможно предвидеть, какая мысль возникнет в неразвитом мышлении такого человека, что покажется ему правильным согласно ограниченности его разума. И иногда опасность возрастает именно из-за его праведности. Нет границ извращениям, до которых может дойти праведный невежда, нет предела мерзостям, в которых его неподкрепленная знанием праведность усмотрит самые лучшие и правильные поступки.

Влияние наших достоинств на других

До сих пор речь шла о великих людях, достигших высочайших ступеней в Торе, мудрости и трепете перед Б-гом. Однако мы сами пока далеки от этих высоких уровней! Поэтому у нас и возник вопрос: достигли ли мы знания, которое позволило бы нам влиять на других и делиться своей духовностью со всем миром?

Если человек станет пассивно этого ожидать, то никогда не сможет определить, когда же его развитие станет настолько совершенным, чтобы он мог сказать: «Мой час настал, я уже могу влиять на других». Задумайтесь: за все время существования мира достиг ли хоть кто-нибудь совершенства, наивысшего уровня гармонии и исправления мышления и деяний, чтобы быть уверенным в том, что отныне его предназначение – наставлять других в познании истины и исправлении поступков?

Самый великий из нас – Моше рабейну – учитель всех пророков, поднялся на самый высокий уровень. Моше рабейну был занят святым служением, выше которого не может быть ничего; он участвовал в великом событии, свершившемся в первый раз со времен сотворения Б-гом человека: даровании Торы и явлении Шехины, когда Всевышний «сошел» на гору Синай на глазах всего Израиля. Моше был избран Б-гом для передачи Торы еврейскому народу. И вот Тора рассказывает, прославляя его: «И спустился Моше с этой горы к народу»[21]. Наши мудрецы поясняют: «Моше не стал вначале заниматься своими делами, а спустившись с горы, сразу же обратился к народу»[22].

Это поразительно! Тора восхваляет Моше рабейну за то, что, исполняя свою возвышенную миссию, в день завершения Творения всего мира – дарования Торы, он не зашел домой, чтобы навестить семью!

Но обычно природа человека диктует ему иное. Даже если он стоит на высочайшей ступени, требования повседневной жизни по-прежнему тянут его вниз, рассеивают его внимание и заставляют беспокоиться и суетиться. Поэтому даже Моше рабейну удостоился одобрения за то, что, спустившись с горы Синай к еврейскому народу, не обратился сначала к личным делам, а безотлагательно исполнил свою великую миссию – передал Тору Б-га народу Израиля.

Если представить себе, что эту высочайшую миссию ради всего еврейского народа Всевышний возложил на любого из нас, то даже на нашем уровне мы и не подумали бы сначала зайти домой. Но даже самый великий человек настолько связан с материальной жизнью и подчинен требованиям нижнего мира, что и в столь необычной ситуации в его душе остается место для самых незначительных вещей, которые по-прежнему отягощают его разум. И неудивительно, что наша вовлеченность в материальное столь сильна, что Тора сочла возможным воздать хвалу даже Моше рабейну за то, что он не обратился в первую очередь к домашним делам, а прямо с горы Синай отправился к народу.

Поэтому, если человек в бездействии будет ожидать полного совершенства, то никогда не совершит ни одного поступка. Да, наши мудрецы сказали: «Вначале укрась себя, а затем уже украшай других»[23], – но это вовсе не означает, что до окончательного исправления не надо даже пытаться воздействовать на других. Ведь в таком случае человек никогда не исполнит своего предназначения. Наоборот, чем более великим он станет, тем больше найдет в себе изъянов и недостатков, нуждающихся в исправлении. Наши мудрецы говорят совершенно о другом: в соответствии со своими чувствами и стремлениями, человек должен стараться делать все лучше других. Воздействие на других должно исходить из глубины души, быть порождением собственной гармонии.

Поэтому, если уровень человека позволяет ему ощущать стремление к добру и к истине, и если он, пусть даже в небольшой степени, постиг Знание и следует путям Торы, то должен поделиться своими достижениями с другими и озарить их путь светом, который видит сам. А уж тем более, если у человека есть наставник, помогающий ему следовать прямым и плодотворным путем, то, разумеется, его долг показать другим путь, ведущий к счастью, и поделиться Знанием Б-га и Его Торы.

Возвышайтесь на путях Знания, и да проникнут в ваши сердца слова Торы, трепет и мудрость! И тогда ваши глаза раскроются, и перед вами предстанет истина. Поделитесь вашим духом с заблудшими, потерявшими путь, осветите дорогу идущим во тьме – и увидите свет!