Не иссякнет ароматное вино

Не иссякнет ароматное вино[1]

«Мудрец, который не мстит и не затаивает злобы, подобно змею, – это не мудрец Торы»[2].

«Обиженные, но не воздающие обидчикам, опороченные, но не хулящие в ответ… о них сказано в Писании: «А любящие Меня подобны восходу солнца во всей его мощи»[3]»[4].

Отношение Йосефа к братьям в Египте

Вернемся к истории Йосефа и его братьев. Как неожиданно сурово он повел себя с ними! Да, братья согрешили, и их грех был ужасен. Но разве Йосеф, в своей праведности, не мог простить причиненные ему страдания, не наказывая братьев душевными терзаниями?

Некоторые комментаторы объясняют его жесткость следующим образом: в своей любви к братьям, понимая, сколь тяжкий грех они совершили перед Всевышним, Йосеф намеревался подвергнуть их наказанию в этом мире, чтобы они пришли чистыми от греха в мир Грядущий. Однако такое объяснение трудно принять. Разве Йосеф был вправе выносить решение об их наказании за грех вместо Всевышнего? Воздаяние за грехи приводят в исполнение посланники Б-га – ангелы зла, созданные именно для этой цели. Однако праведник ни при каких обстоятельствах не творит зла, – если только Тора не повелевает ему наказать и даже казнить преступника по решению суда! А ведь Йосеф этим еще и причинил невыносимые страдания своему престарелому отцу! Какая сердечная боль отразилась в словах Яакова: «Йосефа нет и Шимона нет…»[5]

Я уже говорил о том, что хотя Йосеф и простил братьям их ужасный грех, все же не в его силах было полностью удалить душевную горечь из своего сердца. Ведь естество человека влияет на его душу. И хотя сердце Йосефа было преисполнено любви к братьям, и в уединении он плакал от жалости к ним, все же он не сумел полностью освободиться от воспоминаний о причиненном ему зле. Поэтому Йосеф осознал, что не поступает с братьями так, как того желало его доброе сердце. Он чувствовал, что в нем навсегда может остаться осадок, омрачающий его любовь к братьям и стремление воздать им добром. Поэтому он хотел стереть эти воспоминания из своей памяти и был вынужден наказать братьев, чтобы они осознали и прочувствовали свой грех и в будущем ничто не омрачало их отношений. После этого между ними навсегда воцарится мир и согласие, которое навечно сохранится в Общине Израиля.

Все это истинно. Но если мы продолжим размышлять о сказанном, то увидим, что этого объяснения недостаточно. Ведь наш разум и чувства желали бы, чтобы Йосеф смог превозмочь себя и полностью стереть из своего сердца след нанесенной ему обиды, не причиняя страданий братьям и отцу. Однако он не смог полностью превозмочь себя и действовать согласно Закону, о чем нам и повествует Тора. Здесь уместен вопрос: если даже наши святые праотцы и праведный Йосеф не достигли качеств, необходимых человеку, живущему наставлениями Б-га, – кто же тогда вообще на это способен?!

Конечно, «нет праведника на земле, который творил бы добро и не согрешил»[6], но в этом стихе Писания речь идет только о совершенных ошибках! Разумеется, если праведник ошибется в выводах, упустив нечто существенное, то может поступить неверно. Но очень трудно понять, как, обладая цельным сердцем, он способен сознательно совершить далекий от праведности поступок, потому что ему не доставало сил поступить иначе. К тому же мы нигде не находим, что поступок Йосефа был сочтен грехом! Поэтому, как мы уже отметили, приведенного объяснения недостаточно.

И, как будто нам мало этой трудности, мы находим в этой истории еще нечто не менее удивительное. После того, как братья прожили в мире и согласии семнадцать лет, скончался их отец, и они испугались: «А вдруг Йосеф затаил на нас зло?..»[7] Разве за все эти годы они еще не убедились в чистоте душевных намерений праведного Йосефа, неужели они до сих пор опасались, что он неискренен в проявлении своей братской любви? Разве после всего, что он для них сделал, его сердце еще не очистилось от обиды? Совершенно непонятно!

Повествования Торы – это одеяние, тело, душа и душа души

Мы знаем, что повествования святой Торы не следует воспринимать упрощенно. Вся Тора – это имена Всевышнего, как это разъясняется в святых книгах.

Сказано в книге Зоар:

«Раби Шимон говорит: горе тому, кто считает, что Тора приводит нам обычные истории о людях… Глупцы замечают только одеяние – буквальный смысл этих повествований. Но выше одеяния – тело, душа и душа души…»[8]

Мы знаем, что изучение Торы открывает нам удивительные и приводящие в трепет тайны Творения. Тора – это не пересказ произошедших событий, а Учение Истины – любимое творение Всевышнего, если только можно так сказать, предшествовавшее созданию мира.

Более глубокое разъяснение Торы, – это толкование наших мудрецов, благословенной памяти. Они раскрывают суть событий и замыслов упомянутых в Торе людей. Мы уже немало говорили о том, как внимательны мы должны быть к удивительно мудрым выводам наших учителей и их путям постижения истины. Мы же слепы и неразумны – что можем увидеть; глухи – что можем услышать? Наши глаза способны воспринять только тусклый свет, позволяющий разглядеть лишь смутные очертания во тьме. Однако даже наше ограниченное видение позволяет понять, что в своей мудрости великие глубоко проникли в Тайное Знание и, благодаря величию духа, постигли то, о чем не сказано в Торе явно; и все их выводы истинны!

Наш путь к мудрости подобен постижению великих, раскрывающих сокровенные тайны Торы. Но наши скудные возможности ограничивают уровень восприятия. Применяя наш подход к пониманию Торы, можно, с Б-жьей помощью, понять суть толкований наших мудрецов и осознать их неповторимость! Теперь мы понимаем, что святая Тора в ее буквальном и явном виде, без тайной части повествования, – тоже совершенна, и ее слова живы, истинны и притягательны.

Мы не имеем в виду, что это – отдельное Учение, повествующее совсем не о том, о чем говорит Истинная Мудрость. Тора едина на всех уровнях ее постижения, все ее части связаны между собой. Ее уровни – это ступени, по которым она спускается сверху вниз по лестнице миров. Наша задача – осознать то немногое, что доступно нашему пониманию. Мы уже не раз убеждались, что все процессы, природные силы и явления нашего мира подобны происходящему в мирах высшей святости. И хотя это очень далеко и сокрыто от нас, все же в какой-то степени мы можем ощутить связь между явлением и его корнем, даже если на первый взгляд она не слишком очевидна. Так же и душа связана с материей. Хотя происходящее в ней чрезвычайно далеко от проявлений материи, все же мы можем представить духовные явления на основе открытого нам в материальном. И только если мы ощутим эту связь, то сможем описать духовное словами, обычно используемыми для материального[9].

В ощущении этой связи – проявление глубокой, безбрежной как море мудрости. Сейчас мы постараемся понять, что явные и сокрытые уровни понимания Торы связаны между собой таким же образом. Все ступени постижения Торы представляют собой единое целое и связаны между собой, подобно взаимоотношениям миров. И если мы удостоимся верного понимания явного смысла Торы, то постигнем истину, даже в аспекте Тайной Мудрости. А глубокое осознание смысла Торы на одном уровне – это начало подъема на следующий уровень; и этот путь ведет все выше и выше, бесконечно и беспредельно, в Святая Святых. И хотя истинный смысл Торы очень далек и сокрыт от нас, а его святость слишком возвышенна, все же у нас есть с ним определенная связь. Душа человека способна его ощутить, ибо все уровни постижения Торы представляют собой единое целое, общую сущность, так что смысл каждого более низкого уровня – это одеяние более высоких… И наделенный пониманием способен постичь, что все миры связаны единой сутью в соответствии с единством смыслов Торы, каждый из которых обладает определенной глубиной и святостью, – и тогда он узрит чудеса!

Поэтому мы должны искать верный и истинный смысл в явной части святой Торы согласно нашему пониманию и знанию. Итак, попытаемся подняться на ступень выше, глубже осмыслив эти идеи, и наши слова, с Б-жьей помощью, излучат свет.

Человек объединяет в себе все силы мироздания

Выписывая лекарство, врач может включить в его состав некоторое количество змеиного яда. Разумеется, он добавляет его совсем немного, чтобы больной не отравился и не умер. Яд принесет пользу, только если будет находиться в правильном соотношении с другими компонентами. А если неопытный аптекарь удалит из лекарственной смеси ядовитую часть или добавит нейтрализующее этот яд средство, то ослабит его лечебные свойства. Ведь врач знает, что яд тоже необходим, и указывает в рецепте его безопасное количество.

Так и благословенный Творец создал человека из различных элементов. Человек – это малый мир, и все, существующее в этом мире, присутствует и в человеке. Есть в нем и змеиный яд, однако необходимо следить, чтобы он оставался в том количестве, которое определил Творец, – и тогда он не причинит вреда. И упаси Б-г, если человек попытается искоренить хоть одну из своих сил, ведь тогда его душа потеряет цельность и он утратит человеческий образ, в котором его в Своей высшей мудрости сотворил Всевышний, определив, что «весьма хорош» именно такой мир и такой человек!

Поэтому «все слова наших мудрецов – как горящие угли»[10], и «мудрец, который не мстит и, подобно змею, не затаивает злобы, – это не мудрец Торы»[11]. Ведь не следует и невозможно полностью умертвить хотя бы одну из сил человеческой души. Встречая мудреца, который не мстит, прощая нанесенные ему обиды, несведущие люди полагают, что это – проявление мудрости Торы. Но знай, что на самом деле он не мудрец Торы! Не верь, что из его души полностью удален змеиный яд, который, согласно замыслу Творца, непременно должен в ней быть!

Талмуд задает на это вопрос: но ведь Тора требует «не мстить и не затаивать злобу»[12]? И отвечает: «Это касается только имущественных вопросов». В материальном человек способен и обязан ослабить силу «змея» в своей душе. Он не должен затаивать зло, дабы не нарушить в себе верное соотношение сил. Однако нельзя прощать причиненное страдание. Кроме того, обида не позволит человеку удалить гнев из своей души, чтобы не нарушилось определенное Творцом равновесие сил.

Сказано в Талмуде: «Обиженные, но не воздающие обидчикам, опороченные, но не хулящие в ответ,.. о них сказано в Писании: «А любящие Меня подобны восходу солнца во всей его мощи»[13]»[14]. Это учит нас не унижать обидчика! Талмуд отмечает: «Имеется в виду, что в сердце они все же сохраняют гнев». Необходимая мудрецу мера мстительности требует сохранять месть в сердце, не позволяя, однако, ей вырваться наружу. Мудрый человек должен приложить все силы, чтобы озарить свою душу светом разума и ослабить живущего в ней «змея», определив для него четкие границы. О тех, кто на это способен, сказано: «А любящие Меня подобны восходу солнца во всей его мощи»[15]! Мудрецы сравниваются с солнцем благодаря их разуму, который, подобно светилу, освещает тайные глубины души. Но полностью умертвить этого «змея» не требуется и невозможно!

Дальше в Талмуде Рава задает вопрос: «Но ведь сказано, что если человек прощает нанесенную ему обиду, с него снимаются все грехи»! Ответ таков: «Здесь речь идет о прощении, которого у него просят». В Талмуде говорится, что Мар Зутра перед сном произносил: «Да простит Господь всех, кто обидел меня!» По мнению Маарши, Мар Зутра имел в виду, что если кто-либо из обидчиков еще не успел попросить у него прощения и помириться, пусть непременно это сделает. Но если обидчик не желает примирения, то и по мнению Мар Зутры, надлежит сохранить месть в своем сердце. Таким образом, получается, что в имущественных вопросах человек не имеет права пробуждать в себе желание мести и не должен сохранять гнев в сердце. Если же речь идет о его унижении, он тоже не должен позволить мстительности возобладать над собой, и если обидчик попросит о прощении, его простить. В этом и заключается разница между мудрецом Торы и заурядным человеком. Последний, при пробуждении гнева не хочет примирения, а лишь замышляет мщение. А мудрец, следующий путями Торы, желает раскаяния своего обидчика, и усмиряет мстительность в своем сердце. Такие люди в точности отвечают соотношению душевных качеств, которое Творец заложил в природу человека. Мстительность в его душе уравновешивается необходимой утонченностью, и баланс не нарушается[16].

Мы отметили, что человек не в силах полностью искоренить желание мести из своей души, по причине, которую я страшусь произнести, однако все же назову, хотя ее следует раскрывать только мудрецам, отличающимся скромностью. По моему мнению, это свойство непременно должно присутствовать в душе человека – ведь его использует Б-жественное управление миром! Несмотря на то, что благословенный Творец милосерден, мир устроен так, что для искупления греха необходимо жертвоприношение, признание греха и раскаяние. Больше я ничего не смогу добавить, но понимающему достаточно…

Возможно, кто-то спросит: почему же тогда при сотворении человека в его душу не была заложена способность достичь совершенства, полностью искоренив мстительность из своей души? Однако у нас нет права поднимать такого рода вопросы. Размышляй над тем, что тебе позволено: «что было прежде и что будет после; что наверху – и что внизу»[17]. Истинная Мудрость и постижение Торы начинаются с «воли Всевышнего сотворить мир»[18].  Мы можем говорить только о воле Б-га и Его желании сотворить миры именно такими, а не иными, и наполнить их именно данными творениями. Сверх этого нам ничего не дано постичь! Мы не способны осмыслить это, так как ограничены порядком мироздания, который, в свою очередь, определяется Б-жественной волей, и суть мироздания – только Б-жественная воля и ничто более…

Конечно, может оказаться, что мы, с Б-жьей помощью, найдем еще одну причину именно такого устройства мира, затем – причину этой причины и основание этого основания. Но в конечном итоге все эти причины и основания сведутся к тому, что именно так сотворен мир. Ведь было возможно и другое устройство мироздания, но воля Всемогущего была определена и, как мы уже сказали, у нас нет права и возможности задумываться над этим.

То, что мы сейчас объяснили, позволяет подняться в понимании истории Йосефа и его братьев еще на одну ступень. Мы пришли к выводу, что прощение нанесенной обиды – это недостаток для мудреца Торы, который противоречит природе человека, заложенной благословенным Творцом. Душа такого праведника, как Йосеф, сочетает в себе различные противоречащие друг другу побуждения, к пониманию которых не могут приблизиться люди с неразвитым умом. Значит, несмотря на то, что сердце Йосефа было полно любви к братьям и ему было нестерпимо видеть их горе, все же в определенном соотношении в нем оставалось место и желанию воздаяния. Ведь побуждение к мести – тоже одна из сил души Б-жественного творения! «Глубины сердца мудреца неизмеримы!!!»[19]

Хотя любовь Йосефа к братьям не была для них тайной, они опасались, что он взыщет с них за все причиненное ему зло. Они ощущали, что еще не смогли добиться от него прощения, а в таком случае мудрец, подобный Йосефу, должен мстить до достижения полного мира! А до тех пор он не проявлял своей мстительности только потому, что не желал огорчать отца. Братья глубоко переживали свой грех, думая, что все их просьбы о прощении были несоизмеримы с тяжестью совершенного ими греха. Поэтому они пали ниц перед Йосефом, умоляя: «Просим, прости, пожалуйста, преступление твоих братьев и их грех, ибо зло причинили тебе…»[20]

Дополнение к главе «Не иссякнет ароматное вино»

Слова наших мудрецов о том, что «мудрец, который не мстит и не затаивает злобы, подобно змею, – это не мудрец Торы», объясняет Рамбам в конце главы «Законы царей». Он пишет, что причина исключительно в славе Торы, а значит, этот закон касается событий, происходящих публично. Однако рассуждения Талмуда создают другое впечатление. Ведь, будь это объяснение верным, все вопросы, которые задаются в Талмуде, были бы излишни, так как предполагали бы один простой ответ: «Одно касается славы Торы, а другое – почитания человека!»

Безмерно расстояние, отделяющее нас от мудрецов времен Ришоним! И все же мы не должны пренебрегать своим мнением, ведь бывают моменты, когда и перед нами раскрывается свет истины. Сказано в Тана Девей Элиягу: «Я призываю в свидетели Небеса и землю, Израиль и другие народы, мужчин и женщин, рабов и рабынь – какие поступки они совершают, такой силы возвышенный дух нисходит на них»[21].

И все же я не решился бы предложить свое понимание, отличное от предложенного Рамбамом, если бы не обнаружил, что рабейну Йона в Шаарей Тшува, в разделе «О важности заповедей» объясняет слова Талмуда так же, как мы, со всеми подробностями закона, следующими из буквального смысла этого повествования. Рабейну Йона пишет: «Сказали наши мудрецы, благословенной памяти, что запрет затаивать злобу относится только к имущественным вопросам, но там, где речь идет об унижении и нанесении вреда, человеку разрешено сохранить в памяти причиненное ему зло. Наши мудрецы, благословенной памяти, сказали об этом: «Мудрец, который не мстит и не затаивает злобы, подобно змею, – это не мудрец Торы». Но если у него просят прощения, он должен превозмочь себя и простить»[22]. Мы полагаем, что объяснение этого закона Рабейну Йона вывел прямо из Талмуда, и все, что он пишет, в точности соответствует объяснению, которое мы, с Б-жьей помощью, привели на эту тему.