ШМОНЭ-ЭСРЭ
ШМОНЭ-ЭСРЭ
Молитва Амида
Молитва «Шмонэ-эсрэ», называемая также «Амида», является стержнем всех трех ежедневных молитв. Ее названия отражают ее строение и способ ее произнесения.
Почему она называется «Шмонэ-эсрэ»? Шмонэ-эсрэ в переводе с иврита означает «восемнадцать», и в основе своей эта молитва состоит именно из восемнадцати благословений. Мы говорим «в основе своей», потому что после разрушения Второго Иерусалимского Храма к этой молитве было добавлено еще одно благословение – «И да не будет надежды доносчикам». Однако «Шмонэ-эсрэ» сохранила свое прежнее название, под которым она была известна в народе. Другая причина заключалась в том, что мы верим в наступление дня, когда исчезнет необходимость молиться о защите против доносчиков и других злодеев, и молитва снова будет состоять из восемнадцати благословений.
Слово амида означает «стояние». Так называется эта молитва потому, что произносить ее необходимо стоя – ноги сдвинуты вместе, нельзя поворачиваться ни вправо, ни влево, отвлекаться от исполнения своего долга пред Вс-вышним.
У пророка Йехезкеля сказано про ангелов: «Ноги их – как одна прямая нога». То есть ангелы стоят, плотно сдвинув ноги, и читая молитву «Шмонэ-эсрэ», мы подражаем им.
Евреи, находящиеся за пределами Эрец-Исраэль, читают «Шмонэ-эсрэ», обратившись лицом к Стране Израиля – как сказал царь Шломо в своей молитве при освящении Храма (Млахим 1, 8): «И будут они молиться в сторону страны своей». Евреи, находящиеся в Эрец-Исраэль, обращаются в сторону Иерусалима – об этом царь Шломо говорит в той же молитве: «И будут они молиться в сторону города, Который избрал Ты». А тот, кто читает «Шмонэ-эсрэ», находясь в самом Иерусалиме, поворачивается лицом по направлению к Храмовой горе, на которой стоял Храм, – как говорит царь Шломо: «И будут они молиться, обращаясь к этому месту, и возблагодарят имя Твое».
Молиться «Шмонэ-эсрэ» надлежит шепотом, чтобы не мешать соседу, в глубоком благоговении, сосредоточив на молитве все свои мысли и чувства.
Утром, во время молитвы «Шахарит», для прочтения «Шмонэ-эсрэ» встают с места в конце благословения, ведущего от «Шма» к «Амиде», при словах: «Хвала Б-гу Вс-вышнему, избавителю их», а закончив его словами «...спасший Израиль», делают три шага вперед и приступают к «Шмонэ-эсрэ».
Этому обычаю есть целый ряд объяснений. Во-первых, Тора рассказывает, что когда Моше-рабейну приближался ко Вс-вышнему, поднимаясь на гору Синай, он должен был преодолеть три препятствия, отделявших его от Шхины (Б-жественного присутствия): мрак, облако, туман. Вот так же и мы – прежде чем приблизиться к Шхине и обратиться ко Вс-вышнему во втором лице («Благословен Ты...» – как будто Он стоит напротив нас), мы делаем три шага. Кроме того, это напоминает принятый при дворцах царей этикет: прежде чем обратиться к царю с прошением, делают три шага, как бы выражая этим нерешительность и прося царя о соизволении выслушать просьбу. Поэтому когда мы заканчиваем «Шмонэ-эсрэ», на словах «Устанавливающий мир в Своих высотах, Он пошлет мир нам и всему Израилю» мы отступаем на три шага назад подобно служителю, собирающемуся отойти от своего господина и выражающему тем самым просьбу о позволении сделать это.
В течение молитвы «Шмонэ-эсрэ» кланяются лишь в начале и в конце первого благословения и в начале и конце восемнадцатого («Благодарим...»). Галаха не только точно указывает, где в молитве нужно кланяться, но и каким образом: плотно сжатые колени слегка сгибают при слове «благословен», с которого начинается «Шмонэ-эсрэ», при слове «Ты» верхнюю часть туловища наклоняют вперед, а при произнесении имени Вс-вышнего следует полностью выпрямиться. Так указывают мудрецы наши: «Когда кланяются – кланяются при слове «благословен», а когда выпрямляются – выпрямляются при упоминании имени Вс-вышнего».
В трактате Мегила Вавилонского Талмуда говорится о некоторых подробностях церемониала молитвы «Шмонэ-эсрэ». Шимон Гапаколи[1]был тем, кто окончательно сформулировал текст «Шмонэ-эсрэ» по заданию рабана Гамлиэля из Явнэ. Согласно другим сведениям, редакцию текста молитвы завершили 120 мужей Великого собрания, среди которых были также три последних пророка – Хагай, Зхарья и Малахи.
В соответствии с принципом «прежде чем молиться, человек должен восхвалить Вс-вышнего», первые три благословения «Шмонэ-эсрэ» посвящены восхвалению Вс-вышнего. Три последних благословения – это выражение благодарности Вс-вышнему (хотя и в них тоже содержатся некоторые просьбы, например, «и восстанови службу в Святая Святых Твоего Храма» или «даруй мир, добро и благословение»).
Тринадцать (первоначально двенадцать) срединных благословений предназначены для того, чтобы дать нам возможность просить Вс-вышнего об удовлетворении всего, что нужно каждому из нас – в том числе и тем, кто иначе не смог бы достаточно ясно выразить свои нужды.
Первые шесть из этих благословений это личные просьбы:
– «Удели нам от Своей мудрости, понимания и разума»;
– «Возврати нас, Отец наш, к Торе Твоей»;
– «Прости нас, Отец наш, ибо грешны мы»;
– «Взгляни на страдания наши и заступись за нас»;
– «Лечи нас, Г-сподь, и мы излечимся»;
– «Благослови для нас, Г-сподь, Б-г наш, этот год».
Остальные благословения, находящиеся в середине молитвы, в большей степени относятся ко всему Израилю и к нуждам всего народа:
– «Протруби в большой шофар, возвещая о свободе нашей»;
– «Снова поставь над нами судей, как в прежние времена, и дай нам советчиков, какие были раньше»;
– «И да не будет надежды доносчикам»;
– «Над праведниками, и над благочестивыми... смилуйся, Г-сподь, Б-г наш»;
– «И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Своему возвратись»;
– «Потомка Давида, служителя Твоего, поскорее взрасти».
Тринадцатое благословение, заключающее ряд срединных благословений – одновременно и личных, и относящихся ко всему еврейскому народу, звучит так: «Милосердный Отец, услышь наш голос! Г-сподь, Б-г наш, сжалься над нами и прими милостиво и благосклонно молитву нашу!..» Именно в этом месте принято обращаться ко Вс-вышнему с нашими личными просьбами, для которых не нашлось места в общепринятом тексте молитвы.
При определенных обстоятельствах к молитве «Шмонэ-эсрэ» добавляют вставки: на исходе субботы, во время молитвы «Маарив», в четвертом от начала благословении «Ты даруешь человеку разум» говорят: «Ты даровал нам способность постигать Тору Твою»; в рош-ходеш и в холь-гамоэд (срединные дни праздников Песах и Сукот) в благословение «Отнесись благосклонно...» вставляют молитву «Да поднимется и придет...»; во время Десяти дней покаяния – в общей сложности шесть изменений и добавлений; в Хануку и в Пурим – благодарственную молитву «И за чудеса...»; в дни постов – мольбу «Ответь нам... в день поста нашего».
В Стране Израиля в девятое по счету благословение («Благослови... этот год»), вообще представляющее собой просьбу об обеспечении пропитанием, следует вставлять слова «и пошли росу и дождь для блага нашего» в зимние месяцы, когда идут дожди. Мы начинаем просить о дожде 7 числа месяца хешван и говорим эту вставку вплоть до первого дня Песаха.
Почему же мы начинаем просить о дожде именно 7 хешвана? Во времена Второго Храма в Иерусалим приходили евреи-паломники, в том числе и из других стран. Мудрецы наши подсчитали, что требуется 15 дней для того, чтобы из Иерусалима добраться до самой отдаленной границы Страны Израиля, реки Евфрат. Поскольку последний день праздника Сукот, праздник Шмини-Ацерет (он же Симхат-Тора), выпадает на 22 число месяца тишрей, то надо дать возможность паломникам, пришедшим из Месопотамии, благополучно добраться домой. Не приличествует молить Вс-вышнего о дожде в то время, когда евреи, пришедшие на праздник в Храм, еще находятся в пути. 15-й день после 22 тишрей – это как раз 7 хешвана, и с этого дня мы начинаем просить Вс-вышнего: «...и пошли росу и дождь для блага нашего на землю».
Во втором благословении «Шмонэ-эсрэ» также упоминаются роса и дождь, но там это имеет иной смысл: прославление всемогущества Творца, Который посылает росу, ветер и дожди. В различные времена года мы изменяем формулу этих упоминаний: с первого дня праздника Песах до Шмини-Ацерет мы говорим: «посылающий росу», а от молитвы «Мусаф» в Шмийи-Ацерет до первого дня Песаха мы говорим то, что соответствует сезону дождей в Стране Израиля: «заставляющий дуть ветер и льющий дожди».
[1] Шимон Гапаколи – танай. Согласно мнению Раши, его прозвище, Гапаколи, означает «продавец ваты».
Повторение Шмонэ-эсрэ вслух
В молитвах «Шахарит» и «Минха» после того; как молящиеся прочитали «Шмонэ-эсрэ» шепотом, про себя, хазан, который ведет общественную молитву, повторяет всю молитву вслух. В это время нельзя отвлекаться и разговаривать – мы должны внимательно слушать хазана и перед заключением каждого благословения, при упоминании хазаном имени Вс-вышнего, отвечать: «Благословен Он и благословенно имя Его!», а после окончания благословения – «амен».
Когда хазан повторяет «Шмонэ-эсрэ», к молитве прибавляют три вставки:
1. «Кдуша» («освящение»), главные моменты которой – цитаты из пророков Йехезкеля и ЙешаяГу (упомянутые нами выше, в связи со чтением «Шма»): «Свят, свят, свят...» и «Да будет благословенна слава Г-спода...»
2. «Модим дерабанан». Когда хазан заканчивает 17-е (3-е от конца) благословение словами «...возвращающий Свою Шхину в Сион», мы кланяемся и говорим благословение, немного отличающееся от того, которое мы говорили шепотом на том же месте. Оно тоже начинается словом модим («благодарим»); обязанность произносить его установили рабанан, то есть мудрецы Торы – поэтому оно и называется «Модим дерабанан», т.е. «Модим, установленное мудрецами Торы».
В «Модим дерабанан», в частности, говорится: «...и Ты продлишь и поддержишь нашу жизнь, и соберешь нас из изгнания во дворах Святилища Своего... чтобы мы хранили Твои законы, и исполняли волю Твою, и служили Тебе всем сердцем...»
3. «Биркат гакоганим» («благословение когенов»), которое заимствовано из Торы, из книги Бемидбар (гл. 6), где Вс-вышний повелевает ког~енам, потомкам первосвященника Агарона, благословлять народ Израиля «тройным благословением»: «Да благословит тебя Г-сподь и охранит! Да будет благосклонен к тебе Г-сподь и помилует тебя! Да будет благоволить к тебе Г-сподь и пошлет тебе мир!»
Эта заповедь Вс-вышнего не ограничена лишь временем, когда у нас есть Храм. В наше время, когда Храма нет, когены, находящиеся в синагоге во время молитвы, тоже обязаны благословлять народ. В то время, когда хазан повторяет «Шмонэ-эсрэ», когены идут омыть свои руки; причем находящиеся в синагоге левиты обслуживают их при этом: они льют воду на руки когенов. Когены снимают обувь, подобно тому, как снял обувь Моше-рабейну, когда ему открылся Вс-вышний: «Сбрось обувь с твоих ног, ибо место, на котором стоишь ты, – земля святая». Они снимают обувь также и в память о том, что когены работали в Храме босыми.
Когда хазан начинает благословение «Отнесись благосклонно, Г-сподь, Б-г наш, к народу Своему, Израилю», когены поднимаются на «духан» – возвышение, на котором стоит «арон кодеш», и становятся там лицом к нему. Услышав призыв хазана «Когены!», они начинают произносить благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам благословлять народ Твой, Израиль, с любовью!» Закутанные с головой в свои «талиты», распростерши вперед руки со сложенными особым образом пальцами, они поворачиваются к общине сразу после того, как заканчивают это благословение, и начинают слово за словом повторять вслед за хазаном «тройное благословение». В конце каждого из составляющих его трех звеньев община отвечает «амен».
Есть в Стране Израиля общины, в которых когены благословляют народ только по субботам в конце молитвы «Мусаф», в рош-ходеш и в праздники. В других общинах, кроме этого, когены благословляют народ изо дня в день во время молитвы «Шахарит».
Не следует смотреть в сторону когенов, когда они произносят тройное благословение», – ибо в этот момент когенов осеняет Шхина, смотреть на Которую мы не имеем права.
