«БЛАГОДАРЮ ТЕБЯ, ЦАРЬ ЖИВОЙ И ВЕЧНЫЙ...»
«БЛАГОДАРЮ ТЕБЯ, ЦАРЬ ЖИВОЙ И ВЕЧНЫЙ...»
Вот просыпается человек рано утром…
Вот просыпается человек рано утром и видит, что он в силах открыть новую страницу своей жизни. Перед ним – масса возможностей, словно новый, полный неизведанного мир раскрылся перед ним. Душа его возвращена ему после сна свежей, обновленной, полной сил для работы в наступающем дне. И человек чувствует необходимость выразить благодарность своему Творцу. Поэтому он начинает новый день словами молитвы «Модэ ани»: Модэ они лефанеха, мелех хай векаям, шегехезарта би нишмати бехемла, раба эмунатеха («Благодарю Тебя, Царь живой и вечный, за то, что Ты, по милости Своей, возвратил мне душу мою – велика моя вера в Тебя!»).
Эта молитва предназначена для того, чтобы оставить свой отпечаток на весь последующий день. Чтобы в сознании осталось, что мы – каждую минуту, каждое мгновенье нашей жизни – находимся пред лицом «Царя живого и вечного», что мы – Его верноподданные, обязанные слушаться Его и исполнять Его повеления. Чтобы это оказало свое влияние на все, что мы делаем в течение дня. Сказал пророк Ирмеягу (Эйха, гл. 3): «Каждое утро, обновляется [милосердие Твое], велика моя вера в Тебя!» Иными словами, сам факт обновления человека каждое утро – это фактор укрепления нашей веры в Творца, Который берет вечером нашу душу в залог уплаты нашего долга Ему, а утром возвращает ее нам. С этой точки зрения в словах пророка просвечивает еще один смысловой оттенок: эмунатеха («вера в Тебя») можно перевести и как «Твоя верность». То есть «велика верность Твоя»: хотя все мы Твои должники, Ты забираешь каждый вечер наши души, лишь напоминая нам о числящемся за нами долге, но каждое утро словно открываешь нам новый кредит Своего доверия: «Давай посмотрим, сын человеческий, как ты используешь Мой кредит – сколько пищи духовной ты приобретешь за него!..»
Омовение рук
Что делают сразу после того, как произносят «Модэ ани»? Омывают руки – самое естественное действие только что проснувшегося человека... Однако у омовения рук согласно Торе есть ряд особенностей. Прежде всего, омовение обязательно производить, поливая руки водой из кружки, причем вода должна быть чистой. Во-вторых, каждую из рук нужно омыть три раза в следующем порядке: правую – левую, правую – левую, правую – левую. Более подробно: кружку берут правой рукой и передают ее в левую; затем льют воду на правую руку, передают кружку из левой руки в правую и льют воду на левую руку; передают кружку в левую руку и омывают правую, передают в правую и омывают левую – и так еще раз, пока каждая из рук не будет омыта три раза. Уточним: омывать следует кисть руки – до сустава, скрепляющего ее с предплечьем. В чем смысл именно такого омовения рук? Прежде всего, как говорят наши мудрецы, «руки человека вечно заняты». Даже когда человек спит, руки его не отдыхают. Они касаются различных мест тела и загрязняются. Поэтому утром руки необходимо очистить.
Далее: согласно Торе, сон в известной мере равняется смерти. Как говорят наши мудрецы, «сон – это одна шестидесятая часть смерти». Мертвое тело – источник духовной нечистоты, и спящий человек оказывается в некоторой мере подвластен духовной нечистоте. Чтобы окончательно освободиться от нее после пробуждения, необходимо омыть руки. Кроме того, каждое утро человек как бы создается заново, чтобы предстать пред своим Творцом и снова начать служение Ему. И так же, как коген (священник), прежде чем начать работу в Храме, омывал руки – мы тоже, прежде чем начать наше дневное служение Вс-вышнему, обязаны омыть руки.
Лишь после омовения рук мы имеем право дотрагиваться до нашего тела, одежды и прочих предметов. Тут следует сказать несколько слов о том, какую одежду предписывает нам Тора носить: одежда должна быть скромной, простой, не слишком обнажать тело.
Она не должна кричать: «Смотрите все – вот я иду!» При этом важно следить за тем, чтобы одежда была целой и чистой. Мудрецы наши выразили это требование так: «Знаток Торы, на одежде которого пятно, заслуживает смерти». Это сказано именно о знатоках Торы, одежды которых должны быть, в частности, более длинными, чтобы беречь тело – вместилище души, данной человеку Вс-вышним.
В противоположность известной поговорке, что, мол, «по одежке встречают, по уму провожают» – то есть что одежда есть нечто внешнее, несущественное и даже зачастую противоречащее истинному облику человека, – Тора считает, что «одежда красит человека». Слова пророка Михи: «...и скромно ходить пред Б-гом твоим» относятся также и к одежде. Еврей обязан одеваться по-еврейски, чтобы и одежда его свидетельствовала о его принадлежности к народу Израиля.
И тут мы естественно переходим к двум принадлежностям одежды еврея, с которыми он не расстается в течение всего дня. Первая из них – «кипа», покрывающая голову еврея.
Зачем нужна кипа?
Покрывание головы – очень древний еврейский обычай. Он приучает человека ощущать, что мы постоянно находимся пред лицом Вс-вышнего, Царя Вселенной, пред Которым надлежит склоняться и Чью волю мы обязаны покорно принимать. Иными словами, ношение «кипы» пробуждает в еврее Б-гобоязненность. Поэтому мудрецы наши запретили проходить 4 локтя (2,4 м) с непокрытой головой. С течением времени этот обычай стал характерным признаком еврея, по которому окружающие узнают человека, верящего в Тору и соблюдающего ее заповеди.
Нередко приходится слышать: какое значение может иметь кусок материи, прикрывающий голову? Какой в этом смысл? Однако в действительности ношение «кипы» имеет очень глубокий смысл. «Кипа» указывает на принадлежность к определенной общности людей. Она подобна головному убору солдата: надевая его, он сознает, что на него ложатся обязанности, стандарты поведения, конкретные ограничения и требования, что он не свободен уклониться от выполнения возложенного на него поручения – иначе он станет дезертиром. Точно так же еврей, покрывший голову «кипой», сознает, что он – солдат армии Вс-вышнего, Б-га Израиля, и что его внешний вид обязывает к такому поведению, к такому образу жизни, который должен демонстрировать его принадлежность к воинству Царя Вселенной. Более того: не знавшая компромиссов приверженность прошедших поколений к этому «кусочку материи» наделила его новым качеством: святостью, в которой есть нечто от того пиетета, которым окружен национальный флаг, – флаг тоже не более чем кусок материи, однако значение его велико благодаря ценностям, которые он символизирует.
А вторая неотъемлемая принадлежность еврейской одежды – «цицит», или «талит»: четырехугольное покрывало, к углам которого привязаны кисти из шерстяных нитей. Но о смысле «цицит» мы поговорим позже
Что такое благословения?
Итак, человек проснулся, сказал «Модэ ани», омыл руки, умылся и оделся. Может быть, теперь он может приступить к завтраку или к утреннему кофе?
Однако Галаха говорит: подождите! Повремените еще минуту! Перед едой вы обязаны воздать хвалу Тому, Кто подарил вам все эти блага – на первый взгляд, сами собой разумеющиеся и естественные: пробуждение ото сна, способность видеть, ходить, дышать... Вы обязаны поблагодарить Того, Кто обновляет в вас все эти способности изо дня в день, каждое утро. Вдумайтесь: разве не вызывает удивления, что вы снова и снова используете эти возможности, а они не иссякают? Разве не подобает благодарить Того, Кто обеспечивает все это?
Так открывается глава в распорядке дня еврея, которая называется «Утренние благословения».
Но что такое вообще «благословения»?
В иудаизме есть три типа благословений: те, что связаны с исполнением заповедей Торы; те, что связаны с получением пользы или удовольствия; благословения-восхваления.
Благословения первого типа мы произносим перед исполнением заповедей Торы: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший...» делать то-то и то-то. Смысл их в том, что мы благодарим Вс-вышнего за то, что Он избрал нас, народ Израиля, из всех народов мира и наполнил нашу жизнь особым, возвышенным смыслом.
Во второй тип входят благословения, среди которых есть такие, что, на первый взгляд, далеки друг от друга как небо от земли: «Благословен... выращивающий хлеб из земли» – о благе материальном; «Благословен... избравший нас из всех народов и даровавший нам Свою Тору» – о благе духовном. Однако все эти благословения объединены единым смыслом: мы благодарим Вс-вышнего за то, что Он одарил нас разнообразнейшими видами добра.
Третий вид благословений – это молитвы, в которых мы воздаем славу и хвалу Творцу Вселенной. В них мы не благодарим Вс-вышнего за Его милости и не просим ничего – в них мы выражаем нашу веру в Него. Например: «Благословен Ты, Г-сподь – Царь, восхваляемый в гимнах!»
Все эти благословения обязательно включают в себя упоминание имени Вс-вышнего («Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш...») и Его верховной власти над всем миром («Царь Вселенной»).
Утренние благословения
Мы все еще, как вы помните, находимся в самом начале дня, в главе «Утренние благословения». Эти благословения относятся к первым двум типам из трех, о которых только что говорилось. Самое первое из утренних благословений – «...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам омывать руки». По характеру самой формулы его вы узнаете, что это благословение связано с исполнением заповеди. И сразу после него – благословение второго типа: благодарность Вс-вышнему за оказанное нам добро. Добро это – замечательный, совершенный и невероятно сложный механизм, именуемый «человеческим телом». Благословение «Который создал...» на самом деле не является только частью утренних благословений: мы произносим его в течение дня каждый раз, когда удовлетворяем свои естественные потребности. Выйдя из туалета, мы омываем руки и говорим: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, Который создал по мудрости Своей человека, сотворив его тело со многими полостями и отверстиями. Открыто и известно Тебе, восседающему на славном престоле Своем, что если закроется одно из отверстий или откроется одна из полостей, не сможет человек просуществовать далее короткое время. Благословен Ты, Г-сподь, исцеляющий всякую плоть и творящий чудеса!»
От выражения признательности Вс-вышнему за то, что Он создал столь совершенный механизм, все части которого взаимодействуют столь гармонично, от безупречной работы которого зависит наша жизнь и который так легко вывести из строя – если бы не помощь Вс-вышнего, – от этого благословения мы переходим к другому, содержание которого – благодарность за чистую душу, вселенную в наше тело.
«Б-г мой! Душа, которую Ты даровал мне, чиста. Ты сотворил ее, Ты создал ее, Ты вдохнул ее в меня, Ты бережешь ее во мне и в будущем Ты заберешь ее у меня и вернешь мне ее в грядущие времена. Все время, пока душа обитает в теле моем, буду благодарить Тебя, Г-сподь, Б-г мой и Б-г отцов моих, Владыка всех свершений, Властелин всех душ. Благословен Ты, Г-сподь, возвращающий души в мертвые тела!»
Двумя этими благословениями мы выражаем свою благодарность Вс-вышнему за то, что Он дал жизнь человеку, представляющему собой единство двух противоположностей – души и тела. На иврите само слово адам («человек») обозначает это единство. Слово адам происходит от слова адама, «земля», указывая, из какого материала сотворено тело человека. Как сказано в Торе: «И создал Г-сподь Б-г человека из праха земного». С другой стороны, слово адам имеет тот же корень, что и глагол адамэ, «уподоблюсь», – как сказано у пророка Йешаягу: адамэ леэльон, «уподоблюсь Вс-вышнему». И здесь имеется в виду вторая сторона сущности человека – животворящая душа, которая вложена в него Творцом и от которой зависит уникальное свойство человека – его способность к свободному выбору между добром и злом.
Три из утренних благословений посвящены тому, что сплачивает всех евреев в единый народ, – дарованию Торы. Первое из них – благословение исполнения заповеди, предписывающей нам посвящать определенную часть времени изучению Торы – подобно тому, как мы посвящаем определенное время нашим личным делам.
Вот эти три благословения:
«Благословен... освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам заниматься изучением Торы!»
«И сделай, Г-сподь, Б-г наш, слова Торы Твоей усладой уст наших и уст всех сынов народа Твоего, Дома Израиля, и да будем мы все – мы, и наши потомки, и потомки наших потомков – знать имя Твое и учить Твою Тору во имя ее. Благословен Ты, Г-сподь, обучающий Торе народ Твой, Израиль!»
«Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, избравший нас из среды всех народов и давший нам Тору Свою! Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору!»
Следует отметить, что автор «Шулхан аруха» считает, что перед нами не три, а только два благословения – что первое и второе представляют собой единое целое (недаром второе из них начинается союзом «и»).
Непосредственно вслед за этой молитвой, говорящей о ценности Торы и о нашем долге изучать ее, мы демонстрируем свою готовность воплощать ее на деле: читаем три отрывка из трех главнейших составных частей Торы – Пятикнижия, Мишны и Талмуда.
Из Пятикнижия цитируется благословение, которым Вс-вышний повелел когенам благословлять народ Израиля: «Да благословит тебя Г-сподь и охранит тебя; да будет благосклонен к тебе Г-сподь и помилует тебя; да будет благоволить к тебе Г-сподь и пошлет тебе мир!» Именно этот отрывок избран для утренних благословений, чтобы начать ежедневное изучение Торы с благословения, венцом которого является мир.
Из Мишны взят отрывок из трактата Пеа: «Вот заповеди, для исполнения которых нет ограничений: величина края поля, который оставляют несжатым для бедняков; количество первых плодов нового урожая, которые приносят в Храм; время, в течение которого надлежит быть в Храме паломнику; помощь ближнему; изучение Торы». Не следует, конечно, думать, что, прочитав эти отрывки утром, мы уже выполнили заповедь изучения Торы: в действительности для нее нет ограничений, и поэтому нельзя удовлетворяться такой малостью.
А теперь отрывок из Талмуда: «Вот заповеди, плоды исполнения которых человек пожинает в этом мире, а награда за исполнение которых сохраняется для него в мире грядущем...» То есть основной капитал, приобретенный евреем в результате исполнения заповедей Торы, сохраняется для него как награда, которую он получит в мире грядущем, однако проценты с этого капитала достаются ему уже сейчас, на земле, – ему предоставляется возможность насладиться плодами своих добрых дел еще в этом мире. Какие же это заповеди? «Почитание отца и матери, помощь ближнему, ранний приход в дом учения утром и вечером, гостеприимство, забота о больных, помощь бедным невестам в устройстве свадьбы, участие в похоронах, сосредоточенность при молитве, примирение поссорившихся друзей и супругов и изучение Торы, равноценное исполнению всех заповедей Торы».
Теперь мы переходим к ряду благословений, которые относятся к разряду благословений, выражающих нашу благодарность Вс-вышнему за оказанное нам добро. Содержание первого из них – общего характера: благодарность за создание этого мира таким, что смена дня и ночи никогда не нарушается, причем переход от мрака к свету совершается не сразу, а постепенно, и в этой ежедневной «смене караула» принимают участие различные творения Вс-вышнего, выполняющие каждый отведенную ему роль: «Благословен... наделивший петуха понятием, чтобы он отличал день от ночи». То есть мы благословляем Вс-вышнего за то, что Он позаботился о нас, дав нам вестника, предупреждающего нас о начале рассвета. Есть другая трактовка этого благословения: слово сехви означает не только «петух», но и «разум», и тогда благословение получает другой смысл – благодарность Вс-вышнему за то, что Он наделил нас чувством времени, способностью замечать смену времен суток.
Затем следует группа из трех благословений, объединенных общим содержанием: в них еврей благодарит Вс-вышнего за то, что является частицей человеческого общества, несущего на себе почетную обязанность исполнять все 613 заповедей Торы. Тут следует пояснить, что 613 заповедей Торы делятся на два вида: 248 (кстати, это количество частей тела человека) позитивных заповедей, предписаний делать что-либо конкретное, и 365 (число жил в человеческом теле) негативных заповедей, запрещающих определенные действия.
Обязанность исполнения 613 заповедей лежит только на еврейском народе, которому была дарована Тора у горы Синай. Что же касается прочих людей на земле, то, согласно Торе, они обязаны исполнять лишь 7 заповедей: не служить идолам; не проливать невинной крови; не развратничать; не есть мясо, отрезанное у животного при его жизни; не поносить Вс-вышнего; не грабить; творить правосудие. Эти семь заповедей называются «Семью заповедями потомков Ноаха», то есть неевреев.
Еврейская женщина должна исполнять те же заповеди Торы, что и мужчина, но с одним исключением: она свободна от исполнения тех предписаний Торы, которые связаны с каким-то определенным временем, например, от заповедей «тфилин» и «цицит», исполнение которых ограничено светлым временем суток.
В те времена, когда у евреев были рабы, такой раб-нееврей, подобно женшине-еврейке, был также освобожден от тех заповедей Торы, исполнение которых ограничено каким-то определенным временем. Итак, вот эти три благословения:
1. «Благословен... за то, что Ты не создал меня неевреем»;
2. «Благословен... за то, что Ты не создал меня рабом»;
3. «Благословен... за то, что Ты не создал меня женщиной». Женщина, со своей стороны, вместо последнего из этих трех благословений произносит другое: «Благословен... создавший меня по воле Своей!»
Остальные утренние благословения – благодарность за различные дары, которыми Вс-вышний оделил человека: «Дарующий слепым зрение», «Одевающий нагих», «Освобождающий узников», «Распрямляющий согбенных», «Возвышающий сушу над водами», «Давший мне все необходимое», «Направляющий шаги человека», «Препоясывающий Израиль могуществом», «Венчающий Израиль великолепием», «Возвращающий силы усталому».
Завершаются утренние благословения следующей молитвой: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, прогоняющий сон с моих глаз и дремоту с моих век! И да будет угодно Тебе, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, наделить нас прилежанием в изучении Торы Твоей и усердием в исполнении заповедей Твоих; не допусти, чтобы мы совершали грехи, поступки и злодеяния, не посылай нам испытание и позор, да не возьмет в нас верх дурное начало, и отдали нас от дурного человека и от плохого товарища, и помоги нам следовать нашему доброму началу и совершать добрые дела, и подчини Себе нашу греховную природу. Да обретем мы сегодня и впредь милость, любовь и милосердие в глазах Твоих и в глазах всех видящих нас, и одари нас благодатной любовью! Благословен Ты, Г-сподь, одаривающий благодатной любовью народ Свой, Израиль!»
Коллективная молитва - миньян
Сказаны утренние благословения... Может быть, теперь уже можно и позавтракать? Нет. Галаха говорит, что нельзя есть, прежде чем произнесешь все молитвы, которые положено читать утром. Наши мудрецы так истолковывают слова Торы «не ешьте на крови» (Ваикра, 19): не ешьте, прежде чем помолитесь Вс-вышнему о продлении и поддержании вашей жизни.
Но почему не следует молиться у себя дома? Зачем необходимо идти для этого в синагогу?
В принципе, верно, что суть молитвы – служение Вс-вышнему сердцем, и служение это не зависит ни от места, ни от окружения. И тем не менее, Галаха предписывает молиться в определенном, специально предназначенном для этого месте – в синагоге, и в обществе не менее десяти взрослых евреев – в «миньяне». Здесь уместно подчеркнуть, что даже в случае отсутствия «миньяна» молитва в синагоге предпочтительней молитвы в любом другом месте.
Говорится в книге Ийова: «Вот, Б-г – могуч, не отвергает...» Мудрецы объясняют, что эти слова относятся к коллективной молитве в «миньяне»: Вс-вышний никогда не отвергает молитвы, произнесенной «миньяном» сообща. Даже в том случае, когда отдельный еврей вовсе не заслуживает того, чтобы на Небесах прислушались к его молитве, – если он молится в «миньяне», его молитва становится желанной Вс-вышнему в любое время. Сила «миньяна» столь велика, что даже если в его состав входят люди не слишком достойные, небесные врата никогда не закрываются для молитвы, произнесенной в «миньяне». Сказано, что сами буквы, составляющие слово цибур («общество»), намекают на это: согласные буквы этого слова – аббревиатура слов цадиким («праведники»), бейнониим («средние»), решаим («нечестивцы»), то есть те люди, из которых состоит общество в синагоге. И вот это общество называется почетным титулом эйда («община»), про которую сказано в книге Тегилим: «Б-r находится в общине Своей!» Только в «миньяне» возможны самые главные, узловые моменты молитвы – «Кадиш», «Барху», «Кдуша»; только в «миньяне» возможно повторение молитвы «Шмонэ-эсрэ» хазаном, чтение Торы и глав из пророков (обо всем этом будет говориться ниже). Ведь сказано в Торе: «И освящусь Я в среде сынов Израиля» (Ваикра, 22). И еще: «Отделитесь от среды этой общины» (Бемидбар, 16). Слово «среда» оказывается общим для этих двух мест в Торе, что намекает на определенную аналогию между ними. А выражается эта аналогия в том, что «освящение Вс-вышнего» возможно только в том случае, если есть «община», то есть «миньян». Но откуда следует, что «община» – это именно «миньян», десять взрослых евреев? Мы находим в Торе, что разведчики, посланные Моше в страну Кнаан (см. Бемидбар, 16), называются Вс-вышним «общиной»: «До каких пор будет эта злодейская община...» Но злодеев среди разведчиков было именно десять – ведь Йегошуа бин Нун и Калев остались верны Вс-вышнему. Значит, «община» – это минимум десять взрослых евреев. Независимо от конкретного содержания этого отрывка Торы, из него выводится, что «община Б-га» (о которой говорит вышеприведенная цитата из Тегилим), в которой возможно «освящение Б-га» (то есть произнесение особо священных моментов молитвы), – это именно «миньян».
Чрезвычайная важность коллективной молитвы заключается и в том, что она всегда принимается Вс-вышним, и в том, что она дает возможность произнести и услышать то, что молящийся в одиночку не имеет права произносить.
Мезуза
Итак, мы отправляемся в синагогу. Выходя из дома, мы видим прикрепленную к косяку двери «мезузу».
Что такое «мезуза»?
Сказано в Торе (Дварим, 6 и 11): «...и напиши их [т.е. определенные отрывки из Торы] на дверных косяках дома своего и на воротах своих». Этими словами Тора говорит нам о заповеди «мезузы».
Так что же находится внутри прикрепленного к косяку нашей двери футляра? Там – полоска пергамента, на котором особым шрифтом, каким пишут свиток Торы, начертаны два отрывка из Торы, которые, в определенном смысле, являются символом еврейской веры. Первый из них начинается словами: Шма Исраэль -«Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – един!», а второй: «И будет: если послушаетесь Моих повелений...» Первый отрывок содержит в себе признание единства Творца Вселенной и выражает готовность еврея подчиниться верховной власти Вс-вышнего, любя Его «всем сердцем своим, и всей душою своею, и всем существом своим». Второй – готовность исполнять все повеления Вс-вышнего и признание того, что Он награждает исполняющих Его волю и наказывает тех, кто уклоняется от этого.
Вот эти два отрывка Тора и повелевает нам помещать на косяках дверей и ворот – прикреплять «мезузы» на всех входах, ведущих в помещения, где мы живем. Не прикрепляют «мезузы» на дверях помещений, не предназначенных для жизни людей, – хлева для скота и птицы, конюшни, склада.
Широко распространено ошибочное мнение о том, что достаточно прикрепить «мезузу» лишь ко входной двери в дом. На самом же деле «мезузы» должны быть у всех дверей – включая те, что ведут на балконы (но не на дверях ванных и туалетов). «Мезузу» прикрепляют в нижней части верхней трети косяка с правой стороны входящего в дверь. Принято, чтобы «мезуза» была закреплена не в строго вертикальном положении, но была слегка наклонена по диагонали – верхней своей частью вперед, по направлению ко входу. Перед тем как вложить «мезузу» в футляр, ее скатывают в трубочку слева направо – так, чтобы имя Вс-вышнего «Ш-а-д-а-й», написанное на внешней стороне полоски пергамента, оказалось видным снаружи, и в таком положении ее укрепляют на косяке – чтобы имя Вс-вышнего было снаружи. Приготовившись прикрепить «мезузу» к ее месту, произносят благословение: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам устанавливать «мезузу»!»
Еврей обязан исполнить заповедь о «мезузе» немедленно после въезда в новую квартиру. Это никак не связано с так называемым «новосельем», как ошибочно думают некоторые. Если вы сняли квартиру, в которой нет «мезуз» на косяках дверей, следует как можно скорее позаботиться о том, чтобы ваш дом выглядел так, как подобает еврейскому дому. Если вы снимаете квартиру, имейте в виду, что эта обязанность лежит именно на вас, на жильцах дома, а вовсе не на ее хозяине.
Так обстоит дело в Стране Израиля. За ее пределами обязанность исполнения этой заповеди ложится на еврея лишь после того, как он проживет в квартире 30 дней. Почему Галаха делает такое различие? Дело в том, что есть еще одна заповедь: ишув Эрец-Исраэль, «заселение Страны Израиля», которая была чрезвычайно дорога нашим мудрецам и ради которой они приняли целый ряд постановлений, в частности, обязав еврея в Стране Израиля прикреплять «мезузу» сразу же при въезде в дом для того, чтобы он как можно быстрее почувствовал, что живет именно там, где надо.
По обычаю, проходя мимо «мезузы» – при входе в дом или при выходе из него, – прикладывают.к ней руку, которую затем целуют. Смысл этого обычая – напоминать нам о великих духовных ценностях, которые хранит в себе «мезуза».
Имя Вс-вышнего «Ш-а-д-а-й», написанное на оборотной стороне «мезузы» (часто также и на футляре «мезузы»), означает «Всемогущий». Но в кабалистических книгах указывается, что оно имеет также символическое значение, непосредственно касающееся заповеди о «мезузе»: оно расшифровывается как аббревиатура слов шомер длатот Исраэль – «Страж дверей Израиля».
В Иерусалимском Талмуде рассказывается, что раби Йегуда Ганаси[1] получил однажды очень ценный подарок от могущественного иноземного царя. В качестве ответного подарка раби Йегуда послал... «мезузу». Это вызвало чрезвычайное неудовольствие царя: «Как?! Я послал ему такой дорогой подарок, а он ответил мне мелочью, стоимость которой даже сравниться не может с ценностью моего подарка! Не иначе как он пренебрегает и мною, и элементарной вежливостью! Узнав об этом, раби Йегуда ответил: «Ты мне послал подарок, который я вынужден буду постоянно охранять, а я послал тебе подарок, который сам будет охранять тебя всю жизнь...»
В Вавилонском Талмуде, в трактате Авода зара рассказывается еще одна история о «мезузе»: о том, что именно она послужила одной из причин того, что знаменитый гер (прозелит, нееврей, перешедший в еврейство) Онкелос[2], переводчик Пятикнижия на арамейский язык, решил присоединиться к еврейству. На него произвел очень глубокое впечатление тот факт, что земные цари только тогда могут спать спокойно, когда многочисленные слуги и воины охраняют их дворец, -в то время как Вс-вышний позволяет Своим служителям, исполняющим Его волю, спокойно спать в своих домах, а Он, «Страж дверей Израиля», Сам охраняет их...
И вот, в точности так же, как обрезание отличает тела евреев от тел всех остальных людей на свете, как «кипа» и «цицит» отличают одежду еврея от одежды всех остальных людей на свете – так же «мезуза» отличает еврейские дома от прочих домов.
[1] Раби Иегуда Ганаси (обычно называемый в Талмуде просто Раби) -инициатор записи Мишны и редактор её окончательной варианта. Глава СанГедрина и важнейшей йешивы в Стране Израиля, духовный вождь народа Израиля (ок. 135-200 гг. н.э.). Был также представителем народа Израиля в глазах Рима и других народов, причем сумел добиться значительных успехов на благо Израиля и отмены многих антиеврейских декретов. Жил в городах Бейт-Шеарим и в Ципори, в Нижней Галилее, похоронен в Бейт-Шеариме.
[2] Онкелос (1-11 вв. н.э.) – римлянин, перешедшие в еврейство. Перевел Тору на арамейский язык, на котором говорили евреи в то время. Благодаря своей простоте и понятности, перевод Онкелоса стал – с одобрения мудрецов Торы – самым распространенным переводом Торы во всей еврейской диаспоре.
Синагога
Вот мы входим в синагогу – священное место для каждого еврея. Сказал Вс-вышний устами пророка Йехезкеля после разрушения Первого Иерусалимского храма: «И буду Я для них малым Храмом» – то есть так же, как Я присутствовал в большом Иерусалимском храме, теперь Я буду присутствовать в синагогах, куда приходят молиться сыны Израиля. Поэтому к синагоге надлежит испытывать почтение и благоговение – как к «малому Храму». В синагогу нужно входить лишь прилично одетым, здесь следует соблюдать чистоту – несмотря на то, что синагога зачастую является для нас «вторым домом». Уже в первое мгновение после того, как вы вошли в синагогу, надлежит проявить отношение к ней как к «малому Храму»: почтительно поклониться в сторону «арон кодеш» (вместилища свитков Торы, который обычно стоит у восточной стены) и сказать: «Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль! А я, по великой милости Твоей, [Г-сподь], войду в дом Твой, поклонюсь святилищу Твоему в трепете пред Тобою...»
После этого обычно читают два гимна, которые принадлежат перу великих еврейских поэтов средневековья. В гимнах этих выражается наше чувство восторга и священного трепета пред Вс-вышним, Творцом Вселенной. Первый из них – «Владыка мира, Который царил еще до создания Им всех творений», второй (в нем содержатся 13 принципов нашей веры) – «Будь превознесен, Б-г вечно живущий, и прославляем! Он существует – но существует вне времени...»
