Апрель 2017 / 5777

Главы 57-73

Глава 57

Человеку следует искать способы спасения от всевозможных несчастий, происходящих в мире. Первое, самое простое и надежное средство – избегать удовольствий. Ведь во всех удовольствиях нижнего мира смешано добро и зло. Об этом сказал Ийов: «Добро мы примем, а зло – отринем»[1]. И чем меньше удовольствий мы будем получать от мира, тем меньше горестей он нам принесет.

Второе, более тонкое, но тоже надежное средство, – остерегаться завидовать благополучию и богатству людей и не жаждать имеющихся у них благ. Тогда мы сможем молиться обо всех потребностях и чаяниях нашего сердца, и дурное чувство не станет препятствием на пути нашей молитвы, и мы подумаем: «Разве я лучше праведников, живущих в нищете, страданиях, болезнях и многочисленных невзгодах? Как же я набрался дерзости желать для себя всевозможных благ, в то время как множество праведных и честных людей страдают от бедности и несчастий? Как же я могу просить для себя исключения, жизни полной наслаждения и благоденствия в этом мире, подобно жизни в мире Будущем?!» Такой ответ мы противопоставим дурной мысли, стоящей препятствием на пути молитвы.

Действительно, как мы можем раскрыть уста и просить благодеяний в этом мире, в то время как несчастных и страдающих людей больше, чем благоденствующих и проводящих жизнь в наслаждениях? На это есть ответ, и это ответ, который лавочник и наемный рабочий дают нанимателю[2]. Лавочник говорит нанимателю: «У меня нет никаких дел с рабочим», а рабочий утверждает: «У меня нет никаких дел с лавочником. Тебе я доверяю, а ему – нет». И тогда они оба взыскивают плату с нанимателя. То же человек должен сказать и себе: «Какое мне дело до остальных? Я не знаком ни с ними, ни с их поступками, мне ничего неизвестно ни об их праведности, ни об их нечестивости. Зачем мне смотреть на них? Я знаю только Тебя, мой Творец и Создатель, Твое величие и сильную руку; я знаю, что «кто, кроме Тебя, Б-г на Небесах и на земле?»[3] Я знаю, что Ты воздаешь добром, желаешь жизни, «хочешь блага и не желаешь зла»[4] и что в Твоей власти даровать мне добро, которое заслуживают мои тело и душа. Поэтому я умоляю Тебя дать мне то, чего жаждет мое сердце: доброй жизни и мира моему телу и душе. Мне незачем смотреть на то, что происходит с другими: «Тебе я верю, а им нет». Ты Один знаешь их души; дай им то, что Ты сочтешь должным, а я не буду завидовать их доле!»

Но такой ответ подобает тому, кто действительно не следит за тем, какое добро Всевышний дает другим, а обращает внимание исключительно на происходящие с людьми несчастья, чтобы им помочь и молиться за них, и самим остерегаться греха и преступления, видя, сколь неумолим бывает приговор Небесного суда. Этот ответ будет искренним, если мы действительно не испытываем зависти к чужому успеху. Если же мы следим за тем, какие блага Б-г дарует людям и им завидуем, то лишаемся права просить добра и наслаждений для нашей души, в то время, как мир полон страдающих и бедных. Ведь если мы следим за благами других, мы должны обратить внимание и на их страдания, которых больше, чем благ!

Зависть неизбежно открывает врата наказания. Если мы с завистью наблюдаем за благополучием людей, то не сможем заявить: «Я их не знаю, и мне нет до них дела!» Пророк говорит: «Возьмите с собой слова…»[5], – это означает, что слова молитвы всегда должны быть нами осмыслены, – только тогда она будет принята. Нельзя просить у Б-га в манере рычащего от голода льва или каркающей вороны! И, кстати, в этом же состоит смысл и другого стиха Писания: «Близок Б-г ко всем, кто взывает к Нему, ко всем, кто призовет Его истинно»[6]. Призывать Б-га истинно – это значит просить Б-га в молитве о том, в чем он действительно нуждается. Отсюда мы можем заключить, какая великая опасность таится в зависти. Завидуя другим, мы не сможем больше молиться даже о твердо обещанных нам благах, пока не испытаем многочисленных несчастий, приходящихся на долю людей.

Поэтому, если мы захотим заслужить то, о чем говорит Тора в главе о благословениях: «Жить под покровом Всевышнего, в тени Всемогущего обитать, говорить Б-гу: Ты убежище и крепость моя…», чтобы «Крылом Своим Он укрыл тебя и под крыльями Его ты нашел убежище…», чтобы ты мог сказать: «Б-г – мой оплот, Всевышнего сделал ты своей обителью»[7], для этого нет другого способа, кроме как оставить без внимания все, что происходит с другими, жить так, как будто ты один в мире, не знать никого, кроме самого себя и благословенного Творца. Тогда мы удостоимся жизни «под покровом Всевышнего». А обращать свой взор к другим нужно только с намерением им помочь.

Глава 58

«И прилетел к нему голубь к вечеру, и оторванный лист маслины в клюве его»[8]. Раши объясняет: согласно Мидрашу слово «оторванный» следует понимать как указание на пищу. А в его клюве были «слова»: «Пусть лучше мое пропитание будет горьким, как маслина, но из руки Всевышнего, чем сладким, как мед, но из рук человека». И людям не помешает поучиться Мусару у голубя и понять, что и нам тоже следовало бы так мыслить: «Лучше мне сидеть одиноким, в безмолвии, и досыта испить чашу позора моей юности, когда я проводил свои дни в суетном и пустом. Из-за тех дней я буду раскаиваться и изнурять свою душу, и пусть страдает моя душа и изнемогает во мне мой дух; я буду скорбеть и горевать из-за всех своих бесчисленных грехов и недостойных поступков. Пусть лучше все мои дни пройдут в гневе Б-га! Ведь это – духовная пища, та, что «из руки Всевышнего», и эта пища насыщает душу человека, хоть вначале она горька, как полынь, но потом станет сладкой, как мед. Для меня лучше вкушать горькую пищу, чем, веселясь среди друзей, получать сладкое, как мед, удовольствие, ведь оно – из рук человека, а поэтому, в конце концов, превратится в свою противоположность и станет горечью. Лучше мне избрать горькую пищу, но из руки Б-га, чем сладкую из рук человека!»

Это и есть великое наставление, которое мы можем извлечь из «слов» голубя: лучше нам оставить людские компании, «собрания насмешников» и их развлечения, пусть они сладки и привлекательны, и избрать уединение, вспомнить свои преступления и невольные грехи и молить о прощении. Пусть это горько, но – «из руки Б-га». Пророк говорит об этом: «Из-за Твоей руки одиноко сижу я»[9].

Глава 59

В связи с этим необходимо сделать важнейшее замечание. Мы ничего не должны предпринимать, опираясь только на свой разум, – наши поступки должны основываться на святой Торе. Если кто-то захочет вручить на хранение ближнему ценную вещь, тот может побояться принять на себя ответственность за нее. И тем более, если кто-то захочет оставить ему своего малолетнего сына, тот может отказаться. А ведь на самом деле весь мир передан в руки человека, чтобы он жил и поступал праведно и справедливо с Его творениями, чтобы не причинял зла миру Б-га и Его творениям, их телам и душам. Как же человек может не трепетать и не бояться принять на себя столь тяжелую ответственность? А вдруг он совершит неверный поступок, словом или делом причинит другим вред? Ведь каждый человек важен, как целый мир! Что же может заставить человека согласиться принять на себя такую великую ответственность?

Нет для человека иного блага, как совершать все свои поступки только в согласии с заповедями Торы. Тогда он сможет уверенно сказать: мне не о чем беспокоиться, ответственность не на мне, а на заповедях Торы, поскольку я сверяю по ним свои поступки! Кроме того, он может быть уверен, что заповеди Торы не приведут к ущербу, поскольку сказано: «Соблюдающий заповедь не узнает ничего дурного»[10]. Но если в том, что относится к нему самому и к другим людям, человек будет действовать, опираясь на собственный разум, вся ответственность ляжет на него, и если он поступит неправильно и причинит ущерб себе или другим, в этом будет виновен только он сам. Поэтому единственное, что обязательно для человека – совершать все свои поступки согласно заповедям Торы. Тогда, даже в случае убытка, причиненного ему или другим, он не несет за это ответственности, поскольку поступил в соответствии с повелением святой Торы.

Глава 60

Эту мысль наши мудрецы разъясняют новым, не встречающимся в Торе значением слова «страх». В трактате «Авот» они используют выражение «страх греха». Зачем они ввели это новое понятие, почему им не было достаточно того, как слово «страх» приводится в Торе: «Б-га, твоего Господа, бойся»[11]? Теперь ясно, что наши мудрецы раскрыли нам великую истину: одного лишь страха перед Б-гом недостаточно, необходимо, чтобы трепет перед Небесами сочетался со «страхом греха».

Приведем такой пример. Если человек трепещет перед великим царем, таким, каким в свое время был Невухаднецар, он будет ощущать этот страх, стоя перед ним или исполняя царскую службу, то есть занимаясь чем-то важным для царя, где, совершив ошибку, можно нанести большой ущерб. Но если человек будет занят простой работой, вдалеке от царского дворца, страх и трепет перед царем не будет так велик… То же самое и здесь. Если человек не поймет ценности своей жизни и всего мира, он станет ощущать трепет только во время молитвы, находясь в Храме или занимаясь чем-то возвышенным.

Если он не понимает важности человека в глазах благословенного Создателя, если весь мир со всеми обитателями для него – как загон для скота, то страх покинет его. Тогда он все дни будет лишен мудрости трепета перед Б-гом и не побоится нарушить запрет «словесной обиды», может публично оскорбить человека, возвеличиться за счет унижения ближнего, клеветать, притеснять вдову и сироту, ненавидеть ближнего, радоваться чужому несчастью, ожесточать сердце и отводить руку от бедного, завидовать, обманывать, поступать неправедно, посягать на принадлежащее ближнему, мстить и затаивать злобу, пренебрегать уважением к отцу и учителю, втайне уязвлять ближнего, злословить, сеять раздоры и тому подобное. Такой человек не побоится греха, необдуманно и легкомысленно совершая поступки, требующие трепетного и глубокого осмысления, – ведь он недостаточно осознает важность мира и населяющих его людей. И окажется, что в большинстве его дел и путей у него нет трепета перед Б-гом! Поэтому, говоря о «страхе греха», наши мудрецы указывают на то, что вместе с «трепетом перед Б-гом» непременно должен быть и «страх греха». А суть этого страха – в осознании ценности созданного Б-гом мира. Если человек это поймет, то он будет постоянно пребывать в страхе и трепете во всех своих делах и на всех путях. Поэтому мы произносим в молитве: «Ему мы будем служить в трепете и страхе… каждый день, всегда».

В этом и состоит смысл «страха греха», без которого не достичь трепета перед благословенным Б-гом. Это поможет нам лучше понять людей, которые с чувством молятся, тщательно исполняют все связанные со святостью заповеди, но неподобающе поступают в отношениях с другими людьми. Многие подозревают их во лжи и притворстве, но это неверно. Все их поступки совершаются искренне, в трепете и любви к Б-гу. Им не хватает только «страха греха», то есть осознания важности человека.

Глава 61

В книге «Томер Двора» сказано, что в словах пророка раскрываются тринадцать свойств Б-жественного милосердия: «Кто – Б-г, подобный Тебе…»[12] Нам же представляется, что существует еще одно качество милосердия, указание на которое содержится в молитве «Неила»: «И Ты знаешь, что наш конец – черви, поэтому Ты умножаешь наше прощение». Это означает следующее. Люди обычно сдерживают свой гнев на человека, изнуренного болезнями и несчастьями, упаси Б-г. Свойства нашей души таковы, что мы склонны мстить и гневаться только на человека здорового, сильного и крепкого, на живого человека, а не на того, кто подобен мертвецу. Так же и Всевышний смотрит на ожидающий человека конец, зная, что все его дни – «как тень пробегающая, как сон улетучивающийся». Какая польза человеку от всех его хлопот и трудов в этом мире, если конец всему – могильные черви! И горький финал настигает его, если он не совершит полного раскаяния. Поэтому Б-г преисполняется милосердием к человеку, милуя его как умирающего бедняка, лишенного всех благ мира. Ведь все его богатство, почет и наслаждения не перевесят наказания даже за одно преступление! Поэтому, взирая на бедность и нищету человека, на быстротечность его жизни, проходящую, как утреннее облако, которое «прогоняет легкий ветер», Он дарует милость.

Таким образом, мы постигли еще одно свойство милосердия, которое следует развивать в себе и применять в отношении к людям: жалость и сочувствие к бедности и нищете человека, слабости его сил и положения в мире, ибо сегодня он здесь, а завтра – «в прах земной обратится». На кого же тогда гневаться, с кем затевать ссору? С пролетающей тенью, которая каждую минуту может получить любую рану и язву? Поэтому мы должны превозмочь свое раздражение, не гневаться, приумножать прощение, пробуждать в душе милосердие и остерегаться причинить боль и омрачить дух человека, чтобы он не заболел и не умер от горя и сердечной печали. И этим мы исполним заповедь: «Ходить по Его путям»[13].

Глава 62

Все свои дни мудрецы народов мира во всех поколениях трудились над поиском истины, как человеку исправить мысль, душевные качества и поступки. А мы знаем, что истина – это духовная пища нашей души. Но если все свои дни они проводили в поисках истины – как же они тем временем вели свою духовную жизнь? Ведь если человек решит разыскивать подходящую пищу для своего тела и потратит на поиски много дней – он умрет от голода, потому что пища нужна человеку каждый день, постоянно.

Мы видим, насколько мудрецам народов мира было трудно найти даже крупицу истины, – они спорили между собой, не сходились во мнениях, и продемонстрировали в своих исследованиях немало ложных мыслей. Отсюда мы видим, как тяжело найти истину, согласно которой надлежит жить человеку, и осознаем, насколько мы должны преисполниться благодарностью нашей святой Торе, Торе истины, содержащей в себе истину высших и нижних миров. Ничто от нее не скрыто! Она провидит сквозь времена до завершения всей задачи, стоящей перед человеком, видит мысли и качества человека, дела и пути, все его духовные и материальные поступки до самых мельчайших подробностей. С человеком не может произойти ничего малого или великого, о чем не говорилось бы в Торе и на что не был бы указан прямой путь. Ни в материальном, ни в духовном мире нет такого препятствия или проблемы, по которым Тора не дала бы верного решения и не указала пути спасения. Об этом сказал царь Давид: «И я буду ходить на просторе, ибо Твоих повелений ищу я»[14]. Это означает, что на всем его пути не было вопроса, ответа на который он не нашел в Торе».

Только за то, что Б-г даровал нам святую Тору, нам следовало бы беспрестанно благодарить Его словами из молитвы «Нишмат коль хай»: «Если бы наши уста были полны прославлением, как море, и наш язык – песнопениями, как его бесчисленные волны, и наши уста – восхвалением, как простор небосвода, то и тогда не смогли бы мы поблагодарить Тебя достаточно…» И это главное, что необходимо понять людям! С самого начала, как только человек начинает осознавать себя, это должно стать его первым знанием, первым постижением. Он сразу должен понять, что наша святая Тора – это самое великое благодеяние из всего, чем Всевышний одарил народ Израиля и весь мир. Нет пределов великому благу нашей святой Торы, по сравнению с которой все прочие блага – ничто. Но очень редко можно встретить человека, который задумывается об этом и старается это понять. В этом заключается одна из скрытых тайн, связанных с причинами нашего изгнания. Всевышний в своей мудрости счел необходимым испытать Израиль тяжким изгнанием и выяснить, узнаем и поймем ли мы, что все беды и притеснения, все жестокие преследования, что нам пришлось вытерпеть и которые продолжают терзать нас в изгнании, все это – ничто по сравнению с великим благом, которое мы обрели во время дарования святой Торы, Торы живого Б-га, в которой содержится истина, верные представления, возвышенные душевные качества, добрые дела и пути справедливости, согласно сказанному: «Суд и справедливость для Яакова – Ты сделал»[15]. Это значит, что способность праведно поступать и справедливо судить была дана Яакову Всевышним при даровании святой Торы. В ней ни в чем нет недостатка. Как в материальном мире существует бесконечное многообразие еды для поддержания телесной жизни, так и в Торе есть все виды знания – от незначительных до важнейших – необходимые для поддержания нашей души и полезные для тела. В этом смысле нет различия между миром и Торой – ведь и то, и другое происходит от одного Создателя и Творца. В Торе есть все, готовое к немедленному использованию во всякое время, чтобы поддержать нашу душу и дать ей жизнь без необходимости разыскивать для нее поддержку где-то вдалеке: «Ибо близко тебе это весьма…»[16]

В этом мы видим «общую сторону» мира и Торы. И помимо блага дарования нам Торы, Б-г добавил к ней слова Пророков и Писаний. Обобщая, мы можем сказать, что находимся среди океана истины, подобного великому океану, окружающему мир. И вся наша задача – постоянно трудиться над постижением Торы, черпая из нее воду жизни – бесконечное и безграничное знание, с помощью которого мы сможем удостоиться жизни в обоих мирах. Нам нет нужды разыскивать истину далеко в Небесах, в тонких и глубоких рассуждениях. Мы только углубимся в слова Торы – и вот перед нами ее плоды, насыщающие благом.

Глава 63

Так следует понимать слова наших мудрецов, особо отметивших мудрость народа Израиля в том, что, принимая Тору, они сначала сказали «исполним» и лишь затем – «поймем». На первый взгляд, им можно вменить в заслугу только готовность пойти на самопожертвование ради Торы. Но какую достойную похвалы мудрость еврейский народ этим проявил?

Эта мудрость – понимание того, что знание Торы –духовная пища для наших душ, подобная материальной пище для наших тел, и без этой пищи наша душа умрет от голода. Поэтому нельзя было оставить «исполним» на потом, сказав сначала «поймем». Ведь в мире не найдется ни одного глупца, который скажет: я не буду есть и пить, пока не постигну всей глубины тайны еды и питья, не выясню, как они действуют и в чем заключена их польза. Так же следует относиться и к знанию Торы – истинному и единственному питанию наших душ, – «ибо она – наша жизнь и долгота наших дней». Поэтому сыновья Израиля и смогли понять, что «исполним» не зависит от «поймем».

Действие и пользу еды и питья нельзя осознать, пока их не отведали, не ощутили их вкуса и не почувствовали, как они насыщают тело. Точно так же невозможно понять истинность и действенность слов Торы, пока мы их не исполним, не ощутим их вкуса и не почувствуем их воздействия на нашу душу. Поэтому еврейский народ понял, что сначала должно быть «исполним», а лишь затем – «поймем»: только исполнение даст нам возможность прийти к пониманию. Наши мудрецы отметили, что не сказано: «хороший ум для изучающих ее», а сказано: «…для исполняющих ее».

И когда мы осознаем, какое великое благодеяние оказал нам Всевышний, даровав Тору, безмерное благо которой не могут вместить Небеса и земля, – тогда нашу душу охватит желание постоянно прославлять и восхвалять Его великое Имя за это благодеяние. И в сердце каждого человека из народа Израиля должна быть бесконечная радость, дабы он постоянно ощущал душевное успокоение и счастье от того, что не должен скитаться в поисках истины, которой стала бы жить душа. Ведь чтобы узнать, в чем состоит истина, нужно только открыть одну из книг Торы, Пророков или Писаний или одну из книг мудрецов, и Б-жественная истина раскроется перед человеком, чтобы он пользовался ею по желанию своей души и праведно следовал ей.

Глава 64

Все, что мы привели выше, разъясняет, почему Тора названа «Торой истины». Но этому есть и другая серьезная причина. Состоит она в том, что все заповеди Торы – это не только повеления Царя, хотя мы должны были бы исполнять их уже только по этой причине. Кроме того, все повеления и запреты Торы предписаны нам потому, что в них заложена истина, подтвержденная выcшей мудростью, а противоположное каждой заповеди – полная ложь. Именно потому, что заповеди есть истина, Тора и повелела их исполнять.

Например, Тора требует: «И возлюби Б-га, твоего Господа, всем твоим сердцем, всей твоей душой и всем твоим достоянием»[17]. Наши мудрецы объясняют: «Всей твоей душой – даже если Он забирает твою душу, и всем твоим достоянием – всем твоим имуществом»[18]. Мы знаем, что таково желание благословенного Б-га и мы должны его неукоснительно исполнить. Ведь каждому творению надлежит относиться к Б-гу именно так, прнимая во внимание лишь волю благословенного Творца, Который сотворил человека из ничего, дал ему жизнь, одарил множеством даров, окружив безграничным милосердием и поддержкой. Поэтому всем, кто не утратил способности понимать и обладает здравым рассудком, становится ясно, что во всем нужно руководствоваться только волей благословенного Б-га. И нет большего безумия, чем обращение человека к «чужим богам земли»!

Однако следует знать, что воля благословенного Б-га не такова, как желания человека. Когда по закону и справедливости мы требуем от наших детей исполнения нашей воли, о чем им повелела Тора: «Чти своего отца и свою мать», – это не обязательно означает, что наша воля истинна. Не такова воля Б-га: она есть абсолютная истина и приводит человека к истинному существованию. И если мы поступим не так, как того от нас требует Тора, мы можем точно знать, что ложно поступаем со своей душой, а ложь – это полное несуществование, истинное зло и верный спутник нашего дурного побуждения! Сказал пророк: «Б-г, ваш Господь – истина, Он – Господь жизни»[19]. Пророк хочет нам сказать именно то, что истина есть существование, а существование есть жизнь.

Это вступление открыло нам, насколько незыблемы и вечны слова Торы, и мы станем трепетать за свою душу в страхе их нарушить, даже если речь идет о такой основополагающей заповеди, как: «И возлюби Б-га, твоего Господа, всем твоим сердцем, всей твоей душой и всем твоим достоянием». Не может быть ничего труднее, чем наполнить наше сердце любовью к благословенному Б-гу, чтобы в нем не оставалось места ничему чуждому. И то же самое – заповедь «всей твоей душой», то есть заповедь возлюбить Б-га всеми силами души. Эти силы возникают благодаря «сорока восьми путям» постижения Торы, которые наши мудрецы перечислили в трактате «Авот». Насколько это трудно! Но еще тяжелее для человека заповедь «и всем твоим достоянием – всем твоим имуществом» – быть готовым отдать все, чем он владеет, ради любви к благословенному Б-гу. Это осилит только особый человек, праведник поколения! А ведь эта заповедь распространяется на всех: мужчин, женщин, рабов и рабынь, «от твоих дровосеков до твоих водоносов»! Так пишет рабейну Йона в «Шаарей Тшува»: «И знай, что наивысшие уровни святости переданы через предписывающие заповеди», – а ведь они обязывают всех! Как же это возможно?

Мы только что разъяснили, что заповеди Торы даны в соответствии с истинной реальностью, и что они и есть жизнь, а отклонение от них – зло и вечная смерть. Поэтому не стоит удивляться тому, что заповеди распространяются на всех. Наши мудрецы сказали, что человек должен задуматься: «Когда же мои поступки достигнут уровня служения Авраама, Ицхака и Яакова?» И объясняют это так: «Разве в жизни нуждались только наши праотцы, а их потомки – нет?» Теперь мы можем быть уверены, что даже если бы Тора не дала заповеди: «И возлюби…», нам стоило бы так поступать из-за осознания истины, если бы мы только были настолько мудры, чтобы самостоятельно к ней прийти. И заповедь «возлюбить ближнего, как самого себя», тоже не только постановление Царя, но еще и требование истины. Ведь «все, что тебе неприятно, не делай другому», и если мы станем поступать иначе, причиним большой вред своей душе. То же самое – «устрани из сердца ненависть к своему брату», «не мсти и не затаивай злобы», «не ожесточай своего сердца и не отведи своей руки», «открой свою руку твоему брату-бедняку», «и пусть не будет злобы в твоем сердце, когда ты пожертвуешь бедному», «чти своего отца и свою мать», «каждый пусть свою мать и отца боится», «перед сединой встань и почти лицо старца» и другие заповеди. Все они предполагают поступки, которые стоит совершать ради истины, даже если бы Тора не повелела этого делать.

Это относится ко всем заповедям, основа которых постигаема разумом. А заповеди, смысл которых нам недоступен – это «скрытое для Б-га, твоего Господа», истина Всевышнего. Теперь мы знаем, что, если нарушим любую заповедь, поступим с нашей душой неправедно и согрешим против истины. Отсюда мы выводим, что Тора требует трепета перед благословенным Б-гом потому, что в этом заключена истина и благо для человека. Всевышний не таков, как цари земли, требующие преклонения перед своим величием, даже если их рабам это не несет никакой пользы.

Глава 65

Теперь нам становится ясен смысл высказывания: «Вот трепет перед Б-гом – это мудрость»[20], где под трепетом понимается возвышенное исполнение заповедей благословенного Б-га. Как известно, наибольшие трудности вызывает исполнение заповедей, зависящих от сердца, таких как любовь к Б-гу и любовь к ближнему, запреты на ненависть, затаивание злобы, ожесточение сердца и подобные им. Заповеди, связанные с действием, такие как цицит, тфилин, мезуза, сукка, шофар и подобные им, человеку исполнить гораздо проще. Но как же прийти к исполнению заповедей, требующих возвышенных душевных качеств? Что делать человеку, если у него злое сердце, и в нем таится ненависть? И что делать, если его сердце не позволяет ему открыть руку своему брату-бедняку и наделить тем, чего тому не хватает? И, несмотря на то, что этого требует Тора, и он трепещет перед Б-гом, его сердце остается ему неподвластно!

Нет здесь иного средства, кроме того, чему обучили нас наши мудрецы: «Если будете поступать согласно Моим предписаниям»[21],  то есть если будете трудиться над изучением Торы, достигнете этого. На первый взгляд, неясно, в чем важность изучения Торы для соблюдения Б-жественных предписаний? Ведь достаточно изучить и исполнять все точно сформулированные законы и предписания! На самом деле наши мудрецы дали здесь ответ на наш вопрос: как прийти к исполнению заповедей, связанных с чистотой сердца и возвышенными душевными качествами? Нет другого пути, кроме изучения Торы, мудрости и знания. Так мы постигнем истину. А поскольку каждая заповедь Торы содержит в себе частности, составляющие истину благословенного Б-га, то когда мы постигнем истину, наше сердце возрадуется, а душа возликует, исполняя заповеди Торы. Ведь нет ничего более притягательного и высоко ценимого, чем постижение истины. И когда мы своими глазами увидим истину, заключенную в заповедях, наше сердце захочет исполнить их в радости. Дурное побуждение действует так: «Глаз видит, сердце желает, а поступки завершают». Но точно так же действует и доброе побуждение: если мы своими глазами увидим истину, сердце его возжелает, а поступки – завершат. Об этом говорил наш великий учитель.

Кроме того, мы поймем, что нет ничего более отталкивающего, чем ложь. Она внушает чистой душе омерзение, сравнимое с поеданием пресмыкающихся. Наши мудрецы сказали о стихе: «Теперь же – чего Б-г, твой Господь, просит от тебя, кроме трепета перед Ним…»[22] «Но разве трепет – это нечто незначительное? Да, для Моше это было несложно». Они имели в виду именно то, о чем мы сейчас говорили. Никто в мире не знает истины так, как ее знал Моше-рабейну, поэтому для него трепет перед Б-гом и исполнение Его заповедей было делом легким.

Теперь становится понятным стих Писания: «Вот трепет перед Б-гом – это мудрость». Исполнение заповедей, большая часть которых связана с чистотой сердца и возвышенностью душевных качеств, возможно только с помощью мудрости, то есть осознания истины. Ибо суть мудрости заключается в осознании истины и отделении ее от лжи. Знание того, что истина требует непременного существования заповедей Торы, а отклонение от них – мерзкая ложь, способно до известной степени облегчить нам их исполнение еще до постижения мудрости и истины, и выкорчевать из нашего сердца дурные качества – зависть, страсть, стремление к почету, гнев, ненависть, мстительность и затаивание злобы. Ведь мы понимаем, что все они основаны на лжи, и нет у них права на существование! Уже одного этого достаточно, чтобы удалить из наших сердец дурные страсти еще до того, как мы осознаем их ложность. Нам следует воскликнуть: «Исполним и поймем!» – хотя бы потому, что повеления Торы основаны на истине Всевышнего. Зачем же нам дожидаться своей мудрости, своего познания, если уже ясно, что в Торе истина, а в грехе – ложь? Сейчас исполним, а потом – изучим, чтобы глубже постичь истину, заключенную в заповедях Торы.

Глава 66

Поскольку мы уже разъяснили сущность понятия «Торы истины», мы сможем осознать великую ценность нашей святой Торы. Поскольку заповеди Торы основаны на высшей мудрости, и она является истинной реальностью, нашим глазам открываются тайны мудрости. И теперь нам легко будет прийти к правильному выводу о том, что Тора и есть единственная мудрость: ведь мы своими глазами видим истину и нам остается лишь искать пути, ведущие к ней. Ведь тот, кто разыскивает некую вещь, не зная, где она находится, отличается от того, кто эту вещь видит и знает ее местонахождение – ему лишь остается найти ведущий к ней путь. Тора раскрыла перед нами все врата мудрости, и нам остается только понять, как в них войти. В наших сердцах не должно даже зародиться сомнения, является ли достоинством, например, желание мести, в то время как мудрецы народов мира тяжело трудятся и проводят сложные исследования, чтобы найти ответ на этот вопрос. И многие из них действительно полагают, что месть – дело достойное, имеющее целью прославить человека; тот же, кто лишен мстительности и готов простить нанесенную ему обиду, считается среди них глупцом. Поэтому они разрешают дуэли и считают достойным участие в них. А у нас, благодаря нашей святой Торе, нет сомнения, что истина требует оставить обиду, не мстить и не хранить в сердце ненависть, относиться к другим с милосердием и жалостью и прощать каждого, согрешившего против нас. Так что для нас великое благо, что наша святая Тора отворила перед нами врата мудрости, и мы должны трудиться лишь над тем, чтобы понять, как в них войти.

Среди мудрецов мира были такие, кто много дней своей жизни посвятили исследованию: необходимо ли давать бедному столько, сколько тому не хватает для ведения привычного ему образа жизни, – даже коня, чтобы передвигаться на нем, – или же ему нужно дать лишь то, что необходимо для поддержания жизни? А поскольку им это не было ясно, они не могли исполнить заповедь помощи бедному надлежащим образом. Нам вообще нет нужды размышлять над этим, ведь из Торы мы точно знаем, что согласно истинной мудрости нам полагается дать бедному столько, сколько ему не хватает, чтобы снять с него страдание бедности. Остается только понять детали этой заповеди, поэтому нам гораздо легче, чем людям, которым приходится исследовать любой вопрос, начиная с нуля.

Вывод о том, что Тора истинна, принесет нам великую пользу и еще в одном отношении. Теперь у нас есть верный способ выяснить, стали мы мудрыми или нет, поднялись ли на высокий духовный уровень или же перед нами еще много ступеней постижения Торы и изучения мудрости. Теперь мы не будем заблуждаться, считая себя мудрецами! Если мы замечаем, что нам недостает любви к Всевышнему, которой требует от нас Тора, не хватает любви к людям, трепета в почитании отца и матери, если в наших сердцах еще остались корни и основания недостойных качеств, это верный знак того, что мы еще далеки от мудрости и постижения истины. Поэтому дурные качества кажутся нам допустимыми и занимают место в наших сердцах. Нам следует упрочить изучение Торы, чтобы осознать истинность требуемых от нас возвышенных качеств, и ложность недостойных качеств. Тогда мы продвинемся в мудрости и сможем возрадоваться своей доле.

Глава 67

Теперь мы разъясним, с Б-жьей помощью, высказывание наших мудрецов, которое обсуждали прежде: «Вот трепет перед Б-гом – это мудрость». Они отмечают: «Только это – мудрость», только трепет перед Б-гом достоин называться мудростью и никакое другое знание.

Во-первых, существование наук не зависит от мудрости человека, кроме музыки, которая является одним из проявлений мудрости души. Науки существуют независимо от человека, и стоящая перед ним задача – изучить и постичь их в том виде, в котором они существуют. Поэтому науки не причисляются к мудрости, они – именно знание. Например, медицина является знанием, которое существует вне зависимости от мудрости человека. И то же самое относится к природе материалов, растений и животных, к астрономии, математике и науке о строении материи. Все эти знания заложены в природе мира, человек не творит, а только познает их, поэтому эти науки не могут называться мудростью, а являются именно знанием.

Во-вторых, постижение любых наук зависит от умственных способностей человека, а не от чистоты его души. Для их изучения человек не должен обладать чистой и незапятнанной душой. Ведь все это – знание, а постижение знания зависит только от умственных способностей и приложенных сил. Может оказаться, что испорченный человек, с порочной душой и жестоким сердцем, постигнет все науки мира, если будет обладать достаточно острым разумом и будет прилежен в своем учении. Человек может овладеть всеми науками, но остаться неразумным глупцом и жестоким злодеем и вместе с тем величайшим в мире знатоком наук. Значит мирские науки – это не мудрость, а только знания!

Противоположность этому – мудрость трепета перед Б-гом. Эта мудрость не существует в природе мира независимо, она возникает лишь в душе и мыслях человека. Ее можно постичь только очищением сердца от зла и недостойных качеств. Если человек полностью очистит свою душу, оставит пути грешников и собрания насмешников, посвятит себя Торе, приобретет возвышенные душевные качества, станет творить благодеяние и милосердие, и его душа станет незапятнанной и чистой, только тогда он достигнет трепета перед Б-гом. Поэтому только мудрость трепета заслуживает называться мудростью: ведь для ее достижения необходимо, чтобы сам человек стал мудрецом. Ни острый разум, ни глубокое изучение, а только очищение души, обретение возвышенных качеств, отдаленность от страстей, материальных соблазнов, разговоров о преходящем, собраний насмешников и вообще от всего отвратительного, а также постоянное обращение мыслей к мудрости Мусара, помогут человеку обрести мудрость трепета перед Б-гом. Но как же может назваться «мудростью» наука этого мира, которую может постичь и невоспитанный невежа, причиняющий зло себе и другим?

От нашего учителя, великого мудреца раби Элиезера Гордона, главы раввинского суда и руководителя ешивы Тельз (Тяльшяй), я слышал историю об одном человеке, который жил в Париже и однажды ночью возвращался из магазина с кошельком в руках. Его встретили двое студентов, изучавших музыку, и один из них так заиграл на скрипке, что тот человек лишился чувств – так чарующа была музыка. Тогда второй забрал его деньги – и оба скрылись. Они воспользовались наукой, которую изучили, чтобы стать ночными разбойниками.

Глава 68

Высказывание наших мудрецов «Только это – мудрость», имеет и еще одно важное значение. Оно состоит в том, что все, достойное называться мудростью, должно удовлетворять двум условиям. Первое – эту мудрость трудно постичь из-за ее глубины и сложности, и из-за большого труда, необходимого, чтобы найти скрытые в ней тайны. И второе – она должна нести большую пользу людям. Только то, что обладает обоими этими свойствами, достойно называться мудростью. По этой причине игра в шахматы не входит в число наук, хотя и требует больших усилий ума и серьезного изучения, – ведь в ней нет пользы для людей.

Согласно этому воззрению на мир, ни одна из наук мира не будет подобна мудрости трепета перед Б-гом ни в одном из этих двух отношений. Если взять трудность постижения – мудрость трепета невероятно, бесконечно трудно постичь. Первая причина этого заложена в бесконечной и безграничной глубине мудрости. Уста человека не в силах перечислить все подробности постижения трепета перед Б-гом и все пути служения Ему! А вторая причина коренится в душе человека, поскольку эта мудрость касается его поведения и качеств, проявляемых в отношениях с людьми: насколько справедливо и праведно он поступает в глазах Б-га. Все эти области безграничны и бесконечны, и «пусть даже человек живет тысячу лет», все же он не сможет ясно определить все детали служения Б-гу. Каждому умному и образованному человеку известно, что все подробности перечислить невозможно! Кроме того, даже если не говорить о глубине и необъятности этой мудрости, для ее постижения необходимо, чтобы душа человека достигла совершенства на всех «сорока восьми путях» постижения Торы. А каждый из них в отдельности – это бесконечно тяжелый труд. Человек должен постоянно вести бескомпромиссную борьбу со своими природными наклонностями и дурным побуждением. Это – великое служение, требующее оставаться на пути борьбы до последнего дня!

Таким образом, с точки зрения трудности постижения, мудрость трепета перед Б-гом – величайшая в мире, и никакие науки мира нельзя с ней сравнить и ей уподобить. Мы знаем из Торы, что наш праотец Авраам был назван «трепещущим перед Б-гом» только после того, как прошел тяжелейшее испытание жертвоприношения своего сына Ицхака. Только тогда Б-г сказал ему: «Теперь Я знаю, что ты трепещешь перед Господом»[23].

До сих пор мы говорили только о первом условии. Что же касается второго условия –пользы для людей – каждому понятно, что польза от всех наук мира по сравнению с пользой от трепета перед Б-гом и служения Господу – как одна капля по сравнению с огромным океаном, омывающим весь мир. Ведь все науки приносят пользу тем, что улучшают материальную жизнь людей, что все же вторично. А мудрость трепета перед Б-гом, знание того, как поступить согласно желанию благословенного Б-га, как сделать правильное и хорошее в Его глазах и добиться Его расположения, содержит в себе бесконечную пользу как для счастливой жизни в этом мире, так и для вечной жизни в мире Будущем, которого «глаз не видел, кроме Тебя, Господь»[24].

По этим двум причинам только мудрость трепета перед Б-гом заслуживает названия мудрости. Все остальные науки называются «мудростью» лишь в переносном смысле. Сказал пророк: «И снизошел на него дух Б-га, дух мудрости и понимания, дух доброго совета и мощи, дух знания и трепета перед Б-гом»[25]. Даже отсюда можно увидеть, сколько прекрасных качеств необходимо, чтобы достичь трепета перед Б-гом.

Теперь нам стал ясен смысл высказывания мудрецов: «Вот трепет перед Б-гом – это мудрость», только трепет! И правильно будет сказать, что они вывели это из стиха Писания, где сказано: «Вот трепет перед Б-гом – это мудрость». Слово «вот» предназначено подчеркнуть: только «это» есть мудрость, и ничто другое.

Глава 69

Если мы осмотримся вокруг, то увидим, что вся жизнь, полная шума и суеты, которой заняты все в мире, – следствие Б-жественного проклятия. Если бы Б-г не наложил на человека наказание: «В поте своего лица будешь есть хлеб»[26], если бы земля давала свои плоды без необходимости ее обрабатывать, если бы везде, куда бы ни шел человек, он находил себе пропитание, как находит воздух, если бы ему не надо было прилагать усилий, чтобы обеспечить себя одеждой и обувью, если бы его одежда росла вместе с ним, как шкура у животных, если бы так же происходило и с остальными многочисленными потребностями человека, то есть если бы Б-г благословил человека, освободив от труда для обретения всего необходимого, то в мире остановилась бы всякая жизнь, во всех его уголках воцарилась бы мертвая тишина. Не было бы предприятий, магазинов, торговли, стран, государств, царей, министров, судей, надсмотрщиков, солдат, военачальников, оружия, железных дорог, кораблей в сердце океана, почт, электрических машин и других удивительных устройств, изобретенных человеком. Все это было бы излишним, никому не нужно было бы покидать своего места, вся семья жила бы вместе. Не было бы ни воров, ни разбойников. Ведь все это возникло из-за условий жизни и экономики! Весь мир жил бы одной семьей, все бы благоденствовали и пребывали в покое, без страха, ссор, конфликтов, зависти, ненависти, – все было бы так, как в Будущем мире. Тогда мир перестал бы существовать, лишился движения жизни, оставшись без торговли, работы и ремесла. Чем бы тогда занимались люди? Ешь, пей и пребывай в удовольствиях и безделье! Им бы скоро наскучила такая жизнь, они перестали бы находить в ней хоть какое-то удовольствие!

Получается, что вся жизнь и ее движение – следствие Б-жественного проклятия. Только поэтому мир полон шумной жизни, которая и делает его живым, только поэтому люди могут им наслаждаться, и каждый может найти в нем то, чего желает.

Отсюда мы должны извлечь два урока. Первый состоит в понимании того, насколько мала ценность жизни, которой большинство людей в мире занято все свои дни. Ведь она – порождение проклятия, а если бы человек вместо проклятия в полной мере обладал Б-жественным благословением, для этой жизни не осталось бы вообще никакого места. А второй урок следующий. Образованный и совершенный в своем знании человек, должен задуматься: как я могу строить свою жизнь на уверенности в том, что проклятие не будет отменено? А если, упаси Б-г, это проклятие будет удалено из мира, вся моя жизнь потеряет смысл. Как я могу жить все свои дни благодаря проклятию, в страхе перед благословением? Какой смысл можно найти в жизни, вся основа и существование которой зиждется на Б-жественном проклятии, которое полностью исчезнет и пропадет из-за благословения? Разумному человеку такая жизнь станет отвратительна уже сегодня, и он решит принять за основу духовную жизнь, жизнь Торы, мудрости и служения Б-гу. Тогда он поймет, что отныне его жизнь не зависит от проклятия Б-га и у него нет причины страшиться благословения.

Глава 70

В связи с этим следует задуматься над одним важным вопросом. Если мы присмотримся, то заметим, что в мире в изобилии содержится все, что необходимо для удовлетворения наших потребностей. Воздух, вода, разнообразные виды пищи и все, в чем мы нуждаемся, от малого до великого, сотворено благословенным Творцом. Поэтому у Адама не было никакой необходимости трудиться ради удовлетворения своих материальных потребностей. Б-г дал ему все необходимое, от него лишь требовалось немного приспособить дарованное к своим нуждам. Но после греха Адама и его изгнания из Ган-Эдена возникла суетная жизнь, которой занято большинство людей в мире. «Весь труд человека – ради его рта»[27], ради того, чтобы ему стало принадлежать то, что уже существует в мире. Человек хлопочет только ради того, чтобы обрести блага, уже заложенные в мире благословенным Б-гом. А это наводит на мысль о том, как много мы должны работать, чтобы расплатиться за все, что сотворено для нас. И каждый должен задуматься: сколько бы мне нужно было трудиться и хлопотать, если бы Б-г оставил на мою долю создание всего необходимого для материальной жизни: воздуха, воды, пищи и всего остального! Мне не хватило бы тысячелетий, чтобы самому сотворить множество вещей, в которых я нуждаюсь. Даже сейчас, когда все необходимое для меня существует в избытке, и мне не хватает лишь малости – добыть все это для себя, – я постоянно занят тяжелой работой! Сколько же мне нужно трудиться, чтобы воздать благословенному Творцу, Который сотворил для меня в таком изобилии все необходимое! Сколько бы мне пришлось приложить труда, чтобы самому создать солнечный свет и луну, пшеницу и ячмень, виноград, инжир и гранат...

Как позор не покрывает наши лица, когда нам кажется правильным тратить все свои дни на пустяк, который мы должны приложить к деяниям Б-га, а на сами Его деяния, на все, что Он создал для нас в мире, мы не обращаем внимания, даже не задумываемся о том, чтобы несколько часов в день посвятить служению благословенному Б-гу и воздать Ему благодарностью за все, дарованное нам! Такая неблагодарность подобает полевым зверям, но не человеку, хранящему в своем сердце Б-жественную мудрость! Нет границ глупости, заставляющей человека проводить все его дни в работе ради мельчайшей доли своих потребностей, так что у него не находится даже часа в день, чтобы поблагодарить служением Творца за все, созданное для него. Об этом наши мудрецы сказали: «Приуменьшай материальные дела и занимайся Торой».

Глава 71

Из сказанного в предыдущей главе, мы видим, насколько далеки наши глаза от того, чтобы заметить благодеяния Всевышнего, которые Он для нас совершает. Теперь же мы особо отметим самое великое из всех благодеяний – дарование сыновей и дочерей. Ничто не может сравниться с наслаждением, которое человек получает от этого великого дара. Это – и материальный, и духовный подарок, от которого душа человека наполняется счастьем, и которому он радуется все дни своей жизни, дар, который открывает каждому молодому человеку новый мир и новую жизнь в постоянном наслаждении и радости. И все же мы видим, что в мире нет почти никого, кто смог бы осознать великую ценность этого прекрасного дара и понять, что обязан благодарностью благословенному Творцу за великие наслаждения, которые он обретает в детях во все дни своей жизни.

Что бы было, если бы человеку было предначертано самому создать себе сына или дочь, их тело, дух и душу, и он должен был бы работать над этим большую часть жизни, днем и ночью, отгоняя сон от своих глаз, напрягая все физические и духовные силы? Мы можем предположить, что из-за огромного желания обрести сына, чтобы ощущать радость, обучая его Торе и мудрости, чтобы оставить после себя имя и память, дабы не были они стерты из мира, и чтобы передать сыну свое наследие, – никто в мире не поленился бы трудиться днями и ночами, не щадя себя, отказывая себе во всех благах, не прерываясь даже на час, пока не закончит эту чудесную работу, не создаст величайшее из всех наслаждений мира. А теперь спросим: как же человек не понимает, насколько он должен быть благодарен Всевышнему за великое благодеяние дарования ему сыновей и дочерей, обладающих разумом, рассудком и пониманием? В детях человек находит все наслаждения мира, которые есть суть жизни его духа и души, о них человек постоянно думает, ради них он с радостью трудится долгие дни, обеспечивая детей всем необходимым, лишь бы их вырастить и воспитать, так что все труды ради них ему в радость! Ведь если человек остается бездетным, жизнь ему немила, и он подобен сухому дереву. И вот человеку сообщают, что у него родился ребенок, что он стал отцом сына или дочери, и в единый миг он чувствует, что стал другим, воплотился в новое творение, оказался в другом мире с новыми силами и надеждами, что теперь он отец маленького человека, дарованного ему в одночасье. Не хватит человеческой жизни, чтобы отблагодарить за это благо, которое дается почти всем!

И все же мы видим, что, поскольку все к этому привыкли и поскольку это благо доступно большинству, очень немногие ощущают его как чудо. Многие принимают дар, с которым не могут сравниться все прочие дары мира, холодно и бесчувственно, и среди них находятся глупцы, которые отталкивают дающую руку благословенного Б-га и изыскивают способы и уловки спастись от этого «зла»!

Одного этого достаточно, чтобы увидеть, насколько велика наша глупость, не позволяющая узреть Б-жественные благодеяния. Отсюда мы можем сделать следующий вывод. Если даже благодеяние, которое каждый ощущает своим телом, духом и душой, лишь немногие воспринимают как дар, за который он обязан благодарить, –  сколько же существует не так ясно видимых и ощутимых великих благодеяний, которых мы не замечаем и за которые не испытываем благодарности! Поэтому нам нужно стараться постоянно распознавать благодеяния Б-га, чтобы не быть, как тот, кто «прошел и не увидел…»

Глава 72

Испытание «жертвоприношением Ицхака» – это великий и прочный фундамент, на котором основывается наше служение Б-гу, поскольку оно – самое возвышенное в Торе, и благодаря этому испытанию образ праотца Авраама запечатлен в наших сердцах, и именно в результате него Авраам был назвал «трепещущим перед Б-гом». Мы и сейчас пользуемся плодами этого испытания, упоминая о нем в ежедневной утренней молитве, а потому мы, в пределах мудрости, дарованной нам Всевышним, сочли необходимым немного разъяснить его сущность и предназначение. Мы видели многих, кто не понимает сути «жертвоприношения Ицхака», сравнивая с ним историю о «Хане и ее семи сыновьях», жестокие преследования крестоносцев и погромы 1648 и 1649 годов, избавь Б-г, когда отцы своими руками лишали жизни сыновей и дочерей, чтобы они не попали в руки жестоких убийц и те не надругались над ними. Поэтому мы сочли необходимым разъяснить особенность и сущность «жертвоприношения Ицхака».

Большой ошибкой будет сравнивать упомянутые нами страшные события с «жертвоприношением Ицхака», несмотря на то, что, на первый взгляд, они схожи. Мы должны знать, что ничего, подобного испытанию «жертвоприношения Ицхака», в мире никогда не было и не будет. Никто и никогда не подвергался такому ужасному, вселяющему страх в каждое сердце испытанию, каким было испытание Авраама. Любое событие следует оценивать не только по внешним признакам, но и по внутренней сути, с учетом положения совершившего поступок, условий, времени, места и прочих подробностей ситуации. Если все это учитывать, окажется, что эти испытания отличаются друг от друга по своей сути, даже если схожи внешне.

Поэтому нет никакого подобия между страшными временами жестоких преследований, когда отцы своими руками убивали сыновей и дочерей, и «жертвоприношением Ицхака». Тогда умерщвление родителями собственных детей совершалось в панике и растерянности, когда юноши и девушки должны были попасть в руки жестоких погромщиков, намеревавшихся совершить зверства с их телами и душами. Убийцы собирались истязать детей всеми возможными пытками, осквернить их тела и души и погрузить в «нечистоты мира». Кроме того, так поступили со своими детьми многие великие в мудрости. Все они были согласны с тем, что для чистых и святых душ их детей лучше быть умерщвленными своими отцами, чем оказаться в руках жестоких убийц. Их деяние стало великим освящением имени Б-га. С этой точки зрения совершение ими этих страшных деяний получило свое разъяснение.

Глава 73

Не таковым было испытание «жертвоприношением Ицхака». Там речь шла о единственном сыне нашего праотца Авраама, горячо любимого отцом, матерью и всеми, кто их окружали. Его рождение было великим чудом, подобного которому в мире еще не случалось. Его любили все, «кто входил во врата их города». Ицхак пользовался величайшим уважением в доме отца, был велик в своем богатстве и почете, пребывал в шатрах Торы и занимался служением Б-гу. Дом Авраама был полон света и радости, и все гости были рады разделить его счастье, радость нашей праматери Сары и ее драгоценного сына, дарованного ей в старости. Отец и мать прислушивались к голосу Ицхака, занятого Торой и молитвой. Цари Востока и Запада спешили к порогу Авраама, чтобы услышать его Тору и мудрость. Все путешественники, гостившие в доме Авраама, его многочисленные ученики, «родившиеся в его доме и купленные за деньги» видели счастье своего учителя и господина, которым он наслаждался благодаря сыну своей старости. Все восхваляли и благодарили Его великое имя за благо, которое Господь даровал Своему верному рабу. А в Ицхаке они видели человека, который займет место отца, освятит мир знанием Торы, мудростью и праведностью.

И когда солнце нашего праотца Авраама было в самом зените, – «Возьми, пожалуйста, твоего сына, твоего единственного, которого ты любишь, Ицхака… и принеси его в жертву Всесожжения». К каким последствиям это должно было привести? Ицхак, всеобщий любимец, умрет; Сара, приближающая души к Б-гу, тоже умрет из-за невыносимого страдания, скорби и траура по единственному сыну; все в мире будут считать Авраама обманщиком – ведь никто не поверит, что он совершил этот поступок по велению Б-га.

Человеческий разум не может этого принять, и в такое нельзя было бы поверить, даже если бы пророк сказал, что это лишь особое однократное повеление Б-га. Только сам Ицхак, знавший величие своего отца и уже прежде убедившийся в его пророческом духе, поверил ему в этом. Все ученики и друзья Авраама оставят его, рабы и слуги покинут его из боязни повторить судьбу Ицхака. Тогда восстанут против него чужаки и отнимут его имущество, поскольку сочтут, что к старости он лишился разума. Вся Тора и мудрость, воспринятая от него многочисленными учениками, перестанет существовать, ибо «его последние поступки прольют свет на первые». Как можно полагаться на мудрость человека, способного совершить столь ужасный и жестокий поступок, что из-за него разгневаются Небеса и земля?

Наш праотец Авраам останется один, покинутый, изгнанный и забытый людьми. Каждый встречный будет над ним насмехаться. Теперь ему придется вспомнить прежние дни бедности и нищеты. После всеобщей любви и уважения ему придется скитаться по земле без друзей и близких, и во всем этом огромном мире у него не останется ничего, кроме одного лишь Господа Авраама, Который будет знать, что Авраам поступил согласно Его воле. И на кого же он сможет опереться, кроме своего небесного Отца? «Это мой возлюбленный, и это мой друг». В этом суть испытания «жертвоприношением Ицхака»!

Наш праотец Авраам понимал все это, когда шел на заклание своего единственного сына, и все три дня, пока он шел к горе Мория, у него было достаточно времени, чтобы обдумать и представить себе каждое из ужасных и пугающих последствий его страшного поступка. И все же ни одно из этих последствий не поколебало его решимости. Он был уверен, что поступит правильно, потеряв все, что ему дорого. Ему было достаточно того, что только один Б-г будет его долей и уделом. И Авраам встал рано утром, чтобы с радостью и великой расторопностью, исполнить желание благословенного Б-га, и его сердце не страшилось будущего.

Что можно сравнить с «жертвоприношением Ицхака»? Не было в мире подобного и никогда не будет, и все великие дела, совершенные в мире человеком, не смогут сравниться с поступком нашего праотца Авраама, вознесшего на жертвенник любимого сына Ицхака.

 

[1] Ийов 2:10.

[2] Бава Меция.

В Талмуде разбирается случай, когда хозяин поручил лавочнику, чтобы тот расплатился с его рабочими. Лавочник утверждает, что отдал им деньги, а рабочие утверждают, что их не получили. И Талмуд разбирает вопрос, кто и кому в этой ситуации должен заплатить. –  прим. ред.

[3] Дварим 3:24.

[4] Тана де-вей Элиягу.

[5] Ошеа 14:3.

[6] Теилим 145:18.

[7] Теилим, гл. 91.

[8] Берешит 8:11.

[9] Ирмеягу 15:17.

[10] Коэлет 8:5.

[11] Дварим 10:20.

[12] Миха 7:18-20.

[13] Йеошуа 22:5.

[14] Теилим 119:45.

[15] Теилим 99:4.

[16] Дварим 30:14.

[17] Дварим 6:5.

[18] Брахот.

[19] Ирмеягу 10:10.

[20] Ийов 28:28.

[21] Ваикра 26:3.

[22] Дварим 10:12.

[23] Берешит, гл. 22.

[24] Йешаягу 64:3.

[25] Йешаягу 11:2.

[26] Берешит 3:19.

[27] Коэлет 8:7.