Главы 122-131

Глава 122

Седьмое – рассказ Торы о другом прискорбном событии, происшедшем в пустыне с поколением Исхода, – об истории с разведчиками, которые ослабили сердце народа страхом перед великанами, Амалеком и укрепленными городами. В ту ночь народ плакал, собирался закидать Моше и Аарона камнями и назначить нового вождя, чтобы вернуться в Египет[1].

Святая Тора опять повествует нам об этом нечто невероятное и неожиданное. Еврейский народ вышел из Египта, сопровождаемый знаками, знамениями, чудесами, сильной рукой и великим ужасом для египтян. Народы мира, услышав об этом, задрожали, а жители Кенаана утратили мужество, когда узнали, что Б-г иссушил перед народом Израиля воды Красного моря. В те времена во главе народа стояли Моше, Аарон и пророчица Мирьям, их окружали облака Б-жественной славы, манн падал с Небес, и источники воды били из сухих скал. И после всех великих чудес, произошедших в Египте и в пустыне, когда Б-г в огне спустился на гору Синай и говорил с народом лицом к лицу, люди преисполнились страха перед великанами. Их напугала мощь великанов, сила которых – только в плоти и с которыми можно было легко справиться и лишить их силы. Мог ли хоть кто-нибудь предположить, что такое случится с людьми, только что прошедшими по суше через море и своими глазами, видевшими страшные казни и гибель первенцев, которыми Б-г поразил Египет, и чудеса, которые невозможно счесть! И после раскрытия Б-жественной славы их сердца оробели перед крупными телами, все преимущество которых в том, что у них больше плоти, крови и костей, чем у людей из народа Израиля.

Как же эти люди смогли дойти до такого безумия, что заявили: «...ибо этот народ сильнее Его»? По мнению наших мудрецов, они имели в виду, что «Хозяин мира» не сможет реализовать свою волю. Люди усомнились в том, что свойства Всевышнего позволят Ему проявлять в мире мощь, необходимую для победы над великанами и завоевания их укрепленных городов.

Тора повествует нам об этих совершенно необычайных событиях, чтобы мы могли сделать вывод о силе нашего дурного побуждения и его способности ввести в заблуждение даже мудрых и великих разумом людей, причем таким потрясающим воображение способом, каким, казалось бы, не обмануть не только настоящих мудрецов, но даже малолетнего ребенка.

Им было заповедовано войти в землю Кенаан, от чего зависело исполнение всей Торы, служение Б-гу, великое будущее еврейского народа и исправление всего мира. Если бы они вошли в землю Кенаан под руководством Моше и Аарона, то смогли бы сразу построить Храм и стереть память об Амалеке. Но поскольку эта заповедь была столь важной и от нее зависело исправление всего мира, их дурное побуждение тоже оказалось чрезвычайно сильным, ведь сила одного всегда соответствует силе другого, что привело их к огромной и страшной ошибке – презрению Земли обетованной, обещанной им еще со времен их святых праотцов, – «земли их проживания». А сыновьям естественно стремиться туда, где жили их отцы. Они знали, что Всевышний прославил ее как «землю хорошую и просторную», «землю, текущую молоком и медом», – и все же поверили клевете разведчиков и провозгласили ее «землей, поедающей своих жителей»!

Все это мы узнали из повествования святой Торы о происшествии с разведчиками и поняли, сколь велика и страшна способность дурного побуждения смущать сердца людей.

Мы можем убедиться в том, что это была лишь насмешка дурного начала, заставившая народ последовать ложному совету. Мы видим, как они поступили сразу после того, как дурное побуждение их оставило. Это произошло тогда, когда Моше-рабейну возвестил им слова Б-га: «Скажи им: именно так, как они говорили Мне, Я им и сделаю. В этой пустыне они падут… Вы не войдете в землю, в которой Я поклялся вас поселить, а только Калев, сын Иефунэ, и Йеошуа, сын Нуна». В тот момент, когда заповедь завоевания земли Кенаан была отложена на сорок лет, исчезло и дурное побуждение, и сразу же: «И скорбел народ весьма, и встали рано утром, и поднялись на вершину горы, говоря: мы взойдем на то место, о котором сказал Б-г, потому что мы согрешили». И тогда же, раскаявшись, они стали плакать перед Б-гом. Ведь, как только их оставило дурное побуждение, они прозрели и увидели, какую ошибку оно принудило их совершить, как заставило впасть в страшное помешательство, из-за которого они в один день потеряли Землю Израиля и величайшие блага мира.

Глава 123

Из истории с разведчиками мы можем сделать для себя много ценных практических выводов. Первый вывод таков. Когда человек собирается исполнить какую-нибудь заповедь или сделать что-то, связанное с его духовной жизнью и помогающее росту его души, например, отправиться в Дом Учения Торы, ему не следует долго обдумывать и тщательно разузнавать о всех возможных трудностях и препятствиях, с которыми он может столкнуться в пути, – ведь тогда он может не устоять в своем решении, и с ним может случиться то же, что с разведчиками: он тоже может встретить на своем пути препятствие и преткновение. Всевышний сказал Моше о разведчиках: «Клянусь твоей жизнью, что Я дам им возможность ошибиться», – поскольку им вообще не следовало разведывать землю Кенаан, восхваленную Всевышним. Грехом и преступлением стали для еврейского народа слова: «Пошлем людей перед нами, дабы исследовали для нас эту землю». То же самое относится ко всему, связанному с Торой и заповедями, ко всем духовным вопросам: не следует посылать разведчиков, чтобы проверить то, что в глазах Б-га хорошо и достойно. Достаточно знания о том, что это принесет пользу душе. Этого достаточно, чтобы, не страшась последствий, совершить верный поступок и быть уверенным, что в этом непременно будет помощь с Небес.

Однажды, еще юношей, я, желая отправиться в Святую Землю, спросил совета проживающего там родственника. Он мне ответил, что среди жителей Святой Земли бытует такая пословица: «Тот, кто хочет ехать, не задает вопросов и не стремится все разузнать, а тот, кто расспрашивает и разузнает, – не едет».

Второй урок, который мы должны извлечь из истории с разведчиками, состоит в том, что «не во власти человека его путь» и что нет в мире такого мудреца, который смог бы понять: к благу или ко злу происходящее с ним. Всегда есть что-то, что выглядит благом, а на самом деле – дурно, или кажется злом, а на самом деле содержит великое благо, которое проявится с течением времени. Поэтому человеку не следует быть мудрецом в собственных глазах и беспрестанно бороться с тем, что ему кажется злом, стараясь этому противодействовать. Такое допустимо только если есть несложный и верный способ определить, плохо происходящее с человеком или хорошо, но и в таком случае не нужно прилагать к этому все свои силы и способности. Не нужно бороться с людьми, которые совершают по отношению к человеку поступки, кажущиеся ему дурными, не следует начинать из-за этого ссоры и затаивать ненависть и гнев. Ведь часто случается, что люди совершают нечто, что ужасно печалит человека, а впоследствии он убеждается в том, что их поступки оказываются для него великим благом. Часто случается, что человек по своему неразумию противодействует воле Небес, не осознавая, что происходящее является для него благом и приносит большую пользу, и тем самым он препятствует исполнению Б-жественного замысла, направленного ему во благо, и лишает себя добра. Поэтому нет для человека другого пути, кроме как полагаться на благословенного Творца, «вверить Б-гу свой путь» и не торопиться начинать борьбу с тем, что кажется порочным. Сначала следует поразмыслить: а если я ошибаюсь, а если здесь скрыто великое для меня благо? Ведь в таких случаях предпочтительнее воздержаться от действия, всецело положившись на Б-жественное Провидение. Исключение может составлять только наносящее урон душе, однозначное зло, которое можно легко отвратить. Но если нет сомнения в порочности ситуации, человек должен собрать все свои силы и не прекращать борьбы, пока не отведет от себя это зло. Когда речь идет о душе, не следует полагаться на Б-жественное Провидение!

Сказано в Писании: «Дурного известия он не убоится – твердо его сердце, он полагается на Б-га»[2]. Это высказывание не означает, что человек гарантированно защищен от дурной вести. Писание подразумевает, что, даже если в его доме уже прозвучало печальное известие, он все равно должен пребывать в уверенности, что оно не будет ему во зло, а обернется благом. Поэтому, когда с человеком или с его близким случается несчастье, нельзя впадать в панику и растерянность. Нужно задуматься о том, как лечить болезнь и как с этим жить, но не трепетать в сердце и знать, что «недостойно Господа злодейство, и Всемогущего – нечестие»[3]. Благословенный Творец не станет причинять зло Своим творениям, и может оказаться, что болезнь, случившаяся с человеком или с его близким, предназначена стать лекарством, благодаря которому его тело станет исключительно здоровым, и все обернется к добру. А о том, кто так не поступает, сказано в Писании: «И вы разрушаете все Мои замыслы»[4], «и вы не ожидали Моего замысла»[5]. Тогда может оказаться, что человек разрушит и уничтожит благо, предназначенное его душе, и обретет вместо него «двойной Геином».

Именно это мы видим в истории с разведчиками. Добро, ниспосланное им, они расценили как зло и воспользовались им, чтобы оклеветать Землю Израиля. Ведь, куда бы они ни пришли, они видели жителей, занятых похоронами. Им нужно было бы задуматься о путях Б-га и найти в этом добрый знак, понять, что Б-г занял этих людей похоронами именно для того, чтобы они не заметили разведчиков. Б-г действительно устроил это специально, им во благо! Но поскольку их сердца были засорены злом, они истолковали это ко злу и пришли к выводу, что земля Кенаан уничтожает своих жителей.

Вот их слова, сказанные о встрече с великанами: «И мы были в собственных глазах, как саранча, и такими же были в их глазах». Откуда им знать, как их восприняли великаны? Самое простое объяснение состоит в том, что разведчики заметили, что великаны не обращают на них никакого внимания, а потому решили: «И такими же были в их глазах». А ведь им следовало задуматься, не может ли быть, что Б-г устроил это намеренно, чтобы великаны не заметили и не схватили их, как шпионов. Но они и это истолковали себе во зло и превратили благословение в проклятие, а добро – в зло и нанесли вред всему народу, пробудив в нем негативные чувства к Земле обетованной и тем самым вызвав «плач во всех поколениях» в наказание за напрасный плач народа той ночью.

То же самое может случиться с каждым: мы можем напрасно плакать из-за посланного нам добра, которое посчитаем злом, и тем самым навлечь на себя беду, обратив позитивное в негативное, и лишиться блага, которое эти события должны были принести. Мы видим, как внимательно должен мудрый человек вдумываться в пути Б-га, «ибо прямы пути Б-га, и праведники пойдут по ним»[6], не ища ухищрений и уловок, чтобы противодействовать им и избегать их, «а злодеи споткнутся на них», поскольку не будут понимать путей Б-га и проявлений Его милосердия и станут мешать осуществлению Б-жественного замысла. Тем самым эти пути обернутся для них злом и препятствием. Поэтому мудрому человеку следует знать, что нелегко познание путей Б-га и Его доброго отношения к людям. Для этого требуется великая и истинная мудрость. Ведь даже если человек пожелает проникнуть в мысли земного царя и его умудренных в ведении дел советников, ему будет трудно до конца понять сущность их замыслов! В наше время мы ясно видим, как трудно понять замыслы государства и его ухищрения против евреев, живущих в Святой Земле. И тем более трудно до конца понять пути высшей мудрости, обращенной к человеку. Мудрый человек должен учиться понимать и постигать пути Б-га, насколько это доступно его разуму. В остальном же ему нужно исполнять сказанное в Писании: «Подобно животному я был перед Тобой»[7], и постоянно помнить слова книги Коэлет: «Ибо Господь в Небесах, а ты на земле, поэтому пусть твои слова будут немногочисленными»[8]. То есть нужно меньше заботиться о своих материальных делах, предоставив Небесам решение о благе своего тела и души, подобно животному, ожидающему, что хозяин положит для него в ясли корм. Вместо этого нужно больше заниматься Торой и добрыми делами, истинность и полезность которых не вызывает никаких сомнений.

Сказано в Теилим: «Сорок лет досаждало Мне это поколение, и Я сказал: это народ с заблудшим сердцем, и они не знают Моих путей»[9]. Здесь отмечается, что причина смерти поколения Исхода в пустыне заключалась в том, что они недостаточно использовали свою мудрость для постижения и познания путей Б-га. И нам следует знать, что главная причина физической и духовной гибели человека заключается именно в том, что он не знает путей Б-га. Человеку представляется, что ему должно быть открыто и понятно к добру или ко злу все то, что делает Б-г в мире. Он хочет обрести полную ясность в том, как реагировать на происходящие события: благодарить или негодовать, и от чего искать способы избавиться. По этой причине и настигают человека неизбежные неприятности и многочисленные несчастья.

Поэтому давайте помнить, что главное в служении человека – постичь пути Б-га. Об этом просил и Моше-рабейну: «Прошу, дай мне познать Твои пути»[10]. И сказано: «И Он сообщил Моше Свои пути». Это значит, что непросто познать пути Б-га, и каждому из нас следует работать над этим всю свою жизнь.

Глава 124

Восьмое – это чудесное и неожиданное повествование Торы об истории с Биламом[11], в котором он предстает величайшим мудрецом народов мира, который «познает мысли Всевышнего, видения Всемогущего видит», и «глаза его открыты» и способны видеть и постигать истину. И вместе с тем его место – на самом дне, из-за его дурных природных наклонностей, мерзких и отвратительных поступков, жадности и отрицательных душевных качеств.

Тора приводит неожиданное повествование, с которым мы не сталкивались никогда прежде. Она повествует о том, что, когда посланники царя Балака пришли к Биламу, чтобы призвать его проклясть еврейский народ, ночью к нему явился Господь и сказал: «Не ходи с ними, не проклинай этого народа». Разумеется, этого должно было быть достаточно, чтобы Билам понял, что не суждено осуществиться его страстному желанию получить вознаграждение, и не сбудется его надежда на серебро, золото и великий почет от царя Моава, и желание разделить царскую трапезу останется неудовлетворенным. Разумеется, этого было достаточно, чтобы ответить посланникам Балака правду твердо и ясно: идите и передайте царю, чтобы он больше не посылал ко мне с этой просьбой, поскольку Господь в ночном видении сказал мне: «Не ходи с ними, не проклинай этого народа, ибо он благословен». «А Господь – не человек, чтобы лгать, и не сын человеческий, чтобы передумать». Так он должен был положить конец дальнейшему обсуждению этого вопроса. Но мы видим, что из-за своей безграничной жадности, он не нашел в себе сил твердым решением перечеркнуть все свои надежды и желание серебра, золота и почета. Он не произнес слов лжи, но исказил истину, не прекратив сразу же обсуждения этой темы с Балаком. Он сказал его посланникам: «Не позволяет мне Господь пойти с вами». В этих словах не было лжи, но не было и правды – он дал Балаку возможность продолжить переговоры, решив, что Господь просто не согласился, чтобы Билам пошел с недостаточно высокопоставленными вельможами, поскольку для него это недостаточно почетно. Поэтому Балак «послал к нему сановников более многочисленных и почтенных, чем те».

Билам не исправил свои желания соответственно воле Всевышнего, и с этого началось его падение. Напротив, он захотел склонить волю Б-га в сторону своих пристрастностей, надеясь добиться Его согласия со своими желаниями. В этом и заключалось злодейство Билама.

Но ведь, казалось бы, он сказал посланникам Балака: «Если даст мне Балак полный дом серебра и золота, я не смогу нарушить слово Б-га, моего Господа, сделав малое или великое». На первый взгляд, он предстает здесь таким же праведником, как Моше-рабейну, который ни в чем не нарушил слова Б-га. В чем же тогда злодейство Билама?

Оно в том, что он сказал: «Я не смогу нарушить слова Б-га». Другими словами, я бы очень хотел нарушить слово Б-га, но «не смогу». Это и есть суть души Билама-колдуна, и поэтому для него сразу реализовалось сказанное нашими мудрецами: «Дорогой, которой человек хочет идти, его и ведут», – то есть Всевышний согласился, чтобы он пошел с посланцами Балака. Этим завершается первая часть повествования о Биламе и начинается вторая часть.

Глава 125

После того как Билам ухитрился получить формальное разрешение пойти с посланцами Балака, которое его так обрадовало, он отправился с ними, преисполненный надеждой наполнить свой дом серебром и золотом, чрево – блюдами трапезы царя Моава, а душу – великим почетом. Но тут появился ангел милосердия, чтобы встать препятствием на пути Билама, дабы он не пошел дальше, а отвратился от своего дурного пути и не погиб от своего злодейства. Билам замечает необычное поведение своей ослицы: она сворачивает с дороги и идет по полю, хотя никогда прежде так не поступала! «И ударил Билам ослицу, чтобы вернуть ее на дорогу». Во второй раз «прижалась она к стене и придавила к стене ногу Билама, и он снова ударил ее». А в третий раз – «легла она под Биламом, и вспыхнул гнев Билама, и ударил он ослицу посохом». Это повествование необычайно удивительно. Наша святая Тора привела его, чтобы показать огромную силу зависти, страсти и стремления к почету, которые могут опьянить человека до степени опьянения Лота. Мы ведь знаем, что Билам был искусным колдуном, а колдуны и гадатели всегда обращают внимание на подобные знаки, когда приходит время решать, выступить в путь или отказаться. Говоря о действиях, запрещенных как «гадание», наши мудрецы перечисляют, например, такие знаки, как выпавший из руки посох, олень, пересекший дорогу, и так далее. И теперь совершенно непонятно, как же колдун Билам не обратил внимания на такое необычное поведение своей ослицы, на которой издавна ездил и не замечал за ней подобного поведения. Было бы естественно, если бы он испугался за свою жизнь и не решился ехать дальше. Где же мудрость Билама, которому даже в голову не пришло, что ослица так поступала совсем не случайно? Мы видим, что она – глупейшее из животных – разобралась в происходящем лучше Билама и упрекнула его: «Я ведь – твоя ослица, на которой ты ездил издавна! Имела ли я обыкновение так поступать?»

Таким образом, во-первых, Билам знал, что Всевышний не желает, чтобы он шел с посланцами Балака – ведь в первый раз Он прямо ему сказал: «Не ходи с ними». И, во-вторых, когда он увидел такое необычное поведение своей ослицы, ему нужно было понять, что с Небес препятствуют его пути. Может быть, в такой ситуации и нам разрешено было бы вернуться, потому что это уже не гадание, а явный знак Б-жественного Провидения, призывающий нас оставить свой путь. Но колдун Билам, умение которого в первую очередь состоит в понимании таких знаков, встречается с исключительным случаем и при этом даже не думает возвратиться, не видит препятствия на своем пути, порочном в глазах Б-га.

Великий мудрец народов мира, которому доступны «видения Всемогущего», настолько теряет рассудок, что игнорирует все знаки из-за непреодолимого желания корысти. Теперь мы понимаем, какова сила зависти, страсти и почета, которая выводит человека из мира. Именно эти три недостатка настолько затмили разум Билама, что даже его ослица разобралась в происходящем лучше, и ему нечего было возразить на ее упреки: он был вынужден признать, что она права и понимает больше его. На этом завершается вторая часть повествования о Биламе и начинается третья.

Глава 126

Итак, мы видим человека, с невиданной силой следующего за предметом своей страсти, преодолевающего на пути все препятствия, с легкостью отбрасывающего с дороги камни. В этом повествовании мы видим силу и правдивость нашей святой Торы, которая раскрыла ужасающую мощь внутренних душевных сил человека, связанных со страстями.

Когда Билам шел вместе с вельможами Моава, с ним произошло потрясающее дух событие, чего не случалось никогда прежде: ослица заговорила с ним на языке человека; он отвечал ей, а она ему возражала. Если бы такое произошло с нами, мы бы лишились рассудка! Но на Билама, как мы видим из рассказа Торы, это не произвело никакого впечатления. Он выразил ослице свой великий гнев: «Ты издевалась надо мной – если бы был меч в моей руке, я сейчас же убил бы тебя». Здесь он сам признается в своих дурных качествах. Билам даже не подумал о том, что ослица так поступила неспроста. Это и есть «похвальные душевные качества» мудреца народов мира. Мало того – «И открыл Б-г глаза Билама, и он увидел ангела Б-га, стоявшего напротив него, и обнаженный меч в его руке». Ангел сказал ему: «Вот, я вышел препятствием тебе, ибо не угоден Б-гу твой путь… Если бы она не свернула от меня, то я сейчас убил бы тебя …» Существует ли в мире более поразительный рассказ, чем история о Биламе, которую раскрыла святая Тора живого Б-га? В этом удивительном повествовании нам надлежит раскрыть великие тайны скрытого в душе, увидеть одержимость человека, пойманного в ловушку дурного побуждения, зависти, страсти и почета.

Билам видел, что мир преобразился на его глазах, все мироздание изменилось ради него, перед ним стоит ангел Б-га с обнаженным мечом в руке, чтобы показать Биламу, что он должен пасть от меча, и предостеречь его. Но все это совершенно не впечатлило Билама, он и не думал вернуться, его взгляд по-прежнему устремлен вперед, и он умоляет ангела, чтобы тот разрешил ему продолжить его путь! Он говорит, как будто сомневаясь: «Теперь же, если это неугодно в твоих глазах, я вернусь». После того как он оказался свидетелем всех грозных чудес, подобных которым в мире никогда не происходило, после того как услышал от ангела Б-га, что тот вышел ему препятствием, чтобы возвратить его с дурного пути, Билам все же не осознает, что его путь неугоден Всевышнему, и наивно спрашивает: «Так что же, если это плохо в твоих глазах, мне вернуться?» Опьяненный страстью, жаждой богатства и почета, он продолжает сомневаться! Он не задается вопросом: почему же все это произошло, если мой путь верен и прям? Почему ангел вышел препятствием для меня на этом пути? Почему сейчас для меня изменилось все мироустройство, для чего явлены все эти небывалые чудеса? Его желание по-прежнему сильно, он по-прежнему охвачен страстью убедить ангела милосердия, чтобы тот не обошел его своей милостью, пожалел его жизнь и дал ему идти желанным путем.

И сейчас в очередной раз исполняется сказанное: «Дорогой, которой хочет идти человек, его и ведут». К своей великой радости, Билам получил разрешение идти дальше, «и пошел с вельможами Балака», не обращая внимания на все, что с ним случилось. В своей великой жажде серебра, золота, царской трапезы и почета он не обратил внимания на все грозные чудеса, которым только что оказался свидетелем, они не занимали его мыслей, как если бы вообще ничего не произошло.

Глава 127

На протяжении всего повествования желание Билама сохраняло свою непреодолимую силу, и мы удивляемся строению его души, когда, охваченный безумием, он гонится за своими страстями. Но если мы вдумаемся в свойства души любого из нас, то увидим, что нечто подобное постоянно происходит и с нами, когда человека охватывает гнев, требующий отомстить ближнему, или ввязаться в ссору с ним или целой общиной. Когда в человеке берет верх желание любой ценой оказаться правым, он становится похож на Билама, хоть и видит, что, отомстив ближнему или нечестно победив в споре, он навлечет на себя зло, телесный и духовный ущерб, разрушит и уничтожит приобретения своего духа, так что падет во зло, из которого уже не сможет подняться, и потеряет неизмеримо больше, чем выиграет. Все же мы видим, как часто человек не в силах остановить бурю гнева, бушующую в его сердце и толкающую его отомстить и победить, невзирая на зло, которое он причинит этим себе и близким. Его дурное начало набирает силу, и он доводит свое дело до конца, и только тогда, когда его дурное побуждение завершает свой труд и его дух успокаивается, человек начинает видеть зло, которое навлек на себя и других. Теперь он осознает недостаток, который в его душу заложило дурное начало, его сердце будет болеть, а душа – огорчаться, и он станет раскаиваться в своем сердце и скажет: «Проклят мой гнев, ибо силен, и ярость моя, ибо тяжела».

Мы видим, что такие повествования Торы – это не просто истории, упаси Б-г. В них раскрывается важное знание. Наш разум слишком несовершенен, чтобы верно оценить значимость повествований Торы. Мы видим великие тайны скрытых сил нашей души, которые мы узнали и изучили из истории о Биламе. А ведь мы рассказали только о немногом из того, что в них содержится.

А вот еще одно полезное для разума разъяснение о Биламе, данное нашими мудрецами. Из него мы можем заключить, сколь мудры они были и в том, что касается земных дел. Если мы увидим высокопоставленных сановников, беседующих о чем-то со всей серьезностью и вниманием, – мы, конечно, подумаем, что они обсуждают нечто очень важное, касающееся дел государства и блага его жителей. Нам даже в голову не придет, что их беседа может быть посвящена чему-то малозначительному и несущественному, например, вкусной еде или напиткам. Но ведь именно такую историю раскрыла перед нами Тора, рассказав о Биламе и почтенных сановниках царя. «И зарезал Балак крупный и мелкий скот, и послал Биламу и сановникам, которые с ним». Наши мудрецы объясняют, что он зарезал только одного быка и одного барана. Билам рассердился, его гнев возгорелся на Балака, и он сказал: «Только одного быка и одного барана?! Такую трапезу он посылает мне и сановникам, которые со мной? Я проучу Балака и завтра же нашлю проклятие на его имущество!» «И сказал Билам Балаку: построй мне здесь семь жертвенников и приготовь семь быков и семь баранов».

Наши мудрецы разъясняют, что у семи жертвенников и семи быков и баранов, принесенных в жертву, не было никакой тайны и скрытого смысла. Этими жертвами Билам отомстил Балаку за скудость его угощения.

И еще, описывая беседу Балака с Биламом, мудрецы рассказали: «И сказал Балак: что изрек Б-г?» Балак намеревался его уязвить, сказав: смотри, не ты распоряжаешься собой, а Вездесущий! Какой великий позор! Билам же рассердился на это и ответил: «Встань, Балак, и выслушай!» – стой на ногах, пока они не заболят, и это – воздаяние тебе за то, что ты уязвил меня, насмехаясь надо мной!» Наши мудрецы научили нас не придавать слишком большого значения собранию царей и сановников и не стремиться к их столу, в надежде услышать исходящие из их уст слова мудрости.

Глава 128

Теперь мы видим, как существенно были извращены душевные качества Билама и как велико его злодейство, узнаем, что не напрасно наши мудрецы называют его «Биламом-злодеем», и на этом завершим эту тему.

Мы можем заметить, что тот, в ком велика ненависть к человеку и жажда жестокой мести, стремится нанести ему имущественный ущерб, лишить его заработка, посягнуть на его почет, унизить и опозорить в глазах людей. Но он все же не станет вредить ему своими руками, не зайдет в его дом, чтобы уничтожить и разорить его сокровищницу, полную старинных драгоценностей тонкой работы. Такого не сделает ближнему даже ярый ненавистник, и не потому, что постыдится ему навредить, а из-за того, что ему будет жаль уничтожить ценности, радующие душу. Он сможет, конечно, отобрать их у ближнего, но не уничтожить. На такое способен только дикарь.

Теперь мы увидим, насколько была извращена злодейская душа Билама. Перед нами человек, уста которого только что прославляли Израиль за его скромность, чистоту душ и святость: «Как хороши шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль! Не увидит неправды у Яакова и не усмотрит греха в Израиле; Б-г, его Господь, с ним, и трубление Царя в его среде. Ибо нет гадателя у Яакова и колдуна у Израиля». Этими словами Билам прославляет и превозносит еврейскую душу! Как же после этого он осмелился открыть Балаку способ уничтожить эти драгоценные и прекрасные качества, разрушить и загрязнить души Израиля мерзкой нечистотой идолопоклонства и разврата? Как он не пожалел святости и чистоты возвышенных и чистых душ? Это – огромная и совершенно невероятная жестокость, ясно свидетельствующая о том, какой грязной и порочной была душа Билама. Это – самая ужасная мерзость, которую Билам совершил по отношению к собственной душе, ибо это предел испорченности, особенно для такого мудрого человека, как Билам, который знал, что такое святость и чистота, и отдавал себе отчет в их величии. Даже если для насыщения своей страсти человек совершает отвратительные и мерзкие поступки, он все же наносит вред только своей душе, которой не дорожит, поскольку его страсти оказались сильнее его. Но, если в его душе не угасла хоть искра человечности, он не станет осквернять других, загрязняя их души гнусностями, сбрасывать их с вершин чистоты и святости и низвергать в преисподнюю лишь ради своей материальной выгоды. И вот перед нами мудрый, но нечестивый человек, который на определенное время удостоился стать пророком, говорить с Господом и лицезреть видения Всемогущего. Он прославлял Израиль и восхищался величием еврейской души – а в Торе не рассказывается больше ни о ком, от кого мы услышали бы столь безграничное прославление Израиля! И вот такого человека ущербность его нечистой души подвигла склонить евреев к преступлению, осквернить их святые души самой позорной и отвратительной нечистотой грубого физического влечения. А ведь Билам знал, что такое «разврат», и сам сказал: «Господь этого народа ненавидит разврат…» Это – самое веское свидетельство порочности Билама, превосходящее все те, о которых мы упоминали, рассказывая о поступках и отвратительных душевных качествах этого злодея.

Глава 129

Девятое. В Торе есть еще одно необычное повествование, которого не могло бы в ней быть, будь Тора написана человеком. Речь идет о приношениях глав колен в период освящения Мишкана. Двенадцать глав колен Израиля принесли, каждый в свой день, одинаковые, без малейших отличий приношения, и Тора подробно описала каждое из них. У нас это вызывает безмерное удивление. Мы ведь знаем, что святая Тора написана предельно сжатым языком, даже когда речь идет о самом важном. Мы видим это, например, в главе «Мишпатим», которая почти вся посвящена постановлениям и законам, определяющим отношения между людьми. При этом она сформулирована предельно кратко, и, не будь Устной Традиции, нам было бы трудно в ней разобраться, хотя темы этой главы следует знать каждому. Но в повествовании о главах колен мы встречаем удивительное явление: Тора подробно описывает приношение главы каждого колена, хотя все они принесли одинаковые дары, – так что достаточно было описать приношение только одного из них, а об остальных сказать, что они принесли то же самое. Зачем Тора повторила это описание еще одиннадцать раз? Даже мы, люди, привыкшие к многословию, не стали бы без надобности повторять одиннадцать раз одно и то же!

Отсюда мы извлекаем два необычайно ценных урока. Во-первых, мы узнаем, что наша святая Тора отличается от книг, написанных рукой человека. В литературе главное –смысл, которому подчинен выбор слов. Но в Торе, в речениях живого Б-га, одинаково значимы смысл, слова и даже буквы и коронки над ними. Каждое слово, каждая буква в Торе повествует о великих тайнах высших миров, исходит из уст Всевышнего, дает миру жизнь и освящает душу человека. Поэтому нет ничего странного в том, что в отрывке о главах колен использовано так много слов. Именно отсюда мы узнаем, что во всей Торе слова и буквы обладает той же важностью, что и смысл. Они принципиальны и существенны, они тоже – живые, вечно существующие и наполненные сокровенным и глубочайшим смыслом.

Второе, что мы отсюда узнаем – это не менее ценное знание о том, насколько велики и важны для Всевышнего добрые дела людей, совершенные с благим и угодным Б-гу намерением. Здесь мы убеждаемся в истинности сказанного нашими мудрецами: «Я – Б-г, Я непременно награжу», «и на Того, Кто дал тебе работу, можно положиться в том, что Он воздаст наградой за твой труд», «и Б-г не удерживает награды никому, даже за добрые слова». Ведь в отрывке о главах колен мы видим, насколько Тора ценит добрые поступки людей, дабы не лишить их награды. Поэтому, если бы Тора описала приношение лишь одного главы, а об остальных сказала, что они принесли «такое же», оказалось бы, что остальные одиннадцать глав лишены части причитающейся им награды, – о них было бы сказано меньше, чем о первом, за что их доля была бы уменьшена. Из этого также следует, что каждый глава колена принес именно такую жертву по собственному разумению, а не научился у другого, и все они независимо друг от друга пришли к равному пониманию о надлежащей форме служения. Этим Тора хотела поддержать нас в стремлении совершать больше добрых дел, показав, что они открыты Б-гу и не остаются незамеченными.

Глава 130

 Десятое – это история о Моше-рабейну, которая тоже подтверждает истинность святой Торы. Как мы знаем, среди народов мира принято, что люди, возвышенные в собственных глазах, смотрят на себя как на высших ангелов, с которыми не может приключиться никакая оплошность или ошибка, а уж тем более – грех или преступление, и совет, который они дают людям, не может оказаться неудачным. А если некто расскажет о грехе или преступлении кого-то из них, его преследуют до смерти, налагая на него самое жестокое наказание. Дело в том, что народы мира не в состоянии распознать истинный уровень человека, поэтому с легкостью объявляют себя возвышенными и безгрешными. В противовес этому мы видим правдивость нашей святой Торы во всем, что она написала даже о Моше-рабейну. С одной стороны, она рассказала, что он – «человек Господа» (но все же человек): «Не таков Мой раб Моше, во всем Моем доме он – самый надежный, Я говорю с ним лицом к лицу, ясными картинами, а не загадками, и образ Б-га он лицезреет»[12]. Здесь наша святая Тора описывает величие Моше-рабейну. И сама Тора носит его имя: «Помните Тору Моше, Моего раба»[13]. И все же Тора его не обожествляет, он – всего лишь «человек Господа». Во время Синайского Откровения Моше достиг самой высокой ступени – он получил Тору на горе Синай, пребывал на горе сорок дней и сорок ночей, «хлеба не ел и воды не пил». Весь народ слышал, как Господь говорил с ним: «Моше говорит, а Господь отвечает ему голосом»[14]. И все же Тора не упустила упоминания о том, что Моше принял совет своего тестя Итро: «И послушал Моше своего тестя, и сделал, как тот сказал»[15]. Можно ли переоценить значимость этого повествования Торы? Мы должны пасть ниц перед величием ее правдивости, когда Тора привела столь неожиданное повествование и научила нас еще одной истине, показав, что даже если человек стоит на самой высокой ступени, он и тогда не лишается своей человеческой природы и может ошибиться в вопросах, на которые не получил прямого указания Б-га, поэтому ему следует прислушиваться к советам других.

Мудрый человек замрет в трепете перед правдивостью нашей святой Торы, которая поведала нам, что учитель всего Израиля, с которым Б-г «говорит лицом к лицу», и «образ Б-га лицезреет», может нуждаться в совете первосвященника Мидьяна, прибывшего издалека, чтобы изучать Тору, будучи учеником Моше-рабейну!

Торой описаны еще две ситуации, в которых «Моше разгневался, а потому ошибся». Но самое главное – это то, что наша святая Тора описала грех Моше-рабейну страшными словами, которые можно было бы отнести только к тем, кто восстал против Б-га, преступникам, сбросившим с себя ярмо Его царской власти: «Поскольку вы не поверили в Меня, дабы освятить Меня перед глазами всего Израиля... За то, что вы нарушили Мою волю... За то, что вы предали Меня...» Все это – жесткие и горькие слова, и мы не можем без страха слышать, как Б-г обращает их к Моше, самому надежному пред Ним, и за это налагает на него тягчайшее наказание – запрет войти в Святую Землю.

Итак, перед нами человек, о котором сказано: «Во всем Моем доме он – самый надежный». Но поскольку он надежен, не может быть, чтобы он восстал против Б-га или предал его! Несомненно, его грех был самым легким из всех легчайших грехов. Поэтому можно было бы ожидать, что Тора его скроет: ведь было бы неуважением к человеку, из рук которого мы получили Тору и которая названа его именем, говорить, что он согрешил. Поэтому мы можем прославлять и восхвалять перед всеми обитателями мира правдивость нашей святой Торы. Она сделала то, чего не может быть в летописях никакого другого народа: она не только открыла проступок Моше-рабейну, но и подчеркнула последовавшее за ним страшное наказание, чтобы мы узнали и рассказали будущим поколениям, сколь истинна наша святая Тора – Тора живого Б-га, чтобы знали во всех поколениях, что Он, благословенный, – истина, и Тора Его – истина.

Какие же уроки мы должны извлечь из истории с Моше-рабейну? Первый – это слова наших мудрецов, приведенные в трактате «Авот»: «Не верь в себя до дня своей смерти»[16]. Человек не должен говорить себе: «Я уже упрочился в своей праведности, меня не свернуть с истинного пути!» Наоборот: «Счастлив тот, кто боится постоянно»[17].

Второй – мы должны знать, что у нас есть вечный удел в Будущем мире. Ведь нет в мире человека, который заслуживал бы столь великой награды, как Моше-рабейну за все добро, которое он принес Израилю; и нет сомнения, что главная его награда в этом мире состояла в возможности ступить на Землю Израиля и своими собственными глазами увидеть великое добро, которое благословенный Б-г дарует народу Израиля, построить Храм и обучать народ Израиля Торе уже не в пустыне, а на Святой Земле, на которую постоянно направлен взгляд Б-га, и вдохнуть святой воздух, которым дышали наши великие праотцы. И вот мы видим трагическое завершение этих событий: Моше, Аарон и Мирьям, пастыри Израиля, не удостоились увидеть добро, которого столь страстно желали. Они умерли вне Земли Израиля и не увидели своей награды в этом мире. Как же можно было поступить с ними так сурово: «построить дом, чтобы в нем поселился другой», «насадить виноградник, чтобы другой собирал с него урожай»?! Ведь именно они трое основали Дом Израиля, насадили виноградник Б-га, но не удостоились поселиться в этом доме и насладиться плодами виноградника. Отсюда мы выводим, что «сегодня, в этом мире, мы исполняем заповеди, а завтра, в Будущем мире, получаем за них награду».

Третий вывод из этого повествования: пока мы находимся в чужой земле, и кому-то из нас придется в ней умереть, история о Моше-рабейну и его наказание – благо для нас. Эта история поможет принести успокоение, чтобы человеку в такой ситуации не показалось, что потеряна надежда. Пусть вспомнит, что и Моше-рабейну тоже остался вне Земли Израиля! Если бы его вечная жизнь была связана с погребением в Святой Земле, нет сомнений, что он не был бы наказан так страшно. На самом же деле, хотя это и великая заслуга – быть похороненным в Святой Земле, – все же это не обязательное условие для вечной жизни. Повествование о Моше-рабейну помогает нам еще в следующем. Не будь этой истории, каждый из нас прилагал бы последние усилия, чтобы добраться до Святой Земли. И тогда могло бы оказаться, что по этой причине он пренебрежет многими добрыми делами, приносящими благо и ему самому, и народу Израиля, и не посмотрел бы на великий урон, который наносит тем, что оставляет страну проживания из-за боязни потерять свой удел в Будущем мире, если навечно останется в земле изгнания. В этом ему поможет история Моше-рабейну, благодаря которой он убедится, что его вечная жизнь не зависит от возвращения в Землю Израиля, что, хотя в этом заключается очень большая заслуга, есть и другие заповеди, приносящие великие заслуги.

Четвертый вывод из сказанного в Торе: «Ибо Б-г, ваш Господь, – Он Господь всех властителей и Господин всех господ.., Который не будет лицеприятствовать и не возьмет мзды»[18]. Наши мудрецы сказали, что речь здесь идет о «взятке» исполнением заповедей, то есть о том, что благодаря исполненным заповедям Б-г прощает человеку совершенные им грехи. Ведь «взятка» Б-гу материальными средствами невозможна, а о том, что невозможно дать, незачем говорить. Пусть история Моше-рабейну и его наказание будет постоянно перед нашими глазами, дабы мы не полагались на нашу праведность и добрые дела и не перестали бы из-за этого бояться греха, думая, что наши добрые дела спасут нас от наказания. Когда мы вспомним, что случилось с Моше-рабейну и как он был наказан, мы вспомним о том, что Б-г не забывает греха и что праведность человека не спасет его от наказания за грех и преступление, и ему следует бояться совершить даже самый легчайший грех.

Пятый вывод: если человеку случится получить с Небес наказание за свой грех, и он будет, упаси Б-г, страдать и терпеть горькие бедствия пусть не думает, что для него все потеряно, «потерян мой вечный удел и моя надежда на Б-га»[19], пусть не падает из-за этого духом. Пусть знает, что, как Б-г не забывает грехов, так и не лишит его благой награды, поскольку «качество Б-жественного милосердия сильнее качества Б-жественного суда». После того как человек претерпит наказание за грехи, он получит награду за свою праведность даже в этом мире. Об этом говорится в трактате «Авот»: «И не отчаивайся из-за наказания». Это высказывание имеет два аспекта. Когда тебе хорошо, не забывай наказания, которое может быть на тебя наложено, и не теряй надежды на благо во время наказания. Все это мы выводим из истории с Моше-рабейну. Ведь нет сомнений, что Б-г не забудет совершенных им добрых дел. Хоть мы и видели, что он был наказан тем, что не удостоился ступить в Землю Израиля и умер за ее пределами, все же награды в Будущем мире он, вне сомнения, лишен не будет. И то же самое относится к любому из нас: терпя наказание Б-жественного суда, не теряй надежды на милость, которую заслуживаешь.

Глава 131

Раздел 1. Мы решили завершить эту часть разъяснением слов наших мудрецов о том, что Б-г прощает преступления идолопоклонства, разврата и убийства, но не прощает пренебрежения Торой. На первый взгляд, это непонятно, однако, с Б-жьей помощью, мы это разъясним.

Во-первых, ущерб, который наносят эти три тягчайших преступления, отмерен и ограничен, он не может перейти определенных пределов. Но урон от пренебрежения Торой и отказ заниматься Учением мудрости и трепета перед Б-гом неизмерим и неограничен, он охватывает все высокие уровни и правильные воззрения, которые можно было приобрести, занимаясь Торой и мудростью. Ведь высокий духовный уровень, возвышенные душевные качества, справедливые воззрения и истинная мудрость являются  необходимым приобретением человека в этом мире. И когда человек отказывается от Торы и мудрости, нет числа высшим мирам, которые он теряет. 

Приведем такой пример. Допустим, что в день дарования Торы, когда весь Израиль собрался у подножия горы Синай, чтобы услышать слово Господа, некто заснул, попросив, чтобы его вовремя разбудили. Однако сделать это забыли, и Синайское Откровение он проспал. Проснувшись, человек понял, что пропустил то, подобного чему не было со времени сотворения мира и больше не будет! Есть ли предел его потере, которую он понес в эти считанные часы? Так мы сможем понять, сколь безграничен ущерб от одного часа пренебрежения Торой и размышлениями о мудрости и Мусаре. Следует знать, в чем состоит истинная причина того, что в Торе не указан точный день дарования Торы. На первый взгляд, это вызывает удивление, ведь день дарования Торы – уникальный и единственный во всей мировой истории. Причина этого в том, что святая Тора дает нам понять, что не только этот день является днем дарования Торы, который следует увековечить. Этот день стал началом дарования Торы, и каждый последующий день – тоже день дарования Торы, «ибо Б-г дает мудрость, из Его уст – знание и разумение»[20], «Я – Б-г, твой Господь, учу тебя полезному, направляю на путь, по которому ты пойдешь»[21]. Наши мудрецы сказали, что, когда человек занимается Торой ночью, Шехина пребывает напротив него, согласно сказанному: «Вставай, воспевай ночью… напротив лица Б-га»[22]. Получается, что за каждый час, когда человек пренебрегает изучением Торы, он может потерять столько же, сколько тот, кто проспал Синайское Откровение – первый день дарования нашей святой Торы.

Во-вторых, даже самое тяжкое преступление можно искупить раскаянием, совершенным согласно всем условиям, приводимым в святых книгах. Раскаяние способно искупить грех и преступление, как сказано: «Я стираю твои преступления ради Себя, и не вспомню о твоих грехах»[23]. И еще сказано: «Я стер, как дымку, твои преступления, и, как облако, твои грехи»[24]. Царь Давид просил Всевышнего: «Скорее омой меня от моего преступления, и от моего греха очисти меня»[25]. Но преступление пренебрежения Торой и утрату высших уровней, которых, занимаясь ею, человек мог бы достичь, невозможно восполнить даже раскаянием. Ведь даже если человек начнет серьезно заниматься Торой, он только исполнит свой нынешний долг, сделает то, что должен делать сегодня. Но как ему исправить грех прошлых дней, проведенных без Торы – ведь пренебрежение Торой – это самое большое «искривление, которое нельзя исправить»[26].

В-третьих, если человек занимается Торой, то, даже если станет грешить и совершать преступления, он сохранит облик человека, сотворенного по образу Б-га, хоть и будет запятнан преступлением, как красивая одежда с грязным пятном. Но тот, кто не занимается Торой и не поднимается по ее ступеням, лишен человеческого облика, от него отошел образ Б-га, он больше не относится к числу людей, и Б-г не может этого простить.

Здесь можно привести такой пример. Пока солдат остается на поле боя вместе с другими, все его преступления можно исправить, но если он бежал, преступление исправить уже нельзя, и его предательство не будет прощено.

Истинность этих слов наших мудрецов мы можем ощутить непосредственно в своей душе. Если кто-то из нас споткнется и совершит пусть даже тяжкий грех, он сможет найти успокоение душе в раскаянии и добрых делах, исправить содеянное и почувствовать, что благодаря его хорошим поступкам, боль оставила его. Но если человек провел дни и годы в пренебрежении Торой, если он потратил лучшее время своей юности на бессмысленные занятия, на собрания насмешников и развлечения, а потом решил отойти от своего дурного пути, заняться Торой и мудростью, его боль останется с ним навечно, и чем больше он будет заниматься изучением Торы и подниматься по ступеням Торы и трепета, тем больше будут его душевные терзания из-за лет, истраченных на преходящее, на земные удовольствия. Его дух никогда не успокоится, а душа не найдет утешения, оплакивая драгоценное время, проведенное в суете и не оставившее блага в его душе.

Так же, как мы понимаем это на земле, это воспринимается и на Небесах. Ведь сердце человека чувствует, чем огорчена его душа! И как он сам не может простить себе былого пренебрежения Торой, так и Свыше это преступление ему не будет прощено.

Раздел 2. Попытаемся понять, в чем состоял грех поколения пустыни, когда евреи послали разведчиков в Землю Израиля. Этот грех им не был прощен, и не помогло ни раскаяние, ни стенание перед Б-гом: «Мы готовы, мы взойдем в то место, о котором сказал Б-г, ибо мы согрешили»[27]. С грехом золотого тельца было иначе, хотя, на первый взгляд, он был более тяжким, поскольку был связан с идолопоклонством! В Торе об этом сказано: «Согрешил этот народ большим грехом». Именно отсюда мудрецы Талмуда делают вывод, что определение «большой» относится к греху идолопоклонства. А грех боязни войти в Землю Обетованную был лишь результатом слабости в вере, их сердца оробели из-за доклада разведчиков. Они так и сказали: «Куда же мы поднимаемся? Наши братья ослабили наши сердца…» А при выходе на войну коэн объявляет: «Кто боится и слаб сердцем – пусть возвратится домой».  Если мы сравним эти два греха, то поймем, что грех золотого тельца был гораздо значительнее боязни разведчиков. В истории с разведчиками евреев привел к греху недостаток веры в Б-га и Его верного слугу. А это и есть преступление пренебрежения Торой, то есть грех, состоящий в отсутствии надлежащего духовного уровня. Это преступление не может быть прощено, и раскаяться в нем непросто. В самом своем восстании против Б-га, в отказе войти в Землю обетованную они раскаялись, когда сказали: «Мы готовы, мы поднимаемся… ибо мы согрешили». Но пренебрежение Торой, недостаток упования на Б-га, недостаток понимания, не позволивший им осознать великие чудеса, которые они видели своими глазами, их раскаяние не исправило! Слабость их веры осталась такой же, как раньше, и привела их впоследствии к другим грехам. Поэтому их преступление не было прощено. Только о самом их поступке сказано: «Я простил по твоему слову», но недостаток веры и недостаточный духовный уровень прощены не были. Этот грех, то есть преступление пренебрежения Торой, сохранился, не был исправлен их раскаянием и плачем; поэтому на них и было наложено такое наказание. История с золотым тельцом была лишь преступным действием, поступком их дурного начала, а потому в нем можно раскаяться и быть прощенными.

Раздел 3. Из всего этого мы извлекаем важный урок. В собственной жизни мы можем заметить, что считаем грехом только случай, когда человек спотыкается на чем-то явном, открытом для глаз, например, нарушает закон кашрута или другую заповедь. Но мы совершенно не считаем грехом недостаток веры или упования. И если мудрый человек упрекнет нас в этом и спросит: почему ты приумножаешь занятия материальными делами и приуменьшаешь время изучения Торы? Где же твоя вера? Мы нисколько не смутимся и сочтем, что он просто далек от жизни и витает в облаках. Мы усмехнемся и успокоим себя тем, что следуем путями праведности, как это принято в мире. Нам и в голову не придет, что тем самым мы идем против веры и что в этом следует раскаяться хотя бы в Йом Кипур, когда мы просим прощения за наши грехи и преступления. Но даже тогда, будучи неспособными обратить внимание на грех толщиной с волос, мы не упомянем этот грех. Мы с трудом вспоминаем лишь всем видимые и очевидные грехи!

Мы поражаемся, видя, как много с нами происходит зла и неприятностей, – в чем же мы согрешили, в чем преступили черту? Мы ведь праведны, милосердны и избегаем греха! Почему же с нами случаются все эти несчастья? И нам невдомек, что мы грешим недостатком веры и упования на Б-га, даже не пытаясь «приуменьшить занятия мирскими делами и посвятить больше времени изучению Торы». Да, мы стараемся избегать лжи, хитрости, бесчестия, но грешим против веры и упования, а этот грех несравненно тяжелее, чем преступления, которые мы перечислили. Ведь если бы мы обладали совершенной верой и упованием на Б-га, у нас не было бы и отрицательных качеств, и мы не совершали бы дурных поступков. Поэтому сказали наши мудрецы: пророк Хабакук свел все требования Торы к одному: «Праведник верой своей будет жить»[28]. Этим мудрецы открыли нам великую истину, которую следует распространять и провозглашать тем, кто ищет Б-га: все грехи человека, как перед собственной душой, так и по отношению к другим людям, происходят из одного источника, у них всех один корень – недостаток веры. Именно это приводит ко всем грехам, преступлениям и неподобающим душевным качествам, приносящим человеку зло.

Большинство людей неспособно оценить важность этого чудесного высказывания, а ведь пророк Хабакук свел все требования Торы к одному, и это важнее для нас, чем все тайны верхних и нижних миров. Свет, который мудрецы излили на нас одним высказыванием, несопоставимо сильнее света утреннего солнца, в его силах подчинить все великое множество наших путей и поступков властвующему над нами Царю. И это – повеление, обращенное ко всем, это – качество совершенной веры в Б-га, лишенной малейшего недостатка. Она в силах воцариться над миром человека. И об этом сказал пророк: «Праведник верой своей будет жить».

В этом великий свет, зажженный нашими мудрецами. Ведь, вместо того чтобы подчинить служению все многочисленные пути и качества по отдельности, – а этот труд столь тяжел, что его невозможно завершить, – наши мудрецы указали нам удобный и верный путь подчинить душе все Творение разом, все безграничное множество наших дел и качеств. И состоит он в том, чтобы в совершенстве овладеть всего лишь одним качеством чистой веры, и дать ему власть над огромным миром бесчисленных деяний человека. Тогда возложенная на нас ноша исправления мира станет гораздо легче. Мы определили «двигатель» всех наших поступков и путей, способный привести в движение нашу жизнь. Это – вера, на которой зиждется мироздание. Вера придает силы и вдохновляет к жизни бесчисленные творения, определяет все наши пути и поступки. Есть ли предел важности знания, раскрытого нашими мудрецами?

Это разъясняет нам и другие слова мудрецов о том, что «наш праотец Яаков пожелал раскрыть своим сыновьям тайну конца дней, и Шехина оставила его. Он спросил: «Может быть, среди вас есть кто-то недостойный?» А они ответили: «Слушай, Израиль, Б-г, наш Господь – Б-г один!» Этим они отметили, что все они совершенны в своей вере в единого Б-га. На первый взгляд, это высказывание невозможно понять. Разве совершенство веры исключает совершение греха или преступления? Ведь все мы в собственных глазах совершенны в вере в единого Б-га, дважды в день произносим слова Торы о Его единстве, и никто из нас не подозревает себя, упаси Б-г, в грехе против веры. И все-таки при этом мы способны на грех и преступление! Чем же тогда сыновья Яакова успокоили своего отца, произнеся: «Слушай, Израиль...»?

Именно это раскрыли наши мудрецы, подчеркнув, что пророк Хабакук свел все требования Торы к одному. Главная причина всех совершаемых человеком преступлений в небольшом дефекте «двигателя», приводящего в движение все его поступки. Это – вера, мельчайший недостаток которой ведет человека к дурным поступкам. Если же вера человека будет беспорочной, без всякого ущерба и недостатка, тогда он не совершит дурного поступка и исправит душевные качества. Поэтому ответ сыновей Яакова своему отцу содержал высшую мудрость: «Слушай, Израиль, Б-г – наш Господь, Б-г один», – другими словами: мы совершенны в том, к чему пророк свел всю Тору, и в этом у нас нет ни ущерба, ни недостатка, а потому мы не можем быть загрязнены даже мельчайшей примесью греха.

Теперь вернемся к нашей теме. Мы говорили о том, что проблема недостатка веры, которую мы игнорируем, не воспринимая как грех или преступление, оказалась главной причиной обвинительного приговора поколению пустыни, потерявшему возможность увидеть Святую Землю: «В этой пустыне они умрут», – приговор, который не был вынесен даже за грех золотого тельца. И хотя Б-г сказал: «Я простил по твоему слову», – прощено было только восстание против Б-га, нежелание войти в Святую Землю, но не были прощены духовная слабость и недостаток веры, а также готовность прислушаться к словам разведчиков и вызванный ими страх. Раскаяние народа не отменило приговор, а готовность исполнить волю Б-га: «Мы готовы, мы поднимаемся…», исправила только неповиновение Всевышнему, но слабость веры людей осталась прежней.  Поэтому они и понесли такое суровое наказание.

Раздел 4. Понимание этого разъяснит нам историю царя Давида и царя Шауля: почему одному его грех не был прощен, а другой получил прощение, хотя, на первый взгляд, грех Давида был более тяжким, чем грех Шауля. Именно из-за того, что грех Давида был столь тяжким и очевидным, не вызывает сомнения, что он не был следствием характера и духовных качеств царя Давида. Нет сомнения, что тонкая, святая и чистая душа царя Давида была неспособна совершить подобное – это было деяние дурного побуждения, Сатана, который был послан сбить его с пути именно для того, чтобы Давид затем показал нам всем путь раскаяния.

Кроме того, по нашему мнению, не будет ошибкой сказать, что Высшее Провидение намеренно позволило ему споткнуться, чтобы уберечь от величайшего греха и самого опасного качества, ведущего ко многим преступлениям: от гордыни и надменности. Благодаря своему величию и необычайной удаче на всех путях и во всех делах царь Давид мог обрести гордыню. Он мог осквернить себя этим отвратительным и мерзким в глазах Б-га качеством. Поэтому Свыше было устроено так, чтобы его сердце смирилось, а дух был сломлен его поступком, и этим спасти его от малейшего присутствия этого проклятого качества. В молитве о раскаянии мы находим, насколько велико было смирение царя Давида и сокрушение его сердца из-за содеянного. А в Торе мы видим, как труднодостижимо и какой великой ценностью обладает смирение человеческого сердца. Поэтому после всех упреков и предостережений в главе «Бехуккотай» сказано: «Может быть, тогда смирится их непокорное сердце, и они искупят свое преступление»[29]. Здесь мы видим, как трудно достичь смирения, – ведь после всех этих страшных обещаний по-прежнему неясно, смирятся ли сердца евреев: «Может быть, тогда смирятся и искупят свое преступление». Тора особо отмечает это, говоря о царе, поскольку он больше других подвергается опасности ошибиться из-за искушения гордыней. Сказано в Торе: «…дабы не возвысилось его сердце над его братьями»[30].

Таким образом, грех Давида был вызван не качествами его души, упаси Б-г, а внешней силой. Поэтому сразу же, как только пророк указал ему на его грех, Давид смиренно с ним согласился и признал свой грех: «Я согрешил». На что пророк ему ответил: «И Б-г простил тебе грех»[31], разумеется, благодаря совершенному раскаянию. Этот грех можно было простить, ибо он был вызван не низостью души, а ее внешней оболочкой, которую человек может удалить, как только разглядит!

С царем Шаулем все было иначе. Сам по себе его грех был легким и незаметным. Он полагал, что так, как он поступил, тоже можно исполнить волю Б-га и стереть память об Амалеке. Он ведь привел и скот Амалека, и Агага, царя Амалека, к пророку Шмуэлю, чтобы тот поступил с ними по своему разумению. Грех царя Шауля был незаметен и неощутим, поэтому он не сразу понял, в чем он состоял, и стал оспаривать слова пророка, говоря: «Но я же исполнил слово Б-га!»[32] Но именно это и доказывает, что его грех был вызван не внешней силой, не происками Сатана, а стал следствием некоего недостатка уровня его души, и это привело к тому, что он отнесся к словам пророка без должного трепета и исполнил их не так тщательно и неукоснительно, как того требует Тора: «не отклонись от заповеданного ни вправо, ни влево»[33]. Поэтому, хотя сам его поступок и был прощен, когда в конце концов он все же признал, что согрешил, однако «преступление пренебрежения Торой» и недостаточно высокий уровень трепета перед словами пророка не подлежали прощению. Царь Шауль не искупил греха, сказав: «Я согрешил», – исправлен был только поступок, но сохранился недостаток уровня и осталась возможность повторения греха в чем-то другом. Поэтому его преступление «пренебрежения Торой» не было прощено.

Раздел 5. В словах наших мудрецов о том, что «Б-г не прощает преступления пренебрежения Торой», заключена еще одна тайна. Ее можно увидеть в выборе формулировки, в том, что они говорят о «пренебрежении Торой», а не о «пренебрежении изучением Торы». Дело в том, что легче простить даже самый тяжкий грех, который человек совершит против своей души, если он не влечет пренебрежения величием святой Торы, чем искупить даже легчайший грех, если он может к этому привести. Недооценка величия Торы – это самый тяжкий из грехов, и этого Б-г простить не может.

Поэтому Б-г прощает идолопоклонство, разврат и убийство – поступки, про которые все знают, что они противоречат Торе и закон Торы их запрещает. Такими поступками человек грешит против собственной души, а значит, они подлежат прощению. Но грех человека в чем-то особо утонченном, например, в дурных душевных качествах или неправильных мнениях, может привести к ошибке других людей, и они посчитают, что это не противоречит Торе. Такой человек своим грехом демонстрирует пренебрежение Торой. Его поступок извращает истину, и в этом заключается самый тяжкий грех, который человек совершает против своей души. Поэтому «Б-г не прощает преступление пренебрежения Торой», нарушение ее повелений. Это тоже поможет нам понять, почему царь Давид удостоился прощения, а царь Шауль – нет. Именно потому, что грех Давида был всем виден и ощутим, не было сомнения в заключенном в нем злодеянии, – поэтому его можно было простить, ибо в этом грехе Давида не было пренебрежения величием Торы. Это был только грех, совершенный им против собственной души, искупленный раскаянием, которое смыло пятно нечистоты с его души. Грех Шауля был не столь очевиден, но стал результатом пренебрежения Торой: ведь он позволил себе так поступить, заявив, что уничтожил Амалека. Поэтому он отказался принять упрек пророка Шмуэля и сказал, что выбранным им способом действий он тоже исполнил волю Б-га. А раз так, его грех был грехом против Торы, а значит, самым тяжким из грехов, и простить его было невозможно.

Наши мудрецы указывают нам на это, сказав, что стих Торы: «И будет, если послушаете…»[34] не случайно пользуется необычным вариантом слова «если», которое пишется так же, как слово «пята». Этот стих касается заповедей, которые человек «попирает своей пятой», заповедей, которые представляются человеку незначительными, и он их нарушает, только потому, что полагает, будто вообще не грешит против Торы. А значит, он «попирает их пятой». Это и есть преступление «пренебрежения Торой», поскольку такими поступками человек поступает против истины Торы, и Б-г никогда ему не сможет этого простить. Поэтому человек должен быть постоянно погружен в размышления о мудрости и Мусаре, постигать мудрость и истину, заключенные в речениях Торы. Тогда он никогда не сочтет разрешенным то, что запрещено, никогда не совершит поступка, противоречащего Торе. Тем самым он укрепит Тору в своей душе и удостоится благословения, и его не коснется грозное предостережение: «Проклят тот, кто не поднимет слова этой Торы, чтобы исполнить их, и скажет весь народ: амен»[35].

Этим, с Б-жьей помощью, завершается вторая часть нашей книги «Основы Знания», канун святого Шаббата, раздел «Шлах», 25 числа месяца Сивана 5697 (1937) года, здесь, в Ломже.