Июль 2017 / Ав 5777

Главы 16-30

Глава 16

Итак, мы убедились в том, что для человека позорно не верить тому, чему следует верить. Теперь мы, с Б-жьей помощью, разъясним это на основе разума и исследования. Вначале мы объясним некоторые основные принципы, которые сделают это положение понятным.

Человек своей значимостью и сложностью творения нисколько не уступает другим живым существам. Животные, дикие звери и птицы обладают органами чувств, необходимыми им для жизни в своем мире, и каждому виду даны особые органы чувств и разум, чтобы приспособиться к окружающим условиям. Точно так же и тело человека снабжено пятью органами чувств, пятью воротами, через которые человек постигает все области мира, необходимые ему для его телесных нужд. Это – зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Так же и нашей душе даны возвышенные органы чувств, и они нужны ей, чтобы постигать необходимое из ее мира и жить с их помощью подобающей ей жизнью. Мы должны также понять, что душа, как и тело человека, обладает этими пятью органами чувств. Особенно это верно в рамках кабалистического подхода, из которого следует, что тело – одеяние души. Кроме этого, мы можем с уверенностью утверждать, что наша постигающая душа и ее духовные чувства превосходят наше тело и его материальные органы. Все физические восприятия, которые дает нам один орган чувств, другой дать не может. Зрение сообщает нам о мире то, о чем слух не скажет, а то, что мы узнаем через слух, не сможем постичь с помощью зрения. Обоняние нельзя заменить вкусом, и осязание – другими чувствами. Каждая область мира воспринимается именно тем органом чувств, который для этого предназначен, поскольку все части тела разделены, что свойственно всему смертному и исчезающему. Но не таковы органы чувств нашей души, так как она едина и вечна, сотворена по образу Б-га, Который Един и ни в коей мере не разделен на части. Так и наша душа сотворена не из соединенных вместе частей, ибо она – часть Всевышнего и сияние Его славы. Поэтому ее возвышенные органы чувств едины. И все, что ей нужно узнать о мире, она воспринимает не каким-то одним органом чувств, а всеми сразу. Самые известные нам атрибуты души – это разум и чувства. И мы должны понять, что разум – это ее орган зрения, что можно вывести, например, из стиха: «Присмотрись к непорочному и обрати внимание на прямого»[1]. А в чувствах нашей души заключено, как следует полагать, все остальное, что описать очень трудно.

Глава 17

Все вышесказанное приводит нас к открытию великого принципа и основы мудрости и знания. Постигаемое нами с помощью телесных органов чувств не оставляет места ни для какого сомнения. Истинность того, что они нам раскрывают, не нуждается в подтверждении знамениями. Нам достаточно увидеть солнце, светящее в небе – и мы уже знаем, что в небе светит солнце; достаточно попробовать еду или напиток, чтобы узнать, что они хороши на вкус и поддерживают жизнь. И никакой мудрец своими исследованиями не сможет оспорить истинность вкуса и пользы еды и питья. Так же мудрому сердцем надлежит относиться и к чувствам своей души: не искать слишком много знамений и доказательств тому, что душа постигает через свои чувства. Мудрецу должно быть достаточно увидеть глазами своего разума, что-то или иное – истина, или постичь через ощущение вкуса, коренящееся в его сердце, что-то или иное дает жизнь и наслаждение душе, – и это главное. Пусть доверяет своим духовным органам чувств и точно знает, что чувства души сообщают ему истину, свободную от всяких сомнений, и полагаться на них нужно не меньше, чем на телесные органы чувств. Ведь выше мы уже разъясняли, что в этом заключено главное различие между мудрецом и глупцом: возможно, глупец тоже видит и ощущает истину, но ему не хватает разума на то, чтобы положить ее в основу. О таких глупцах сказано: «У них есть глаза – и не видят, есть уши – и не слышат». Здесь речь идет о глазах и ушах разума: у глпцов глаза и уши, как и у мудрецов, но они не видят и не слышат, поскольку им не хватает уверенности в ценности свидетельств их душ.

Это поможет нам понять сказанное нашими мудрецами об Аврааме: «Из-за того, что Авраам слушался Моего голоса…»[2] И наши мудрецы указывают, что выражение «Из-за того, что» (עקב) на святом языке имеет числовое значение 172, а всей жизни Авраама было 175 лет. Таким образом, 172 года своей жизни он внимал голосу Б-га, а значит, пришел к знанию о Нем в возрасте трех лет. Но как же возможно в трехлетнем возрасте изучить и познать всю мудрость, осознать всю сложность Творения и провести все необходимые расчеты, чтобы благодаря им постичь истину? Ответ состоит в том, что на самом деле Аврааму было достаточно поднять глаза и увидеть солнце, луну и звезды, море и все его наполняющее, землю и ее чудесные воинства. Глобальность всего этого непостижима, и чудеса неисчислимы! И над всем – венец Творения – человек. И все, что нужно живым существам, управляется свыше самым чудесным образом. Но он не нашел в этом чудесном и внушающем трепет мире хозяина «высокой башни», который бы сказал: «Этот мир принадлежит Мне». Он мысленно провел перед своим взором все создания мира, выясняя: найдется ли кто-то, кто сможет заявить о своей власти над всем миром? Каждого он спрашивал: «Знаешь ли ты о Господине всего мира?» и каждый отвечал: «Это не я». «Знаешь ли ты, Кто привел тебя в мир, Кто создал и основал тебя?» и каждый отвечал: «Я не знаю, как я возник, Кто привел меня сюда и почему я существую». И вот Авраам увидел весь этот великий и чудесный мир ничьим, подобным ненужной вещи, которую выбросили из дома и которую никто не хочет взять. Внимательно посмотрев взглядом своего незамутненного разума, Авраам увидел прямотой чувства своего сердца, что не может быть, чтобы такой чудесный и внушающий трепет мир с сонмом населяющих его существ не имел хозяина, наблюдающего за ним и управляющего им. Не может быть так, чтобы все эти создания были никому не нужны, подобно глиняным черепкам, отданным во власть всякого дурного случая. Эти рассуждения просты и очевидны любому разумному человеку без необходимости искать им доказательства. Именно это увидел наш праотец Авраам ясным взором своего разума. И этого ему оказалось достаточно, чтобы прийти к постижению своего Творца, Господина всего мира. Он понял со всей несомненностью, что этот чудесный мир возник из ничего, из полного не существования, только благодаря благословенному Создателю. И еще он осознал, что человек – венец творения, ради которого существует весь мир, и которому служит все, что в нем есть, имея предназначение служить Господину всего мира и познать «имя славы Его царства». Так развивалось его мышление, и всякий день он обретал новую мудрость и новый трепет, и всякий день усиливалось его знание Б-га, и он изучал и исследовал предназначение человека в мире. Все это было основано на изначальном знании, которое он обрел в три года, которое выросло в дальнейшем, как из маленького семечка вырастает огромное дерево, подобное ливанскому кедру.

В этом заключается простой смысл стихов: «Начало мудрости – трепет перед Б-гом»[3] и «Трепет перед Б-гом – начало Знания»[4]. Они говорят, что для того, чтобы прийти к трепету перед Б-гом, человеку достаточно совсем немного мудрости и знания, если он только сможет поставить разум в основу и полностью положиться на свой здравый рассудок.

Глава 18

Слово «ראשית» в этих двух стихах, которые мы перевели как «начало», на самом деле на святом языке имеет два значения. Одно из них – это действительно «начало», но второе – «цель, высшая точка». (Раши на стих из Мишлей «Трепет перед Б-гом – начало Знания» пишет, что это – высшее Знание). И оба эти толкования верны. Почему это «начало», мы уже разъяснили – даже небольшого знания, которым обладает человек, должно ему хватить, чтобы прийти к знанию о Творце и трепету перед Ним; если же так не случится, это будет знаком отсутствия у человека даже самой малости знания. То же самое касается маленького ребенка: когда он немного подрастет и научится произносить «мама» и «папа», мы увидим, что это – разумный ребенок, который вырастет и будет таким же, как другие люди. Но если он, немного подрастя, так этому и не научится, мы поймем, что он вовсе лишен человеческого разума и вырастет подобным животному. Об этом же говорят и речения «Начало мудрости – трепет перед Б-гом» и «Трепет перед Б-гом – начало Знания». Они раскрывают нам, что уже начатками разума человек должен познавать своего небесного Отца и «взывать к имени Б-га» так же, как ребенок обращается к отцу и матери, – тогда можно надеяться, что он вырастет и будет приумножать мудрость и знание до «цели», до высшей точки, которой человек только способен достичь. Но тот, в ком нет даже толики трепета перед Б-гом, подобен ребенку, не научившемуся узнавать своих родителей, – по нему видно, что он вырастет и будет, как животное, лишенным дарованного человеку разума (на иностранном языке такого человека называют идиотом).

Теперь нам понятно, что Всевышний укоренил в нашей душе духовные органы чувств, чтобы с их помощью она постигала мир. Эти органы ей необходимы для жизни в этом мире и в мире Будущем. Это подобно тому, как тело человека снабжено органами чувств, чтобы с их помощью узнавать все, что находится в его мире. Душевные органы чувств ничуть не уступают в истинности восприятия телесным чувствам, показания которых не вызывают никаких сомнений. Узнав это, мы можем теперь понять до какой степени возвышенна наша святая Тора, Тора истины, Тора живого Б-га. Ведь ее истинность подтверждена чудесами и знамениями, которые нам явил Б-г во время Исхода из Египта и во время святого и великого Синайского Откровения, свидетелями которых был весь народ Израиля от мала до велика и которые в самый момент их совершения были записаны на глазах всех тех, кто их видел. Они записаны в Торе, Пророках и Писаниях, и ни в одном из прошлых поколений не было никого, кто бы их отрицал. Такие появляются только в последних поколениях, утративших веру из-за своей безграничной глупости, скудости изучения, высокомерия, любви ко лжи, зависти, страсти и гордыни. Повествования об этих чудесах дошли до нас из поколения в поколение через прочную цепь передачи традиции, никогда не прерывавшуюся, составленную из всего народа Израиля и всех мудрецов истинной мудрости каждого поколения вплоть до наших времен. Кроме того, они не могут быть подвергнуты сомнению уже потому, что слишком хорошо известны, поскольку были совершены и записаны в Торе на глазах всего Израиля. Свидетелями истинности нашей святой Торы, Торы истины, Торы Б-га живого, со времен Моше-рабейну до сегодняшнего дня, выступают многочисленные великие мудрецы и святые люди во всех поколениях. Они посвящяли все свои дни и ночи изучению Торы и труду над ее постижением. Все великие мудрецы со времен Моше и до наших дней свидетельствуют своим самопожертвованием, готовностью пойти за Тору в огонь и воду, что их духовные органы чувств убедили их в истинности Торы. А оснований сомневаться в истинности такого свидетельства не больше, чем, скажем, если бы все мудрецы заявили, что видели солнце, сияющее в небе. Тогда ведь мы бы им поверили! И мы уже объяснили великий принцип, согласно которому понятия, постигаемые духовными органами чувств, не уступают в истинности тем, которые постигаются через телесные чувства. И поскольку мудрецы Торы всех поколений со времен Моше, Иегошуа, старейшины и пророки, мужи Великого собрания, мудрецы Мишны и Талмуда, Ришоним и Ахроним, великие мудрецы мира, святые, с чистой душой и просветленным разумом, трудящиеся над Торой, изучающие, постигающие и соблюдающие ее, посвящающие ей все дни и ночи своей жизни, – все они свидетельствуют, что постигли истинность нашей святой Торы, Торы живого Б-га, всеми своими духовными органами чувств, и, поскольку они свидетельствуют о каждом речении Торы, что она дарована живым Б-гом, нет у нас более явной истины, чем эта.

Глава 19

После всего этого мы сможем раскрыть, что наш мир покоится на трех фундаментальных основах. Первая – знание того, что душа человека – это особая реальность, отдельная от его тела, и потому ей невозможно познать необходимое для себя с помощью телесных органов чувств. Она должна непременно пользоваться собственными органами восприятия: разумом и чувствами, укорененными в человеческой душе и позволяющими ей ощутить истинность собственной жизни. Мы говорим об этом: «И вечную жизнь Он укоренил внутри нас». Таким образом, разум и чувства – самые главные и истинные инструменты нашей души, никакое сомнение в которых невозможно. И в этом ответ всем тем, кто привык доверять лишь своим телесным ощущениям. Они ошибаются, и из этой ошибки вытекает еще одна: они считают, что душа человека – порождение тела. Поэтому им кажется, что они способны постичь то, что связано с душой, посредством телесных органов восприятия.

Этой ошибке подвержены все, кто далек от Торы и стремления к истине, и в этом заключена самая важная причина, по которой они приходят к неверным и извращенным умозаключениям. Они хотят постичь свои души через материальные способы восприятия, и эта ошибка приводит к тому, что каждый из этих глупцов желает высказаться о том, о чем из-за грубости своей души не имеет никакого понятия. Они не понимают, что для того, чтобы говорить о душе, человек должен тщательно ее очистить, занимаясь изучением Торы, отказываясь от мирских страстей, уединяясь и отдаляясь от собраний насмешников и разговоров о суетном, как поступали все мудрые в Торе и трепете. Наши мудрецы сказали об этом: «Таков путь Торы…»

Наши мудрецы перечислили «сорок восемь путей» постижения Торы, из чего видно, что они прекрасно знали, насколько тяжело постичь истину. Ведь для этого необходимы «сорок восемь путей», приведенных в трактате «Авот», и только благодаря им возможно постижение истинности нашей святой Торы. Они шли всеми этими путями, чтобы с их помощью очистить свои души и их драгоценные чувства, и постигли истину, относящуюся к их душам. Но глупцы, о которых мы говорили, поступают как раз наоборот: они постоянно охвачены завистью, страстями и стремлением к почету, не отдаляются ни от одного преступления, причиняющего ущерб их душам и разуму, бесконечно заняты суетным и пребывают в «собраниях насмешников». Из-за этого извращаются их душевные чувства, – и как же эти люди могут высказываться о том, что невозможно постичь телесными чувствами и органами восприятия? Как неразумны те, кто отказываются принять истину от людей, великих в Торе и мудрости, очистивших свои души отказом от страстей, зависти и почета, от всякого дурного качества, греха и преступления, людей, чьи духовные органы чувств просветлены, здоровы и совершенны! Разумеется, на нас лежит обязанность перенять от них истину и положиться на их знание и разум. Но мы видим в мире порочный обычай: каждый, пусть он даже полностью погружен в материальное и все его времяпрепровождение – только страсти, зависть и почет, считает себя мудрецом и желает выступить против всех мудрецов Торы, постигающих  мудрость все свои дни и узревших истину светом своего разума и чистотой души! Это и есть причина всякого зла, настигающего тех, кто далек от Торы: им представляется, что они постигнут истину с помощью своего тела, грубого и лишенного чувствительности. Это то же самое, как если бы лошадь или мул пожелали высказаться в присутствии человека. Таким образом мы достаточно разъяснили ошибку этих глупцов, чтобы понимающий мог ее осознать.

Глава 20

Вторая основа мира состоит в следующем. Каждый, кто обладает здравым рассудком, должен понять, что истина, согласно которой должен жить человек, известна в мире. Никто, кто имеет хоть немного здравого смысла, не может подумать, что истина может быть неизвестна людям. Ни один разумный человек не может в такое поверить. Нам следует твердо знать и не сомневаться в том, что истина, необходимая для того, чтобы мы жили верно, раскрыта в мире и известна людям. Нам остается только понять, где ее искать, какой группе людей в мире она раскрыта. И если только человеку станет ясно, что это положение истинно, тогда он, без сомнения, уже будет знать, у кого искать истину, к кому обратиться, чтобы расспросить о ней. Ему уже не придется скитаться по миру, подобно потерявшемуся ягненку! Это правило является мощным фундаментом, на котором мы можем основать свой духовный мир. Ибо, как мы увидим, главная причина того, что многие люди не придают значения необходимости поиска истины, состоит в допущенной ими огромной ошибке. Они думают, что истина, возможно, вовсе не известна в мире, скрыта от всех, и никто в мире ее не знает; а раз так – зачем себя утруждать ее поисками? И они не знают, что такого быть не может. Мы ведь замечаем, что все, что необходимо и полезно в мире есть в большом многообразии. Нет в мире Б-га ничего, чего бы не хватало человеку, и никогда мы не увидим и не услышим, чтобы кто-то жаловался на мир, говоря, что в нем нет чего-то нужного ему. Наоборот: все необходимое для существования человека, даже самое незначительное, существует в мире во множестве, и все, чего человек захочет, он может найти. Но ведь нет ничего более необходимого людям, чем знание истины, от которой зависит вся наша жизнь и без которой нет у нас жизни! Поэтому мы уверены, что знание истины – это не то, чего недостает в Б-жественном мире. Есть в мире люди, которые обладают этим знанием, а значит, нам нужно узнать, у кого его искать и у кого ему обучиться. И зная это, человек, ищущий истину, то есть истинную мудрость, найдет место ее обитания и поймет, от кого он должен ее перенять.

Глава 21

Третья основа мира такова. Мы не должны даже допустить мысли, что все мудрецы Торы, строящие свои жизни на Б-жественной Торе и учении о трепете перед благословенным Б-гом, поступают так лишь потому, что это – результат их волевого решения. Многие думают, что эти мудрецы трепещут перед Б-гом, исполняют Его слово и служат Ему лишь потому, что они таковы по своей природе и не могут быть иными. Ведь не может человек, исключительный в своей праведности, не быть праведником.

А поэтому – как же полагаться на его мнение? Ведь никто никогда не видит его сомневающимся или подвергающим что-либо исследованию. И вот в противовес этому, такие глупцы решают, что коль скоро они сами свободны в своих мнениях, то именно они и заняты настоящими исследованиями в поисках истины, ибо ничто не обязывает их придерживаться определенных взглядов. Но как можно полагаться на праведников, которым предопределено быть таковыми по их врожденному дару.

В этом многие люди допускают величайшую ошибку, и мы должны понять и сообщить другим, что так думать ни в коем случае не следует. Взять, например, великого мудреца и нашего учителя раби Элиягу из Вильно, который все свои дни был праведником, человеком Б-га и святым Господа. Упаси Б-г думать, что он поступал так лишь по причине своего изначального решения! Истина, которую мы должны ясно осознавать, состоит в том, что Виленский Гаон все свои дни служил Б-гу, трудился над постижением Торы и вел себя как праведник не потому, что был принужден к этому. Он был свободен в свои мыслях, своем решении и выборе! Все дни своей жизни он мог бы каждый день сбросить все, отказаться от Торы, трепета перед Б-гом и своей праведности, если бы только признал правильным нечто, противоположное своему знанию и учению. Он все свои дни служил Б-гу только по своей мудрости и знанию истины. Все свои дни он был праведником и святым Всевышнего только потому, что постиг истину величайшим и несравненным постижением. Все великие нашего народа, все мудрецы и пророки придерживались праведного пути благодаря глубочайшему познанию истины и всегда были готовы все изменить и исправить, если бы признали истиной обратное своему пути. Они были свободны в своих мыслях и выборе и все свои дни придерживались Торы Б-га только из-за того, что обладали истиной, а не были принуждены чем-то сторонним, упаси Б-г. Только истина принуждала их к этому, и они занимались Торой и умножали мудрость все свои дни, днями и ночами, только ради того, чтобы постичь истину самым основательным и глубоким познанием, какое только доступно человеку. Именно они и были истинными исследователями, подобных которым нет в мире. На этих людей нам следует полагаться, и нужно быть беспредельным безумцем, чтобы не доверять тем, кто все свои дни трудились лишь ради того, чтобы постичь истину, от которой зависят наша духовная и материальная жизнь, благополучие и счастье, как сказали мудрецы в трактате «Авот»: «Если ты поступаешь так, счастлив ты и благо тебе. Счастлив ты в этом мире, и благо тебе в мире Будущем».

Об этом мы должны возвестить всему миру, дабы отдалить людей от большой ошибки, лишающей их веры в наших великих мудрецов, величайших в мире. Таковы три фундаментальных основания, на которых покоятся наш духовный и материальный миры.

Глава 22

Таким образом, мы воочию убедились, что человек – не животное, все занятие которого – лишь забота о пропитании: «Не только одним хлебом будет жить человек»[5]. Человеку дана возможность увидеть и осознать то, что является истинной основой вечной жизни. И теперь мы поймем, насколько позорно не верить тем, кому подобает верить. Ведь отсутствие веры – знак, что такой человек не обладает истинным сознанием, которое непременно должно быть у мудрого и понимающего человека. Такой человек опускается ниже зверя и животного, которые обладают сознанием, достаточным для постижения необходимого им для жизни. Это позволит нам понять, в чем же провинился перед Всевышним Моше-рабейну, сказав: «Они же не поверят мне и не послушают моего голоса, ибо скажут: Не являлся тебе Б-г», – за что Б-г наказал его, сказав: «Что это в твоей руке…», «и стал змеем…», «и вот его рука покрыта проказой, как снегом»[6]. Всевышний показал ему, что он оскорбительно отозвался о евреях, когда предположил, что они могут ему не поверить. Ведь Всевышний знал, что Моше и Аарон – посланники благословенного Б-га, люди правдивые и святые высшей святостью – достойны того, чтобы им поверить, ибо «можно различить слова истины» и отличить людей истины, так что сыновья Израиля им, несомненно, поверят. Поэтому эти слова Моше о них были сочтены оскорблением.

И теперь мы сможем понять еще одно: откуда же берется мудрость тех, кто установил себе непреложным законом не верить ничему и никому, и кто считает великой мудростью не оказаться среди наивных и доверчивых. Их мудрость берется из источника нечистой воды, из загрязненного родника: они своим глупым разумом полагают, что человеку не дано познать истину и что никто в мире не знает истины, а значит – зачем они станут верить? Но нам уже стала ясна их большая ошибка. И это разъясняет нам, что, как позорно человеку верить тому, кому не следует верить, еще более позорно не верить человеку, которому следует верить, и истине, которую следует принять. Теперь мы услышали от наших мудрецов о том, что подозрение Моше-рабейну стало оскорблением для Израиля, за что он и был наказан.

Глава 23

Теперь нам показалось правильным направить усилия на то, чтобы удалить от юношей нашего народа еще одного вредителя, ослабляющего их разум и веру в мудрецов Торы. Дело в том, что они не могут увидеть различия между нашими святыми мудрецами и мудрецами мира, и их дурное побуждение смущает их дух и разум, убеждая: ведь они тоже прославлены мудростью, а считали не так, как наши мудрецы, благословенной памяти. Поэтому мы видим настоятельную потребность разъяснить драгоценным юношам нашего народа, в удел и наследие которым отдана Тора, огромную разницу между мудрецами Торы и мудрецами народов мира, у которых нет доли и удела в Торе живого Б-га. Вначале мы приведем одно общее правило, а затем перейдем к частностям.

Пророк говорит от имени Б-га: «Как высоки Небеса над землей, так высоки Мои пути над вашими путями и Мои мысли – над вашими мыслями»[7]. Отсюда мы заключаем, что как высоки Небеса над землей, так высоки и пути близких к Б-гу и Его Торе наших благословенной памяти мудрецов над путями и мыслями мудрецов мира. Если соберутся все животные и полевые звери со всего мира в великое собрание, чтобы постичь мнения и мысли людей, они не смогут проникнуть в тонкости человеческого разума. Так даже если соберутся все мудрецы мира, они не смогут постичь, например, разума Гаона раби Элиягу из Вильно, благословенной памяти, а тем более – разума Рабби Йоханана, сына Заккая, а тем более – разума пророка Ирмеягу из-за того, что в них заключен Б-жественный разум. Это понял фараон, когда сказал Йосефу: «После того как сообщил Господь тебе все это, нет понимающего и мудрого, как ты»[8].

Это поможет нам понять различие между людьми прежних дней и нашего времени. Если бы Йосеф встретился с царем нашего времени, тот тоже увидел бы в нем человека Б-га, но ему не пришло бы в голову сделать его правителем всей страны, потому что не посчитал, что человек Б-га должен управлять страной? Этого не понимают, к глубокому сожалению, многие сыновья нашего народа. Фараон же понимал... Если Йосеф – человек Б-га, считал он, в нем заключен Б-жественный разум, и он способен стать замечательным властителем страны и управлять всеми ее делами в совершенной мудрости, праведности и справедливости. Это мы разъяснили как общее правило.

Глава 24

Мудрецы народов мира жили естественной жизнью, охваченные завистью, страстями и вожделениям почета. Среди них не было почти никого, кто избежал бы стремления к славе. А раз так, их жизнь была естественной, и их разум был естественным, а все естественное содержит в себе недостаток и разрушение. Наш великий учитель сказал, что именно это заложено в словах наших мудрецов о том, что мир был сотворен с оградой, проломленной с одной стороны. Это говорит о том, что в естественном нет совершенства, в нем всегда сохраняется «пролом», требующий восстановления. И вот что я видел своими глазами. Однажды, когда все окна в доме были открыты, в одно из них залетела птица. Когда она увидела, что попала в ловушку в жилье человека, то изо всех сил пыталась освободиться, но не могла найти выхода. А ведь все окна были открыты! Дело в том, что в природу птицы заложено спасаться от человека, устремляясь ввысь, но не приближаться к нему, спускаясь вниз. Вот что мы можем из этого заключить. Хотя у птицы есть преимущество перед человеком: она может взмыть в небо – у нее есть и недостаток: она не в состоянии заставить себя спуститься вниз. То же самое, что и у птицы, мы находим у древних мудрецов народов мира. Их естественный разум летал высоко, постигая великие проблемы и проводя глубокие исследования, вместе с тем от их глаз оставались скрыты простые истины, место которых – внизу, гораздо ниже полета их разума, и которые может понять простой человек. Поэтому очень часто у них можно встретить утверждения, вызывающие недоумение или отвращение.

Так, известное мнение древнего философа состоит в том, что мир был сотворен из очень тонкой и не имевшей формы первоматерии. Она называется на их языке «первичной материей» или просто «материей» в философском понятии слова. Это мнение основано на вере философа в сотворение мира, но не из абсолютного несуществования, поскольку, по его представлению, оно не может обладать «способностью творить». Поэтому это мнение неизбежно предполагает наличие некоей тонкой первоматерии: она-то и будет представлять собой минимально необходимое «нечто», которое уже может обладать «способностью творить». Так вот, во-первых, по многим причинам, которые приводить здесь излишне, нелепа сама идея первоматерии. Да и не стоит об этом говорить – слишком много здесь глупости. А во-вторых, каждый, кто связан с Торой, понимает, какая великая глупость заключается в самом основании этого подхода. Философу пришло в голову, что абсолютное несуществование не может обладать способностью сотворить мир, и поэтому ему потребовалась идея первоматерии как чего-то, отличного от Творца мира, из чего Он и сотворил мир. Но ведь это – совершеннейшая бессмыслица! Зачем ему потребовалось искать существование в том, что отделено от благословенного Творца, и верить ради этого в первоматерию?  Почему этому мудрецу не достаточно было существования, заключенного в силе Творца мира и в сиянии Его Шехины? Ведь сила Святого, благословен Он, и сияние Его Шехины, которыми был сотворен мир, – это абсолютное «существование», больше которых просто не может быть. Когда мы верим, что мир был сотворен из ничего, это означает, что не было ничего отдельного и никакого «существования» помимо благословенного Б-га, согласно сказанному: «Нет другого». Именно в сотворении мира из ничего заключается наша вера, ибо сила Всевышнего и Его речение и есть истинное существование. И в этом состоит правильное понимание Писания: «Речением Б-га сотворены Небеса, и дыханием Его уст – все их воинство»[9]. Необразованные люди понимают это так, как если бы что-то было «совершено по слову царя», когда само «слово» ничего не делает, а лишь повелевает другим, оставаясь «словом» и ничем более. Действие же осуществляют те, к кому это слово было обращено. Упаси Б-г так думать! Любой здравомыслящий понимает, что смысл Писания «Речением Б-га сотворены Небеса» заключается в другом: Небеса были сотворены из речения Б-га. Само речение стало «материалом», из которого были созданы Небеса. И продолжение стиха – «…и дыханием Его уст – все их воинство» – тоже означает, что дыхание уст Всевышнего стало «материалом», из которого было создано «все их воинство».

И есть еще множество примеров, на которых человек Торы может ясно увидеть, как близки были мудрецы народов мира к совершению величайшей ошибки. А причину этого мы уже назвали: поскольку они были людьми естества, их разум тоже был естественным, а все естественное лишено совершенства и нуждается в исправлении. Исправление же – это слово Б-жественной Торы, которого им как раз и не хватало. Так что из всего этого мы заключаем, что совершенно не следует полагаться на мнения и разум даже величайших мудрецов народов мира, поскольку может оказаться, что они взлетели высоко вверх, а вместе с тем оказались неспособны взглянуть на самые простые вещи, лежащие ниже полета их разума, не сумели наклонить голову вниз, поскольку их природа требовала от них полета, как от птицы, о которой мы рассказывали. Не таков удел наших мудрецов, благословенной памяти, разум которых проистекает из Б-жественной Торы. Он не был естественным, а был именно разумом Торы истины, а потому в их разуме не было изъяна и недостатка, и они охватили всю истину, как наверху, так и внизу, и на них нам следует полагаться.

Глава 25

Различие между нашими мудрецами, благословенной памяти, и мудрецами народов мира, которое мы разъяснили, действительно существует, однако не является основным. Основное же различие, которое обязан знать каждый, кто решил присоединиться к вечности Торы, мы обсудим сейчас. И теперь, «Прислушайся и услышь, Израиль…»[10], «Услышьте, и да будут живы души ваши…», ибо это – основа всей Торы, которую нам следует знать, сообщать о ней и убеждаться в ней. Она состоит в том, что для познания истины, которой мы будем жить в обоих мирах, недостаточно острого ума, пусть и величайшего в мире, с помощью которого человек сможет изучить все науки. Ибо человек может стать величайшим мудрецом во всех науках мира: математике, астрономии, медицине, музыке и любой другой науке, какая только есть в мире, – и все же сможет оказаться, что его разум признает допустимость идолопоклонства, разврата и кровопролития, воровства, грабежа и любого дурного греха, поскольку воздержание от зла определяется знанием истины, то есть знанием Б-га и Его Торы. Истинный разум, который наша святая Тора называет разумом, тот, благодаря которому человек становится человеком, проистекает из незамутненности души и чистоты сердца. Ведь вся истина укоренена в душе человека, и чтобы ее познать, необходимо очистить душу и сердце «сорока восьмью путями» постижения Торы. Тогда человек постигнет и узнает истину, укорененную в его сердце и душе, и обретет истинный разум, который наша святая Тора называет «разумом». Все же другие формы разума называются этим словом лишь в переносном смысле. С его помощью можно изучить и постичь все науки мира и стать величайшим знатоком мудрости, однако для познания истины, необходимой человеку для совершенствования его души, с помощью которой он заслужит истинную жизнь и освещение светом жизни, то есть истину нашей святой Торы, недостаточно разума, которым изучают науки мира. Для этого подходит только разум, укорененный в нашей постигающей душе и чистом сердце. Поэтому нам нужно очистить душу и сердце «сорока восьмью путями» постижения Торы, и тогда мы обретем истинный разум, благодаря которому называемся людьми, сотворенными по образу Б-га. Если же душа человека замутнена, а сердце недостаточно чисто, не поможет ему даже самый острый и глубокий в мире разум. Наоборот, чем больше такой человек станет исследовать и постигать, тем больше его разум будет отклоняться от истины, и приумножит ложь, ошибку и злонамеренность, и его великий и острый разум ему ничуть не поможет. Напротив, чем сильнее он будет становиться, тем больше увеличится ложь и злонамеренное неприятие истины. Это имели в виду наши мудрецы, сказав: «Если удостоится, Тора станет для него эликсиром жизни, а если нет – смертельным ядом». Если человек удостоится, он приобретет разум Торы – разум, посредством которого он сможет открыть и познать истину. Но если не удостоится, его разум и проницательность чрезвычайно усилятся благодаря изучению Торы, но это будет не истинный разум, а разум естества народов мира, и он не поможет человеку познать истину святой Торы.

Глава 26

В связи с этим можно привести следующий пример. Если бы коню был дарован разум Бисмарка, который был в свое время величайшим политиком мира, но его душа оставалась лошадиной, как прежде, он не стал бы из-за этого человеком, а остался бы тем же самым конем. И своим огромным разумом он пользовался бы только для того, чтобы разрешать свои лошадиные задачи, хотя в этом он был бы мудрее любого человека, и если бы люди в этой области стали с ним спорить, то не смогли бы выстоять против всех его уловок и хитростей. Он смог бы обмануть этими хитростями даже умнейших из людей и все же оставался бы конем, поскольку его душа и все интересы и стремления оставались чисто лошадиными, а не человеческими. И это дает нам направление для размышления, которое поможет понять, что различие уровней людей связано не с силой их ума и проницательностью, а только с ценностью и возвышенностью сердца и души. Если они чисты и не замутнены, их разум тоже чист. Но если душа человека нечиста, загрязнена, охвачена завистью, страстями и стремлением к почету, его разум тоже будет увлечен ими и станет приписывать истинность лжи и объявлять ложью истину, назовет добро злом, а зло – добром, тьму назовет светом, а свет – тьмою. «Сефер Аяшар» говорит, что «разум – плод души, и каково дерево, таковы и плоды». В этом и заключена главная тайна и основное различие между нашими мудрецами, благословенной памяти, и мудрецами народов мира. Наши мудрецы были святыми людьми Всевышнего, подобными ангелам Господа, и их души были незамутнены и ясны, светили подобно солнцу в полдень и подобно свету семи дней Творения. Потому их разум был незамутнен и ясен, и они постигли истину и знали тайны высших и низших миров, согласно сказанному в Писании: «Тайна Б-га – боящимся Его»[11]. На них нам следует полагаться во всех областях нашей жизни. Но мудрецам народов мира недостает служения Б-гу, изучения Торы и «сорока восьми путей» ее постижения. Поэтому их души по сравнению с душами наших мудрецов, подобны душам коней по сравнению с душами людей, а их разум, без сомнения, соответствовал их душе, так как он – ее плод. И из этого каждый может заключить, что нет возможности сравнивать мудрецов народов мира с нашими мудрецами, благословенной памяти.

Глава 27

Теперь же нам представляется своевременным поднять вопрос, который принесет большую пользу драгоценным юношам нашего народа, да будут они жить долго; и то, что мы скажем, должно всегда быть перед ними и охранять их от всякой язвы и любого несчастья, какое только может случиться с их постигающей душой. Начнем с небольшого вступления.

Нам следует знать, что о событиях, происходящих согласно естественному миропорядку, мы можем сказать, что их не понимаем. Но в отношении того, чему разум противится и утверждает, что должно быть наоборот, мы не можем признать, что этого не понимаем. Мы ощущаем потребность непременно исследовать такое явление и осмыслить его настолько, насколько в состоянии сделать наш разум. И теперь, после этого вступления, мы поставим перед всеми мудрецами народов мира великий вопрос. Пусть они придут и сообщат нам свое решение, я же готов заплатить тому, кто его озвучит, тысячу золотых динаров (когда они у меня будут). А вопрос наш таков. Мы видим, что весь мир создан для блага человека, в природе мира не найдется ничего (разве что в результате некоего случая), что было бы человеку во зло. Небеса, земля и все их воинство, от самых возвышенных до самых низших, все служит благу человека. Моря и реки, горы и холмы, многочисленные металлы, растения, животные, птицы небесные и рыбы морские – все они созданы во благо человеку. Разнообразные яства и бесчисленные напитки – во благо человеку. Все существующее подготовлено для пяти чувств человека: зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания; все наслаждения мира, служат этим пяти чувствам во благо человеку. Все необходимое для человека, от самого важного до самого малого, включая листья, используемые для курения, – все есть в мире. Природа не лишена ничего из того, что может пожелать душа человека. Не перечислить всего, что сотворено для того, чтобы принести благо, дать наслаждение и порадовать душу человека. Сколь бесконечно многообразие овощей, фруктов и цветов, без которых можно было бы прожить и которые служат только для того, чтобы даровать человеку спокойствие мыслей и радость. Мы видим, что весь мир со всеми бесчисленными созданиями всецело предназначен для человека. Мы в этом явно наблюдаем великое Б-жественное Провидение, проявляющееся во всякой вещи и направляющее ее на благо человека. Все мировое пространство полно неисчерпаемого свидетельства мудрости Б-жественного Провидения. Мы не найдем в мире ни одного творения, в котором бы не раскрывалось великое Провидение и чудесная мудрость, создавшая его во благо человеку. Таким образом, весь мир, если не считать особых случайностей, – настоящий райский сад для человека.

И теперь встает великий вопрос, который должен потрясти сердца людей. Почему Создатель, в Своей бесконечной мудрости и могуществе, не создал человека так, чтобы он мог получить наслаждения от всех великих благ и изысканных удовольствий, которые были сотворены ради него? Почему Б-жественное Провидение и всемогущество иссякают, приблизившись вплотную к человеку? Может быть, исчерпалась мудрость и великое Провидение, прослеживаемое во всем мире, и человек сотворен так плохо, как только возможно, дабы пребывать все свои дни в страдании, боли, печали и тревоге, так что мы видим его всегда в телесных и душевных страданиях и несчастьях, и чудесные наслаждения, которые были сотворены ради него в мире, не достигают его иначе как через боль, печаль и тревогу. Почему произошло это великое зло? Ведь теперь все видится нам как будто сотворенным ради того, чтобы разозлить человека и отомстить ему, показав мир, полный сотворенных ради него благ, и сказать: «Посмотри на все это глазами, а рука твоя всего этого не коснется!» Может ли быть правдой, что этот чудесный мир сотворен с таким невероятно злым намерением? Может ли быть, чтобы в саму суть мира было заложено подобное зло? Ведь всякий, чье сердце обладает разумом, понимает, что зло – это отсутствие существования, а истинное существование должно быть по-настоящему благим, бесконечно добрым!

Какой же ответ мы найдем на этот великий вопрос, когда увидим грандиозный переворот в порядке столь чудесного мира? Пусть придут все мудрецы народов мира и разъяснят нам эту неразрешимую проблему! Только одно они смогут сказать: что это на самом деле совершенно удивительно, однако в мире удивительного немало… Но ведь этот ответ мы уже предвосхитили, сказав, что, хотя возможны странности, которые мы не сможем понять и в тайну которых не проникнем, но подобного явления, возмущающего наше сердце и заставляющего его горько плакать, ни на минуту не успокаиваясь, – такого таинства быть не может. О нем мы не имеем права сказать: «Это скрыто от нашего постижения, и этого нам не понять». Мы не имеем права дать себе отдохнуть хотя бы на день, заснуть хотя бы на ночь, пока не проникнем в суть этого явления.

Насколько мы знаем, никто не в состоянии раскрыть эту сокровенную тайну, кроме нашей святой Торы. В ней приводится правильный ответ, да еще и не один. Много ответов есть в нашей святой Торе на эту чудесную загадку, однако я счел излишним разъяснять их все, ибо каждый, кто изучает Тору, с легкостью найдет правильный ответ на наш большой вопрос, которого не может разрешить никто, кроме мудрецов Торы. Но после всех решений останется очевидным и несомненным, что мир сотворен не ради того, чтобы сделать людям плохо, а для дарования им блага, наслаждения и счастья также и в этом мире.

Глава 28

Теперь разберем такой пример. Допустим, нам известно, что существует сад со всяческими радостями и удовольствиями, предназначенный для наслаждения человека. Однако местоположение этого райского сада, полного благ, от нас скрыто. И путешественники прошли по всем дорогам, но вернулись с пустыми руками, не найдя этого сада. Но некоторые, вернувшиеся последними из множества посланцев, рассказали нам: «Мы прошли по той дороге, по которой остальные путешественники не пошли, и нашли этот сад. Мы его видели и даже вошли в него, отведали его плодов, и наши души ожили благодаря радостям и наслаждениям, обнаруженным в этом саду. Пойдемте же сейчас с нами, и мы покажем вам этот чудесный сад, и вы тоже отведаете его плодов, и ваши души тоже оживут». Разве может случиться, что мы им не поверим? Ведь о том, что такой сад существует, мы знали и без них! То же самое относится к благу и счастью, которые мы должны найти в нашей жизни в этом мире, поскольку знаем наверняка, что есть благо в этом мире, и никто в этом не сомневается. Все мудрецы народов мира признают, что, мы должны найти благо и наслаждение для нашей души, и все мудрецы мира все дни своей жизни ходили по всем возможным путям, разыскивая его, и вернулись с пустыми руками. Они, не стесняясь, признались: «Мы его искали, исследовали, но не нашли его и не увидели». А после них пришли мудрецы Торы и сказали: «Мы прошли по пути, по которому другие путешественники не ходили, ибо из-за трудностей дороги и препятствий на пути они решили вообще туда не идти. Но мы справились, мы прошли по этому пути, и мы нашли благо и счастье, которого вы ожидаете от мудрецов народов мира!» Разве можем мы им не поверить, если точно знаем, что этот райский сад существует?

Именно об этом сказали наши мудрецы: «Таков путь Торы… и над Торой ты трудишься. Если ты поступаешь так, счастлив ты, и благо тебе. Счастлив ты в этом мире, и благо тебе в мире Будущем». Среди слов наших мудрецов мы найдем много высказываний, свидетельствующих о счастье и благе, которые человек обретет в этом мире в нашей святой Торе. И они свидетельствуют, что сами это видели, и зовут нас последовать за ними, чтобы показать нам благо и счастье в этом мире. И поскольку мы и без них знаем, что это счастье и благо должны где-то быть, как же нам не поверить многим мудрецам Торы, свидетельствующим нам, что нашли благо и счастье, которое все разыскивают? Конечно, им нужно верить и следовать за ними, посмотреть на истинное благо, которого все желают. Так сказали наши мудрецы: «Одна минута покоя в Будущем мире лучше всей жизни в этом мире». Когда речь идет о Будущем мире, имеется в виду не только происходящее в мире душ после того, как завершились годы человека в этом мире. Речь идет и о жизни в этом мире: наслаждение, которое человек находит в занятии Торой, трепете перед Б-гом и познании истины, то есть наслаждение Будущего мира намного сильнее, чем все материальные удовольствия и услады этого мира. И, разумеется, наши мудрецы сказали это не только потому, что лишь верят в это, они основывались на своем личном опыте, еще в этом мире испытав наслаждение «покоя Будущего мира», и сказали нам об испытанном ими ощущении. Сказано в Торе: «Ощутите и увидьте, что благ Б-г...»[12], и нам следует им верить, отбросив любые сомнения, раз мы уже сами пришли к выводу, что в мире должно присутствовать истинное благо и истинное наслаждение, поскольку мир создан во благо человека, а не во зло ему. И это знание велико и чудесно, поскольку принесет нам бесценную пользу. И пусть каждый хранит его в своем сердце и не забывает.

Глава 29

Еще один важный вопрос мы должны задать всем мудрецам народов мира – пусть они придут и сообщат нам решение, а я заплачу им столько, сколько они запросят. Мы видим прекрасный, великолепный и обустроенный мир, установленный на прочных и надежных основах. Все небесное воинство и все творения земли покоятся на крепкой основе, как сказано в Писании: «Навечно, Б-г, Твое слово установлено на Небесах, Твоя верность из поколения в поколение, Ты установил землю – и она будет стоять»[13]. Само слово «установил» в этом стихе указывает на прочность и непоколебимость Творения. Так что мы видим все сотворенное совершенным, незыблемым, великолепным и величественным. Ведь уму непостижимо существование такого чудесного и внушающего трепет мира –  недаром шесть дней Б-г творил Небеса и землю. Кроме того, мы знаем, что весь мир сотворен для человека, потому что кроме человека мы не увидим и не найдем никого, для кого бы еще он мог быть сотворен. И даже если на какой-нибудь звезде живут создания Б-га, нас не должно интересовать то, о чем невозможно узнать, потому что «Скрытое – для Б-га, нашего Господа, а открытое – для нас и наших сыновей...»[14] Открыто же нам то, что мы не знаем и никогда не видели никого, на кого можно было бы указать и заявить, что все, что есть в мире, существует ради него, – никого, кроме человека. Значит, получается, что все существование этого огромного и внушающего трепет мира зависит только от существования человека, и, если представить себе, что человек исчезнет с лица земли, несомненно и неизбежно прекратит существование и сам мир. Ведь не может быть, чтобы столь чудесное и необъятное творение существовало без определенной цели, оказалось никчемным и существующим непонятно для чего. Для кого будет сиять солнце, светить луна и гореть звезды, если на земле не будет человека? Для чего будут все живые существа, все изысканные и прекрасные яства и напитки, если не будет никого, кто стал бы их есть и пить? Без человека само существование мира превращается в бессмыслицу! Нет сомнений, что никто в мире не станет это оспаривать.

После этого вступления мы зададим великий вопрос, предложим поразительную загадку всем мудрецам народов мира. Пусть все они соберутся, и я предоставлю им сколь угодно времени на размышление, чтобы услышать от них правильный ответ. Мы обнаружили, что весь мир создан и обустроен с великой мудростью и совершенной тщательностью, устам не хватит силы, а языку – слов, чтобы выразить всю мудрость и Б-жественное внимание к миру, проявляющиеся в его природе. И любой разумный человек поймет, что все мировое пространство, от самых глубин и до небесного свода, исполнено бесконечной и безграничной мудрости и Б-жественного Провидения. Но вот что поражает: где же мудрость этого мира, где Б-жественное Провидение, если весь мир, со всем его порядком и устройством, со всеми его воинствами висит на тонком и непрочном волоске, который каждую секунду может оборваться! И тогда весь мир перестанет существовать, разрушится! Ведь весь мир зависит от «случайности» дождя, выпадающего на землю. Дождь – это ведь не более чем «случайное» природное явление, которое может произойти, а может и нет. А должно было бы быть так, чтобы существование дождя было заложено в природу мира как нечто твердо установленное и постоянное, как солнце и луна, чье воздействие на мир никогда не прекращается. Так и дождь должен быть непременным и постоянным природным явлением, действующим неизменно, как солнце, луна и звезды, поскольку именно от дождя зависит существование всего мира. Если не будет дождя, умрут люди и все живые существа, а вместе с ними исчезнет и весь мир. Где же мудрость устройства этого мира, где же Б-жественная забота о нем – создать такой прекрасный мир и предать его в руки «случая»? Ведь всем известно, что хотя дождь – природное явление, в природе мира нет ничего, что заставило бы дождь непременно литься на землю. Дождь зависит от «случайности», и может оказатьсяч, что пройдет несколько лет, а «случая», который привел бы к дождю, ни разу не будет, – и тогда умрет все живое, и исчезнет весь мир. А то, что до сих пор такого никогда не случалось, – это, разумеется, не потому, что этого требуют законы природы, а только благодаря Б-жественному Провидению. В мире нет такого закона природы, который бы гарантировал, что дождь никогда не прекратится на несколько лет подряд. И теперь каждый, хоть немного обладающий здравым рассудком, должен сказать: раз мы видим, что вся природа мира сотворена с бесконечной мудростью и вниманием Б-га ко всему, как же случилось, что все воинства Небес и земли оказались подвешенными на столь тонкой нити, которая может внезапно оборваться, и тогда весь мир погибнет? Кто же разрешит нам эту непостижимую загадку? Разве мудрец может выстроить царский дворец, огромные и мощные здания с укрепленными стенами на столь шатком основании, что его сможет разрушить даже легкий ветер? Как же мир может быть так устроен?

На самом деле никто не найдет для нас решения этой загадки, кроме нашей святой Торы. Поэтому мы скажем то же самое, что сказал фараон Йосефу, когда оказалось, что Йосеф – единственный из всех мудрецов Египта, кто способен растолковать фараону его сны (связанные с засухой из-за отсутствия дождя): «После того как Господь сообщил тебе все это, нет столь разумного и столь мудрого, как ты». Так мы скажем о нашей драгоценной Торе, которая никогда не отойдет от наших уст: «После того как Господь сообщил тебе все это, вложил в тебя решение этой нашей задачи, с которой не справились все мудрецы мира, нет истины, подобной твоей истине! И теперь мы знаем, что ты – Тора Б-га, «и по твоим устам будет получать пропитание мой народ, и ты станешь правительницей на этой земле, и без тебя никто не примет решения», ибо тебе подобает царское величие!»

В Торе об этом сказано прямо: «Если по Моим законам вы будете поступать и Мои заповеди соблюдать и исполнять, Я дам ваши дожди вовремя, и даст земля ее урожай, и полевое дерево даст свой плод. И Я дам дождь вашей земле в ее время, ранний и поздний, и ты соберешь свой урожай…» А если не послушаете… – наступит засуха... «И разгорится на вас гнев Б-га, и Он затворит Небеса, и не будет дождя и… и вы быстро пропадете с хорошей земли, которую Б-г дает вам»[15]. Мы узнаем из нашей святой Торы истинный ответ на этот великий вопрос. Он состоит в том, что весь мир действительно сотворен для человека, а предназначение человека – в служении Б-гу и исполнении заповедей Торы. И если человек пренебрегает своим предназначением, мир тоже лишается предназначения, и не будет никакого смысла в его существовании. Ведь без Торы и служения Б-гу Творение теряет весь смысл. Так что все как раз наоборот: ради того, чтобы обеспечить существование мира, Б-г поставил его существование в зависимость от «случайности» дождя, который был отдан во власть одному лишь Б-жественному Провидению. И это сделано ради того, чтобы человек постиг трепет перед Б-гом и исполнял Тору, и тем самым будет обеспечено существование мира. Ведь если человек увидит, что в мир пришел голод, то испугается, начнет трепетать и вернется к Б-гу в раскаянии, и таким образом мир сможет продолжить свое существование. Поэтому именно ради того, чтобы обеспечить существование мира, дождь остался полностью во власти Б-жественного Провидения, а не во власти случайностей природы.

В этом вся загадка и ее решение. И то, что мы разъяснили, – это чудесная и чрезвычайно важная идея: увидеть в самой природе мира истинность нашей святой Торы, Торы истины, Торы Б-га живого. Ведь мы увидели в самой природе мира доказательство того, что он сотворен только по указаниям нашей святой Торы. Наши мудрецы сказали об этом так: «Б-г смотрел в Тору и творил мир».

Глава 30

И теперь мы, с Б-жьей помощью, завершим первый том нашей книги историей, которую я услышал в Кельме, в святом Доме Учения нашего учителя рава Симхи Зисселя, благословенной памяти; и рассказывается в ней о старшей дочери нашего учителя. Однажды она лежала в больнице в Германии, в городе Кенигсберге, в одной палате с немецкой еврейкой, происходящей из семьи, далекой от Торы. Дочь нашего учителя пересказала ей замечание своего отца о том, что часто проливные дожди выпадают на землю несколько дней подряд. И известно, что снег – это тот же дождь, просто из-за холода капли дождя превращаются в снежинки. Почему же тогда со снегом не происходит того же самого – почему снег не выпадает несколько дней подряд в большом количестве? А ведь если так происходит с дождем, то и со снегом могло бы быть так же, а в жизни мы этого не наблюдаем. А если так и случилось когда-нибудь при жизни какого-нибудь поколения, то это было особым исключением! Наш разум не способен найти объяснения, не может быть закона природы, согласно которому со снегом этого происходить не будет. Мы сможем объяснить это, только если усмотрим в этом Провидение благословенного Б-га и Его милосердие к творениям. Ведь если снег будет падать так же, как и дождь, все умрут от удушья и голода из-за изобилия снега, который покроет все дома, так что некуда будет бежать и негде искать спасения, и не будет никакой возможности очистить дома от этого ужасного снега, особенно там, где не так много людей. Так что мы своими глазами видим, что это – не природное явление, а результат Б-жественного Провидения в мире.

И когда та немецкая еврейка услышала об этом, она пришла в неописуемый восторг, поскольку первый раз в жизни услышала слова мудрости и наставления о том, что касается трепета перед Б-гом. Она очень заинтересовалась идеей Б-жественного Провидения и постаралась углубиться в этот вопрос и увидеть пути, которыми Б-г управляет Своими творениями и проявляет к ним милосердие. И с тех пор она приняла на себя обязательство стать настоящей еврейкой, устремиться к трепету перед Б-гом, исполнению Торы и заповедей и построить свой дом на ценностях еврейской веры. Эту историю я услышал, когда был в Кельме.

На этом мы завершим первую часть книги «Основы Знания» с помощью благословенного Б-га и в Его великой милости ко мне.

Среда, глава «Вайеце», седьмой день месяца Кислев 5695 (1935) года.

Случилось, что часть этой книги попала в руки моего великого и почитаемого свойственника, великого мудреца и раввина, мудрого в Торе и  трепете, большого знатока, известного и прославленного своей мудростью, нашего учителя раби Песаха Прускина, главы раввинского суда и преподавателя ешивы в Кобрине. Слова нашей книги ему очень понравились, и он согласился с тем, что она должна быть опубликована. И таким образом я исполнил и обязанность привести рекомендации от великих мудрецов нашего поколения, да продлятся их дни.

 

[1] Теилим 37:37.

[2] Берешит 26:5.

[3] Теилим 111:10.

[4] Мишлей 1:7.

[5] Дварим 8:3.

[6] Шмот 4:6.

[7] Йешаягу 55:8-9.

[8] Берешит 41:39.

[9] Теилим 33:6.

[10] Дварим 27:9.

[11] Теилим 25:14.

[12] Теилим 34:9.

[13] Теилим 119:89.

[14] Дварим 29:28.

[15] Ваикра, гл. 26.