Апрель 2017 / 5777

Главы 36-56

Глава 36

Основываясь на идее существования бесчисленных миров, разъясним, с Б-жьей помощью, еще один духовный вопрос. Речь пойдет о нашей вере в святую Тору.

Существование Б-жественной Торы непременно следует из рассуждений здравого рассудка, верящего в существование благословенного Б-га. Поэтому древние философы, о величии которых говорил Рамбам, полагавшие, что верят в существование благословенного Б-га, но не понимавшие, что Его существование непременно предполагает и существование Его Торы, у нас вызывают недоумение. Ведь люди нуждаются в Торе гораздо больше, чем в удовлетворении всевозможных материальных потребностей, – а средств для такого удовлетворения необычайно много, гораздо больше, чем могло бы быть. Как же в мире может недоставать самого необходимого?

И когда философы услышали о том, что еврейскому народу была дарована Б-жественная Тора, им следовало бы отправиться к мудрецам Израиля, разузнать об этом Учении, воспринять его из их уст и убедиться в его истинности, поскольку здравый и незамутненный разум настаивает на непременном его существовании. Как же они могли допустить существование мира без Торы? Это одна сторона вопроса.

С другой стороны, в наших сердцах могло бы зародиться серьезнейшее сомнение: разве мог Б-г настолько пренебречь Своей славой, чтобы обратиться к людям столь многословно, от «В начале…» и до «…на глазах всего Израиля»? А ведь нам были даны и слова пророков! Всевышнему было бы достаточно даровать нам одно или два речения, например, «Я – Господь…» и «Да не будет у тебя других богов…», но не больше! Как же могло случиться, что Б-г, обучая людей Своим заповедям, постановлениям и законам, отнесся к Своим словам столь расточительно? Ни один уважающий себя человек не станет так разбрасываться словами! Подобное сомнение для многих может оказаться препятствием на пути обретения веры в существование Б-жественной Торы.

Только для того, чтобы устранить из наших сердец это сомнение, стоило сотворить все эти бесчисленные миры, дабы показать щедрость благословенного Б-га и безграничность Его уважения к человеку. И если для Него, благословенного, было возможно сотворить все эти миры ради материальной жизни, хотя мир мог бы существовать и без них и обойтись гораздо меньшим их числом, – тем более должно верить в существование Б-жественной Торы, то есть в то, что стремлению Б-га к добру вполне соответствует дарование этой надежной Торы, заключающей в себе изобилие речений живого Б-га из-за того, что они совершенно необходимы нашей постигающей душе. Значит, существование души человека невозможно без Торы благословенного Б-га.

Глава 37

Мы знаем, что все существующее в мире порождено Б-жественной созидательной силой, которая его поддерживает и позволяет существовать. И нам следует разобраться: какая сила поддерживает существование человека, чтобы он не пропал во всех своих тревогах, горестях и бедах? Что не позволяет ему захлебнуться в волнах жизни? Как ему выжить в мире и не пропасть в своих многочисленных несчастьях? Его способность к выживанию показывает, что душа человека тоже обладает силой, поддерживающей его в мире, не давая согнуться, – но что это за сила? Это – молитва и связанная с ней надежда. Только она может поддержать человека, наделить его силой и мужеством, чтобы он мог преодолеть все волны моря жизни, что прокатываются над его головой.

Поэтому мы решили разъяснить некоторые вопросы, связанные с молитвой. И хотя все, что мы собираемся сказать, это вещи простые и открытые всем, все же мы видим, что «насколько они общеизвестны, настолько же часто на них не обращают внимания»[1], так что, несмотря на всю их простоту, многие забывают эти великие принципы. И хотя Торой в мире тоже стали заниматься меньше, все же мы видим, что вторую основу от первой отделяет огромная дистанция. Дело в том, что о первой основе (Торе) многие еще помнят, но вторая основа (молитва) почти полностью забыта, и никто не вспоминает о ее возвышенности и значимости. По словам наших мудрецов, «люди забывают о молитве», если не говорить об обязательных ежедневных молитвах, которые многими произносятся автоматически. Причина этого разъясняется в книге Мишлей: «Глупость человека искривит его пути, и на Б-га станет гневаться его сердце»[2]. Из-за нашей глупости и неумения относиться к молитве должным образом, она действительно остается бесплодной и не приносит заметного результата. Поэтому люди делают печальный вывод о том, что от молитвы нет пользы, и не следует на нее полагаться. Многих это приводит к тому, что в час беды они теряются, не знают, что предпринять и куда обратиться. Поэтому они разыскивают «чужих богов земли» и обращаются к ним. И вот мы решили, с Б-жьей помощью, рассказать, что необходимо знать о молитве, чтобы она была принята.

Глава 38

Нам следует относиться к молитве так же, как поступает человек, у которого есть просьба к ближнему. И вот первый принцип. Если человек собирается о чем-то просить ближнего, он должен понимать, что вначале следует добиться его расположения. Человек не станет делать то, что вызывает его гнев, а если знает, что ближний на него в обиде, не решится просить, пока не восстановит с ним отношения. В мире не найдется глупца, который бы постоянно злил ближнего, но при этом обращался к нему с просьбами. Каждый хорошо понимает это в отношениях между людьми, но в отношениях с благословенным Б-гом многие этого не осознают. Им не приходит в голову, что, прежде чем обратиться в молитве, им стоит перестать гневить Б-га и раскаяться в совершенных прежде дурных поступках. Ведь основа и сущность молитвы – раскаяние и исправление, поскольку, собираясь обратиться в молитве с просьбами к благословенному Б-гу, «мы исследуем наши пути и изучим их, и вернемся к Б-гу»[3] и лишь затем «вознесем свои сердца в ладонях к Б-гу в Небесах»[4]. Выражение о «вознесении сердец в ладонях» наш учитель объясняет так: имеется в виду, что мы выразим добрые чувства нашего сердца в практических делах, чтобы они не оставались только в сердце. И это – первая и главная основа молитвы, необходимая для того, чтобы она была принята.

Второй принцип следующий: если человек просит о чем-то влиятельного сановника, и его просьба не исполняется немедленно, он не уйдет сразу и не передумает просить. Он будет обращаться снова и снова, и не поленится привести больше доводов. Этому принципу нужно следовать и в молитве. Наши мудрецы сказали, что стих: «Надейся на Б-га, усиль и укрепи свое сердце и надейся на Б-га»[5], – означает следующее: если человек обратился с молитвой, но она не была принята, пусть продолжает молиться.

Суть не в том, чтобы прочесть больше молитв, а в том, что этим человек показывает и проявляет свои благие намерения. Он доказывает, что его сердце верно Б-гу и он ждет спасения от Всевышнего, не обращаясь к другим богам. Поэтому он продолжает молиться, разумеется, в сочетании с раскаянием, не уставая и не переставая просить и умолять, – не день, не месяц, а многие годы. Он ведь знает, что, кроме Б-га, ему некого просить и не на кого надеяться. В мире же, однако, поступают совсем не так. Человек заходит в синагогу, читает один-два отрывка из Теилим и думает, что этого достаточно, и ждет немедленного исполнения молитвы. А если не видит быстрого результата – отправляется вопрошать чужих богов.

И, наконец, третий принцип. Когда человек так много просит и молится, о том, чтобы отвратить направленный на него Б-жественный гнев, и усилить к себе Б-жественное милосердие, от него требуется вести себя таким же образом с другими людьми: проявлять к ним милосердие, удалить из своего сердца гнев, не замечать нанесенной ему обиды, быть приниженным и смиренным с каждым человеком, обрести «сломленный дух и удрученное сердце». Он должен сочувствовать тем, кто тяжело трудится ради пропитания, и смотреть на каждого благожелательно и милосердно, и всего, что он просит для себя, просить и для других.

Эти три принципа приводятся в молитве, которую мы произносим в Рош Ашана: «Но раскаяние, молитва и милосердие отменяют жесткий приговор». Третий принцип совершенно очевиден, однако в нем содержится тайный драгоценный смысл, поэтому мы решили его разъяснить и поместить в эту книгу.

Глава 39

 Сказали наши мудрецы: «Всевышний повелел: произнесите передо Мной стихи о Моем царствовании в Рош Ашана, чтобы вы воцарили Меня над собой; произнесите передо Мной стихи о Моей памяти, чтобы воспоминание о вас поднялось передо Мной к добру…»[6] Следовало бы разобраться, что это за средство – произнести стихи о том, что помнит Б-г? Почему это пробуждает воспоминание о нас к добру?

Рабейну Йона в «Шаарей Тшува» обсуждает слова пророка Йешаягу: «Ибо не вечно Я буду ссориться и не бесконечно гневаться, когда станут изнемогать передо Мной дух и души, которые Я сотворил»[7]. Пророк раскрывает нам, что царь больше жалеет своих министров, «видящих лицо царя и сидящих первыми в царстве», чем презренных рабов, проживающих в деревнях, и благословенный Б-г тоже больше жалеет душу, изнемогающую от скорби и страдания, чем тело, страдающее от боли и болезней. Хотя тело – тоже творение Его рук, все же душу, которая принадлежит высшим мирам и близка к Нему, Он жалеет больше, чем страдающее тело. Наши мудрецы имели в виду нечто подобное, когда сказали, что словесная обида – более тяжкое преступление, чем обман в деньгах, и что все Небесные Врата заперты, кроме Врат Обиды. Причина именно в том, что обида вызывает страдание души.

Сказал пророк: «Ибо не вечно Я буду ссориться и не бесконечно гневаться, когда станут изнемогать передо Мной дух и души, которые Я сотворил». Именно потому, что дух находится «передо Мной», что указывает на его великую ценность, именно потому, что дух страдает, «не вечно Я буду ссориться и не бесконечно гневаться».

Мы находим этот принцип и в Торе, где речь идет о выходе на войну: «Кто построил новый дом и в нем не жил, пусть вернется домой, чтобы он не погиб на войне и другой не поселился бы в нем. И кто насадил виноградник и не снял урожая, пусть вернется домой, чтобы он не погиб на войне и другой не снял бы урожая. И кто обручился с невестой, пусть вернется домой, чтобы он не погиб на войне и другой не женился бы на ней»[8]. Раши объясняет: «Ибо все это печалит душу». На первый взгляд, этот закон Торы вызывает недоумение. Допустим, у человека уже есть жена, сыновья и дочери, которые нуждаются в родительском внимании, пропитании и воспитании; дома, поля и виноградники, с которых он уже снял много урожаев, и другие многочисленные и крупные предприятия, нуждающиеся в его заботе. Если он погибнет, его дома, поля и виноградники разрушатся, предприятия придут в упадок, его жена останется вдовой, оплакивающей и скорбящей о муже своей юности, малолетние дети останутся сиротами, одинокими и страдающими от голода и недостатка самого необходимого и будут причитать об отце. И все же такому человеку не дано права вернуться из боевых рядов. А тому, кто обручился с невестой и не успел жениться, посадил виноградник из пяти лоз и не успел снять плодов, – ему дано право вернуться. Почему столь много внимания Тора уделяет тому, что кто-то женится на его невесте и получит его виноградник? На первый взгляд, горя и бедствия в этом случае будет меньше!

Об этом говорит рабейну Йона в «Шаарей Тшува»: «Ведь таков путь всей земли, таков обычай мира: люди гибнут на войне, и их жены остаются вдовами, а дети – сиротами, потому что эти несчастья естественные, они происходят постоянно и не так сильно бросаются в глаза. Поэтому Тора тоже обратила на это меньше внимания. Но трагедия человека, который обручился с невестой, а на ней женится другой, построил дом, а в нем поселится другой, насадил виноградник, а урожай снимет другой, хотя на самом деле ущерб и потеря от этого может быть меньше, все же заставляет страдать душу сильнее, и каждый, кто услышит об этом, ощутит страдание в душе и боль в сердце. И когда сам человек подумает перед смертью о том, что другой возьмет в жены его невесту, другой хозяин войдет в дом, который он построил и в котором не успел пожить, или другой человек будет есть плоды виноградника, который он посадил, а плодами не успел воспользоваться, – ощутит в душе великое страдание, и это страдание духовно. Хотя речь идет о материальных делах, все же из-за того, что душа соединена с телом, она испытывает духовное страдание и из-за событий материального мира. И поскольку душа стоит очень высоко, принадлежа к высшим мирам – «души, которые Я сделал», Тора отнеслась к ее страданиям с большим вниманием, чем к страданиям тела, которые могут настичь всякого вышедшего на войну. Поэтому она и дала людям право в таких ситуациях вернуться домой из боевых рядов».

Итак, мы нашли в словах Торы, как их понимает рабейну Йона, утверждение и исчерпывающее доказательство того, что даже самые тяжелые страдания тела не так важны, как малейшее страдание души, поскольку душа человека принадлежит к высшим мирам. Мы находим здесь еще одно важное указание о том: насколько старательно следует избегать греха и преступления, уничтожающих возвышенную душу, и как велик и ужасен Небесный гнев на того, кто уничтожает ее отвратительными поступками. А значит, насколько серьезнее относится Тора к страданию души и духовному ущербу, вредящему ее вечной сути, из-за грехов и дурных поступков, которыми человек истязает свою святую и драгоценную душу! Как же нужно остерегаться причинить ей истинное и вечное страдание!

Глава 40

Это позволило нам раскрыть великую тайну молитвы и верный ответ на вопрос о том, почему мы не видим большой пользы от нашей молитвы – тот самый вопрос, из-за которого «люди забывают о молитве». И вот в чем состоит эта тайна.

Если мы спросим кого-нибудь из людей, населяющих этот мир: «Хочешь ли ты жить достойной жизнью, быть здоровым и крепким, зарабатывать себе на хлеб в почете и достатке, быть уважаемым и возвышенным в глазах людей, обрести удачу на всех твоих путях и во всех делах и удовлетворение от твоих потомков?» – он нам ответит: «Ты насмехаешься надо мной, задавая глупые вопросы? Кто же всего этого не хочет? Каждый трудится все дни своей жизни только для того, чтобы этого достичь!» Но как же он удивится, если мы ему ответим: «Ты говоришь ложь, и в твоих устах нет правды! Ты этого не желаешь!» Наши слова покажутся ему очень странными, он не поймет, о чем мы говорим. А ведь мы будем правы! Действительно, трудно найти человека, душа которого ищет добра и просит о нем из глубины сердца. Обычно человека влечет к этому не сердце и чистая душа, а лишь стремление естества, проистекающее из его телесности и страстей. Но такое желание можно обнаружить и у животных! Они тоже стремятся к этому. Человек превосходит их только тогда, когда его желания и стремления проистекают из чистой души, глубины сердца и просветленного разума. Ведь разум подсказывает, что ему крайне необходимы все эти достижения, и постигающая душа должна по совету разума желать этих благ. Тогда человек действительно будет превосходить животных. Но если он проявляет только страсти, вызванные дурным побуждением, только естественные стремления, как же он сможет подняться настолько высоко, чтобы его молитва пронизывала Небеса и поднималась к Всевышнему?

Глава 41

Очень часто можно увидеть человека, который, пока жив, шумит на весь мир, «любит серебро и не насытится серебром»[9], желает видеть весь мир у своих ног и прославиться в нем, и все его стремления в материальной жизни шумят и рокочут, как морские волны. И все же, когда такой человек, упаси Б-г, неизлечимо заболевает, и врач ему объявляет: «Составь завещание, потому что не существует лекарства от твоей болезни, нет спасения», мы увидим, что он моментально соглашается со словами врача, и они не очень его потрясают. Он станет размышлять, что таков обычай мира и путь всей земли, и будет готовить себя к тому, чтобы принять свою горькую участь и привести в порядок имущественные дела. Он не будет бороться за жизнь как прежде. Но совершенно противоположное этому мы находим в Торе и поступках мудрецов.

Когда Б-г подтвердил клятвой решение о том, что Моше-рабейну не войдет в Землю Израиля и, Моше с этим не согласился! Он не сразу принял решение Всевышнего, обратил к Б-гу множество молитв, по числовому значению слова «Ваэтханан»[10], которые звучали как гром на земле и на Небесах, призывая все небесное воинство ему помочь, попросить о милости к нему, собрал для этого все свои силы и использовал все средства для того, чтобы удостоиться увидеть «прекрасную Землю, гору и Храм».

На первый взгляд, человек, которого мы привели для примера, более праведен, чем Моше-рабейну, поскольку он принял свой приговор, нисколько не возмущаясь решением Всевышнего, а Моше-рабейну поднял бурю на Небесах, чтобы отменить Б-жественное решение!

Дело в том, что Моше-рабейну всем сердцем и душой желал войти в Святую Землю и насладиться ее светом, красотой и великолепием, вдохнуть полной грудью чистый и святой воздух, которым дышали его великие праотцы, поэтому его разум не мог согласиться с этим тяжелым решением. Не таков человек, о котором мы говорим. При жизни он шумел, искал богатство и почет, стремился к материальным наслаждениям, но все это проистекало из его дурного побуждения и дурных наклонностей, а не из глубин сердца и души. Поэтому, когда он увидел, что пришло время всего этого лишиться, и нет надежды на спасение, дурное побуждение тут же его оставило, а вместе с ним – и все его желания, выстроенные на песке. У него нет сил горевать об этом, потому что с того самого момента, как его дурное побуждение исчезло, он убедился в бессмысленности всех прежних занятий и наслаждений. Как же он будет переживать об утрате того, что исчезает, «как утреннее облако и ранняя роса»?

Это объясняет наши слова. Трудно найти в мире человека, который испытывал бы истинное желание жить, наслаждаться, разбогатеть, обрести почет и возвыситься. Это лишь склонность естества и зов дурного побуждения, но не истинная потребность души. Ведь невозможно душевное стремление к тому, что противоречит истине и к чему не будет стремиться истинный разум.

Глава 42

 В этом и заключен тайный смысл сказанного мудрецами: «Произнесите передо Мной стихи о Моей памяти, чтобы воспоминание о вас поднялось передо Мной к добру». Все то, что мы произносим в отрывке о «памяти Всевышнего», побуждает человека осознать величие своей души и важность жизни, чему и посвящены слова этой молитвы.

«И вспомнил Господь Ноаха и всех зверей, и всех животных в его Ковчеге, и Господь навел ветер на землю, и утихли воды»[11]. Эти слова Торы побуждают задуматься о важности человеческой жизни и даже жизни зверей и домашних животных. Эти размышления пробуждают сердечные чувства, заставляют человека пожалеть себя и просить милосердия, чтобы он не исчез с лица земли прежде, чем осуществит на ней свое предназначение.

«И услышал Господь их стенания, и вспомнил Господь Свой союз с Авраамом, Ицхаком и Яаковом»[12]. «И Я вспомню Мой союз с Яаковом, союз с Ицхаком и союз с Авраамом Я вспомню, и Землю Я вспомню»[13]. Это заставит нас задуматься о величии человека, о том, что каждый отдельный человек заслуживает того, чтобы Б-г заключил с ним вечный союз, и из-за этого наша душа приобретет для нас особую значимость, и в нас пробудится желание просить счастливой жизни в этом мире.

Сказано Писании: «Он сделал памятными Свои чудеса, милостив и милосерден Б-г»[14]. «Пропитание дал трепещущим перед Ним, вечно будет помнить Свой союз»[15]. «И вспомнит ради них Свой союз, и утешит их в Своем великом милосердии»[16]. Эти слова в силах пробудить в человеке осознание ценности его души и побудить молиться о ней. Ведь в этих стихах видно, насколько заботятся на Небесах о благе человека, его нуждах и счастливой жизни на земле.

Об этом повествуют стихи из книг Пророков: «Пойди и провозгласи в уши Иерусалима, говоря: «Так сказал Б-г: Я вспомнил милость твоей юности, любовь обручения твоего, как шла ты за Мной по пустыне, по земле незасеянной»[17]. «Разве Эфраим дорогой Мне сын? Разве он любимое дитя? Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем. Поэтому ноет о нем Мое нутро, Я смилуюсь над ним – слово Б-га»[18]. «И Я вспомнил Мой союз с тобой в дни твоей юности, и Я основал для тебя союз вечный»[19]. Из этих слов ясно видно, насколько ценны и важны наши души и жизни в глазах Всевышнего, насколько Он нас любит, желает нам блага и проявляет к нам милосердие, чтобы мы не пропали из-за наших грехов и преступлений. Ведь Он, благословенный, лучше нас знает величие наших душ, их вечность и истинное благо, которое им уготовано, как сказано в Торе: «Посмотри, Я сегодня поместил перед тобой жизнь и добро, смерть и зло»[20]. Он знает, что такое «жизнь и добро» и что – «смерть и зло».

И поэтому «Б-г думает о том, чтобы не был отстранен от Него отверженный», чтобы драгоценная душа не пропала навечно. Поэтому Всевышний ищет способы и пути спасти драгоценную душу человека от преисподней, от вечной смерти. Он шлет посланников (в прежних поколениях это были Его пророки) или страдания и язвы (это – и в нашем поколении), чтобы спасти наши души. Он радуется, видя, как «Эфраим преображается», оставляя прах своей низости и возвращаясь к служению Б-гу. Об этом и говорил пророк: «Разве Эфраим дорогой Мне сын? Разве он любимое дитя? Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, то есть всегда, когда он занимается изучением Торы и слова Торы звучат в его устах, Я долго помню о нем».

Конечно, все эти слова побудят человека осознать величие своей постигающей души и страстно пожелать прожить хорошую и счастливую жизнь, добиться благоволения благословенного Б-га и стать «дорогим и любимым сыном» своему Небесному Отцу. И тогда его сердце преисполнится решимости, и его дух вознесется, чтобы молиться и просить о прощении, раскаяться во всех грехах и вернуться со своих дурных путей к свету жизни, согласно сказанному: «Ибо у Тебя прощение, чтобы перед Тобой трепетали»[21].

Глава 43

В этом и заключен тайный смысл произнесения стихов о «Б-жественной памяти»: благодаря им мы поймем, почему наша собственная жизнь должна быть столь ценной и значимой в наших глазах. Ведь в этих стихах мы находим, сколь велика забота на Небесах о том, чтобы наша жизнь была счастливой и успешной. Тогда в нашей душе проснется жалость к себе, и наши желания больше не будут вызваны только природными наклонностями и дурным побуждением – они станут желаниями нашей души и разума, и мы станем молить о милосердии из глубин сердца, зная и глубоко понимая ценность нашей души, жизни в этом мире и вечного блага в мире Будущем. Об этом сказано: «Из глубин воззвал я к Тебе, Б-г»[22]. А из-за этого «поднимется воспоминание о нас к добру» на суд Царя, чтобы Он смилостивился над своими вельможами, близкими к Нему и удостоенными Его лицезреть. Ведь, когда мы произнесем эти стихи и вдумаемся в них, к нашей молитве присоединятся дух и душа, а тогда исполнится для нас сказанное пророком: «Ибо не вечно Я буду ссориться и не бесконечно гневаться, потому что будут изнемогать передо Мной дух и души, которые Я сотворил». Ведь наш дух и наша душа – это вельможи, приближенные благословенного Царя. Поэтому Писание подчеркивает: «дух передо Мной», «души Я сотворил». А наше тело и все его желания –презренные рабы, далекие от Него, благословенного, как разъяснил рабейну Йона в «Шаарей Тшува». И если нашу молитву будет направлять не телесное желание, а разум, осознание ценности жизни и чувства сердца и души, тогда наша молитва будет услышана и «поднимется воспоминание о нас к добру».

Глава 44

То, что мы разъяснили до сих пор, является достаточным основанием для второго принципа молитвы, состоящего в том, что человек должен не уставая молиться, прося о милосердии к себе и используя все средства для того, чтобы его молитва была принята. «Пусть продолжает молиться», – сказали наши мудрецы. Ведь этот второй принцип выведен из того, что наша молитва проистекает не от зова естества, а от души и разума, от нашего осознания значения души и жизни в этом мире. Именно это должно привести к тому, что человек не станет спокойно принимать свою бедность, нищету и необходимость тяжело трудиться – он должен почувствовать, что это наносит ущерб его душе и духовной жизни, что в этом ему нужно жалеть самого себя. Тогда пробудится к нему и милосердие Небес.

По нашему мнению, именно это заключено в словах мудрецов: «И даст тебе милосердие, и помилует тебя»[23] – если человек милосерден к людям, его самого помилуют с Небес. Они не имели в виду, что слова «даст тебе милосердие» подразумевают твое милосердие к другим, – здесь речь идет о твоем милосердии к себе самому. Об этом мы только что подробно говорили, обсуждая благословения «Б-жественной памяти». Сам человек должен просить и требовать добра своей душе не из-за природных наклонностей и побуждений, а по велению сердечного чувства, потому что он видит и осознает величие и вечность своей души. Поэтому он должен преисполниться милосердия к себе и жалеть свою душу, чтобы она не пропала навечно. В этом и заключается смысл слов «и даст тебе милосердие» – человек должен сам пожалеть себя, и тогда Б-г «помилует тебя».

Однако для этого необходимо, чтобы в сердце человека пробудилось такое же чувство жалости к другим, как к себе, чтобы он сочувствовал тем, кому трудно, и стал отцом сиротам. Одно связано с другим. Если его желание блага для себя связано с природными наклонностями и побуждениями, вовсе не обязательно, чтобы он так же ощутил и боль другого. Но если это желание связано с чувством его сердца и души, с осознанием величия своей души и важности жизни, а также с рассуждениями его разума, это непременно должно привести к тому, что, как он ощущает бедствие своей души, так он ощутит и бедствие души ближнего. Поэтому наши мудрецы и завершают свои слова тем, что «если человек жалеет людей, его самого помилуют с Небес». Его жалость к другим – знак того, что он жалеет и себя и что его молитва – от сердца и души, – поэтому с Небес помилуют его.

В этом и состоит глубинный смысл произнесения «благословения Б-жественной памяти» и третьего принципа молитвы, согласно которому человек должен желать блага другим в той же мере, в какой он желает его собственной душе. Ведь это показывает, что его желание блага идет от сердца и души, а не от природных наклонностей и побуждений, а потому его молитва достойна того, чтобы Б-г ее принял, как царь, который милует своих знатных вельмож.

Глава 45

Разъясненное нами поможет нам понять слова наших мудрецов: «Пусть человек обратится с молитвой прежде, чем случится беда». Что же это за чудодейственное средство – молиться до того, как стряслось несчастье? На самом деле, на этот вопрос можно ответить просто: легче предотвратить несчастье, пока оно еще не пришло, чем избавиться от него, когда оно уже случилось. Однако теперь мы сможем подробнее разобраться в этом вопросе. Когда человек страдает и молится из-за того, что попал в беду, очень может быть, что его молитва является результатом его природных наклонностей и побуждений, следствием того, что ему тяжело терпеть страдания и боль, но не исходит от сердечного и душевного чувства. Такая молитва будет воспринята как молитва презренного раба, то есть страдающего тела – ведь на самом деле у такого человека страдает именно тело – это не душевные переживания и не изнеможение духа! Но если человек молится до прихода беды, когда его природные чувства еще не ощущают боли и, предчувствуя надвигающееся несчастье, страдает не тело, а только душа, тогда его молитва проистекает из сердечного и душевного чувства. Теперь она будет скорее услышана, поскольку в ней воплотятся слова пророка: «…потому что будет изнемогать передо Мной дух»[24]. Дух стеснен в груди человека, и именно душа просит предотвратить беду. Поэтому его молитва будет молитвой знатного вельможи, к которому царь благоволит больше, чем к презренным рабам.

Есть и еще одна причина молиться прежде, чем наступило несчастье. Несчастья насылаются на человека, как правило, для того, чтобы смирить его сердце, принизить его дух, дабы не возгордилась его душа. А если человек пребывает в страхе, что из-за грехов ему будет ниспослано несчастье, и молится об избавлении, он этим очищает свое сердце, как если бы несчастье произошло. Ведь когда человек решает, что должен молиться, он раскаивается в грехе и исправляет свои пути и поступки! А значит, его сердце уже смирилось, и цель, ради которой предназначалось несчастье, уже достигнута. Достаточно того, что уже свершилось, зачем же теперь испытывать человека несчастьем? Об этом сказал пророк: «Ведь не по своеволию Своего сердца Он причиняет страдания и печалит сыновей человека, попирая ногами всех узников земли, неправедно судя человека перед лицом Всевышнего, несправедливо осуждая человека, – не приемлет этого Б-г»[25]. И теперь нам понятно, что человеку лучше постоянно бояться наказания за свои грехи, молиться о прощении и тем самым избавиться от всяких бед, так что они не будут ему ниспосланы.

Третья же причина, по которой молиться надлежит до того, как случится несчастье, состоит в том, что этим человек показывает, что верит в действенность молитвы и именно поэтому молится еще до того, как пришла беда. А одной лишь веры в силу молитвы уже достаточно, чтобы молитва была услышана. Когда же человек молится о спасении от уже случившегося несчастья, он не столько верит в действенность молитвы и уповает на Б-га, сколько кричит из-за страдания и боли.

Четвертая причина молиться заранее – в том, что человек покажет, что не считает благодеяния Б-га самими собой разумеющимися, а знает, что Б-г их дарует из милосердия. Поэтому он боится, как бы его грех не привел к тому, что он будет лишен необходимых ему благодеяний, и молится о них заранее. Так он сам сможет осознать, насколько добр Всевышний, и всегда будет благодарить Б-га за добро и милость, которые Он оказывает человеку. А чувство благодарности – это самая веская причина того, что милость Всевышнего станет для него постоянной. Мы это видим и в распространенном среди людей обычае: каждый готов сделать добро тому, кто умеет быть благодарным, и никто не хочет помочь тому, кто лишен чувства благодарности. Поэтому, если человек не молится заранее и не опасается, что поток благодеяний может иссякнуть, если он уверен в своем благополучии, – значит он считает, что все эти благодеяния ему положены, и не ощущает за них благодарности Всевышнему. А это может привести к тому, что человек этих благодеяний лишится! И это – тоже серьезная причина «молиться прежде, чем случилась беда».

Глава 46

А сейчас напомним первый принцип молитвы: раскаяние предваряет молитву. В подтверждение этого принципа приведем два основания. Первое состоит в том, что человек должен показать правдивость своей молитвы, исходящей из сердца, души и решения разума. Ведь тем, что ради возможности обратиться к Б-гу с молитвой, человек принуждает себя оставить дурные пути, он показывает, что от исполнения его просьбы действительно зависит вся его жизнь. Поэтому его молитва достойна быть услышанной, согласно словам Писания: «Близок Б-г ко всем, кто взывает к Нему, ко всем, кто зовет Его в истине»[26]. Но если человек ничем не пожертвует ради своей молитвы, он не сможет доказать ее искренность. А второе основание, которое мы уже разъяснили, состоит в том, что человек должен проявить свою веру в молитву и упование на Всевышнего, показать, что не ищет спасения ни в чем другом, кроме обращения к Б-гу. А для этого он должен будет оставить дурные пути и встать на путь исправления. Только при таком условии молитвы заслужит быть услышанной.

Глава 47

Но есть у нас и еще одна истина, которая поможет нам не падать духом, если мы не видим немедленного результата от нашей молитвы. Нужно понять, что не бывает бесполезной молитвы, о чем мы ежедневно просим: «И от Твоего лица, Царь наш, не отошли нас ни с чем». В качестве примера можно привести сына, который просит то, что, на взгляд отца, не пойдет ему на пользу. Когда сын обращается к отцу, тот видит, что на самом деле сыну недостает чего-то другого, о чем он даже не просил. И тогда отец приказывает слугам обеспечить сына тем, чего ему действительно не хватает. Так происходит и с молитвой. Нам следует знать, что ни одна молитва не бывает напрасной, и если не исполнена просьба, с которой мы обратились к Б-гу, все же, если мы молимся правдиво, на Небесах взирают на нас благожелательно и даруют нам много хорошего и полезного, о чем мы даже не могли просить. И это – важнейший принцип молитвы: знать, что она всегда будет услышана, всегда поможет, и даже если наша просьба не будет исполнена, своей молитвой мы заслужим много гораздо более полезного, чем то, о чем просили. И мы перестанем сокрушаться о том, что наши просьбы не исполнились.

Глава 48

Однако истинный принцип молитвы состоит в том, чтобы знать, что молитва – это одна из потребностей нашей души, необходимых для ее жизни и здоровья. Она помогает очистить душу, дать ей заслуги, смирить человека перед Творцом и возвести его на высшие ступени. «Возвышенное презренно в глазах людей» – так наши мудрецы сказали о достоинствах, которые стоят на вершинах мира и предназначены для того, чтобы возвысить человека, а люди ими пренебрегают. Главное среди них – молитва. В трактате «Авот» сказано: «На трех вещах стоит мир: на Торе, на служении (молитве) и на милосердии»[27]. Так же, как человек обязан постоянно изучать Тору, он обязан постоянно молиться. Ведь молитва – это духовная пища для души, а потому необходимо молиться все время, независимо от того, исполняются твои просьбы или нет. Поэтому в трактате «Брахот» и сказано: «Ожидающий результатов своей молитвы будет страдать от сердечной болезни». Ведь нетерпеливое ожидание исполнения молитвы противоречит истинному смыслу, предназначению молитвы и чувству чистого сердца. А если человек делает что-то против сердечного чувства, у него, разумеется, начнется сердечная болезнь. На самом деле, задача человека – только молиться, а относительно просьбы, с которой он обращается к Б-гу, – надо верить в то, что с ним не поступят несправедливо, и если он просит о том, чего заслужил и что будет ему к добру, он это непременно получит. И это – первостепенная основа молитвы: знать, что молитва не есть средство получить желаемое, а, наоборот, просьба – это повод для молитвы, а сама молитва – это суть.

Глава 49

По своим взглядам на природу человека люди делятся на три категории. Первая, и наихудшая из них, полагает, что человек – это материя, из которой он создан, и все, что есть у человека, его разум и мудрость – лишь средства для поддержания его жизни и воплощения его желаний и стремлений. Вторая – немного лучше. Люди этой категории считают, что тело и разум в человеке – это две равнозначимые части, а поэтому заботиться о теле следует не меньше, чем о душе. Третья же категория, наилучшая из трех и наиболее близкая к истине, полагает, что человек – это его возвышенная душа, и истинная суть человека – его разум, знание, мудрость и возвышенные душевные качества, тело же является для них только инструментом их воплощения. Поэтому душа имеет преимущество перед телом и его удовольствиями.

Но ни одна из этих трех категорий не нашла истины, поскольку взгляды каждой из них основываются на приоритете человеческого разума, а не на мудрости нашей святой Торы. Но есть и четвертая категория, к которой относится царь Шломо, да пребудет на нем мир, мудрость которого проистекает из Торы. Он написал в конце книги Коэлет: «Перед Господом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо это – весь человек». Здесь говорится о том, что даже разум и мудрость не являются для человека главными. Суть же человека – трепет перед Б-гом в его сердце и «в этом – весь человек». Если в нем не окажется хотя бы немного трепета, значит, он лишен человеческой сущности и не заслуживает называться человеком, его можно назвать только разумным животным. Наши мудрецы сказали: «Вы – человек» – вы называетесь «человеком», но не они…» И еще они сказали: «суть мудрости – раскаяние и добрые дела».

Глава 50

Мы решили немного добавить к тому, что сказали выше относительно высказывания мудрецов: «Отвечающий «амен» более велик, чем произносящий молитву». Известно, что вся сила дурного побуждения заключена в его способности застилать человеку глаза, мешая ему увидеть собственные пути и поступки и задуматься: соответствуют ли они его разуму и осознанию истины? Поэтому совет, который дают человеку, состоит в том, что он должен «припереть себя к стене» и спросить: верю я в Тору или нет? И человек сможет осознать, что эта вера есть в его сердце, только если ответит себе: убереги меня Б-г отрицать Тору, подтвержденную всеми чудесами и знамениями, которые явил нам Всевышний, при Исходе из Египта, и переданную нам Моше-рабейну, Йеошуа, старцами, пророками, мужами Великого Собрания, мудрецами Талмуда и всех поколений! Ведь своей самоотверженностью все они свидетельствуют о своем постижении истинности нашей святой Торы и того, что она есть Тора Б-га. И я знаю их как людей истины, посвятивших все свои дни ее поискам. Я же буду совершенно безумным, если не стану доверять святым людям Б-га и истинным мудрецам! И упаси меня Б-г оказаться среди вероотступников, навечно лишенных надежды на будущее, жизнь которых хуже жизни животных, – ведь я верю в Тору, и только она одна – источник жизни!» Если ты, моя душа, так ответишь, взгляни, что написано в Торе: «Я – Б-г, твой Господь… Да не будет у тебя других богов, кроме Меня… Не покланяйся им и не служи… а только Мне, Кто творит милосердие тысячам поколений любящих Меня и исполняющих Мои заповеди». Почему я не замечаю этих слов, заставляющих дрожать Небеса и землю, почему я постоянно обращаюсь к чужим богам? Где же мой разум, где моя мудрость, почему меня не впечатляют слова Торы, обещающие мне бесконечное и великое добро? И посмотри, что еще сказано в Торе: «Б-гу, твоему Господу, принадлежат Небеса, земля и все, что на ней; но только твоих праотцов выделил Б-г в Своей любви к ним…» Я своими глазами вижу, как велико служение Б-гу. Наши умы не в силах осознать истину, что из всего этого великого и грозного мира, в котором «высшие Небеса, земля и все, что на ней», Б-г не возлюбил никого, кроме наших великих праотцов: Авраама, Ицхака и Яакова. Разве это не открывает мне, какое безмерное счастье быть рабом Б-га всем сердцем и душой? Но мои поступки вовсе не соответствуют моему воззрению на мир! На словах я принимаю Тору, а поступаю так, словно отрицаю всю Тору, Пророков, Писания и слова наших мудрецов! Я неправедно обращаюсь с людьми, лгу и обманываю, воспитываю сыновей и дочерей так, будто нет у меня удела в Торе Б-га, и все мои поступки, весь уклад моей жизни далеки от путей Торы, как земля от Небес.

Из-за чего это великое зло?  Все это – результат влияния моего дурного побуждения, которое застилает мне глаза и не дает увидеть, что все мои дела и пути противоречат моему же собственному разуму, мудрости и знанию! Не так, моя драгоценная душа, мне следует поступать, вращаясь все время по одному и тому же кругу. Ведь горьким будет конец моих дней из-за этого дурного обычая. Мне нужно положить конец своей порочности, спастись от порчи и обратить внимание на свои пути и поступки, чтобы они соответствовали моему разуму и вере, и не отступать отныне от слов Торы, в которой вся моя жизнь. Это же позор и бесчестие – делать противное своему разуму и пониманию!

Привести свои поступки в соответствие со своим разумом и верой – это единственный способ исполнить повеление нашей святой Торы: «И поместите Мои слова в ваши сердца и ваши души». В этом и состоит глубинный смысл слов наших мудрецов о том, что «Отвечающий «амен» более велик, чем произносящий молитву». Они хотели сказать, что беседа человека с самим собой, его критический подход к себе и требования к своей душе – то есть его ответ «амен» на слова Торы – является вершиной веры человека, поскольку только так человек может поместить Тору в свое сердце и свою душу.

Глава 51

А теперь мы хотели бы добавить кое-что к тому, что сказали в самом начале книги о любви к Б-гу с помощью дурного побуждения. Мы разъясним, с Б-жьей помощью, что хорошо для мудрых сердец и полезно для ищущих Б-га, желающих быть близкими к Нему. Сказал пророк: «Ибо прямы пути Б-га, и праведники пойдут по ним, а грешники споткнутся на них»[28]. По-видимому, путями, на которых споткнутся грешники, причинив себе вред, – воспользуются праведники, чтобы пойти и подняться на высшие ступени. Как это можно понять?

Если мы вдумаемся, то поймем, что вся сила дурного побуждения и его способность склонить сердце человека к греху и преступлению коренится в духовной силе, в искре святости, присутствующей во всем, что приводит человека к греху. Именно эта духовная сила и приводит его к преткновению. Но не таковы праведники и люди мудрости, обдумывающие каждый вопрос и приходящие к верным выводам, – они не будут сбиты с пути духовной силой и искрой святости, сокрытой во зле, и их сердца не потянутся за ним. Они станут искать источник этих сил и решат соединиться с источником жизни, станут пить воду, чистую от всяких примесей, согласно сказанному: «Ибо у Тебя – источник жизни»[29].

Наш учитель, благословенной памяти, сказал, что грешника, следующего за ошибками своего сердца, можно сравнить с человеком, который лежит возле ямы с мутной и зловонной водой и с жадностью поглащает эту грязную воду. Праведник спрашивает его: «Зачем ты это пьешь?» На что человек отвечает: «Ты ведь видишь, что здесь есть и капли чистой воды!» На это праведник говорит: «Жаль мне вас, несчастные глупцы! Зачем вам выискивать капли чистой воды среди грязи? Не лучше ли пройти немного вперед – там вы найдете живительный источник, из которого сможете пить чистую, без всяких примесей, воду жизни!» А теперь мы, с Б-жьей помощью, разъясним это более подробно.

Глава 52

Известно, что большинство людей в мире увлечено страстью к еде и питью, и не в силу необходимости, а ради удовольствия. Ко многим относится высказывание царя Шломо: «Весь труд человека – для его рта»[30]. А наши мудрецы сказали, что «зависть, материальные страсти и жажда почета выводят человека из мира»[31]. Откуда же у страсти к пище такая большая сила, что заставляет большинство людей растрачивать свои жизни на обеспечение себя едой и напитками? Ответ мы уже дали: дело в духовной силе и в искре святости, заключенной в них. Она властвует над всем миром, над всем живым во Вселенной, и люди, влекомые ею, склоняются перед ней, дорого платя за то, чтобы обрести от нее хоть немного, и не только деньгами – своим телом и душой. Они тратят свои дни и бесцельно проводят жизни, их тела ослабевают и болеют, а души извращаются из-за их стремления к высшей силе и искре святости, заключенной в этой страсти. В этом и заключается «преткновение грешников». Праведников же эта высшая сила не заставит споткнуться, наоборот, с ее помощью они поднимаются и возвышаются в своей мудрости. Ход их мысли таков: если духовная сила и искра святости, заключенная в еде и питье так велика, что способна воцариться над всем миром, нанося ему вред и выводя из него людей, насколько же возрастет мой уровень и мое счастье, если моя душа прилепится не к этой малой искре, а к Источнику всех искр святости! Ведь они подобны текущей реке – реке истинной жизни. А духовная сила и искра святости, заключенные во всех яствах мира, по сравнению с источником высшей жизни, находящимся рядом с благословенным Б-гом – не более, чем капля в огромном океане, окружающем мир. В этом смысле «праведники пойдут по ним»: мудрый человек, видя любую вещь, вызывающую к ней страстное стремление, сразу же обратит на это внимание и поспешит сказать своей душе: разве не безумием будет оставить источник вечной жизни, который дает жизнь моей душе и телу, и устремиться за единственной искрой, смешанной с огромным количеством грязи, которая причинит вред моей душе и телу?

Эта царствующая над всем миром проклятая страсть никогда не подчинит мудрого человека, – ведь он точно знает тайну ее силы! И так же он отнесется ко всем дурным и низким страстям, властвующим над людьми, о которых сказано: «Ибо многих она умертвила, и многочисленны убитые ею»[32]. Это тоже связано с высшей силой и искрой святости, заключенной во всех страстях, и к ним относится правило: «грешники споткнутся на них». Но и здесь «праведники пойдут по ним» и поднимутся еще выше, поскольку постигнут суть и сделают верный вывод о необходимости приблизиться к Господину всех сил и Источнику жизни, от Которого исходят все искры святости, заключенные в дурных страстях. Они станут питать свои души жизнью из источника живой воды и не будут искать редкие чистые капли среди примесей, приносящих вред душе человека.

Глава 53

То же самое относится и к стремлению к почету, которое выводит человека из мира, и сила которого больше, чем у двух других его спутников зависти и страсти. В мире нет почти никого, кто смог бы освободиться от этого недостатка. Стремление к почету сильнее всего влияет на сердца людей. Ради почета человек учится, чтобы получить сан раввина. Ради почета человек стремится разбогатеть и стать самым уважаемым в городе или стране. Ради почета военачальник развязывает войну, подвергая себя опасности и проливая кровь, чтобы заслужить честь победителя. Ради почета пишут непристойные книги и стихи, вводящие людей в грех, чтобы добиться славы писателя или поэта. Ради почета прослыть учеными и философами люди поступают дурно, поскольку не имеют такой возможности, следуя прямыми путями отцов. Ради почета многие авторы еретических книг не оставляют своих дурных путей, потому что для них унизительно, если их назовут раскаявшимися. В глубине сердца они могут раскаиваться и все же стесняются провозгласить это публично, чтобы не умалить своей славы! Все это показывает нам, как велики силы стремления к почету, которое выводит человека из мира. Приятно услышать похвалу даже из уст малыша, и душа получившего похвалу ликует и наслаждается. Когда мы исследуем, откуда стремление к почету черпает свои силы, то видим, что они коренятся в величии человеческой души. Поэтому для нас представляет такую важность уважение людей, и именно это приводит грешников к преткновению. Но праведники, обладающие здравым рассудком, не только не споткнутся на этом, – наоборот, с помощью этой силы они достигнут более высоких ступеней. Именно она побудит их к размышлению. Оно поймут, что сила стремления к славе столь велика, что, следуя за ней, люди вредят своим душам. Это связано с величием души человека, представляющей собой всего лишь одну искру Шехины благословенного Б-га, – поэтому для нас так важно заслужить уважение человека. Так насколько же более сильным должно быть стремление заслужить уважение в глазах Царя, сотворившего весь мир, Которому принадлежат все души! Если мы ощущаем потребность заслужить уважение даже одного человека, одной души, насколько больше нужно стремиться к уважению Господина всех людей и Творца всех душ, – источник искр святости всех людей, живших раньше и населяющих мир сейчас!

Мы достойны вечного позора за то, что нам кажется правильным и справедливым стараться заслужить расположение и уважение каждого создания, но мы не стараемся обрести милость в глазах Господина всех людей, Господина всех душ! К Его уважению мы не стремимся! И в этом отношении «праведники пойдут», ища уважения Господина всех душ и не стремясь к уважению одного творения, вызывая тем самым гнев Всевышнего.

То же самое можно сказать о стремлении человека к веселому времяпрепровождению в кругу друзей. Это действительно большое удовольствие в мире! И здесь тоже «грешники споткнутся», а «праведники пойдут», поднимаясь к новым духовным высотам. Ведь и в этом они увидят основу для своего духовного взлета. Они решат, что если общение с людьми доставляет такое удовольствие, поскольку те обладают душой, разумом и мудростью, насколько же больше наслаждения и радости должно быть в близости к нашему благословенному Творцу, Господу всех людей и душ, источнику всех наслаждений мира! Так Билам прославлял Израиль: «Не видел нечестия в Яакове и не усмотрел зла в Израиле; Б-г, его Господь, с ним, и любовь Царя с ним»[33].

То же самое касается любви к людям. Нечестивцы грешат в этом, а праведники возвышаются, рассуждая так: если человек настолько стремится к тому, чтобы полюбить единственную душу, временное творение, которое сегодня здесь, а завтра обратится в прах, и любит это творение настолько сильно, что готов ради него пожертвовать жизнью, так как же нужно любить живого Б-га, насколько стараться приблизиться к, Господу всех душ! И как велика глупость людей, которым кажется правильным и справедливым любить одного человека и ради этой любви пожертвовать всеми соблазнами мира, и в то же время им трудно пренебречь своим мельчайшим желанием ради любви к Тому, Кто вдохнул жизнь во все миры и в каждую живую душу. Ведь все множество душ – ничто по сравнению с Шехиной благословенного Б-га! Как же можно человеку так сильно любить одну душу, но забыть и оставить Господина всех душ, Который «заберет их дух – и умрут они, и в прах свой возвратятся»?

Итак, нет ни одного препятствия в мире, вводящего человека в грех, в котором мудрый и понимающий человек не нашел бы противоположности, которой смог бы воспользоваться, чтобы подняться на высшие уровни мудрости и из самого дурного побуждения узнать, как хорошо и верно поступать. И все раны, наносимые дурным побуждением, и все его многочисленные стрелы, поражающие глупцов, становятся нужными и полезными для людей мудрых и здравомыслящих.

Вот что мы хотели добавить к объяснению слов наших мудрецов о необходимости «служить Б-гу обоими побуждениями – добрым побуждением и дурным». Наше объяснение делает очевидной идею служения Б-гу с помощью дурного побуждения. Для мудрого человека, исследующего каждый вопрос, чтобы раскрыть его истинное значение, дурное побуждение, губящие глупцов во множестве, превращается в доброе побуждение, прибавляющее ему жизни и блага его душе. Дурное побуждение, жестокий ангел большинства людей, вредящий их телам и душам, превращается в доброго наставника, помогающего мудрецам и знатокам Торы увидеть прямой путь. Для них он становится добрым и полезным учителем!

Наши мудрецы отметили это, сказав: «Я сотворил дурное побуждение и создал для него Тору в качестве противоядия». «Противоядие» – это то, что, превращает зло в добро, а мудрость святой Торы в том и состоит, чтобы превратить дурное побуждение в доброе.

Глава 54

В этом, по нашему мнению, и состоит смысл высказывания наших мудрецов о том, что «за грех пренебрежения Торой у человека умирают сыновья». Как связано пренебрежение Торой с гибелью сыновей? Это становится понятным из наших слов. Когда человек считает возможным пренебречь словами Торы, которая есть «наша жизнь и долгота наших дней», и через которую он соединяется с живым Б-гом и становится одним из тех, кто «прилеплены к Б-гу, вашему Господу, и живы все сегодня»[34], когда человек считает возможным отделиться от Торы жизни и от Б-га жизни, как же еще можно показать ему, насколько огромна его потеря, кроме как забрав у него сына или дочь, которых он любит, как собственную душу. Тогда он увидит, какие страдания навлек на себя. Когда он скорбит по детям, когда сильны его боль и страдание от понесенной утраты, когда человек чувствует, что лишился самой жизни, тогда сможет прийти к простому выводу. Если он так страдает и скорбит, ощущая вечную боль от разлуки с одним человеком, с одной искрой сияния Шехины благословенного Б-га, насколько же более невосполнимой должна быть его боль от потери связи с Б-гом жизни, Господином всех душ и творений! Сколько жизни и наслаждения отнимается у него, когда он, пренебрегая словами Торы, отдаляется от источника жизни – благословенного Творца и Создателя, от Господина всех душ!

Таким образом, смерть малолетних детей, упаси Б-г, поможет человеку понять, как безутешно нужно страдать из-за пренебрежения Торой, ведущего к потере связи с благословенным Господином мира. Он убедится в этом, сделав вывод из великой скорби от разлуки с искрой сияния Шехины Б-жественной славы.

Глава 55

Сказали наши мудрецы: «Все, что делает Милосердный – к добру». На первый взгляд, непонятно, что неожиданного и нового в этих словах? Разве можно было бы представить себе, что благословенный Б-г сделает что-либо человеку во зло?

Однако на самом деле в этих словах сокрыто очень важное и таинственное знание. Мудрецы раскрыли нам, что наказание, которого человек заслуживает своими грехами, является наказанием только по отношению к прошлому, но с точки зрения будущего даже это наказание служит его благу. Оно не только стирает преступления человека и очищает его от них, но содержит в себе истинное благо, духовное и телесное, подобно награде, которую Б-г дает человеку за его добрые дела. И это действительно важно и неожиданно.

Этим успокоится разум человека, страдающего от наказания, и утихнет его дух, терзаемый всеми обрушившимися на него несчастьями. Ведь он непременно будет знать, что эти несчастья служат его благу. Этому есть две причины. Первая – страдания искупают его грех. А вторая – в будущем он получит от них благо, как от всех благ мира, и нет никакого различия между наказанием и благой наградой. Все различие между ними относится только к прошлому, для будущего же награда за хорошие поступки и наказание за плохие – одинаковы. И то и другое обернется к добру для его тела и души. Постигнув это, человеку будет легче переносить несчастья, вызванные его грехами.

И нам следует знать еще одно связанное с этим важное правило. Изречение мудрецов: «Все, что делает Милосердный, – к добру», – относится не только к событиям, выпавшим на долю человека с Небес, но и к тому, что происходит с ним из-за поступков людей по отношению к нему. Это тоже входит в понятие «Все, что делает Милосердный», и это тоже, в конце концов, обернется для него благом. Это поможет человеку удалить из сердца раздражение и гнев на людей, причиняющих ему зло. Он не станет им мстить или затаивать на них злобу, потому что будет непременно знать: все, что делают ему другие, происходит тоже по воле Небес, и об этом сказано: «Все, что делает Милосердный, – к добру». А раз так, зачем гневаться на ближнего и ненавидеть его из-за его дурных помыслов? Это следует и из слов Йосефа его братьям: «Вы задумали мне зло, Господь обратил это к добру»[35]. Следует точно знать, что никто не в состоянии причинить другому зло. Человек может только замышлять против кого-либо дурное, сам же поступок – исполнение воли Небес, которая, в конечном счете, приведет к благу.

И вот что еще необходимо понять. Высказывание мудрецов: «Все, что делает Милосердный – к добру» подразумевает следующее: деяния и намерения Б-га по отношению к человеку, безусловно, к добру, но результат вовсе не обязательно приведет человека к добру. Это зависит от него самого. Если человек поймет и поверит, что все, что посылается ему с Небес, делается для его блага, если обратит свои мысли и внимание к размышлениям о том, как вести себя в трудном положении, какой урок из этого извлечь, станет ожидать блага и не будет мешать исполнению Б-жественного замысла, – тогда исполнится обещание наших мудрецов, и он увидит, как придет добро. Но если человек не будет внимателен, он, скорее всего, нарушит благой Б-жественный замысел и помешает ему исполниться, а тогда добро не придет к нему. Поэтому мудрецы сказали, что Б-г все «делает к добру» – именно «к добру», в направлении добра, но не так, что это добро непременно исполнится. Ведь это зависит от разума и строя мыслей самого человека: поймет ли он, узнает ли, как отреагировать на события, чтобы они обернулись ему во благо.

Глава 56

Это разъяснение было призвано удалить из наших сердец гнев на тех, кто причиняет нам зло, поскольку, в конечном итоге, их поступки обернутся для нас к добру. Теперь же мы, с Б-жьей помощью, обсудим первую часть высказывания мудрецов: «Все, что делает Милосердный...» Именно по этой причине не стоит гневаться на человека, причинившего ему зло, относиться к нему с ненавистью, мстить и затаивать злобу. Это и есть принцип, о котором мы говорили: все, что один человек делает другому, относится к понятию «Все, что делает Милосердный», то есть происходит по воле Небес. Другими словами, ответчиком на все претензии человека является только Всевышний, и все недовольство и претензии должны быть обращены только к Небесам. Получается, что пострадавшему вообще нет никакого дела до того, кто причинил ему зло. Действительно, обидчик будет наказан за то, что поступил плохо по собственному выбору, не будучи принужденным к этому исполнением заповеди. Но это относится только к тому, кто совершил зло, пострадавшему же не следует считать его своим ответчиком. Ему следует забыть о нем, как будто бы он никогда не был с ним знаком. Его отношения – только с Небесами, ведь с ним все случается по воле Небес, а не исходит от человека.

Тем самым человек выиграет очень много. Ведь такова истина и таково желание благословенного Б-га, чтобы в качестве ответчика за происходящее человек избрал именно Его, благословенного, а не человека, который нанес ему вред. Поэтому мудрому человеку следует пересилить свое естество, удалить из души гнев на товарища и не затаивать на него обиду в сердце. Будет правильно, если он обратит свой голос ввысь в молитве о причиненном ему зле и станет взывать о помощи.

Это можно сравнить с ситуацией человека, у которого в суде два ответчика. Один из них богат, а второй – беден. Конечно, он выберет себе в ответчики богатого, будет судиться с ним и требовать справедливости от него. Ведь если он выиграет в суде, с богатого будет что взять! А с бедняком он судиться не станет: ведь даже если он выиграет дело, чем ему это поможет? Что он сможет с него взыскать? Конечно, никто не поступит иначе: привлекать к суду бедняка, оставив в стороне богача. Это будет сочтено помутнением рассудка. Точно так же следует вести себя с людьми. Все они, со всем злом, что причинили тебе, и со всеми твоими претензиями к ним, – это один ответчик в суде. А вместе с этим у тебя есть претензии и недовольство Небесным Провидением из-за зла, причиненного тебе людьми. Каждый поймет, что лучше избрать себе в ответчики Того, Кому принадлежит все богатство мира – ведь, если ты окажешься прав, тебе будет с Кого взыскать. Зачем же вместо этого судиться с человеком, бедным и нищим? Ведь даже если ты выиграешь в Небесном суде, что ты сможешь с него взыскать, чем он сможет расплатиться, если действительно обидел тебя напрасно? Не лучше ли человеку сказать: «Мой Благословенный Господин, я знаю Тебя и осознаю, что все это мне сделала Твоя рука, и у меня нет никаких претензий к Твоему посланнику. Воздай ему тем, что Тебе покажется верным, я же нисколько не желаю ему зла. Я обращаюсь только к Тебе, только Тебя прошу расплатиться за зло, которое причинили мне те, кто исполнил Твою волю!»

Но мы видим, что в жизни люди поступают совсем не так. Из-за того, что нас переполняет дурное побуждение, мы предпочитаем судиться с человеком и говорим: «Нет, именно с тобой я буду судиться, ты мой ответчик в суде, ты виноват, а не Небесное Провидение!» Хотя мы знаем, что это ничего нам не даст, а наш противник в суде только посмеется над всеми нашими претензиями и доводами, все же наше дурное побуждение будет нас подталкивать судиться с ним и не позволит избрать себе в ответчики Того, Кто известен Своей щедростью, Кто воздаст нам во много раз больше за все причиненное нам зло, если мы только сможем оправдаться перед Ним.

Всем известны слова мудрецов: «По какой дороге человек хочет идти, по той и ведут его». Мы знаем, что Б-г судит человека по принципу «мера за меру». И если мы выберем ответчиком в суде нищего бедняка, на Небесах согласятся с этим, и тогда Б-г уже не будет иметь отношения к этому суду. А если мы выберем ответчиком в суде Его, благословенного, – с этим согласятся на Небесах и представят наш суд на Б-жественное рассмотрение.  Он же, если сочтет наши претензии справедливыми и законными, воздаст нам благом за все зло, причиненное нам людьми.

Это – великий принцип, который нужно непременно знать, и, руководствуясь которым, мы многое приобретем. Но это непросто. Он, благословенный, станет нашим ответчиком в Небесном суде только при условии, что мы действительно удалим из сердца весь гнев, затаенную злобу и ненависть ко всем, кто сделал нам плохо, если мы поднимем глаза ввысь и скажем: «Мы не хотим судиться с людьми, все это содеял нам только Ты, и «Только путей Твоей справедливости, Б-г, жаждем мы»[36], хотим, чтобы Ты сжалился и помиловал нас, «Дай нам радости столько дней, сколько мы терпели мучение!»[37] С этим на Небесах согласятся с великой любовью, ибо в этом заключена истина, а «Б-г – Господь истины»[38].

 

[1] Месилат Йешарим, Введение.

[2] Мишлей 19:3.

[3] Эйха 3:40.

[4] Эйха 3:41.

[5] Теилим 27:14.

[6] Молитва в Рош Ашана.

[7] Йешаягу 57:17.

[8] Дварим 20:5-7.

[9] Коэлет 5:9.

[10] 514 молитв – прим. ред.

[11] Берешит 8:1.

[12] Шмот 2:24.

[13] Ваикра 26:42.

[14] Теилим 111:4.

[15] Теилим 111:5.

[16] Теилим 106:45.

[17] Ирмеягу 2:2.

[18] Ирмеягу 31:19.

[19] Йехезкель 16:60.

[20] Дварим 30:15.

[21] Теилим 130:4.

[22] Теилим 130:1.

[23] Дварим 13:18.

[24] Йешаягу 57:16.

[25] Эйха 3:32-36.

[26] Теилим 145:18.

[27] Авот 1:2.

[28] Ошеа 14:10.

[29] Теилим 36:10.

[30] Коэлет 6:7.

[31] Авот 4:21.

[32] Мишлей 7:26.

[33] Бемидбар 23:21.

[34] Дварим 4:4.

[35] Берешит 50:20.

[36] Йешаягу 26:8.

[37] Теилим 90:15.

[38] Речь идет о причинении зла, обиды, унижения, а не о конкретном экономическом ущербе, причиненном тебе другим человеком, который ты можешь востребовать в раввинском суде. – прим.ред.