Апрель 2017 / 5777

Главы 92-107

Глава 92

В основе мудрости Мусара лежат три начала. Первое – жажда чистой истины, свободной от всех примесей, истины разума, души и поступков, во всех тонкостях, насколько ее может вместить человеческий разум. Первый принцип мудрости Мусара – поиск истины во всем, в большом и малом. Второй – это понимание человеком качеств своей души, дабы он не заблуждался относительно себя и не получилось бы, что он «совершает поступки Зимри, а требует награды Пинхаса». Человек должен обдумывать, какая внутренняя сила воплощает в реальность все его поступки и слова. Именно непонимание этого стало главной причиной падения Кораха. Ведь если бы в этом Корах постиг подоплеку своих поступков, то постыдился бы сказать Моше-рабейну: «И почему вы вознеслись над общиной Б-га?»[1]. Как будто он был уверен в том, что сам не намеревался вознестись, а лишь требовал правды. И третий принцип – осознание великих чудес, заключенных в открытой части Торы, Пророков, Писаний и слов наших мудрецов. Ведь именно в прямом смысле Торы – ее главные тайны и основы ее истинности. Этот принцип необходим нашим душам для гармонии и совершенства всех наших дел и путей, для нашей жизни в обоих мирах. Мы не должны разыскивать истинное и верное лишь в тайной части Торы, в том, что сказано намеком. И этот принцип – великая основа мудрости Мусара, поскольку главная составляющая Торы, необходимая для нашей душевной гармонии и достижения нашей жизненной цели, – это понимание прямого смысла Торы. И тот, кто этого не знает, еще не постиг тайны мудрости Мусара.

Глава 93

Многие исследователи сбились с пути, приняв за истину неверное и ложное из-за единственной ошибки, ведущей ко многим серьезным проблемам. От них оказался сокрыт центральный принцип и великая основа всех исследований о наличии у человеческого разума пределов и границ, которые нельзя преступить в своем познании. Наши мудрецы сказали: «У тебя нет права вопрошать, что выше и что ниже, что прежде и что после сотворенного мира». Мы можем увидеть это на примере животных, у которых нет возможности выйти за пределы их разума и узнать то, что способен понять человек. Так и нам следует знать, что, как разуму животных определены границы, так они положены и человеческому разуму. Творцом определено, что нам дозволено знать, а что – нет.

Если мы будем следовать этому правилу, то никогда не столкнемся с препятствиями в постижении мира. Но именно этим правилом пренебрегли древние исследователи народов мира, а потому ошиблись в своих ложных рассуждениях и зашли в тупик. Они желали познать то, что лежит вне пределов человеческого разума, из чего проистекало все зло, которое мы находим в их книгах.

Наши мудрецы сказали об этом: «Человека и животное спаси, Б-г»[2] – имея в виду людей, мудрых своим разумом, как Первый человек, но ставящих себя в положение животных попытками понять то, что выходит за пределы разума и не дано постичь человеку. В этом они «ставят себя в положение животных»! Как разуму животных установлены пределы и границы, так и человек не может постичь все, что хочет узнать его сердце.

А о людях, которые в этом заблуждались, правильно будет сказать словами из книги Мишлей: «Гордыня человека унизит его»[3]. Из-за своей гордыни и надменности сердца, из-за того, что они кичились остротой своего разума и мнили, что перед ними раскрыты все врата мудрости и знания и для их разума нет ничего непостижимого, они пришли к бессмысленным и ложным заключениям.

Глава 94

Убеждение в том, что основа величия человека – это совершенство его разума и познания привело этих исследователей к ошибочному мнению о том, что нет границ разуму человека. Они полагали, что чем более великие познания обретает разум, чем более глубокие исследования проводит, тем большего совершенства достигает человек. Этим, по их мнению, их разум приблизится к «высшему разуму», и от этого зависит вечная жизнь человека. Поэтому им казалось, что, раз совершенство и вечность их душ зависят от знания, то возможности их постижения беспредельны. Ведь логика настаивает на том, что человек не может быть лишен того, что необходимо для совершенства и возвышения его души! Поэтому, за единичными исключениями, философы не считали главным хорошие поступки и возвышенные душевные качества. Все это было для них чем-то второстепенным, а не основой совершенства души. Этой основой был только разум. Об одном из древних философов рассказывают, что, когда ученики застали его за мерзким занятием и спросили: «Может ли так поступить столь почитаемый мудрец», он не почувствовал стыда и ответил: «Сейчас я – это не я». Это означает, что, не испытав стыда и мук совести, можно совершить любой мерзкий поступок, а затем, вернувшись в прежнее состояние, пребывать в покое, нисколько не страшась последствий.

Поэтому во всей мудрости философов народов мира мы не найдем ни трепета перед Б-гом, ни страха перед грехом – самых важных качеств в глазах наших мудрецов. Ведь трепет перед Б-гом проявляется только в праведных поступках! Там же, где поклоняются только разуму и мудрости, нет места для трепета. Поэтому в душах философов не было места для боязни греха, а из этого выросла и их великая гордыня. Ведь как им было не возгордиться, если, принимая разум за Абсолют, через призму ложного величия они не замечали низости своего поведения. Поэтому их обуяла гордыня, и надменность стала для них препятствием, из-за которого они развили в себе дурные душевные качества, как и положено гордыне, ведущей к многочисленным преступлениям[4]. Поэтому их философия и есть мерзость.

Глава 95

Не таков удел мудрецов Торы и трепета, у которых в обычае было говорить: «Конечная цель мудрости – раскаяние и добрые дела»[5]. Возвышенные душевные качества, добрые дела, помогающие отдалиться от зла и выбрать добро, и есть основа совершенства нашей души и вечной жизни. Дурное побуждение, стоявшее препятствием на их трудном пути, старалось склонить их к греху и ослабить в изучении Торы и совершении праведных поступков. Но они осознавали, что мощь дурного побуждения и слабость собственных сил могут лишить их вечной жизни и доли в обоих мирах, а потому смирили гордыню и обрели скромность и трепет. Наши мудрецы сказали: «Дурное побуждение борется с человеком каждый день, и если бы Всевышний не помогал человеку, тот не был бы в силах с ним справиться». Кроме того, они очень хорошо осознавали величие благословенного Творца мира, благ, которые Он им дарит без границ и пределов, и ограниченность собственных возможностей отблагодарить Его за безмерное добро. Об этом сказал пророк Миха: «С чем встречу Б-га, склонюсь перед Господом Всевышним? Встречу ли Его жертвами Всесожжения, тельцами однолетними? Угодны ли Господу тысячи баранов, десятки тысяч рек масла? Отдам ли я своего первенца за свое преступление, плод своего чрева – за грех своей души?»[6] Отсюда видно, насколько велико было осознание ими величия благословенного Творца и долга, возложенного на них служения. Это и вселило в сердца мудрецов трепет, смирение и скромность, не позволив возгордиться, как было в обычае у философов, хотя их мудрость давала им для этого не меньше оснований, чем мудрецам народов мира их философия. Дело именно в том, что наши мудрецы не ставили свою великую мудрость во главу угла, она была для них лишь ношей, ибо «по верблюду и поклажа». Главным для них были добрые дела, отдаление от зла, чистота сердца, сокровища души и высшие достоинства, известные лишь Б-гу, «испытывающему сердце»[7].

И вот мы видим, да не будут упомянуты рядом святое и будничное, в чем разница между царем Давидом, да пребудет на нем мир, и философом, который не усмирил свою гордыню, даже будучи уличенным в позорном поступке. Царь Давид, совершив известное деяние, сильно страдал! Он написал Псалом[8] и всем показал путь раскаяния, он постился до изнеможения, о чем сказал: «Мои колени подгибаются из-за поста, и мое тело лишилось плоти». Он ощущал свою душу оскверненной и молился об этом: «Скорее отмой меня от моего преступления и от моих грехов очисти меня!» «Очисти меня «эзовом», и я буду чист, омой меня, и я буду белее снега». Мучимый своим грехом, он не знал радости и наслаждения, его дух пребывал в отчаянии и смирении, и он молился: «Дай мне услышать веселье и радость, даруй избавление костям, которые Ты раздробил! Возврати мне радость Твоего спасения, и духом щедрости поддержи меня!» Он ощущал, что его сердце утратило чувствительность и душа стала невосприимчивой, и молился: «Чистое сердце сотвори мне, Господь, и верный дух обнови во мне!» Его преступление казалось ему столь тяжким, что он не мог найти в своей душе смелости просить о нем прощения и решился на это лишь ради того, чтобы «научить преступников Твоим путям, чтобы грешники к Тебе вернулись». Царь Давид был уверен, что нет числа жертвам, которые он обязан принести, и нет предела приношениям его раскаяния. Он сказал: «Жертвы Господу – дух смирившийся, сердце сломленное и отчаявшееся, Ты, Господь, не презреешь!»

В этом мы видим различие между нашими мудрецами, благословенной памяти, и мудрецами других народов. Оно коренится в том, что наши мудрецы действительно понимали: «Сущность мудрости – раскаяние и добрые дела». Они знали, что главное, чего хочет от нас Б-г, – это «творить суд, любить милосердие и скромно ходить с Б-гом…»[9] Поэтому наши мудрецы знали, в чем суть преступления и как трудно спастись от греха и приобрести расторопность в добрых и праведных делах. Поэтому в их сердцах не было места для высокомерия к людям. Наоборот: чем больше они прибавляли в мудрости и знании, тем более смиренными и приниженными становились, тем более презренны были в собственных глазах и тем больше постигали, насколько велик благословенный Б-г и насколько велика обязанность творения служить своему Создателю, Который сотворил его из ничего, дал ему жизнь и оказал милосердие. Поэтому Моше-рабейну, господин всех пророков, был «самым скромных из всех людей, что на земле», именно потому, что больше всех постиг величие благословенного Творца мира и бесконечные благодеяния, которые Он дарует Своим творениям.

Поскольку наши мудрецы знали, что сущность мудрости – это раскаяние и добрые дела, и в этом – основа служения благословенному Господу, их не ввели в заблуждение многие исследования, заставившие ошибиться мудрецов других народов, которые полагали, что человеческому разуму нет пределов. Наши мудрецы поняли, что человеческий разум может постичь лишь то, что ему необходимо для служения Б-гу, и не более. Поэтому их истинная мудрость не стала для них препятствием и не привела к греху, на чем споткнулись и пали мудрецы народов мира. Наши мудрецы никогда не нарушали границ своего разума, исполняя слова, сказанные Шунамит: «Среди моего народа я живу». А если человек попытается выйти за пределы, его разум и душу поразят стражи границы, которые не позволят ему пройти туда, где ему нет места.

Наши мудрецы сказали, что «лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь Будущего мира». Они не сказали: «…один час мудрости и исследований», – речь идет только о раскаянии и добрых делах. Итак, важнейший принцип – это знание того, что подобно тому, как есть граница у разума животных, также и нашему разуму поставлены предел и граница, которые оберегают нас от следования ложным и дурным мнениям. Ведь если мы не выйдем за порог наших владений, ничего дурного с нами не случится. И никогда не бывало, чтобы кто-нибудь из наших мудрецов, благословенной памяти, сказал: «Тесно мне!» – и пошел искать другие земли.

Глава 96

Следует разъяснить, в чем состоит начало мудрости трепета перед Б-гом, позволяющее подниматься выше и выше. Ведь у каждой науки есть начало, есть первооснова. Начало мудрости трепета состоит в том, что человек узнает свою сущность и понимает, что он – Б-жественное творение. И тогда он сможет раскрыть перед собой ясное видение благословенного Творца. Ведь «Творец» и «творение» связаны между собой. Если есть «творение», то существует и «Творец»! И если человек убедится, что он – Б-жественное творение, то истинность благословенного Творца раскроется не только глазам его разума, но и глазам тела, и он узрит истинность Б-га так же, как видит самого себя и свое собственное существование: «Я ставлю Б-га перед собой всегда»[10].

Почему же люди не видят Творца? Причина в том, что каждый человек похож на фараона. Наши мудрецы сказали о нем, что он «считал себя богом». Это означает, что он не рассматривал себя как Б-жественное творение, ему казалось, что он обладает абсолютным, независимым существованием. То же самое происходит с другими людьми. Каждый «делает себя богом», не осознавая своей истинной формы, формы Б-жественного творения. Поэтому, как ему увидеть Творца? В Писании сказано: «И из моей плоти я узрю Б-га»[11].

Человек должен познать Творца. С этого начинается осознание человеком своего великого долга перед Всевышним, долга творения своему Творцу и подъем по ступеням мудрости и трепета перед Б-гом. Чем яснее он будет видеть форму сотворенного, тем лучше познает свой великий долг, обязанность служения Ему, смирения и трепета перед Ним, узнает, насколько велика должна быть его признательность Б-гу и самопожертвование ради Него. Он увидит и осознает все знание о служении и трепете, которое содержит в себе разум человека, через познание самого себя, своей истинной формы, то есть формы Б-жественного творения со всеми присущими ему свойствами.

Истинность разъясненного нами легко понять любому мудрому человеку. Ведь ясно, что мудрость и постижение человека проистекают из самосознания и понимания собственной сути. А потому мы можем быть уверенными, что человек может узнать истину жизни только через познание и осознание самого себя, своей истинной формы, – формы Б-жественного творения. Без этого человеку не достичь истинной мудрости и успеха, не постичь сути служения, трепета и его обязанности в мире, и не понять, к чему следует стремиться во всем, что он делает все дни своей жизни.

Этому нас научил мудрец Мишны Акавья бен Меалэлель. Он сказал так: «Смотри на три вещи… Знай, откуда ты пришел, куда ты идешь и перед Кем тебе в будущем придется держать ответ – перед Царем всех царей, Святым, благословен Он». Эти слова мудреца обобщают все то, что мы разъяснили. Ведь он предлагает смотреть только на истинную форму человека, то есть на форму творения Б-га. А на основе этого человек сможет познать Б-га. Так что, вне сомнения, этот путь был перед глазами всех мудрецов Израиля, и на этом пути они познали истину.

Противоположность этому – путь, на котором споткнулись в своих исследованиях философы других народов. Они не смогли найти путей жизни и заблудились в многочисленных бессмысленных и ложных предпосылках. В своих исследованиях они пропустили самих себя, не увидели и не распознали своей собственной формы. В самом начале своих исследований они направили уста к Небесам и заговорили о великом и возвышенном, о высших мирах, забыв о себе, и потому во многом заблуждались, не будучи в силах постичь пути жизни.

В Торе сказано: «Не из-за того, что вы многочисленнее других народов, возлюбил вас Б-г, ибо вы меньше, чем другие народы»[12]. Наши мудрецы объясняют это так: «Вы делаете себя меньше. Я даровал величие Аврааму, а он сказал: «Я прах и пепел». Я дал величие Моше и Аарону – а они сказали: «Мы же – ничто». Что же похвального в приуменьшении своего величия? А дело именно в том, что человек ни в коем случае не должен забывать своей формы, через которую он постигает истину и все, связанное с его долгом, служением и трепетом перед благословенным Б-гом. Потому Б-г и избрал нас, что мы знаем: величие и почет, которые Он дал нам, принадлежат только Ему, но не нам. Эти качества не становятся нашей сутью, которая остается «прахом и пеплом», «ничем». Все величие, которым мы можем обладать, – это дар Всевышнего, а поэтому, подавляя нашу гордыню, оно ведет нас к смирению и осознанию собственной малости. Ведь слово из высказывания Акавьи Бен Меалэлеля, которое значит «откуда», можно понимать и как «из ничего»: мы пришли из полного несуществования. И вся заключенная в нас великая суть принадлежит только благословенному Б-гу.

Глава 97

Итак, мы разъяснили одну сторону формы человека, через которую мы можем познать нашего благословенного Творца. Но это еще не весь принцип, поскольку и это тоже только путь исследователя, хотя и наиболее сопряженный с чувствами и очевидный для глаз. Принцип же, заключенный в нас самих, состоит в том, о чем сказано в Торе: «Сделаем человека по нашему образу и подобию», «ибо по образу Б-га Он создал человека». Отсюда мы можем заключить, что душа человека создана подобно образу Святого, благословен Он. И это – постигающая душа, о которой сказано: «И вдохнул в его ноздри душу жизни, и стал человек живой душой»[13].

Таким образом, в Торе сказано, что душа человека подобна образу Всевышнего. И когда мы всмотримся в постигающую душу человека, то увидим в ней образ Шехины славы Всевышнего, поскольку наша душа – искра сияния Его Шехины. Именно об этом сказано: «Сделаем человека по нашему образу и подобию». И это ставит нас на высшую ступень среди всех творений. Ведь все воинство Небес и земли свидетельствует о своем Творце только через исследование. И к самому человеку относилось бы то же самое, не будь у него постигающей души. Видя все другие творения, мы сразу же узнаем, что у них есть Творец, но слава Его Шехины нам не видна, – мы можем судить о ней лишь из нашего убеждения о существовании благословенного Б-га.

Славу Шехины благословенного Б-га и Его святость можно видеть лишь в душе совершенного человека. А это говорит об огромном долге, возложенном на нас: быть предельно внимательными, очистить свою душу от дурных и извращенных качеств. Ведь наша душа – свидетель славы и святости Б-га, а потому любая нечистота и зло, которые обнаружатся в наших душах, станут ложным свидетельством о высшей форме.

Отсюда следует, что даже вера в единство Творца без Торы не заслуживает похвалы, – она остается грехом и ошибкой, поскольку одна вера без Торы лжет о высшей форме и тем самым становится своего рода идолопоклонством, когда единству благословенного Творца поклоняются как идолу, упаси Б-г. И это даже хуже, чем известные виды идолопоклонства, существующие в мире. И «понимающему достаточно», чтобы понять, какую религию мы имеем в виду.

Теперь мы можем правильно понять слова наших мудрецов: «Это можно сравнить с царем, выстроившим высокий дворец и населившим его немыми, которые прославляют его с помощью жестов, указывая пальцами на владельца дворца. И он сказал: «Если даже немые так прославляют меня, населю дворец людьми, обладающими даром речи, – они еще больше меня прославят! Они же восстали против него, предали его и захватили дворец. Тогда царь сказал: «Сделаю во дворце все по-старому». Так и во всем мироздании. Вначале восхваление Б-га возносилось «от звука многих мощных вод», прославлявших Его жестами. Сказал Всевышний: «Если даже они так прославляют Меня, Я сотворю человека, который будет прославлять Меня словами!» Но поколение Потопа восстало против Него, предало Его и воцарилось в созданном Им мире. Тогда сказал Всевышний: «Верну мир в то положение, в котором он был прежде»[14].

В этом отрывке под «жестами», и «словами» подразумевается совсем не то, что кажется на первый взгляд! Мидраш не имеет в виду, что человек прославлял Б-га, произнося слова. Речь совершенно о другом. Во всем, что Всевышний сотворил до человека, от Небесного воинства до земного, не было ничего, в чем можно было бы прямо и непосредственно узреть высшую форму, то есть славу Шехины благословенного Б-га, Его святость и возвышенные качества. Мы могли узнать о Его величии и всемогуществе только через исследование, изучая деяния Его рук и Его великие чудеса, свидетельствующие о Его всемогуществе и величии, то есть о качестве Его милосердия. Это и есть «жесты», о которых говорят здесь наши мудрецы. «Обитатели мира», прославлявшие Его «жестами» – это все высшие и нижние творения мира. Они прославляют Б-га только «жестами», свидетельствуют и указывают, что в мире есть благословенный Творец и Создатель. Но кроме человека нет никого, в ком можно было бы непосредственно увидеть славу Его Шехины и Его святость. Поэтому все остальные творения мира подобны немым, лишенным дара речи и способным только указать пальцами, что у них есть Творец и благословенный Создатель. Это имели в виду наши мудрецы, сказав, что прославление происходило «от звука многих мощных вод». Эти «воды» – бесчисленные творения Всевышнего, прославляющие Его лишь через исследование. Поэтому человек и был сотворен по образу Б-га, чтобы в нем – в его постигающей душе мы могли непосредственно увидеть высшую форму, то есть святость сияния Шехины благословенного Б-га и Его возвышенные свойства. Славу Шехины мы сможем увидеть настолько, насколько в совершенном человеке будет видна святость его души – искры сияния Шехины благословенного Б-га. Это и есть прославление, которое возносится человеком не через исследование, не намеком, а «словесно» – в тех словах, которыми рассказывает о Б-ге постигающая душа человека. Она восхваляет Б-га не произнесенными словами, не речами, а своим существованием, своей сутью и своими качествами, раскрывая славу и величие Б-га, Его возвышенные свойства и милосердие к Своим творениям – деяниям Своих рук. Но люди поколения Потопа поступали дурно и осквернили свои души отвратительными поступками. Поэтому они лишились изначальной формы своей души, и образ Господа отошел от них. Теперь прославление Б-га не возносится из их «слов», то есть из возвышенности их душ. Теперь человек стал свидетельствовать о величии Б-га только косвенно, через исследование, «жестами», как и все остальные творения. Отныне человек лишился преимущества перед остальными творениями. Поэтому Всевышний сказал: «Я верну мир к прежнему состоянию, когда Меня прославляли немые, только пальцами указывающие на великую славу благословенного Б-га, – ведь теперь и человек стал одним из них!»

Итак, мы узнали, что главный принцип познания Творца лежит через нашу святую душу, созданную по Его образу и подобию, и мы поняли, что ее следует освящать Торой, заповедями и добрыми делами, отдаляться от преступления и всего отвратительного, – и тогда наша душа будет нести в себе образ Б-га, и мы сможем увидеть славу Шехины и святость благословенного Б-га не через исследование, а непосредственно в собственной душе.

Мы узнали, что мудрость трепета начинается с осознания человеком самого себя, своей истинной формы, формы своей души и своего тела. И нужно помнить, что творение связано с Творцом, и насколько мы узнаем собственную форму, то есть форму человека как Б-жественного творения, настолько же познаем и своего благословенного Творца. Ведь слава благословенного Б-га связана с формой сотворенного Им человека, с его душой и телом. По своему телу можно познать великую славу Б-га неявно, через исследование. Слово «тело» указывает на существование человека вообще, включая душу. Так можно познать только Его величие и доброту. А из своей постигающей и святой души человек познает благословенного Б-га «словесно», то есть увидит славу Его Шехины, Его святость и возвышенные свойства.

Глава 98

А сейчас мы, с Б-жьей помощью, расскажем об одной из тайных уловок нашего дурного побуждения, которая вводит человека в заблуждение, заставляя его провести всю жизнь по собственному разумению, не задумываясь о том, живет ли он согласно истине, не пройдет ли вся его жизнь в пустом и бессмысленном, не заботясь о конце своих дней и вечной жизни. Как человек может быть настолько глуп, чтобы потратить все свое богатство – свою жизнь, не отдавая себе отчета в том, приносит ли его великое богатство пользу. Действительно, чем же дурное побуждение склоняет человека вести себя столь безответственно? Ведь со своими сбережениями – серебром и золотом – он так никогда не поступит! С Б-жьей помощью, это мы сейчас и откроем.

Для того, чтобы причинить человеку вред, дурное побуждение использует заключенные в нем не только дурные, но и добрые силы. Их оно тоже применяет, чтобы сбить человека с пути и причинить ему зло. Мы говорим здесь об укорененной в сердце человека способности верить и полагаться на благословенного Б-га в том, что «все, что делает Милосердный, делает к добру». Эта душевная способность подсказывает человеку, что не следует возмущаться решениями Б-га и Его деяниями. Все это, несомненно, советы доброго побуждения! Человек видит, что по своей природе он наделен потребностью утолять жажду и голод, наслаждаться благами этого мира и стремиться овладевать всем, чего только возжелают его глаза. Из-за этого в человеке возникает тайная склонность, продиктованная дурным побуждением, которое в скрытых глубинах его сердца говорит ему: «Зачем тебе размышлять о тайнах мироздания, становиться ученым или философом? Живи по своей природе, согласно которой ты сотворен! Зачем тебе обдумывать тонкие тайны замысла Творца? Живи просто, следуй по понятному и ясному пути, тебе не нужно исследовать скрытое и тайное. Просто будь уверен в том, что твой конец будет благим».

Человек, вне сомнения, думает так не осознанно, а внемлет голосу своего сердца. Это – голос веры, живущей в человеке, которую использует дурное побуждение, чтобы сбить его с пути.

Попробуем задать человеку вопрос: «Кажется ли тебе правильным жить согласно своей природе и уповать на Творца, полагая, что раз Он дал тебе определенные свойства, тебе следует вести себя соответственно им, не подвергая сомнению их совершенство? Почему же, когда ты почувствуешь, что пришло твое время проститься с этим миром, ты не ведешь себя согласно своей вере? Почему ты перестаешь верить, что, по всей видимости, так и должно быть, и не следует с этим спорить, не следует раздумывать: жить или умереть? Почему же ты охвачен паникой и ищешь уловки, чтобы сохранить жизнь? Почему ты не полагаешься на своего Творца, Который и без твоих усилий обратит все к добру?»

Все должно быть как раз наоборот. Наши жизни отданы нашему собственному выбору, мы сами должны управлять всем, что в них происходит. Здесь нет места упованию на Б-га, наоборот, в этих вопросах нужно все время рассчитывать и выяснять, как правильно жить, что хорошо и справедливо для наших душ. Ведь из-за нашего дурного побуждения мы можем сбиться с пути, перечеркнуть все свои дела, гнушаться добром и выбирать зло. Ведь разум и мудрость даны для того, чтобы мы смогли разумно устроить все происходящее в наших жизнях. Совсем не так обстоят дела, когда речь заходит о нашей кончине: это передано в руки благословенного Творца, и тут не нужно бояться и пребывать в смятении. Мы должны сделать все необходимое для поддержания жизни и уповать на Б-га, Который не причинит зла.

Подобное этому мы слышали о нашем учителе, великом раввине раби Исраэле Салантере, благословенной памяти. Когда перед смертью он болел, почитаемые жители города Кенигсберга пришли навестить его и благословили, пожелав оправиться от болезни. Он же прохладно заметил: «Не знаю, благословение ли это. Если мне предназначено жить – пусть так, но если нет, то ваше благословение – впустую».

Итак, перед нами раскрылась тайная сила дурного побуждения, сбивающая человека с пути с помощью самой лучшей из его душевных способностей – веры и упования на Б-га. Уповать на Б-га нужно только в том, что находится в руках Небес, но не в том, что отдано в наши руки и во власть нашего разума. Здесь нужно изучать, исследовать и узнавать, по какому пути идти и какие поступки совершать.

Глава 99

В предыдущих главах мы уже говорили о сути и важности молитвы. Теперь же мы узнали о ней нечто новое и очень важное, а потому, не откладывая, поместим это в книгу.

Всем ясно, почему для молитвы требуется раскаяние. Суть молитвы в том, что человек просит Всевышнего о помощи, о спасении от беды. Просить об этом Б-га у нас есть право, данное нам нашей святой Торой. Тора требует от каждого еврея: «Разгрузи упавшего осла вместе с хозяином», – другими словами: помоги товарищу в беде, разгрузи осла и снова навьючь на него груз. Отсюда следует, что у нас есть право просить и требовать у благословенного Творца, чтобы Он Сам исполнил по отношении к нам заповедь святой Торы: «Разгрузи вместе с ним».

Таким образом мы обязаны, исполнять сказанное нашими мудрецами о том, что, если хозяин осла говорит: «Поскольку заповедь обязывает тебя – ты разгружай и навьючивай», – а сам бездействует, то заповедь не требует оказать ему помощь[15]. Это повеление Торы сформулировано совершенно определенно: «Разгрузи вместе с ним», – то есть обязанность помогать хозяину осла существует лишь тогда, когда он сам работает вместе с тобой. То же самое верно и в отношении молитвы. Когда мы просим Б-га: «Разгрузи вместе с нами», помоги нам в нашей беде, – мы и сами обязаны делать для себя все, что в наших силах. Только при этом условии мы получим помощь с Небес! И если речь идет о такой беде, когда мы не можем и не в силах ничего сделать, например, если человек заболел неизлечимой болезнью, от которой у врачей нет лекарства, нам остается только исполнить заповедь раскаяния во всех ее подробностях и со всеми тонкостями, ибо раскаяние – это единственное, что мы можем совершить для спасения от всякого несчастья. Наши мудрецы сказали об этом: «Раскаяние и добрые дела подобны щиту перед несчастьями»[16].

Таким образом, раскаяние – это и есть то, что мы должны совершить, чтобы Б-г спас нас и избавил от любой беды. А после раскаяния наступает время молитвы – просьбы о том, чтобы Б-г послал нам спасение из обители Своей святости. Поэтому раскаяние – необходимое условие для молитвы, и если мы его совершим, то исполним и требование: «Разгрузи вместе с ним». Но если мы ничего не сделаем для того, чтобы спастись от несчастья, если мы не оставим наши дурные пути и не станем изнурять свою душу, а будем только молиться и просить Б-га о спасении, это будет неправильно. Как мы можем просить у Б-га то, чего не имеем права просить даже у ближнего? Праздно бездействуя, мы не можем требовать, чтобы Он разгружал нашего осла.

Итак, после того как мудрецы разъяснили нам смысл заповеди «Разгрузи вместе с ним», мы поняли, что то, что верно в отношениях людей между собой, тем более верно в отношениях между людьми и Б-гом: нельзя просить Б-га о милости, предаваясь безделью. И теперь мы поняли, почему для молитвы необходимо раскаяние.

Глава 100

Теперь мы изложим две притчи, которые покажут нам, сколь самоотверженно человек должен посвятить себя Торе и в какой великой радости ему следует служить Всевышнему.

Первая притча такова. Допустим, мухе, которая не может перенести даже легчайшей ноши, будет дарована огромная сила, и теперь она сможет поднять грузы, с которыми справится только большая паровая машина, и получит за это награду. И, допустим, эта муха обладает разумом, способным оценить дарованную ей силу и пользу, которую она сможет из этого извлечь. Как бы она обрадовалась этому великому дару!

Своими телесными силами человек немногим отличается от слабой мухи. Его силы ограниченны. Он бывает голоден, иногда испытывает жажду, нуждается во сне, а порой болеет. Летом он страдает от жары, зимой – от холода. Все его силы немногим больше, чем сила слабой мухи. Но все это относится только к силам его тела. Если же он пожелает обратить свое сердце к изучению Торы и трепета, поднять и нести ношу Всевышнего, хранить пути Б-га и исполнять Его заповеди, – он станет подобен одному из высших ангелов. В Теилим сказано об этом: «Благословите Б-га, Его ангелы, мощные силой, исполняющие Его слово…»[17] Мудрецы объясняют, что наши праотцы – «Б-жественная колесница» были в силах нести ношу служения благословенному Б-гу так же, как высшие ангелы, пребывающие под Престолом Его славы. Человек, слабый и бессильный, телесной силой подобный ничтожному комару, может своими душевными силами стать грозным силачом, подобным ангелам Служения!

Вторая притча – о бедняке, живущем в маленьком тесном доме с низким потолком, где не хватает воздуха. Он не может даже глубоко вздохнуть, не пройти нескольких шагов, не споткнувшись о бугристый пол. И вот ему предлагают обменять свое похожее на курятник жилище на царский дворец с садами и оранжереями, где растут всевозможные растения, услаждающие своими ароматами. Насколько он обрадуется такому изменению в своей жизни, как поспешит оставить свой «курятник» и войти в дарованный ему прекрасный дворец!

Точно так же человек обнаруживает, что все, связанное с его телом и материальной жизнью, узко и ограниченно, что здесь он не может шагать широко и наслаждаться этим миром. Если он съест или выпьет больше обычного, то будет испытывать боли в животе. Если он превысит меру в любых других наслаждениях, то тоже ослабеет и неотвратимо навлечет на себя тяжелые болезни. Все, что связано с телом, приносит человеку зло, мучает его и становится ярмом, под которым он изнемогает. Дома, в которых мы живем, малы и тесны. Но если человек войдет в чертог своей постигающей души, в Тору Б-га и служение благословенному Господу, он окажется в огромном и просторном дворце, со многими просторными и прекрасными залами: «Привел меня Царь в Свои покои»[18]. В них он будет свободно ходить, окруженный садами и оранжереями прекрасных цветов и благовонных растений, и источаемый ими аромат будет «запахом благоволения Б-га». Счастье человека будет вечным, а его наслаждение – беспредельным. Все его удовольствия будут связаны с Торой и заповедями: делать благое и прямое, идти путями праведности и милосердия, подниматься на высшие ступени мудрости, трепета и знания, проникаться величием благословенного Б-га. Как же человеку не радоваться обретению такого сокровища, ведь, покинув свое тесное душное жилище, полное всяческой телесной нечистоты, он обрел прекрасный дворец, чертог Господина всех миров, и пребывает там в сопровождении славы Шехины благословенного Б-га! И нет в мире большего безумия, чем наше нежелание совершить такое изменение в своей жизни! Это и есть великое и ценнейшее замечание, которое поможет нам понять, как безмерно счастье обладания Торой и как радостно служение Всевышнему.

Глава 101

Если человеку доверят на хранение драгоценный камень, – насколько бережно он станет его хранить, и как будет бояться его потерять! И точно так же нам следует знать, что каждому человеку дана уникальная возможность избрать добро и отвергнуть зло. Во всех мирах человек – единственное создание, свободное в своем выборе поступить так, как ему покажется справедливо и верно.

Нам следует задуматься: что же это за выбор, о котором сказано в Торе: «Смотри, Я поместил сегодня перед тобой жизнь и добро, смерть и зло»[19], «Я призываю сегодня для вас в свидетели небо и землю: жизнь и смерть Я поместил перед тобой, благословение и проклятие, и выбери жизнь, дабы жил ты и твое потомство»[20].

Этот выбор – драгоценнейший дар в руках каждого, его ценность безгранична и беспредельна, и все пользуются им постоянно, ни на секунду не теряя этого права. Во всякое время каждый человек несет эту драгоценность в руках, и от нее зависят его вечная жизнь и добро, смерть и вечное зло. Стоит человеку хоть немного об этом забыть, он может потерять долю своей вечной жизни и вечного блага, и, споткнувшись, обречь себя на смерть и вечное зло. И уж если человек должен быть предельно осторожным в выборе, так как от него зависит его вечная жизнь, насколько еще более осторожным его должно сделать осознание того, что от этого выбора зависит его смерть и вечное зло.

Этот драгоценный камень в руках человека и есть выбор между добром и злом. Из-за этого выбора человек каждую секунду находится между добром и злом, между жизнью и смертью. Мы всегда должны знать, как поступить и на чем остановить свой выбор. А для этого необходим мощный разум и знание истины: ведь нужно суметь отличить жизнь от смерти, добро от зла, свет от тьмы. Нет ни одной секунды, когда человеку не приходилось бы разбираться, что есть благо для его жизни, и самому выносить решение о том, что есть добро и чем оно отличается от зла.

Но от большинства людей это скрыто. Они не знают, что такое «выбор между добром и злом» и сколь велика его ценность. Обладая свободой выбора, они не понимают, какая огромная ответственность на них возложена и насколько человеку следует гордиться тем, что он обладает этой свободой. Они не отдают себе отчета в том, что именно об этом сказано в Теилим: «Ты лишь немного умалил его перед Господом и почетом и великолепием увенчал его»[21]. Что же это за венец почета и великолепия? «Деянием Твоих рук Ты дал ему возможность управлять, поставив все к его ногам». Это и есть «свобода выбора», он и стал венцом великолепия для человека – правом поступать со всем миром так, как ему покажется верным. А потому – насколько человеку нужно быть осторожным в своем выборе, не забывая ни на мгновенье о том, как велика опасность и сколько добра он может уничтожить малейшей ошибкой в выборе! Человек ни на мгновенье не должен прерывать размышлений над тем, как ему осуществить свой выбор, какого блага он может удостоиться и сколько добра потерять.

Итак, мы узнали тайну свободы выбора, дарованной человеку. Ведь, на первый взгляд, у нас может возникнуть вопрос: почему же так высок уровень человека, в чем так велика его заслуга, что ему было даровано столь великое благо, которого не удостоилось ни одно другое творение, – возможность принимать решение в принадлежащем Всевышнему мире? Теперь мы постигли глубинный смысл этой тайны. Он состоит в том, что за великое благо свободы выбора, дарованное человеку, он должен заплатить чрезвычайно много, так что «убыток может превысить выгоду» – конечно, не по истинной ценности этого дара, а по тому, как им пользуется большинство людей. Для большинства ущерб действительно превышает выгоду, вреда от этого дара больше, чем пользы. Было бы лучше, если бы им не была дарована свобода выбора, за которую приходится расплачиваться своей вечной жизнью. Другим творениям не следует завидовать свободному выбору людей, ибо ответственность, которую это на нас налагает, невообразимо велика, и для нас лучше было бы этого дара не иметь. Наши мудрецы сказали об этом: «Лучше было бы человеку не быть сотворенным». Итак, мы получили исчерпывающее объяснение того, что такое «свобода выбора» и насколько мы должны ценить дарованную нам свободу выбора между добром и злом.

Глава 102

«Так сказал Б-г: проклят человек, который полагается на человека и делает плоть своей опорой, и от Б-га отходит сердце его. Благословен человек, который полагается на Господа, и Господь будет его опорой»[22]. Наш учитель сказал, что слова «и Господь будет его опорой» – это не прямое продолжение предыдущих слов: «Благословен человек, который полагается на Господа». Это – новое речение. Человек благословен только благодаря тому, что полагается на Б-га, а кроме того, он получит дополнительную награду, которая состоит в том, что «Б-г будет ему опорой». И точно так же следует понимать слова «проклят человек, который полагается на человека». Это речение не продолжается словами: «от Б-га отходит сердце его». Он проклят уже в силу того, что «полагается на человека».

Вот каким нам представляется смысл слов нашего учителя. Если человек полагается на Б-га, то он сможет, в конце концов, полагаться на свои духовные силы, на ясный разум, твердость сердца, высоту души, на силу своего трепета перед Б-гом и нежелание следовать мнениям и обычаям мира. Только так можно полагаться на Б-га, а без этого нет упования на Него. Полагающийся на Б-га благословен, потому что его упование приведет к укреплению духовных сил, и он возвысится и станет «силачом на земле», не смирится и не склонится перед людьми, не будет льстить злодею, будет спасать бедняков народа и поддерживать нищих, растирая в пыль грабителей, – может ли быть большее благословение? Противоположность этому – тот, кто полагается на человека, считая плоть основой своей надежды. Это приведет к тому, что его духовные силы ослабнут, и уровень души станет ниже, – а большего проклятия и не существует.

Нам следует знать, что человек может искренне уповать на Б-га лишь при двух условиях. Первое – если ему будет на кого уповать, а второе – на что уповать. С точки зрения первого условия, можно уповать на что угодно, как в духовном, так и в материальном, но второе условие требует, чтобы упование на Б-га было сосредоточено только на духовном, там, где душа может обрести покой и благо в Торе, заповедях и милосердии к ближнему. Только здесь человек может полагаться на Б-га и быть уверенным в Его помощи, зная, что Б-г «не лишит блага тех, кому оно принадлежит». Но в мирских делах, торговле, здоровье тела и успехе в делах никакого упования на Б-га быть не может, поскольку нет в мире никого, кто был бы чист от всякого греха и преступления, вины и злодейства, чтобы ему было, на что полагаться. Поэтому никто в мире не может полагаться на Б-га ни в обретении богатства и почета, ни в поддержании здоровья и благоденствия. Здесь человек должен постоянно опасаться греха, – вдруг он приведет к тому, что у человека все будет отнято, как случилось с Ийовом, и он останется обездоленным. Наши мудрецы говорят об этом: сказано в Торе: «И Яаков очень испугался, и опечалился»[23]. Отсюда мы делаем вывод, что праведники не полагаются на Б-га в этом мире, опасаясь, что грех окажет свое влияние»[24]. И еще они сказали, что стих «Счастлив человек, боящийся всегда…»[25] относится к словам Торы. Они не имели в виду, что человек должен бояться ошибиться только в толковании слов Торы. Смысл совершенно в другом: человек должен постоянно бояться, что его ошибка в понимании Торы приведет материальному наказанию, как случилось с Ийовом, и у него будут отняты все материальные блага. В этом заключался смысл сказанного нашими мудрецами о том, что данный стих «относится к словам Торы».

Итак, нам стало ясно, что упование на Б-га – это служение Ему. Человеку следует полагаться на Б-га и быть уверенным, что это принесет ему добро. Но в материальных делах никакое упование на Б-га не может гарантировать результат даже для праведников, поскольку всегда есть опасность воздействия греха.

Глава 103

Если мы углубимся в изучение этого вопроса, то увидим, что главный смысл выражения «который полагается на Б-га» состоит в том, что упование человека, то есть его надежда на спасение и убежище для души, связано только с Б-гом. Только служение Б-гу, знание того, что один лишь Б-г есть его удел и вечное наследие, приводит к успокоению души. Это и есть истинное упование на Б-га, очищенное от всякой примеси ложной надежды на все суетное, что есть в мире. Таким чистым было упование наших святых праотцов и других праведников, начиная с сотворения мира: они надеялись только на Б-га, видя в нем источник покоя и благоденствия души. Поэтому наш праотец Авраам был готов принести на жертвенник Б-гу все самое дорогое, что у него было, он полагался не на мир, не на свое богатство и почет, не на своих многочисленных учеников и даже не на своего сына Ицхака. Не в них, а только в Б-ге, он находил покой душе и радость сердцу. Он полагался только на благословенного Б-га и только Ему всецело себя вверял.

Но если бы Авраам полагался на Всевышнего не только в духовном, но и в материальном: в вопросах сохранения богатства, почета, благополучия близких ему людей, то даже полагаясь на Б-жественную волю и Провидение, он ограничил бы свое упование и покой души лишь материальными владениями, и о нем нельзя было бы сказать: «благословен человек, который полагается на Б-га». Упрощенное «упование на Б-га» – это когда люди полагаются на Всевышнего в надежде, что Он даст успех их предприятиям. Не так уповают на Б-га мудрецы и праведники.

Итак, человек не должен быть уверенным ни в своей жизни, ни в жизни своей семьи, ни в богатстве и почете, ни в чем из своих владений. Каждый должен постоянно задумываться о том, что с ним может случиться то же, что с Йовом, и он лишится всего, чем владеет, и у него не останется ничего, кроме Б-га, и только Он, благословенный, будет ему уделом и наследием. Человек должен постоянно размышлять о том, сможет ли он выстоять в таком испытании. А когда почувствует, что его сердце и душа всецело зависят только от Б-га, и не будет больше бояться ничего на свете, тогда человек возрадуется и поймет, что теперь он среди тех, кто полагается на Б-га, о ком пророк сказал: «Благословен человек, который полагается на Б-га, и будет Б-г ему опорой».

Из нашего объяснения следует, что завершение речения «…и будет Б-г ему опорой» позволяет понять смысл упования на Б-га так, как мы это разъяснили. Когда пророк говорит о «человеке, полагающемся на Б-га», можно подумать, что речь идет об упрощенном уповании, которое мы описали, – когда человек в конечном итоге полагается не на Б-га, а на свои удачные предприятия. Поэтому пророк поясняет, что имеется в виду именно тот человек, которому «Б-г будет опорой», чье упование – только на Б-га. Именно это означают слова «и будет Б-г ему опорой».

Но если человек осознает, что ему не под силу выстоять в таком испытании, тогда пусть знает, что он еще не достиг уровня упования на Б-га, и пусть старается изо всех сил подняться выше по ступеням мудрости и познания, чтобы достичь уровня истинного упования, которого Б-г от него ожидает, и стать «благословенным Б-га». Теперь мы сможем понять, что научиться полагаться на Б-га непросто, и не всякий, кто мечтает слыть «уповающим на Б-га», имеет на это право, – а только мудрецы, великие в мудрости и познании.

Когда мы сказали, что не следует уповать на Б-га в материальном, мы не упомянули об одном исключении: о материальных условиях, необходимых человеку для его духовных дел, без которых он не сможет достичь духовного совершенства. Эти материальные условия также относятся к области духовного! Например, если сердце подвигло человека отправиться изучать Тору, но ему не хватает на это средств – в этом правильно уповать на Б-га так же, как и во всем, что касается служения.

И вот что еще нужно знать. Когда мы говорим о том, что в материальных делах нельзя полагаться на Б-га, имеется в виду, что в мирских делах нельзя быть абсолютно уверенным, что Б-г ниспошлет нам помощь так же, как Он дает ее уповающим на Него в делах духовных. И когда святые книги говорят о том, что человек должен «уповать на Б-га во всем», они имеют в виду, что, уповая на Б-га в духовном, он должен всецело полагаться на Него, а уповая в материальном, он должен лишь надеяться на Него. При этом даже надежда на Б-га предполагает больше уверенности, чем упование на человека. И об этом сказано: «Лучше ждать помощи от Б-га, чем уповать на человека, лучше ждать помощи от Б-га, чем надеяться на щедрых»[26]. И еще сказано: «Благ Б-г для полагающихся на Него, для души, которая ищет Его. Благо тому, кто безмятежно надеется на спасение Б-га»[27].

Глава 104

Когда мы объяснили сущность упования на Б-га мудрецов Торы, то увидели, что это объяснение уже заложено в отрывке из трактата «Авот». Там, говоря о «сорока восьми путях» постижения Торы, мудрецы упоминают «принятие страданий». А из нашего объяснения следует, что суть упования на Б-га как раз и состоит в безропотном их принятии. Уповающий на Б-га должен понимать, что может лишиться всего своего имущества, всего, чем он обладает, остаться одиноким, нищим и отвергнутым и все же сохранить силу и мощь, твердо стоя на ногах. Это и есть наивысшая форма принятия страданий.

Это позволит нам понять еще одну важную мысль в приведенных выше словах нашего учителя о том, что высказывание «Благословен человек, который полагается на Б-га» не продолжается словами «и будет Б-г ему опорой». Это – отдельное речение, а благословенным человек станет уже в силу того, что полагается на Б-га. Как же это может быть? Этому есть объяснение. Поскольку истинное упование на Б-га состоит в принятии страданий, которое наши мудрецы перечислили среди «сорока восьми путей» постижения Торы, оно ведет человека к тому, что его сердце смирится и он не станет кичиться своим богатством, почетом и ничем другим, принадлежащим ему. Ведь он может оказаться лишенным всякого блага, одиноким и покинутым, без друзей и близких, обивающим пороги в просьбе поддержать его жизнь. Тому, кто полагается на Б-га, следует понимать, что такое может произойти и с ним, но все же найти в себе силы непоколебимо стоять на пути служения Б-гу.

Однажды я рассказал одному из друзей красивую притчу об истинном уповании. Если вдруг с человеком, уповающим на Б-га, произойдет несчастье, когда все его имущество сгорит в огне, в тот момент, когда будет вздыматься пламя, он останется настолько спокоен и безмятежен, что станет жарить на этом огне мясо или раскуривать от него трубку.

Такое упование на Б-га – щит и охрана, оберегающая человека от всех несчастий. Ведь Б-г не хочет заставлять людей страдать понапрасну: «Ведь не по воле Своего сердца Он причиняет страдания и печалит сыновей человека, попирая ногами всех узников земли, неправедно судя человека перед Своим лицом, несправедливо осуждая человека в его тяжбе, – не приемлет этого Б-г»[28]. Предназначение страданий – заставить сердце человека смириться, перестать гордиться преходящей суетой этого мира. А когда человек «принимает страдания», он уже достигает этой цели, как если бы действительно пережил их, и нет нужды заставлять его страдать понапрасну. Поэтому благословенным оказывается человек, полагающийся на Б-га: это – средство избежать всех уязвлений мира и добиться того, чтобы у человека не было отнято ничего из его владений. В этом и состоит его благословение.

Глава 105

Теперь мы, с Б-жьей помощью, разъясним, что необходимо знать о скромности и способах ее обретения. Это качество настолько возвышенное, что его можно считать одной из основ нашей святой Торы. В Торе сказано: «И Моше – скромнее всякого человека, который на земле»[29]. Нам следует выяснить и исследовать, какие же средства использовал Моше-рабейну, чтобы стать скромнее и приниженнее всех, чтобы обрести смирение перед каждым евреем. Разве Моше не знал о своем величии, о том, что он «самый надежный во всем доме Б-га», что он «образ Б-га лицезреет»? Как он смог стать скромнее и смиреннее всех?

Конечно, мы не в силах познать все тайны мудрости Моше-рабейну, но мы имеем право высказать то, что можно воспринять и достоверно понять, – ведь это Тора, дарованная человеку! Нам следует обращаться с людьми не по их ценности и уровню в Торе, трепете и добрых делах. Мы не должны стараться проникнуть в глубины человеческих сердец и тайны их душ, ибо это – область «сокрытого, которое для Б-га, нашего Господа»[30], поскольку «Я, Б-г, исследую сердца и изучаю суть»[31]. Нам следует относиться к человеку согласно высокому уровню его сотворения. Ведь он был сотворен по образу и подобию Б-га, «свеча Б-га – душа человека», «ибо удел Б-га – Его народ». К каждому человеку нужно относиться так, как того требует его природная сущность, которая определяется его постигающей душой. Мы не должны обращать внимание на то, как поступает человек, каковы его пути и качества! Поэтому каждому следует трепетать перед величием ближнего и не думать: «Я ведь такой же, как он!» Наоборот: именно потому, что ты сам – человек, сотворенный по образу Б-га, ты должен почитать других и трепетать перед образом Б-га, который они в себе несут. Наши мудрецы объясняют, что когда Б-г сказал: «И пред святыней Моей трепещите»[32], Он имел в виду, что человеку следует трепетать не перед самим Храмом, а перед Тем, Кто в нем пребывает. Так и нам следует трепетать перед любым человеком из-за славы Его Шехины, пребывающей в глубинах человеческих сердец. Наши мудрецы сказали: откуда мы знаем, что Всевышний назван «сердцем Израиля»? Из сказанного: «Оплот, мое сердце и мой удел – Б-г, навечно»[33]. Если человек думает: зачем я буду почитать такого же человека, как я сам, или трепетать перед ним? – это самая большая его ошибка. И, кстати, человеку следует трепетать перед самим собой, перед собственной душой, согласно сказанному: «Душа человека – свеча Б-га, освещающая все тайники чрева»[34]. Стыд перед собственной душой отвращает человека от неподобающих поступков, даже если их никто не видит. А значит, стыд перед самим собой и есть истинный стыд.

Все это позволяет нам понять, разумеется, лишь на мельчайшую долю, почему Моше-рабейну был самым скромным из людей, почему он к каждому относился смиренно и с трепетом. О нашем праотце Аврааме мы знаем то же самое: он кланялся простым путникам – хеттийцам – чужим людям, зашедшим под его кров. Причина этого одна и та же: Моше-рабейну воспринимал самого себя как человека недостойного, недостаточно служащего Б-гу. Он ведь знал, насколько велик его долг и насколько смиренным он должен быть перед благословенным Господином мира: «Творение ничего не стоит по сравнению с Творцом»[35]. Перед величием благословенного Б-га он воспринимал себя грешником и преступником, поскольку «Вот, и святым Своим не доверяет Он, и в ангелах Своих обличает недостатки»[36]. Но на других он смотрел не в аспекте их поступков и путей, а с точки зрения величия их души, Шехины Б-га, пребывающей в них. Поэтому Моше-рабейну был скромным и смиренным перед каждым человеком. Итак, мы узнали как сможем обрести уважение к людям и трепет перед ними, в том числе и перед людьми других народов, соответственно уровню их духовности.

Глава 106

Польза, которую смиренный человек сможет извлечь из похвального качества скромности, необычайно велика и является одной из тайн, скрытых в Торе. Она состоит в следующем. Из-за смирения перед образом Б-га в человеке, его святой душой и Шехиной благословенного Б-га, пребывающей в нем, обладатель этого качества обретет связь с святой душой человека и искрой Б-га в ней. В этом и заключается близость к Б-гу, о которой сказано: «Вы же, прилепившиеся к Б-гу, вашему Господу, живы все сегодня»[37]. Таким образом, благодаря скромности, человек удостоится великого света: каждым своим шагом, каждым движением, везде и всегда он будет связан с Б-гом и сиянием Шехины, находящейся в душе человека. Он постоянно пребывает в свете Б-га и близок к Нему. Противоположность же ему – это надменный человек, презирающий людей из-за того, что постоянно видит в них лишь самую презренную составляющую, а потому их не ценит. Наказание этого человека заключено в его собственной сути: из-за гордыни его внимание постоянно привязано к самому презренному, и его душа постоянно связана с самыми низкими проявлениями каждого человека, поскольку он склонен их презирать, чтобы выигрывать от сравнения с ними. Из-за своей гордыни он привязан к порочной части, к «другой стороне», которая оскверняет его душу, что и является воздаянием за его гордыню. А у скромного все наоборот: он не старается увидеть зло людей и их презренные стороны, поскольку не хочет этого. Он не испытывает удовольствия, наблюдая низость человека. Он всегда старается видеть самое лучшее, самое достойное, что есть в людях, постигающую душу человека, свечу Б-га, горящую в нем, и заложенную в него Б-жественную мудрость. Поэтому он постоянно приближен к славе Шехины Б-га и Его святости, и благодаря этому ему даруются благословение и жизнь, и его душа постоянно пополняется из источника истинной жизни, делая человека еще более великим и возвышенным.

Поэтому наши мудрецы сказали, что качество скромности важнее, чем качество трепета перед Б-гом. Дело в том, что качество трепета поможет человеку приблизиться к Б-гу, но все время оставаться в состоянии близости к Б-гу непросто: для этого требуется большая подготовка, отрешенность от соблазнов мира, которая под силу не каждому. А качество скромности позволяет человеку оставаться приближенным к славе Шехины благословенного Б-га постоянно, без трудов, лишений и длительной подготовки. Достаточно приниженности и смирения перед каждым человеком – и благодаря этому он будет постоянно связан с душой каждого, то есть с душой жизни. Человек может приблизиться к сиянию Шехины благословенного Б-га через смирение и связь с душой человека, которая есть искра Б-га и Его свеча. И поэтому все знают, что скромный человек велик и вознесен над всеми творениями, его почитают и трепещут перед ним.

Здесь уместно вспомнить одно поучительное толкование наших мудрецов. Моше-рабейну обратился к еврейскому народу: «Найдите людей мудрых, понимающих и известных в ваших коленах»[38]. Мудрецы объясняют эти слова Моше следующим образом: «Если ко мне придет человек, закутанный в талит – я его не знаю, а вы знаете». На первый взгляд, это изречение вызывает недоумение: неужели Моше-рабейну не мог распознать душу человека? Наш учитель однажды сказал одному из учеников: «Что именно ты думаешь в своем сердце, я не знаю, но как ты думаешь – я знаю». Как же могло оказаться, что Моше-рабейну не мог видеть сути людей? Но то, что мы сказали, позволяет предположить, что из-за своей скромности он никогда не заглядывал глубоко в души людей и не стремился узнать, что у них на сердце, чтобы не обнаружить в них зла. Поэтому он хотел знать о людях только то, что открыто всем. А поскольку человек являлся к нему закутанным в талит, то есть укрытым от глаз, Моше не видел его сути.

Глава 107

Разъяснив определенные аспекты скромности, мы скажем теперь кое-что о гордыне, которую Царь мира объявил неприемлемой для человека, сказав: «Отвратителен Б-гу всякий, возносящийся сердцем»[39].

Многие не понимают, чем же так велико преступление гордеца, что он назван «отвратительным Б-гу»? Ведь всем известно, что в глазах других народов, гордыня – это почетное свойство, и они с презрением смотрят на тех, кому недостает гордыни и надменности. На первый взгляд, каждому хорошо и правильно осознавать свое величие. Поэтому другим народам кажется правильным мстить тем, кто посягнул на их почет. Ведь почет – свидетельство о величии, и почему бы человеку его не осознать?

На это мы ответим, что человеку не только разрешено, но и надлежит знать о почете и о величии своей души, и душа человека не должна казаться ему приниженной. В его глазах она должна быть великой и ценной. Однако человек должен быть смиренным и приниженным в собственных глазах, осознавая, насколько он далек от совершенства в Торе, служении, обретении исправленных возвышенных качеств и в добрых делах. Из-за того, что человек ощущает собственную душу столь ценной и возвышенной, в его глазах должны быть недостаточны его знание Торы, мудрость, праведность и добрые дела. Они не успокоят его душу, и не будут иметь для него необходимой значимости. И благодаря величию его души, для человека должен быть весомым даже самый малый грех, а потому он должен опасаться, что величие его души сделало его грешником. Человеку должно казаться, что он погряз в грехе, и он будет видеть только положительное в людях, о чьих грехах не знает. Поэтому человек должен быть принижен в собственных глазах, и его сердце должно сокрушаться о днях и годах, растраченных на соблазны дурного побуждения. А значит, он не будет искать величия, его душа будет отвергать любые оказанные ему знаки почета. И все это – следствие истинной гордости, истинного величия, следствие осознания человеком великой ценности собственной души. Поэтому он станет скромным, смиренным, и будет почитать трепещущих перед Б-гом.

Таким образом, смирение и скромность – это и есть истинная гордость, подобающая каждому мудрому человеку. Гордыня же – следствие низости. Когда душа низка и бедна, она удовлетворяется самой малостью, которую сможет получить от мудрости, знания и добрых дел. Обладателю низкой души будет казаться, что он уже многого достиг, он будет ощущать себя поднявшимся до Небес, достигшим пределов мудрости и праведности. А потому его сердце будет возноситься, и он станет требовать от людей похвалы и почета и гневаться на тех, кто не относится к нему с достаточным уважением. Это указывает на бедность и низость души такого человека, ведь ему довольно и той малости, которую он приобрел для своей души. Именно поэтому «Отвратителен Б-гу всякий, возносящийся сердцем».

 

[1] Бемидбар 16:3.

[2] Теилим 36:7.

[3] Мишлей 29:23.

[4] Рабейну Йона в «Шаарей Тшува».

[5] Брахот 17а.

[6] Миха 6:6-7.

[7] Ирмеягу 17:10.

[8] Теилим, гл. 51.

[9] Миха 6:8.

[10] Теилим 16:8.

[11] Ийов 19:26.

[12] Дварим 7:7.

[13] Берешит, гл. 1.

[14] Мидраш Рабба.

[15] Бава Меция.

[16] Авот.

[17] Теилим 103:20.

[18] Шир а-Ширим 1:4.

[19] Дварим 30:15.

[20] Дварим 30:19.

[21] Теилим 8:6-7.

[22] Ирмеягу17:5.

[23] Берешит 32:8.

[24] Брахот.

[25] Мишлей 28:14.

[26] Теилим 118:8-9.

[27] Эйха 3:26.

[28] Эйха 3:33-36.

[29] Бемидбар 12:3.

[30] Дварим 29:28.

[31] Ирмеягу 17:10.

[32] Ваикра 19:30.

[33] Теилим 73:26.

[34] Мишлей 20:27.

[35] Мидраш Рабба.

[36] Ийов 4:18, 15:15.

[37] Дварим 4:4.

[38] Дварим 1:13.

[39] Мишлей 16:5.