Главы 20-35

Глава 20

«Они досаждали Мне тем, кто не бог, гневили Меня своей суетой; Я же досажу им теми, кто не народ, народом-негодяем разгневаю их». Народ-негодяй – это люди, отрицающие Б-га, как сказано: «Сказал негодяй в сердце своем: нет Б-га». Тора повествует о том, что эти вероотступники вызовут наш гнев, но не причинят нам никакого другого зла. И это очень верно, если речь идет о том, как вероотступники нам вредят. Они ведь не наносят вреда ни нашим телам, ни нашему имуществу – они только злят нас лживостью их речей, рубящих, как мечом, душу праведного человека.

Следует полагать, что предсказание наших мудрецов о том, что «в поколении, когда придет Машиах, сын Давида, государство станет еретическим», исполняется сейчас, когда целое большое государство впало в ересь. Эти слова не только продиктованы пророческим духом, но и основаны на повествовании Торы, посвященном Концу Дней. Это как раз и доказывает, что мы уже достигли периода Конца Дней. Ведь сказано: «Народом-негодяем разгневаю их», а слово «народ» означает большую страну, а не просто группу людей. И если бы этот «народ» принял в расчет слова наших мудрецов и понял, что они предупреждали об этом примерно пятнадцать веков назад, а сейчас в наше время их слова исполнились, – одного этого должно было бы хватить народам, чтобы оставить свои дурные пути и поверить в Тору и истинность знания мудрецов.

Нам раскрылась глубина сказанного: «Я же досажу им тем, кто не народ». Что бы это могло означать – «народ, который не народ»? Мы видим в наши дни удивительное свидетельство истинности слов мудрецов: современные государства не только стали еретическими, но и провозгласили политику «не-народа».  Они утверждают, что сегодня человечество не должно делиться на отдельные нации.

И нам представилось важным разъяснить, с Б-жьей помощью, почему вероотступники названы словом «негодяи», самым тяжелым из всех позорных определений, которые можно найти в Священном Писании. Ведь на первый взгляд непонятно, почему таким словом должны быть названы люди, по их собственному мнению, не делающие никому ничего плохого? Более того, возможно, они даже помогают другим своими поступками или материально! Неужели за грех в их мировоззрении их нужно называть «негодяями»?

Я припоминаю, что в детстве мне были отвратительны люди, погруженные в низкие страсти или причиняющие зло другим, а свободомыслящие люди мне вовсе не казались отвратительными. Но я «вырос среди мудрецов» и научился видеть низость испорченных мнений, поэтому лучше окажусь вместе со страшным зверем, чем с людьми, которые еще и похваляются дурным строем своих мыслей.

В своем комментарии на Тору Рамбан пишет: «Народ негодный и не мудрый… Определение «негодяй» подходит тому, кто не чувствует благодарности за оказанное ему добро и не видит необходимости за это благодарить». Мы разъясним это следующим образом. Сердцу человека свойственно чувство благодарности. Оно первичное положительное качество, ведь его могут ощутить и материальные органы чувств. Мы видим, что чувство благодарности могут испытывать и невоспитанные люди, и даже животные. Если человек будет кормить дикого зверя, тот не причинит ему зла, – а это и есть благодарность. Поэтому если человек не замечает оказанного ему благодеяния и не старается воздать за него добром, это знак того, что он лишен человеческих чувств, у него нет живой души, он хуже дикого зверя, подобен мертвой «падали» – что на Святом языке идентично слову «негодяй». Падаль вызывает отвращение отсутствием жизни, и поэтому «негодяем» называется человек, у которого нет чувств, свойственных живому человеку, – он подобен мертвецу, трупу, лишенному дыхания жизни.

Для удовлетворения всех своих бесчисленных потребностей человек с избытком находит на земле все необходимое: полезные и вкусные яства, напитки и все величайшие наслаждения для своих пяти органов чувств. Солнце, луна и звезды прислуживают ему и доставляют наслаждение и радость его душе; «мелкий и крупный скот полевой», небесные птицы и морские рыбы отданы ему в пищу. И сам человек, со всеми его материальными и духовными органами и чувствами, сотворен в полном совершенстве. Для человека мир подобен Ган Эдену, если не считать неприятных случаев, вызванных его грехами. И все это – дар, не требующий никакой оплаты!

Если посмотреть на мир таким образом, мы с полным основанием сможем сказать, что человек окружен Б-жественным благодеянием. Именно так и видели мир наши мудрецы, когда поместили в молитву слова: «Душа всего живого благословит имя Твое, и дух всякой плоти прославит и возвысит упоминание о Тебе, наш Царь, постоянно… Если бы наши уста были полны песнями, как море, наш язык – песнопениями, как бесчисленные его волны, и наши уста – восхвалением, как простор небосвода, наши глаза сияли бы, как солнце и луна, наши руки были бы простерты, как небесные орлы, и наши ноги – легки, как олени, то и тогда мы бы не смогли достаточно отблагодарить Тебя даже за мельчайшую долю благодеяний, которые Ты создал…» Это сказано о благодеяниях, которые Б-г оказывает всему человечеству в целом (поэтому молитва и начинается словами «душа всего живого»), и о тех благах, которые предназначены только для нас, поскольку в продолжении приводится: «Из Египта Ты вызволил нас…»

Представим себе такую ситуацию. Допустим, мы видим, как некто идет по дороге, усталый и изможденный, голодный и жаждущий, с трудом держась на ногах, и вдруг видит перед собой прекрасный дворец, а в нем – стол, уставленный всевозможными яствами. И как только он заходит во дворец, его окружают многочисленные рабы и слуги, его сопровождают, усаживают за стол, подносят еду и питье и все, чего пожелает его душа. Затем ему предлагают кровать для отдыха и воду для омовения, лучшие благовония и многие другие наслаждения и удовольствия. Перед ним смиренно стоят рабы, услужливо исполняющие любое его желание, и ничего не просящие взамен, наоборот – все время, пока он остается во дворце, они стоят перед ним и повторяют: «Мы – твои рабы». И вот мы наблюдаем, как он оставляет этот прекрасный дворец, отправляется своим путем и даже не задумывается о том, чтобы поинтересоваться: кто хозяин этого дворца... Он его не ищет, и даже не повернет головы и не поднимет глаз, чтобы посмотреть: может быть, хозяин, «милостливый и делающий благо», стоит где-нибудь в углу? Человек даже не задумывается о том, что надо бы поблагодарить его за оказанное добро. И к рабам и слугам он не обратится, чтобы их поблагодарить, и не обменяется с ними благословениями на прощание. Он просто поворачивается к ним спиной и отправляется в путь! Что мы скажем о таком человеке? Конечно, у нас не хватит слов, чтобы выразить гнев и презрение, которые мы почувствуем!

А ведь именно таков человек, «говорящий в своем сердце: нет Б-га». Во-первых, он вызывает гнев тем, что ничего не делает и даже не задумывается о поисках «Хозяина дворца», Который приготовил для него все блага и радости, какие только есть в мире, и Который повелел всем созданиям мира, от Небесного воинства до земного, постоянно предстоять перед ним, прислуживать ему и исполнять его желания. Но мало того –человек еще и успокаивает себя словами: «Нет Б-га», – убеждая себя, что ему некого благодарить за все великие блага, которые он постоянно находит в мире. Ему кажется, что справедливо и уместно принимать бесчисленные блага без необходимости кого-то за них благодарить. Он даже не задумается: вдруг найдется Хозяин, «милостливый и делающий благо», которого надо поблагодарить за свою жизнь, за жизнь своих близких и за все блага и милости, оказываемые человеку со дня его рождения и до дня смерти. Он еще и радуется тому, что ему некого благодарить и он свободен от долга благодарности, он ликует и веселится, находя особое удовольствие в том, чтобы сказать: я и моя дорогая семья можем наслаждаться всеми удовольствиями мира, здоровьем наших тел и душ, – и никого в мире мы не должны за это благодарить! Такому человеку заслуженно подходит определение «негодяя»: он подобен падали, лишенной чувств живого существа, которыми должен обладать человек, сотворенный по образу Б-га.

Глава 21

Одна из первостепенных основ постижения веры – это способность испытывать душевные страдания из-за невозможности выразить благодарность Тому, Кто дает их миру. Для умного человека с чувствительной душой все, даруемые ему блага мира, превратились бы в ничто, если бы он не мог найти, кого за них поблагодарить, воспеть и восславить.

А поскольку мудрость подсказывает нам, что мир сотворен не для того, чтобы заставить человека страдать, а для того, чтобы доставлять ему удовольствие, радовать и насыщать благом, – это заставляет нас выяснять и искать, кому мы должны быть благодарны за все великие благодеяния, которыми постоянно окружены. А если, упаси Б-г, мы не смогли бы найти Хозяина –  источник этих благ и нам не удалось бы поблагодарить Его за них, жизнь стала бы для нас невыносимой и все наши удовольствия и радость обратились бы в страдание.

Теперь мы понимаем, какой великий смысл заключен в словах наших мудрецов, назвавших вероотступников «народом негодяев». Ведь не может быть большей низости, чем та, которую мы видим в душах этого мерзкого племени: они сами, их сыновья и дочери постоянно получают все самые великие удовольствия и наслаждения, какие мир только может им предоставить, и мы с горечью в сердце наблюдаем, что они и не думают искать Хозяина этих благ, да еще и хвалятся этим! «Сказал негодяй в сердце своем: нет Б-га», то есть он удовлетворен тем, что свободен от долга благодарности за все добро, благодаря которому живет.

Глава 22

Как известно, в прежних поколениях были философы, которые не верили в то, что Б-г лично наблюдает за каждым человеком, потому что им было хорошо известно величие благословенного Господа, и их разум не мог принять веры в то, что великий и могущественный Б-г, Творец Небес и земли, морей и всего, что в них, будет пристально наблюдать за столь мелким и приниженным творением как человек. И тем более им было трудно поверить, что благословенный Господь станет обращаться к такому творению и лично говорить с ним, как один человек с другим.

Однако, несмотря на величие Б-га и приниженность человека, последний обладает двумя свойствами, благодаря которым Б-жественное Провидение по отношению к нему не только возможно, но и непременно необходимо. Первое – это высокий уровень святой, возвышенной и вечной души человека. А второе – в противоположность их мнению – это как раз и есть приниженность человека из-за его телесности и связи с материей. В этом он подобен любому живому существу, зверю или животному, а его святая и возвышенная душа заключена в нем, из-за чего она находится в постоянной опасности: как бы ей не подвергнуться порче и не пропасть навечно из-за телесных случайностей и неприятностей. И по этим двум причинам – из-за величия души, части Б-га и из-за огромного ущерба, который она может понести от связи с приземленным телом, из-за возможности пропасть навечно, без шансов на исцеление, непременно должно быть, чтобы Б-г лично наблюдал за каждым человеком.

И это проявляется в обычаях мира и правилах этики, которым следуют честные люди. Если великий царь в сопровождении почтенных министров, идя по берегу реки, увидит тонущего человека, и никто из его министров не умеет плавать, кроме самого царя, то, согласно установленным разумом, принятым среди людей понятиям, царь, не колеблясь, скинет свою одежду и предстанет голым перед своими слугами, самыми знатными и самыми приниженными, и бросится в воду, чтобы спасти тонущего, и не воспримет это как унижение своего царского достоинства. Ведь в этом и заключается его честь! Предметом его славы и гордости станет то, что он презрел свой почет во имя спасения от смерти живой души.

То же самое мы наблюдаем и в рассматриваемом нами вопросе. Из-за многочисленных телесных опасностей, случайностей и ловушек дурного побуждения каждый человек в этом мире подобен тонущему в глубокой и бурной реке. Ему грозит опасность утонуть, и никто не может его спасти, никто не знает тайн человеческой души и ее многочисленных болезней, никто не знает как уберечь ее, кроме одного лишь Царя всех царей, Святого, благословен Он.

Поэтому Б-г должен непременно наблюдать за каждым отдельным человеком, не принимая в расчет Своего величия и приниженности человека, грехов и преступлений, загрязняющих его душу. Наоборот, именно из-за его многочисленных грехов и преступлений, которые могут лишить его доли в вечном мире, Б-г непременно должен участвовать в жизни человека, ежесекундно наблюдая за всеми его поступками и путями, дабы они не уничтожили его душу.

Философы не смогли этого понять. Но наши мудрецы, благословенной памяти, знали об этом и сказали: «Везде, где ты находишь величие Всевышнего, ты находишь и Его скромность». То же самое сказал царь Давид: «Он сотворил Небеса и землю, море и все, что в них, Он придерживается истины всегда, Он творит суд ограбленным, дает хлеб голодным…» Земной царь может забыть об ограбленных и голодных, отойти от истины в тех случаях, когда заниматься этим для него не почетно. Но Всевышний так не поступает. Он сотворил Небеса и землю, и все, наполняющее их, и не отводит от них Своего взора. Он придерживается истины всегда и творит суд ограбленным. И Он никогда не скажет, что Его славе не подобает заниматься столь приземленными делами.

Глава 23

Однако есть и еще одна причина, по которой философам было трудно поверить в Высшее Провидение по отношению к каждому отдельному человеку. Она состоит в том, что эти философы постигли величие разума человека, но ничего не знали о величии его души. Поэтому они не могли знать и о великой опасности, подстерегающей человека со стороны его дурного побуждения. Ведь разум не находится в такой опасности: если человек обладает сильным разумом, он не лишится его из-за греха. Только если человек станет очень много грешить, иссякнет и его разум. И поскольку для философов главным был разум, ибо они видели вечную жизнь человека в том, что его разум соединится с высшим разумом, они не считали, что грех представляет для человека серьезную опасность.

Об Аристотеле рассказывают, что однажды ученики застали его за отвратительным занятием и когда спросили, может ли подобный ему мудрец так поступать, он ответил: «Сейчас я не Аристотель». Это означает: «Но потом я снова стану Аристотелем, таким же, как был, и мой уровень нисколько не снизится из-за греха». Это мы и имели в виду, когда сказали, что философы знали о величии своего разума, а разум не страдает из-за греха, совершаемого лишь эпизодически.

И хотя их нельзя ни в коем случае сравнивать, совсем другое мы видим у Давида, царя Израиля, да пребудет на нем мир. Сколько молитв он произнес перед Всевышним, однажды согрешив, сколько перенес постов и сколько пролил слез о своем грехе, чтобы удостоиться прощения. В книге Теилим об этом сказано: «Колени мои ослабли от поста, и мое тело исхудало, лишившись плоти». «Скорее очисти меня от моего преступления и от моих грехов очисти меня, ибо преступления мои я знаю, и грех мой передо мной постоянно. Очисти меня «эзовом», и я буду чист, омой меня, и я стану белее снега. Дай мне услышать радость и веселье, и пусть радуются кости, которые Ты раздробил. Скрой лицо от моих грехов, и все мои преступления сотри, чистое сердце сотвори мне, Господь, и верный дух обнови во мне. Не прогоняй меня от Твоего лица, и дух Твоей святости не забирай от меня. Возврати мне радость Твоего спасения и поддержи меня духом щедрым». Здесь отчетливо видно, как сердце царя Давида сокрушалось о грехе, который он совершил лишь однажды! И дальше он произносит: «Жертвы Господу – дух сокрушенный, сердце сокрушенное и удрученное, Господь, не станешь презирать». Дело в том, что для него главным была его святая душа – поэтому он так ясно ощущал страшные разрушения, внесенные в нее грехом.

Но поскольку для философов главным был только разум, они не могли в должной степени постичь величие человека. Ведь разум есть у всех людей, даже у тех, кто известен своими дурными чертами характера. Даже животные обладают разумом в той мере, в которой он им необходим для существования в мире. Поэтому философы и не смогли понять, на сколь высоком уровне стоит душа человека. О величии души можно узнать только из нашей святой Торы и через служение Б-гу и близость к Нему, благословенному, согласно сказанному: «А вы, прилепившиеся к Б-гу, вашему Господу, живы все сегодня», «ибо Он – твоя жизнь и долгота твоих дней». Через Тору и служение Б-гу проясняется для нас величие нашей души, поскольку мы видим, как она велика, насколько способна вместить в себя всю Тору, все многочисленные заповеди, великие и святые наставления, ощутить истинную жизнь и великое наслаждение близости к живому Б-гу и Его святой Торе. Ведь одна минута покоя Будущего мира лучше всей жизни в этом мире! Так мы способны познать величие нашей святой души, в отличие от философов, у которых не было ни Торы, ни трепета перед Б-гом, ни служения Ему. У них не было никакого способа узнать сколь высока их душа. Кроме того, поскольку у них не было Торы Б-га, и они интересовались только мудростью, но не добрыми делами и не трепетом перед Ним, их душа не была великой, стояла на низком уровне, поэтому они и не могли узнать и представить себе величие душ людей, посвятивших себя Б-гу – старцев, пророков и мудрецов Торы каждого поколения.

Человек может познать истину только через свою собственную душу. И философы также были лишены великого наслаждения, заключенного в близости к Б-гу. Поэтому они не смогли почувствовать огромной опасности, угрожающей душе человека, а значит, никак не могли прийти к пониманию того, что Царь мира станет ежесекундно утруждать себя наблюдением за каждым отдельным человеком, за всеми его поступками и всеми избираемыми им путями.

Глава 24

Сейчас мы узнаем, насколько взгляд наших мудрецов на уровень души человека выше взгляда философов, увидим, что они далеки друг от друга, как далеки Небеса от земли. Об этом сказано в трактате «Авот»: «Сказал раби Меир: тот, кто занимается Торой во имя нее самой, заслуживает многого, и более того, он достоин всего мира…»

Мы решили это объяснить на примере. Если человек попросит ближнего подарить ему несколько грошей, благодаря чему сможет заработать тысячу золотых динаров, то даже самый жадный и завистливый человек не сможет ему в этом отказать. На нашей земле не найдется существа в образе человека, которое было бы столь жестоким! Любой согласится лишиться нескольких грошей, чтобы его ближний смог приобрести огромное состояние. Именно в этом заключается смысл слов мудрецов «он достоин всего мира». Это значит: ради чистого разума и великих достоинств, которые приобретет человек, занимаясь Торой, великих благ и света, которых он удостоится через святую Тору, благословенному Творцу мира стоило приложить все усилия и сотворить этот огромный и чудесный мир со всеми его бесчисленными воинствами. Ведь если мы сравним, с одной стороны, Его труды при создании Небес и земли, а с другой стороны – великий и вечный разум, который человек может заслужить в этом мире через изучение Торы и трепет перед Б-гом, окажется, что они соотносятся так же, как в нашем примере, где человек дал другому грош, дабы тот заработал тысячу золотых динаров!

В этом заключается смысл высказывания мудрецов о том, что «человек достоин всего мира», а также: «Поэтому человек обязан понять: ради меня сотворен мир». И отсюда мы можем увидеть, насколько выше, чем философы, оценивали уровень души человека наши мудрецы. Ведь понять величие нашей души можно только через Тору, молитву и исполнение заповедей. Только так можно постичь эту тайну, узнать, что все труды по созданию этого огромного и внушающего трепет мира окупаются достижениями души даже одного человека. Никто в мире не сможет установить это с помощью разума, это могли узнать на своем опыте только наши мудрецы: они постигли величие своего уровня и заслуг, обретенных благодаря изучению Торы, трепету и служению благословенному Б-гу. Только так они оказались в силах прийти к великому открытию, что для Б-га все труды по сотворению мира окупились духовной наградой даже одного человека.

А из этого следует и еще один вывод. Поскольку наши мудрецы смотрели на человека именно таким образом, им легко было убедиться в том, что Б-г наблюдает за каждым отдельным человеком, чтобы тот не разрушил мир, сотворенный для него. Сказано в Мидраш Коэлет: «Посмотри на дело Господа… Это учит нас, что Всевышний провел человека возле всех деревьев Ган-Эдена и сказал ему: «Посмотри на деяния рук Моих, как они прекрасны и совершенны, – и все, что Я сотворил, сделано для тебя. Будь осторожен, чтобы не испортить и не разрушить Мой мир».

Глава 25

Нам представляется уместным объяснить, с Б-жьей помощью, почему Б-г не дал праведникам богатства. Ведь, на первый взгляд, было бы правильно и справедливо, чтобы праведники были богаты, ибо тогда они пользовались бы уважением людей, и к их словам прислушивались с большим вниманием.

Этому есть много веских причин. Первую из них наши мудрецы сформулировали как опасение того, что богатство может привести праведника к пренебрежению словами Торы, как сказано: «И разжирел Йешурун и начал брыкаться».

Вторая причина – если праведники будут богаты, люди станут чересчур утруждать их материальными делами и будут мешать им заниматься Торой и мудростью.

Третья причина – это привело бы к тому, что беднякам был бы нанесен духовный ущерб. Будь праведники богаты, бедные перестали бы уповать на Б-га, а вместо этого полагались бы на щедрость сердец богатых праведников. А еще хуже – что из-за этого расплодились бы бездельники, не ищущие работы для пропитания. Зачем им трудиться и работать, если они могут пойти к праведникам, и те позаботятся о них. Поэтому Б-г управляет миром так, чтобы богатство оказалось у тех людей, на чью щедрость рассчитывать не приходится, чтобы на них не надеялись и не было бездельников.

Четвертая причина – богачу невозможно исполнить все свои обязанности по отношению ко всем, кто просит у него помощи, и удовлетворить все их чаяния. Поэтому нет такого богача, к которому люди не предъявляли бы претензий и которого не упрекали бы, и, будь праведники богаты, многие отказывались бы воспринимать из их уст слова Торы из-за плохого отношения, которое могло бы к ним возникнуть.

Пятая причина – если бы люди рассчитывали получить от праведников материальную пользу, они не думали бы о том, чтобы научиться у них мудрости и добрым делам. Они вообще забыли бы о том, что от праведника нужно получать духовную пользу, рассчитывая лишь на материальную помощь от богатых мудрецов.

Шестая причина – если бы мудрецы обладали богатством, они бы возгордились, и у них исчезла бы причина обучать народ Израиля мудрости. Ведь люди, как известно, не ищут мудрости и знания, и мудрецу приходится самому разыскивать, кого учить. Учителю приходится смиренно принимать особенности характера каждого человека и не отказываться обучать людей из-за того, что они обладают дурными душевными качествами. Раввину приходится многое терпеть от учеников, льстить им и вести себя с ними с особым смирением и скромностью. Всего этого бы не случилось, если бы раввин был богат. Тогда он не нуждался бы в других – наоборот, другие бы в нем материально нуждались. И тогда никто не согласился бы стать учителем и преподавать детям народа Израиля. Мудрецы занимались бы Торой, каждый в своем доме, и ничего больше им не было бы нужно. Поэтому Б-г счел правильным не даровать им богатства, дабы они вышли из своих домов служить народу Израиля, обучая его мудрости и знанию, вели себя терпеливо и смиренно, ведь для удовлетворения их материальных потребностей им требуется чужая помощь!

Седьмая причина – самая важная. Если бы праведники и мудрецы, заслуживающие богатства, действительно им обладали, люди могли бы совершить очень большую ошибку. Они стали бы считать богатство чем-то существенным и почетным, стали бы думать, что богатство – одно из великих благ и истинных достижений и что именно поэтому оно дается мудрецам и праведникам, заслуживающим этого великого блага. Это стало бы для людей серьезным препятствием, потому что они начали бы тратить все свое время на обретение этого блага. Поэтому богатство и не дается праведникам, а все обстоит как раз наоборот: люди видят, что праведникам не дается богатство, и понимают, что оно не относится к важнейшим ценностям, и не стоит печалиться тем, кто им обделен.

Восьмая причина – тогда в мире не было бы заметно величие Торы и почет изучающих ее. Не было бы ясно, за что мы их уважаем: за знание Торы и мудрость или за их богатство. И получилось бы так, что мир лишился почитания Торы и мудрости. Теперь же, когда они лишены богатства и им приходится выказывать смирение и приниженность, прося у людей пропитания, мы все же видим, как люди почитают и превозносят их за величие в Торе и мудрости, – так в мире проявляется почет к Торе. Это противоположно общепринятому мнению. Люди думают, что, если бы мудрецы были богаты, почитание Торы приумножилось бы. Это большая ошибка. Их на самом деле почитали бы больше, но это было бы не уважение к Торе, а почитание серебра и золота.

Девятая причина – чтобы весь народ Израиля удостоился получить удел и заслугу в Торе. Ведь невозможно, чтобы все были мудрецами, и у некоторых не оказалось бы заслуги изучения Торы. Но теперь у каждого из народа Израиля есть возможность приобрести долю и заслугу в Торе тем, что он будет заботиться о мудрецах Торы, обеспечивая их всем необходимым.

Десятая причина связана с тайной. Каждый человек имеет возможность получать благо от благословенного Б-га, поскольку живет в Его мире, а потому так и должно быть, чтобы он получал благо от Господина мира. Поэтому Б-г дал каждому человеку определенную меру благословения согласно его заслугам и заслугам его отцов. И поскольку мудрецам это благословение позволяет получать истинное благо, то есть мудрость и знание, – ведь «Б-г дает мудрость, из Его уст знание и разумение», – его может не хватить на то, чтобы дать им и другие, материальные блага. Следует меньше заниматься поиском благ, которые не относятся к важнейшим, поскольку ими может исчерпаться доля, отведенная человеку. Даже в отношении материального человеку стоит позаботиться о том, чтобы у него оставались заслуги, необходимые для получения важных и полезных для него благ, чтобы дарованное ему благословение не было растрачено на пустое. Мы решили разъяснить все эти причины, чтобы у нас не осталось повода возмущаться Б-жественным Провидением, когда мы видим, что большинство мудрецов лишены тех иллюзорных благ, которыми обладают те, кто, как правило, не отличаются мудростью.

Глава 26

«Всякая душа да восславит Б-га». Наши мудрецы сказали, что одно из значений этого стиха таково: «Всяким своим дыханием восславь Б-га». И, основываясь на знании Торы, нам следует понять, что же означает слово «душа» в применении к человеку.

Сказано: «И вдохнул в его ноздри душу жизни», а также: «Свеча Господа – душа человека». Отсюда мы можем заключить, что слово «душа» указывает на самое высшее, что есть в человеке. И стих: «Душа всего живого да благословит Твое имя…», –тоже указывает на величие души человека. Однако мы встречаем понятие «души» и в применении к животному: «Всякий, в чьих ноздрях – душа жизни». Получается, что душа – это нечто не столь возвышенное, то, чем обладают даже животные. Что же общего у души человека с душой животного, почему они называются одним и тем же словом?

На это мы ответим так: действительно, слово «душа» относится и к животному, и к человеку, но все же различие между ними так велико, что между ними нет никакого подобия. Дело в том, что слово «душа» в применении к животному – «всякий, в чьих ноздрях – душа жизни» – означает просто дыхание, – втягивание в себя воздуха, как поступает все живое и человек в том числе. Поэтому слово «душа», когда оно относится к животному, всегда связано со словом «дух», которое означает также и «воздух». Когда же речь идет о человеке, слово «душа» тоже означает дыхание и втягивание воздуха, однако здесь оно уже связано не со словом «дух», а со словом «жизнь»: «И вдохнул в его ноздри душу жизни». Как раз об этом мы и говорим: «душа» в применении к человеку тоже означает вдыхание и втягивание в себя, но речь идет уже не о вдыхании воздуха, а о вдыхании разумной жизни, о поглощении ее сердцем человека. Б-г обеспечил каждое тело, в том числе и человека, органом дыхания, благодаря которому каждое живое существо может жить своей физической жизнью. И точно так же Он дал способность дышать и постигающей душе человека, наделил ее возможностью, позволяющей ей вдыхать и постоянно помещать внутрь себя истинную жизнь из источника, находящегося у благословенного Б-га, «ибо у Тебя источник жизни», который и дает душе возможность жить. Изречение: «И стал душой живой», – имеет в виду вдыхание мудрости, понимания и знания, которые человек постоянно воспринимает своим сердцем и через которые узнает своего Творца и живет истинной и вечной жизнью. В этом смысле слово «душа» в отношении человека получает особое значение: оно тоже указывает на его способность вдыхать, но не воздух, благодаря которому живет тело, а истинную жизнь, мудрость и знание Б-га. Поэтому наши мудрецы и сказали: «Всякая душа да восславит Б-га – всяким своим дыханием восславь Б-га». Они имели в виду следующее: дыхание, от которого зависит жизнь тела, происходит постоянно, не как еда или питье, необходимые лишь время от времени. Таким же должно быть и дыхание жизни в душе человека: оно не должно прерываться ни на минуту, человек не должен прекращать вдыхать в себя мудрость и знание, дающие ему жизнь. Это дыхание должно быть таким же, как и дыхание тела живого существа. И как живое существо начинает страдать, если хотя бы минуту не сможет дышать воздухом, и вскоре гибнет, так и человек должен испытывать огромное страдание и считать себя мертвецом, если хотя бы на минуту лишится возможности вдыхать мудрость и знание, дающие истинную жизнь постигающей душе.

Об этом говорил Рош: «Не прекращай размышлений о мудрости и Мусаре», – и его слова созвучны словам нашего учителя, который сказал, что вера наполняет весь мир, и нет в нем уголка, который не был бы полон веры, подобно тому, как воздух заполняет все пространство. Нет необходимости его разыскивать, поскольку без него нельзя прожить и минуты. То же самое и вера – человек не может жить без нее истинной жизнью даже минуту. Поэтому вера находится везде, куда бы человек ни обратил свой взгляд и куда бы ни посмотрел глазами своего разума. Куда он ни взглянет, всюду, в любой стороне он найдет содержащуюся там веру, подобно воздуху, который находится повсюду. Слова нашего учителя созвучны словам мудрецов: «Всякая душа да восславит Б-га – всяким своим дыханием восславь Б-га». С каждым вдохом человек втягивает в себя воздух для жизни своего тела – и вместе с воздухом он должен вдыхать и жизнь для души. Это значит, что каждую минуту он должен смотреть и вглядываться в славу и величие благословенного Б-га, проявляющиеся в Его великих и чудесных деяниях, а из этого его душа получит истинную жизнь – близость к благословенному Б-гу.

Глава 27

Наши мудрецы очень много хорошего сказали о человеке, отвечающем на слова молитвы «амен». Они отметили, что этим ему отменяется обвинительный приговор, и перед ним открываются врата Ган Эдена. Но главное – это слова мудрецов о том, что «отвечающий «амен» более велик, чем произносящий молитву».

И мы решили разъяснить, с Б-жьей помощью, тайну, заключенную в слове «амен», и рассказать, почему же его произнесение приводит к столь большой награде. Нам представляется, что эта тайна заключена в следующем: бывает, что мы слышим слова Торы, способные сильно повлиять на наши души, такие, как слова о трепете перед Б-гом, о раскаянии, Десять заповедей и наставления из книги Дварим, проникающие в самое сердце; и при этом мы с болью замечаем, что они почти никак не воздействуют на нашу душу. С нами происходит то, что в книге Мишлей выражено словами «сердце злодеев ничтожно». Как только мы услышим или прочтем слова Торы, Пророков или Писаний, пылающие как огонь, мы тут же их забываем, и, хотя мы в них верим, они не оставляют никакого следа в нашем сердце. Почему же с нами такое происходит, в чем здесь секрет?

С Б-жьей помощью, мы исследовали это, спустились в тайные глубины наших душ и раскрыли этот секрет! Нам недостает одной мысли, которая у нас должна быть и соединиться со всем, что мы слышим ушами и произносим устами. Каждый должен задуматься и сказать себе: «Ведь то, что я сейчас произнес своими устами, слова Торы, которые слышали мои уши, – истинны, и нельзя от них отклониться ни вправо, ни влево, и ни за что на свете нельзя их нарушить. А если я их нарушу, мне следует знать, что я тем самым согрешу против истины и пойду за ложью. Каким же горьким будет мой конец, если я отойду от истины и буду жить во лжи? И какой пользы я могу ожидать от лжи? Ведь вне зависимости от моих желаний я должен следовать Торе и ни на йоту не отступать от нее». И эта верная и несложная мысль поможет словам Торы, которые мы прочтем или услышим, глубоко проникнуть в наши сердца.

Этого и требует заповедь: «И поместите эти слова Торы в свои сердца и свои души». Но каким средством мы сможем воспользоваться, чтобы поместить слова Торы в наши сердца и души? Нужно только сказать и повторить себе много раз: «Ведь слова Торы истинны, и в моем сердце нет в них никакого сомнения, а раз так, я должен знать, как вести себя в соответствии с ними».

В этом и состоит тайна высказывания наших мудрецов о том, что «отвечающий «амен» более велик, чем произносящий молитву». Человек должен обратить внимание на слова Торы, которые он произносит, и сказать своей душе: «Такова истинная реальность, и нельзя жить иначе. Нет у меня другого пути, кроме как склониться перед словами Торы – и тогда я смогу убедиться, что Б-г уготовил мир моей душе». В этом – суть и высказывания наших мудрецов о тех, кто «отвечает «амен» изо всех сил». И это докажет тебе, что наши мудрецы ничего не говорили зря, упаси Б-г, хотя легкомысленным людям кажется, что это – преувеличение, имеющее целью пробудить в нас воодушевление. Слыша это изречение, они говорят: «Зачем мудрецы столь подчеркивают важность ответа «амен»?» Но наше объяснение показывает, что здесь нет преувеличения, что их слова истинны и основаны на понимании тайны сил нашей души.

Глава 28

Вот важное правило, которое сформулировал наш учитель. В нашем теле, сказал он, нет ни одной силы, которая не служила бы какой-то цели. Все силы человека, все органы его чувств истинны, верны и полезны, только нужно уметь их правильно применять, чтобы они приносили пользу. И в душе человека, вне всякого сомнения, не может быть ни одной силы, основой которой была бы ложь. Все силы нашей души тоже истинны и верны, и нам только нужно понять, как подобающим образом их применять. Он говорил об этом так: мы видим, что у человека нет желания и соблазна порхать в воздухе, в отличие, например, от желания разбогатеть. Такое желание происходило бы от силы лжи: ведь возможность его реализации не заложена в природе человека. И мы скажем об этом: давайте поблагодарим нашего учителя за это правило, ведь из него мы можем извлечь важный урок, который станет одной из основ нашей веры. Мы хотим сказать, что это правило доказывает вечность человеческой души в Будущем мире. Ведь не будь это так, в душе человека не оказалось бы способности радоваться, – а мы испытываем радость от всего, что удовлетворяет наши желания и дает наслаждение душе. Способность радоваться, заложенная в нашей душе, доказывает нам истинность посмертного воздаяния. У человека на самом деле есть причина радоваться своей мудрости, трепету перед Б-гом и добрым делам, которые дают ему уверенность в Будущем мире. Именно потому в нашей душе и должна быть заложена способность радоваться, что на самом деле нам есть чему радоваться. А поскольку эта способность заложена в душе, человек радуется и суетному, тому, чему на самом деле радоваться не следовало бы; однако основа способности радости, заложенная в человеческой душе, – истинна. Но если бы человек не был предназначен для вечности, и его жизнь протекала без надежды на конечное воздаяние, тогда вся его жизнь была бы бессмысленна и бесцельна, и человеку не следовало бы радоваться ни богатству, ни почету, ни мудрости, ни добрым делам, ни сыновьям, ни дочерям и ничему другому в этом мире. Ведь абсолютно бессмысленно было бы радоваться рождению сына или дочери, зная, что они родились лишь для того, чтобы пожить в этом мире, страдая нести ношу жизни, перенося всяческие беды, а затем навечно умереть! И что же тогда оставалось бы у него в жизни? Вместо радости человеку следовало бы горько оплакивать печальную участь своих сыновей и дочерей, которые пришли в мир, чтобы бесцельно терпеть и страдать! И получилось бы, что способность радоваться, заложенная в наших душах, основана на силе лжи, лишенной всяких оснований.

Таким образом, из правила нашего учителя мы получили мощную основу веры в вечную жизнь человека в Будущем мире. Поэтому в наших душах и заложена способность радоваться, а из нее уже проистекает и возможность неподобающей радости.

Глава 29

Итак, мы доказали вечность человека на основании его природы. Теперь докажем ее и на основе нашей святой Торы. Приведем для примера повеление Торы радоваться в праздники: «И радуйся в твой праздник», «И будь только радостным». Не может быть, чтобы в наших душах была заложена способность, основанная на лжи, тем более невозможно, чтобы Тора дала повеление о том, что ложно в своей основе. Таким образом, в этих словах Торы ясно видно знание о конечном предназначении человека, поскольку без него – «и радость – для чего она?» Чему и как можно было бы радоваться? Без вечной жизни в Будущем мире нет никакого смысла радоваться даже служению Б-гу! И как же могла наша святая Тора повелеть нам делать ложное для наших душ и пребывать в радости в праздники, в служении Б-гу? Ведь сказано в Торе: «Поскольку ты не служил Б-гу в радости и в достатке всего»! Так что мы видим в Торе ясное указание на счастье, предуготованное человеку в Будущем мире. Хотя эта мысль неявно упоминается в Торе во многих местах, все же не будет излишним это отметить.

Глава 30

«И увидел Израиль великую силу, которую явил Б-г над египтянами, и начал народ трепетать перед Б-гом, и поверили в Б-га и в Моше, Его раба». Великий мудрец раби Исраэль Салантер, благословенной памяти, задает в связи с этим вопрос. А не нужно ли было написать наоборот? Сначала сказать, что они «поверили», а лишь затем – «стали трепетать»! Ведь человек сначала верит и только потом приобретает способность к трепету. Почему же Тора поставила трепет прежде веры?

На самом деле это повествование Торы дает нам великое наставление. Следует знать, что человеку недостает веры не потому, что его разум не склонен верить. В этом случае и обвинить его было бы, в общем, не в чем. Дело в его легкомыслии, в том, что он недостаточно учился, предпочтя этому страсти и стремления своего дурного побуждения, не заботясь о том, чтобы искать истину, не боясь и не беспокоясь о своей душе – вдруг он сбился с пути истины и отошел от путей жизни к путям смерти, вдруг ему придется плакать в конце, когда раскроются его глаза и он увидит истину, когда уже не в его власти будет вернуть дни своей жизни и исправить все то, что искривил? В этом мы видим огромное недомыслие человека, который все свои дни следует за страстями, а всех, кто его упрекает, гордо и презрительно отталкивает и насмехается над словами мудрецов, прославленных в мире во всех поколениях великой мудростью и чистым трепетом.

Этот человек – великий безумец, которого сделало таковым дурное побуждение. Он кажется себе мудрее всех мудрецов мира всех поколений и считает излишним не только прислушаться к их наставлениям, но хотя бы задуматься: а вдруг они правы? Всем видно, что в своем легкомыслии, он не трепещет перед истиной и игнорирует людей, предостерегающих о том, какой горький, как полынь, конец его ожидает. Ведь человек не станет так обращаться со своим серебром и золотом! Если он подумает отдать свое имущество кому-то на хранение, а ему скажут, что тот человек не недостоин доверия, – конечно, он примет эти слова к сведению и не станет помещать свои деньги туда, где они могут пропасть. Несравненно хуже, чем со своим имуществом, человек поступает со всей своей жизнью: отдает ее в руки тому, против кого предостерег не один человек, а многие великие и прославленные мудрецы мира во всех поколениях. Все они предостерегают и предупреждают о том, что он вверяет свою жизнь в ненадежные руки, тому, кто приведет ее к гибели. Этого должен был бы испугаться каждый, но люди, не опасаясь и не трепеща, проводят свои жизни в суетном и пустом, причиняя себе и другим зло своими поступками, основанными на своих ложных верованиях.

Все это ясно показывает, что они так поступают не из-за недостатка разума или трудности постижения истины, а из-за дурного побуждения и легкомысленного сердца. А если бы перед словами мудрецов эти люди трепетали так, как они поступают, когда речь идет об их деньгах, это привело бы их к прозрению и осознанию своей необычайной глупости. Тогда бы они поняли, что нельзя относиться к своей жизни с легкостью, с какой они никогда не отнеслись бы даже к мельчайшей части своего состояния. Ведь вопросы, связанные с ничтожными суммами денег, они воспринимают с большим вниманием, чем вопросы всей своей жизни! Конечно, они осознали бы, что их глупость проистекает не от ясности ума и не от мудрости, а только из-за их склонности к зависти, страстям и почету. А сделав этот вывод, человек стал бы постепенно приближаться к желанной истине и прямоте разума, так что в конце концов полностью освободился бы от тьмы дурного побуждения, придя к свету разума, оставил бы дурные мысли и ложные верования, которыми похвалялся во зло себе и другим. Ведь каждый должен бояться за свою душу, хотя бы в той мере, в какой он боится за свои деньги!

Именно этому научил нас стих Торы: «И начал народ трепетать перед Б-гом, и поверили в Б-га и в Моше, Его раба». Сначала у человека возникает трепет, а лишь затем вера. Сначала человек должен начать трепетать о своей душе, ощутить трепет перед истиной и ее мудрецами. Этот трепет снимет препону с его сердца и приведет его к тому, что человек станет стремиться к истине, – и тогда удостоится совершенной мудрости и чистого трепета. Тора раскрыла нам тайну: из-за того, что «увидел Израиль великую силу, которую явил Б-г над египтянами», еврейский народ стал бояться за себя – как бы его конец не оказался таким же, если он станет упрямиться и не пойдет путями Б-га. Поэтому получилось так, что евреи «поверили в Б-га и в Моше, Его раба». И это – великий принцип для каждого на пути познания истины и веры. Сначала необходим трепет, страх сбиться с путей жизни и пойти по путям смерти. Только так человек познает истину, согласно которой сможет прожить всю свою жизнь.

Глава 31

А теперь увидим на примере, сколь велика сила и влияние дурного побуждения, смущающего сердце человека и не позволяющего ему увидеть очевидное. Допустим, человек всю жизнь записывает на свитке числа справа налево, и каждый дополнительный знак увеличивает это число в десять раз. Конечно, ни человек, ни даже ангел не сможет объять своим разумом это огромное число, а только Единственный в мире. И допустим, человек будет жить столько лет, сколько заключено в этом числе, и будет совершенно уверен, что в течение всех этих лет с ним не случится ни смерти, ни болезни, ни другого несчастья. Давайте спросим истинного философа: должен ли этот человек трепетать при мысли о своем конце? Конечно, он ответит нам, что человеку следует трепетать и бояться согрешить и преступить закон из-за наказания, которое его постигнет, когда закончатся годы его жизни. Ведь рано или поздно конец все равно наступит, и его настигнет вечное наказание, которого он не сможет избежать! Такого ответа требует здравый смысл и чистый рассудок, свободный от соблазна дурного побуждения.

И вот теперь, когда «дней нашей жизни – семьдесят лет», да к тому же может произойти множество несчастных случаев, упаси Б-г, все же под влиянием дурного побуждения человек решает своевольно совершить много преступлений и грехов, не страшась неизбежного наказания, которое его постигнет после кончины. Он чувствует себя спокойно. Его одолевают гигантские желания и стремление обрести почет в мире, чтобы весь мир склонился к его ногам. Отсюда мы видим, как велика сила нашего дурного побуждения, его способность отклонить человека от правильного пути, ввести его в заблуждение и скрыть от него очень скорый и горький, как полынь, конец. И в этом мы тоже видим могущество Всевышнего, Который вложил в человека силу, способную его так жестоко обмануть.

Глава 32

Итак, мы объяснили, сколь сильно влияние дурного побуждения на сердце человека. Теперь мы покажем силу его воздействия на человеческий разум, посмотрим, как оно может обмануть человека и заставить не видеть того, что раскрыто перед ним.

То, что Б-г управляет миром, видно и открыто всем и проявляется во всем Творении. Нет в мире ничего, что не было бы подчинено какой-то цели, и предназначение каждого сотворенного предмета начертано на нем четкими буквами, которые любой может с легкостью прочесть. Человек находит в мире удовлетворение всех потребностей, ни в чем не испытывает недостатка, все получает с избытком. Каждое творение в мире создано и устроено в строгом соответствии со своим предназначением – все его телесные органы, органы чувств, материальные и духовные, настолько чудесны, что в них видно безграничное, безбрежное, как море, Б-жественное Провидение! Именно об этом сказано: «Из голосов многих вод, могучих морских волн – велик Господь в высотах». Это и есть голоса, поднимающиеся от земли ввысь, это и есть великое и чудесное Б-жественное Провидение, которое мы видим во всех бесчисленных созданиях мира. Всего касается Б-жественное Провидение, оно видно нашим глазам и, подобно рокоту морских волн, доносит до наших ушей, что «велик Господь в высотах».

И видя, что весь мир являет собой одно грандиозное, внушающее трепет, непрерывное Б-жественное Провидение, мы замечаем, что оно все же скрыто от глаз многих людей, не утруждающих себя поисками хоть малейшего проявления в мире Б-жественного вмешательства, чтобы дать жизнь своей душе, жаждущей его видеть. Они не замечают Б-жественного Провидения, не видят никакого вмешательства Б-га в мир, иначе как если с ними произойдет какое-нибудь чудо или когда им становится совсем тяжело. Такой человек подобен тому, кто находится посреди огромного моря и просит всех, проплывающих мимо, показать ему хоть каплю воды. Таковы же и люди, которые спрашивают, ищут и выясняют, желая узреть в мире хоть немного Б-жественного Провидения.

С какой же силой дурное побуждение воздействует на разум человека, делая его столь ограниченным, заставляя жить в мире, полном великого Б-жественного Провидения, и при этом ничего не замечать. Разве не страшно наблюдать такую силу и влияние дурного побуждения на разум человека? В комментарии Раши я видел, что он объясняет слова из Коэлета «царь малолетний и глупый» таким образом. Подобно тому, как всякий специалист именуется по названию своего ремесла, так и этот царь, то есть дурное побуждение человека, называется «глупым» из-за своего ремесла – наделять людей глупостью.

Глава 33

«Десятью речениями сотворен мир… чтобы взыскать со злодеев, разрушающих мир, сотворенный десятью речениями, и дать благую награду праведникам, сохраняющим мир, сотворенный десятью речениями». А еще наши мудрецы сказали, что каждый, кто произносит стих: «И были завершены Небеса и земля…», как будто становится партнером Всевышнего в сотворении мира. В этих словах наших мудрецов заключена великая тайна, и мы должны, с Б-жьей помощью, ее раскрыть.

Есть большая разница между тем, что человек способен сделать, и тем, что он реально осуществляет своими деяниями. Когда его потенциал воплощается в жизнь, человек становится более совершенным, его уровень повышается, и силы возрастают, потому что он их реализовывает. В этом смысл слов Торы о том, что «Господь испытал Авраама», и слов мудрецов: «Десятью испытаниями был испытан Авраам и устоял во всех». Из-за перенесенных испытаний его возможности воплотились в реальность, возвысился его духовный уровень и усилился трепет перед Б-гом. Поэтому ангел и сказал: «Теперь я знаю, что ты трепещешь перед Господом», – теперь, но не прежде. Дело в том, что теперь у нашего праотца Авраама действительно появилось нечто, чем он раньше не обладал, а поэтому и оценку «трепещущий перед Господом» он заслужил только после испытания «жертвоприношением Ицхака».

Это верно только по отношению к человеку, для которого существует разница между возможностью и реальностью, но в деяниях Господа такого различия нет. Он не получит никаких новых сил из-за того, что воплотит что-то в реальность. Поэтому мы произносим в молитве: «Господин мира, Который царствовал до того, как все созданное было сотворено. Когда же все было сделано по Его желанию – Его имя стало Царь». Это означает, что ничего не изменилось в силах Б-га из-за сотворения мира – только в Его Имени, ибо теперь Он был назван Царем. Получается, что все изменение, произошедшее в мире при его сотворении, состоит только в том, каким именем стали называть Всевышнего все творения, но кроме этого, при сотворении мира не было ничего нового. Когда мир стал реально существовать, никакого нового уровня Б-гу не добавилось, по сравнению с тем временем, когда этот мир оставался Б-жественной возможностью. Получается, что после сотворения мир не приобрел нового значения и существования по сравнению с тем, что было прежде.

Значит, весь этот мир сам по себе – ничто, он не обладает никакой новой сутью. В чем же тогда состояло сотворение мира, какую сущность он получил? Новыми были только душа человека, его разум и осознание славы Б-жественного величия и Его бесконечной, ничем не ограниченной силы, дабы трепетать перед Ним, любить Его и желать служить Ему с полным сердцем и душевным желанием, исполнять Его предписания и заповеди, чтобы человеку было хорошо все его дни. Это и есть цель сотворения мира, в этом и заключено предназначение его существования. Наши мудрецы сказали об этом: все, что сотворил Всевышний в Своем мире, Он сотворил только ради Своей славы, как сказано: «Каждого, названного именем Моим, ради Моей славы Я сотворил, создал его и сделал его». Ведь из нашего рассуждения следует, что ничего нового мир не получил после сотворения, он как бы все еще существует в потенциале и не воплотился в реальности, а предназначение его сотворения – душа человека с его разумом и сознанием.

Глава 34

Это разъясняет смысл слов, которые мы произносим в утренней молитве в «Стихах восхвалений»: «Восхвалите Б-га, восхвалите Б-га с Небес, восхвалите Его в Его высотах, восхвалите Его, все Его ангелы, восхвалите Его, все Его воинство, восхвалите Его, солнце и луна, восхвалите Его, все светлые звезды… Восхвалите Б-га с земли, морские чудовища и все бездны, огонь и град, снег и пар, ветер ураганный, исполняющий Его слово, горы и все холмы, дерево плодовое и все кедры, звери и все животные, гады и крылатые птицы; цари земли и все народы, министры и все судьи земли… Восхвалите Имя Б-га, ибо только Его Имя вознеслось». На первый взгляд, когда царь Давид, автор этих слов, повелевает всем высшим и низшим творениям восхвалить Имя Б-га, он выражает тем самым чувства своего сердца и свое мощное желание, и только он один восхваляет и прославляет, увидев все великие и чудесные явления мира. Не солнце, луна, светлые звезды, цари земли, народы, министры, судьи земли, юноши и девушки, старцы и дети, – только он сам восхваляет и возвеличивает Б-га прославлениями, которые вложил в уста всех творений. Только по одной причине считается, что они все прославляют Его великое и благословенное Имя, – потому, что это прославление исходит из уст их всех и входит в уста царя Давида, а на самом деле они ничего не слышат и ничего не знают о том повелении, которое он им дал. Все цари земли и все народы заняты своими суетными делами, как и прежде!

Это тоже верно. Однако наши рассуждения показывают, что здесь скрыто и нечто большее, тайное. Существование мира заключено в том, что человек его осознает, а без такого осознания у мира нет никакого существования, он ничем не отличается от несотворенного, – мы ведь сказали, что с точки зрения благословенного Творца нет различия между тем, что воплотилось в реальности, и тем, что остается лишь Его возможностью. И поскольку истинное существование мира – это то, что заключено в сознании человека, получается, что солнце, луна, звезды, цари, министры, судьи земли, юноши, старцы и мальчики, – все это истинный мир, заключенный в мышлении и сознании мудрого человека, благодаря чему возрастет слава благословенного Б-га в глазах людей. И поскольку человек повелевает, чтобы весь мир, который он держит в своем сознании, – и Небесное воинство, и земля, – прославлял, восхвалял и возвеличивал Имя славы царства благословенного Б-га, он тем самым становится господином всего мира, находящегося в его сознании, и все ему подчинены. Таким образом получается, что человек исправляет весь мир, находящийся в его душе, прославляет и возвеличивает Его великое Имя согласно тому, как человек осмысляет и осознает мир.

Эта мысль тонкая, глубоко тайная и, вне всякого сомнения, истинная. И это позволит нам понять слова наших мудрецов о том, что человек воцаряет над собой Всевышнего, делая Его царем над всем миром. И теперь стало также ясно, что «каждый, кто произносит слова: «И были завершены Небеса и земля…», как будто становится партнером Всевышнего в сотворении мира». Ведь от этого зависит само существование мира, так как, если бы человек не знал о нем и не говорил: «И были завершены…», сотворение мира само по себе не внесло бы ничего нового, и он по-прежнему как бы не был сотворен. Получается, что когда мы произносим: «И были завершены…» и осознаем это, завершается сотворение мира! Этим человек придает ему истинное существование, и тем самым становится партнером Всевышнего в сотворении мира.

Это поможет нам понять и другое высказывание мудрецов в трактате «Авот»: «…Чтобы взыскать со злодеев, разрушающих мир, сотворенный десятью речениями, и чтобы дать благую награду праведникам, поддерживающим мир, сотворенный десятью речениями». Ведь когда злодеи отрицают Б-га и не понимают деяний Его рук, мир, по их словам, теряет свое существование, он пропадает, теряя реальность. Праведники же, признающие величие своего Творца и Создателя, придают миру истинное существование.

Я припоминаю, как, когда я был ребенком и наступал праздник Рош Ашана, я с большим чувством произносил в молитве: «И поэтому наведи страх Твой… на все Твои творения, и трепет перед Тобой на всех, кого Ты сотворил, и пусть трепещут перед Тобой все Твои создания и склонятся перед Тобой все Твои творения, и объединятся они все воедино, чтобы исполнять Твою волю всем сердцем». А закончив молитву, я выходил на улицу и, глядя на людей, пытался понять, была ли принята моя молитва «и наведи страх перед Тобой…», и видел, что мир продолжает жить, как и жил прежде, и в нем не заметно никакого изменения. И из-за этого я расстраивался и думал: «Зачем же я молился, что изменила моя молитва?» Но если бы я тогда знал то, что написано в этой главе, то не отчаивался бы.

И теперь мы можем оценить, насколько велико бедствие неверующих. Если человек украдет у другого даже грош, он уже нарушил запрет «не укради». Насколько же страшное наказание злодеям, крадущим у благословенного Творца весь мир, Небеса, землю и все их воинство?! Ведь Он, благословенный, «приобрел Небеса и землю», а в чем состоит это приобретение? В том, что человек осознает величие благословенного Б-га, ибо «все, что сотворил Б-г в Своем мире, Он создал только для Своей славы». Есть ли конец и предел бедствию этих злодеев?!

Наш учитель сказал о таких людях, что их стоило бы поставить в стойло для скота и кормить соломой: «Человек, не постигающий Славы, приравнен к животным и им подобен».  Их глупость столь велика, что они не видят деяний рук Б-га. И я добавлю к словам учителя и скажу, что сравнение их с животными слишком мягко, поскольку у животных есть разум, необходимый им для жизни в мире. А этих людей, соответственно степени их помешательства, нужно было бы запереть в доме для умалишенных, чтобы они не навредили другим бессмысленными звуками своих уст.

Глава 35

Много лет мне нестерпимо хотелось узнать: был ли в каком-нибудь поколении со времен сотворения мира и до наших дней, некто, кто знает тайну и влияние всех бесчисленных звезд, а ведь согласно расчету, приведенному в Талмуде, они, без малейшего преувеличения, числом подобны морскому песку. Действительно, вполне может быть, что предназначение каждой звезды относится к «тайнам, которые для Б-га, нашего Господа», но все же «открытое – нам и нашим сыновьям», а из святой Торы ясно следует, что они сотворены для нужд мира! И мне очень хотелось узнать: проник ли кто-нибудь в эту тайну, знает ли, как они воздействуют на землю?

Ответа я никогда не узнаю, но в последнее время мой дух успокоился и волнение разума стихло, когда я стал размышлять не об их тайне, а духовной пользе, которую мы получаем от их существования. Наши мудрецы сказали, что весь мир стоило бы сотворить даже ради одного человека, занимающегося Торой. Точно так же существование звезд оправдано той духовной пользой, которую получает от них весь мир. А состоит эта польза в следующем.

Нам известно, что основа всей Торы заключена в постижении величия отдельного человека: «Человек обязан понять: для меня создан мир». Для того человек и был сотворен один, чтобы мы знали о ценности и величии каждого человека, – и в Торе многое об этом сказано. Если не верить в то, что каждый человек – величайшая ценность, невозможно поверить, что Б-г обращался лично к Адаму, Хаве, Каину, Ноаху и к нашим святым праотцам: «И союз, милосердие и клятва, которую Он дал нашему праотцу Аврааму на горе Мория», – и еще множество стихов из Пророков и Писаний. Может оказаться, что в это действительно будет трудно поверить, и в нашем сердце зародится дурная мысль: «Да как же можно допустить, что каждый отдельный человек будет настолько велик? Мы видим, что людей в мире много, как рыб в море, а если мы соберем всех людей из всех поколений, их число достигнет многих миллиардов. А если их так много, как можно поверить в важность каждого из них? Это могло быть истинно, если бы в мире было всего несколько человек – но не миллиарды! На это, впрочем, можно было бы возразить: именно из-за того, что люди в массе своей так важны, вполне логично, чтобы Б-г обращался к отдельным людям, чтобы помочь всему человечеству.

Итак, когда мы увидим, что людей так много, может ослабнуть наша вера в величие и значимость отдельного человека, в то, что он действительно может сказать: «Для меня сотворен мир», и что Б-г может заключить с ним союз и поклясться ему. Но вот, мы поднимаем глаза к небесам и видим множество звезд, неисчислимых как морской песок, и при этом каждая из них – это отдельный огромный мир. Ни у кого из нас не возникает сомнения в их ценности и значимости, ведь любой человек прекрасно знает, что каждая звезда – это огромный мир, больший, чем земной шар. И все-таки мы видим, что они существуют в невероятно огромном количестве! И когда мы взглянем на звезды, нам уже нетрудно будет поверить в ценность отдельного человека и его величие. Хоть людей и много, как морского песка, все же нет ничего невозможного в том, что каждый из них велик и ценен, как целый мир, и каждый должен понять, что весь мир сотворен для него, и слово Б-га обращено к нему, и союз Б-га заключен с ним. А это – великая основа, на которой покоится наша святая Тора.