Главы 2-19

Глава 2

Но есть нечто более великое и удивительное – нечто такое, на что наделенному мудростью человеку следует взирать с трепетом, затаив дыхание. Это – история о том, как Моше-рабейну разбил первые Скрижали Завета. Идею того, что я сейчас расскажу, я почерпнул из письма одного из учеников, которое он написал нашему учителю. Мы должны хорошо понимать, насколько Скрижали были ценны для Моше-рабейну: «Свою кровь и свою душу я отдал за них». Они были записаны рукой Б-га, и в них содержалась вся суть Синайского Откровения и дарования Торы. А ведь Моше-рабейну не получил повеления от Б-га разбить Скрижали – он поступил так по собственному разумению! Наши мудрецы объясняют, что вывод о необходимости такого поступка он сделал из законов Пасхальной жертвы, о которой сказано: «И всякий чужой не будет есть от нее». Можно ли представить себе, насколько Моше был привязан душой к Скрижалям, которые получил в собственные руки прямо от Всевышнего? И все же Моше-рабейну сумел подавить в себе все личное. Он мгновенно понял, что Закон требует их разбить, и поступил так, не допустив тогда получения Торы народом Израиля и лишив смысла все свое сорокадневное служение, когда он «хлеба не ел и воды не пил». Моше устроил для всего мира бедствие, подобное разрушению Сдома и Аморы. Он перевернул и опустошил весь духовный мир, опираясь только на разум и собственные соображения. Разве это не приводит в трепет, разве не вызывает страх?

В истории с разбиением Скрижалей усматриваются два основных момента. Первый – это сила разума и рассуждения Моше-рабейну. Не может быть разума более мощного и внушающего большее почтение, чем разум Моше, который побудил его совершить столь ужасающий и бросающий в дрожь поступок: разбить Скрижали, сделанные и записанные Господом. Этим он в одно мгновение отдалил Синайское Откровение и принятие Торы и перечеркнул свое великое сорокадневное служение.

И второе, что мы видим, – какой огромной любовью к истине обладал Моше-рабейну и насколько он был чист и свободен от всяческих личных пристрастностей, –  даже от тех, что диктуются добрым побуждением, пониманием значения Скрижалей, полученные из рук Всевышнего. Он в полной мере исполнил сказанное нашими мудрецами: «И возлюби Господа… обоими побуждениями – добрым и злым». Он подчинил свое сильнейшее доброе побуждение исполнению воли Б-га, как только с помощью разума смог установить, в чем именно она состоит. Теперь мы можем глубже понять, что означает высказывание: «Моше – истина, и Тора его – истина», увидеть, кем же был человек, которого избрал Б-г, чтобы передать Тору своему народу, Израилю, и с чьим именем она с тех пор связана: «Помните Тору Моше, раба Моего». Итак, мы получили ясно выраженное в Торе основание нашего объяснения слов о «любви к Всевышнему добрым побуждением»: нам не следует допускать даже мельчайшего проявления личных пристрастий, основанных даже на добром побуждении, а необходимо пересилить их ради исполнения воли благословенного Творца.

Глава 3

Теперь нам становится понятным один из комментариев Раши. Цитируя наших мудрецов, он объясняет стих: «И по всей силе руки, и по всякому великому знамению, которые Моше совершил на глазах всего Израиля». «И по всей силе руки» – когда он получил Тору и Скрижали в свои руки; «и по всякому великому знамению» – это чудеса и проявления мощи в бескрайней и ужасной пустыне; «на глазах у всего Израиля» – когда сердце подвигло его разбить Скрижали на их глазах, как сказано: «И я разбил их на ваших глазах». Его поступок соответствовал воле Всевышнего, потому что Всевышний сказал ему: «…которые ты разбил». Слово «которые» («ашер») очень близко к выражению «правильно ты сделал» («йеяшер кохаха») (да укрепится сила твоей руки), что разбил их.

Поскольку наши мудрецы определили, что слова «на глазах всего Израиля» относятся к разбиению Скрижалей, мы можем заключить, что и другие части стиха – «и по всей силе руки, и по всякому великому знамению» – тоже связаны с этим, хотя мудрецы находят в них и другие значения. Мы должны разобраться, что же это за «сила руки и великое знамение», заключенные в разбиении Скрижалей. Можно было бы предположить, что под «силой руки» подразумевается то, как Моше ухватился за Скрижали и пересилил старейшин Израиля, которые хотели их у него отнять и не позволить разбить. Наши мудрецы говорят, что слова Моше «и я схватил обе Скрижали» намекают на то, что ему пришлось за них бороться. Однако на самом деле не может быть, что это и есть «сила руки» и мощь Моше, которые подразумевает этот стих.

Наше рассуждение позволяет все это глубоко понять. «Сила руки» Моше – это мощь его разума, сила его решения, проявившаяся, когда его мощный и непобедимый разум преодолел его собственное доброе побуждение и великую любовь к Скрижалям Свидетельства, когда его разум в одно мгновение отдалил и Синайское Откровение, и принятие Торы. Это и есть «сила руки», сила мощного разума Моше: он был готов совершить такое ужасное деяние, следуя решению своего великого разума.

А слова о «великом чуде» подразумевают раскрытие Шехины. Пасхальная Агада объясняет, что «великие знамения» означают «раскрытие Шехины». Понять это можно, основываясь на словах наших мудрецов о том, что «мудрец выше пророка». Уровень истинной мудрости выше уровня пророчества! А при разбиении Скрижалей произошло великое, мощное и в наивысшей степени сильное раскрытие мудрости. Оно показало, каких пределов может достичь сила человеческого разума: он способен в одно мгновенье, одним движением уничтожить целый мир! Весь Израиль должен был извлечь отсюда урок уважения к разуму, чтобы людям не казалось, что его указаниями можно с легкостью пренебречь. Получается, что раскрытие силы разума и мудрости близки по своей природе к раскрытию Шехины, а потому может быть названо «великим знамением».

Теперь нам открылась великая и страшная тайна разбиения Скрижалей. Мы узнали, что, хотя Скрижали были разбиты из-за греха золотого тельца, все же оказалось, что это стало подготовкой к принятию Торы! Разбиение Скрижалей на глазах всего Израиля стало «второй частью» Синайского Откровения, тоже произошедшего на глазах всего Израиля. Синайское Откровение было необходимо для того, чтобы подтвердить истинность Торы, а разбиение Скрижалей стало подготовкой к ее принятию. Ведь соблюдение Торы зависит от мощного и бескомпромиссного разума, без которого в реальной жизни невозможно соблюдать Тору и исполнять заповеди. Было совершенно необходимо, чтобы наряду с вселяющим трепет Откровением, когда мы убедились, что наша Тора – Учение живого Б-га, мы столь же непреложно убедились в истинности человеческого разума, в его силе и мощи, без чего соблюдение Торы было бы невозможно. Эту силу и мощь разума явило нам разбиение Скрижалей, – поступок, который Моше совершил, опираясь лишь на свой разум и свое мнение. Как и Синайское Откровение, это произошло на глазах всего Израиля и научило его полагаться на разум, не колеблясь, с напряжением всех сил исполнять Тору.

Раскрытая нами тайна состоит в том, что разбиение Скрижалей стало не отменой получения Торы, а его подтверждением, наделившим его силой. Оно стало завершением Синайского Откровения и было предначертано Свыше. В этом состоит великая тайна золотого тельца, которого сделал Аарон, святой для Б-га.

Глава 4

В «Шмона Праким» Рамбам подробнейшим образом разбирает изречение из трактата «Авот»: «Да будут все твои поступки во имя Небес». Он поражается великой мудрости и пророческому духу наших мудрецов: то, что мудрецы народов мира не смогли вывести в многочисленных книгах, призванных исправить поступки и качества человека и сделать их правильными, наши мудрецы сформулировали в нескольких словах: «Да будут все твои поступки во имя Небес». Ведь только пророческий дух может столь лаконично разъяснить путь к исправлению наших поступков, путей и душевных качеств!

Мы же, в нашей бедности и скудости разума, размышляем над этими словами Рамбама в растерянности. Мы не можем постичь, чем же так восхищался наш мудрый учитель. Что особенного он нашел в этих словах мудрецов, что вызвало его восхищение? Действительно, само по себе достойно восхищения, что они смогли столь немногословно указать путь к исправлению всех наших поступков и путей, от малейшего до самого значимого, и нет ничего, что являлось бы исключением из этого чудесного правила. Ведь если мы будем его придерживаться, то достигнем величайшего блага, и все станет так, как нужно для достижения наших материальных и духовных целей. Все будет благим и праведным, без малейшего загрязнения злом. Ведь многие мудрецы народов мира все свои дни посвятили постижению человеческих поступков, но их мудрость ни к чему не привела, и они остались подобными кораблю, охваченному бурей в пучине моря. Они не смогли указать верного пути, которым необходимо следовать человеку ради успеха в этом мире и в будущем, и остались в смятении. И действительно, как глубоко нужно осознать, что такое Тора Б-га, чтобы понять, что только благодаря Торе истины наши мудрецы смогли указать путь, которым нам надлежит следовать все дни нашей жизни, ничего не страшась и не опасаясь никаких препятствий. И это указание они сформулировали столь лаконично: «Все твои поступки да будут во имя Небес»! И хотя это слова мудрецов, благодарить за них мы должны нашу святую Тору, которая повелела нам делать хорошее и праведное в глазах Б-га, – только из нее мудрецы Израиля вывели, что наши поступки должны совершаться во имя Небес. Однако чем же эти слова мудрецов могут вызвать такой восторг, уверенность, что они произнесены благодаря пророческому духу? Ведь эти слова представляются совершенно очевидными, ничего другого мудрецы и не могли сказать! Ведь в Торе сказано: «И делай хорошее и праведное в глазах Б-га...», и вся Тора от первого до последнего стиха учит нас именно этому – стремиться, чтобы все наши поступки совершались только ради Его великого имени!

Глава 5

Однако нам представляется, что в этих словах наших мудрецов заключен великий принцип, одна из основ мудрости Мусара. И мы увидим глубокую мудрость нашего великого учителя Рамбама, который в этих, казалось бы, простых словах мудрецов обнаружил скрытую тайну, относящуюся к силам человеческой души. Дело в том, что здесь говорится обо всех поступках, то есть речь идет не только о делах мирских, –  этому правилу должны подчиняться и все наши деяния, связанные с Торой и заповедями, благотворительностью и благодеяниями, – поступки, которые хороши сами по себе и которые можно совершать из любви к добру, а не ради исполнения воли благословенного Б-га. Ведь каждой чистой душе подобает любить добрые дела! Например, человек может изучать Тору ради того, чтобы стать «старцем, заседающим в собрании», чтобы его слова воспринимались с уважением, и он смог принести добро сыновьям Израиля, наставляя их на праведный путь и сделав счастливыми в обоих мирах. И, преподавая Тору сыновьям Израиля, он тоже будет исходить из этого доброго и похвального намерения – показать еврейскому народу путь к счастью. Это ведь на самом деле прекрасное намерение! Или человек оказывает помощь нуждающимся и занимается делами милосердия, дабы помочь евреям в покое наслаждаться счастливой жизнью. Или человек почитает отца и мать, одевает и кормит, поскольку их любит. Он вкладывает всю душу в служение им, и его душа наслаждается, а дух оживает, когда он видит их живущими в достатке и покое. Все это – благие намерения в глазах Вездесущего, ведущие к добрым делам, если стремление челоека не сводится только к результату. Иначе, даже если случится, что своими поступками человек исполнит заповедь, все же он не ставит волю Всевышнего во главу угла, не делает ее главным побуждением, заставляющим его сердце тянуться к добру.

Это и есть тайна, заключенная в словах наших мудрецов, и именно из-за нее Рамбам был так поражен их мудростью и пророческим духом. И вот в чем состоит эта тайна: опыт показывает, что даже на таких путях могут возникнуть преткновения, и они утеряют прямоту. Добрые дела пойдут вразлад, к ним начнут примешиваться дурные мысли и чуждые намерения, и из них произрастет большое зло. И может случиться, что эти добрые дела перестанут быть добрыми, а превратятся в дурные и начнут гневить Всевышнего. Это – тайна и основа всех наших добрых дел: чтобы после всех благих намерений, которые мы в них вкладываем и которые сами по себе весьма похвальны, у нас осталось только одно намерение: исполнить волю благословенного Б-га и Его заповедь. Это должно стать нашим единственным стремлением, главной целью всех наших добрых поступков. Исполнить волю благословенного Б-га –  это единственное намерение, обладающее способностью сделать прямыми все наши добрые дела. И тогда мы можем быть уверены, что наши добрые дела будут спасены от всякой примеси дурной черты характера или дурной мысли, и все наши поступки от начала до конца будут чисты и непорочны, и на их путях не появится препятствий. Нет другого способа исполнять желание благословенного Творца, кроме как действовать лишь во имя Небес. Это единственное правило в мире, которое в силах спасти и сохранить все добрые дела человека и избежать малейшей примеси дурного побуждения. А если человек станет совершать свои поступки не ради Небес, а ради другой цели, пусть даже самой возвышенной, – все самые лучшие цели не будут в силах сохранить и спасти наши добрые дела от чуждой примеси дурных мыслей и качеств характера и сделать их прямыми. И в конце концов может оказаться, что благое намерение вовсе пропадет, а его место займет неугодная мысль, вызванная дурной чертой характера, благодаря вмешательству дурного побуждения.

Это раскрыл Рамбам в словах наших мудрецов, и именно это его поразило. Об этом он вопрошает: как же смогли наши святые мудрецы одной фразой сделать прямыми все дела и пути человека, чтобы они не искривлялись, а оставались всегда прямы, чисты и непорочны? И вот этот единственный принцип: «Да будут все твои поступки во имя Небес!»

Глава 6

Это краткое правило, переданное нам нашими мудрецами, дабы оно пребывало на наших устах все дни нашей жизни, принцип, следуя которому мы спасемся от всякого препятствия и любой неприятности во всех наших делах и на всех путях, –  это правило напоминает другое, которое передала нам святая Тора. Оно помогает нам определить, как поступать, когда мы пользуемся всем огромным миром со всеми его бесчисленными творениями, населяющими великий океан. (А ведь «всему, существующему на суше, кроме крысы, есть аналогия и в воде»). Если бы, начиная со дня появления на земле человека, собрались все мудрецы мира, они не смогли бы сказать, как нужно поступать в вопросе использования в пищу морских рыб – какие из них хороши и полезны, а какие вредны и поражают человека ядом. Они должны были бы изучить каждый новый представленный им вид рыб, провести многочисленные исследования, чтобы согласно своей мудрости постичь его свойства, и все равно не избежали бы ошибки. (Как мы знаем, несколько лет назад президент Соединенных Штатов умер, съев кусок рыбы. Эта рыба содержала медь, что и стало причиной его смерти).

Насколько же мы должны быть благодарны и признательны нашей святой Торе, благодаря которой весь народ Израиля: старцы, юноши, мужчины и женщины превратились в великих ученых, так что в этой области все ученые мира по глубине своих познаний не идут ни в какое сравнение с простой еврейской девушкой. Ведь тому, кто выловит в море рыбу и не будет знать, каковы ее свойства, не придется обивать пороги ученых и выспрашивать, пригодна ли она в пищу, нет ли в ней яда, убивающего тело. Он бросит на нее один-единственный взгляд и сразу определит, есть у нее чешуя и плавники или нет. Если она обладает теми признаками, которые передала нам святая Тора, человек может быть точно уверен, что эту рыбу можно есть, что в ней нет ничего вредного для телесного здоровья. Ведь «Пути ее (Торы) – пути приятные», и не может быть, чтобы Тора разрешила нам есть ядовитое, приносящее смерть. А если у рыбы нет чешуи и плавников – человек не станет использовать ее в пищу, и не только потому, что это запретила Тора, но и потому, что в ней может оказаться яд, вредящий телу. Благодаря нашей святой Торе весь народ Израиля в необходимой мере знает столь огромный мир (а мир воды еще более обширен, чем мир суши, и понимает, как обходиться с его обитателями. Разве не драгоценно это знание?! Как же мы стали столь глупы, что не видим причин гордиться нашей святой Торой, которая подняла нас до уровня величайших мудрецов, с которыми никто не сравнится?!

Глава 7

Теперь нам станут понятны слова Торы: «Ибо она – ваша мудрость и ваше разумение в глазах народов, которые услышат все эти предписания и скажут: этот великий народ несомненно народ мудрый и разумеющий». На первый взгляд, этот стих вызывает недоумение: какую же мудрость увидят народы в «предписаниях» Торы, смысл которых скрыт даже от нас? Было бы более понятно, если бы стих говорил не о «предписаниях», а о «законах» Торы, имеющих логическое объяснение. Ведь не «предписания», смысл которых сокрыт, а содержащиеся в Торе справедливые и праведные законы могут показать другим народам мудрость Израиля!

Но наше разъяснение покажет, что этот стих Торы сформулирован чрезвычайно точно. Законы Торы доказывают, что она – Тора истины, основанная на справедливости, законе и честности. Однако они не смогут вызвать такого восхищения, чтобы все сказали: «Несомненно народ мудрый и разумеющий…»  Ведь и у других народов есть законы, которые кажутся им мудрыми и правильными. Но когда из законов Торы народы поймут, что она – Тора истины, мудрости и знания, и что говорить о преходящем и суетном для нее неуместно, когда они увидят, что наряду со справедливыми законами Тора дала нам и предписания, такие, как запрет «килаим», «шаатнез» и запрет на смешение мяса и молока, смысла и тайны которых никто в мире не может постичь, –  они поразятся. Как же смогла Тора указать признаки всех живых существ земли и необъятного океана, научить нас, каких из них можно использовать в пищу, а каких – нет. И все остальные предписания Торы, смысл которых скрыт от людей, – будут вызывать восхищение у мудрых среди них. Вот тогда они скажут: «Несомненно народ мудрый и разумеющий – этот великий народ». Они поймут, что все эти предписания не случайны, что они построены на основе великих и поразительных тайн природы, относящихся к душе и телу, скрытых от всех ученых, – ведь только наша Тора смогла дать нам эти предписания. Благодаря этому мы обретем уважение в глазах народов мира, и они скажут: «Несомненно народ мудрый и разумеющий – этот великий народ».

Незыблемой опорой нашим словам служит следующий стих из Торы: «И кто тот народ, у которого предписания и законы справедливые, как вся эта Тора, которую я даю перед вами в этот день». Получается, что в первом стихе говорится о предписаниях, а во втором – уже о предписаниях и законах вместе. Это как раз и указывает на то, о чем мы сказали: законы Торы помогут другим народам понять, что наша Тора – Тора мудрости, знания, справедливости и праведности, и они начнут восхищаться предписаниями Торы, так как будут знать наверняка, что они заключают в себе великие тайны природы, неведомые никому из мудрецов народов мира.

Глава 8

Мы уже говорили, что многие люди затрудняются в понимании того, что означает использовать дурное побуждение для любви к Б-гу. И хотя мы объяснили, что на самом деле вопрос как раз заключается в обратном, то есть в том, как использовать для любви к Б-гу доброе побуждение, все же на этот вопрос можно дать простой ответ. Совершая добрые дела, мы должны использовать и дурное побуждение, если нам покажется, что одного только доброго побуждения нам может для этого не хватить. Ведь мы привлекаем дурное побуждение только из любви к Б-гу и желания исполнить Его волю, чтобы добрые дела непременно были совершены.

Например, если человек видит, что его доброе побуждение не может придать ему достаточной силы духа, чтобы служить в организации, созданной в целях исполнения заповеди, – в Талмуд-Торе, сиротском доме и т.д. Он чувствует, что, если его не будет мотивировать к этой работе и дурное побуждение, ему не достанет решительности взяться за это святое служение безвозмездно и должным образом переносить все тяготы и трудности. Так пусть не говорит себе: «Раз я не в силах совершать это святое служение одним лишь добрым побуждением, лучше уж я за него вообще не возьмусь!» Не верно так считать! Такой человек имеет право брать плату за свою работу, чтобы получить дополнительную мотивацию для служения во имя Небес, и не отказываться из-за этого от всего служения. Об этом сказано: «Я – Б-г, исследующий сердце и вопрошающий душу…» Здесь речь идет не только о дурном побуждении, таящемся в сердце человека, но и о добром побуждении, скрытом в глубине его сердца. Даже если человек получает плату за свой труд, благословенному Б-гу открыто, что он поступает так лишь для того, чтобы подкупить дурное побуждение и заручиться его помощью, на самом же деле он действует во имя Небес.

В этом и состоит смысл высказывания наших мудрецов: «И возлюби Б-га, твоего Господа, всем своим сердцем...» – обоими побуждениями, добрым и дурным. Они предложили использовать дурное побуждение, чтобы совершать добрые дела с большей силой и надежностью. Так иногда к чистому золоту примешивают для прочности небольшое количество других веществ.

Глава 9

В идее любви к Б-гу с помощью дурного побуждения заключена еще одна тайна, хотя она уже далека от простого смысла высказывания мудрецов.

Нам рассказывали, что наш учитель рав Симха Зиссель, благословенной памяти, старался не зажигать дома свечу, поскольку не хотел принимать на себя ответственность за наблюдение за ней. Ведь свеча принадлежит к группе вещей, способных нанести вред – разжечь пожар, – и ее хозяин обязан за ней наблюдать и нести ответственность за возможный ущерб. Наш учитель старался, чтобы свечи зажигал не он сам, а члены его семьи. И многие смотрели на это критически, видя в этом чрезмерное себялюбие. Они не понимали, что он поступает так из-за своих великих познаний в области души и ее сил. Сказано в книге Мишлей: «Если ты возжелаешь ее (Тору), как серебро, и как клад будешь разыскивать ее, тогда постигнешь трепет перед Всевышним и знание Б-га найдешь». Этот стих объясняет, что мы должны быть чувствительны к духовному так же, как к материальному, а не относиться к нему как к плоду воображения. А если так, в духовной жизни человека обязательно должно проявиться то же, что и в материальной. Всем известно, что в материальном, например, в том, что связано с едой, питьем и всем, что касается жизни тела, человек ощущает свои потребности сильнее, чем даже потребности своей семьи, и «все, что у него есть, отдаст за свою душу». Так должно быть и в духовной сфере, если только человек воспринимает ее так же, как материальную. В этом и состояла мудрость нашего учителя: он знал, что еще не достиг уровня, на котором жизнь его родных была бы ему дорога, как своя собственная, а потому и в духовном отношении вел себя так же, как в материальном. А те, кто поступают иначе, делают так не из-за того, что достигли высших ступеней и отличаются исключительной любовью к ближним, а только потому, что относятся к духовной сфере легкомысленно и не воспринимают ее столь же глубоко, как материальную. Часто можно видеть, как люди завидуют друзьям, а тем более – врагам, когда их материальные дела идут удачно. Но не приходится видеть, чтобы кто-то завидовал другу или даже врагу, когда тот возвышает свою душу, оказывает поддержку нуждающимся, занимается милосердием, изучает Тору и молится. Мало кто ощутит в своей душе хоть искру зависти по этому поводу – и не потому, что наша душа так высока, а потому, что нам это не представляется таким важным.

Это мы можем сказать и о требовании любить Б-га дурным побуждением. Эта любовь должна быть не воображаемой, а ощущаться нами так же, как желание серебра и золота. А для этого необходимо, чтобы дурное побуждение участвовало в нашей духовной жизни так же, как и в материальной.

Глава 10

И после всех этих ясных и верных рассуждений мы приведем еще одно, самое простое, которое будет понятно всем без необходимости над ним углубленно размышлять. Если наша любовь к Творцу будет ощутима для нас, как солнце в полдень, тогда и дурное побуждение смирится с этим и начнет нам помогать служить Б-гу ради таких великих и твердо обещанных благ в этом мире, как долгота дней, мир и избавление от всех несчастий и болезней и вообще от всего плохого, ибо «продолжительность дней справа от нее, а слева – богатство и почет». Если для нас станет несомненной истинность слов Торы, пророков и мудрецов, которые сказали: «Если ты будешь поступать так, счастлив ты и благо тебе. Счастлив ты в этом мире, и благо тебе в мире Будущем», – тогда ради блага, заключенного в соблюдении Торы и обретаемого уже в этом мире, наше дурное побуждение тоже станет призывать нас следовать Завету Б-га и Его заповедям. Ведь способность дурного побуждения сбить нас с пути Торы и заповедей коренится в том, что мы слишком мало знаем об истинном благе, обещанным нам святой Торой в этом мире.

Поэтому совершенно ясно, что любовь к Всевышнему должна жить в наших сердцах не только благодаря доброму побуждению, не только из-за духовных благ, но и благодаря дурному побуждению, ради любви к материальным благам, стремления к хорошей и счастливой жизни, которую мы получаем в награду за соблюдение Торы и заповедей уже в этом мире.

Глава 11

Наш учитель часто повторял: «Храни беспорочность и следи за прямотой, ибо будущее этого человека – мир». Мы решили разъяснить это изречение ради пользы для наших душ и тел, ибо мы точно знаем, что духовные вопросы зависят от материальных и прочно связаны с тем, что происходит в нашем мире, и чаще всего ухудшение духовного состояния человека происходит из-за ухудшения его положения в сфере материального.

Мы можем извлечь из этого стиха два замечательных и полезных урока. Первый относится к людям, которые соблюдают Тору, но могут позволить себе совершить поступок, являющийся нарушением заповеди, из-за того, что смотрят далеко в будущее, полагая, что из этого поступка в будущем должно произрасти нечто хорошее и полезное. Наш учитель рав Симха Зиссель отвергал такой подход и говорил, что не нужно искать трепета перед Небесами вдали от себя, его можно найти в непосредственной близости. Мы не можем быть уверены в том, что правильно представляем себе будущее, а поэтому нам следует совершать только такие поступки, которые являются хорошими и правильными сейчас, и, полагаясь на слова этого стиха, быть уверенными в том, что из беспорочности и прямоты выйдет только добро. Поэтому не следует думать, что неправильный поступок может привести к желаемым хорошим последствиям, –  мы должны следить за беспорочностью и прямотой наших поступков, как и требует Писание. А когда Мишна утверждает, что «мудрец – это тот, кто видит нарождающееся», она вовсе не имеет в виду, что ради «нарождающегося» человеку будет разрешено сейчас совершать неблаговидные поступки. Это знание драгоценно и чрезвычайно полезно, и всякому мудрому человеку, «прокладывающему свой путь», следует его хорошо усвоить ради великой пользы, которую это знание ему принесет во всех его делах.

А чтобы эти слова запечатлелись в сердцах читателей, я вспомню свой собственный грех и расскажу, как в прошлом я сам ошибся, нарушив это правило. Я уступил просьбе одного из родственников продать наследие моих отцов чужим людям, чтобы они могли переселиться в наше местечко, поскольку предполагали, что там смогут дать хорошее воспитание своим детям: наше местечко славилось изучением Торы. Ради этого мне пришлось совершить очень плохой поступок, и в конце концов оказалось так, что грех был совершен, а ожидания не оправдались. Эти люди не нашли там пропитания и были вынуждены эмигрировать в Америку, так что произошло обратное тому, на что все рассчитывали.

Второй урок, который мы можем извлечь из этого стиха, следующий: мы знаем, как сильно многие люди страдают от неясности в мыслях. Это страдание, для возникновения которого у всякого человека есть множество причин, лишает его душевного покоя. Сумбур в мыслях не дает человеку ощутить душевное спокойствие, что больше всего на свете мешает людям и в их духовных, и материальных делах, отнимая большую часть удовольствия, то есть душевный покой, ясность видения и точность мысли, – а ведь именно в этом человек находит самое большое наслаждение в своей жизни. Взвешенное размышление о словах мудрости, да и о самых обычных вещах, дает душе жизнь и наслаждение. Это и есть «мир», о котором сказано: «Всевышний не нашел для Израиля ничего лучшего, чем мир», – слова, которыми завершается Благословение Коаним. Мир – это один из самых ценных подарков, которые Всевышний даровал Израилю. Сказано: «И Я дам мир земле», –  и мудрецы объясняют: «Если, выслушав все предыдущие обещания, ты возразишь: «Но если нет мира, нет ничего!» –  ответом на это станет речение: «И Я дам мир земле»». А суть мира – именно душевный покой и ясность мысли. Однако очень трудно найти средство освободить человека от смятения в мыслях и хлопот, отвлекающих и запутывающих его, – ведь их причиной служит изобилие дел и событий, в которые человек постоянно погружен!

Однако, как мы достоверно убедились, путаница в мыслях связана преимущественно с размышлениями о далеком будущем, когда человек пытается прогнозировать, как ему поступить и что предпринять, чтобы будущее сложилось так, как он рассчитывает. Ведь размышления о происходящем сейчас очень редко влекут за собой путаницу: если все детали у человека перед глазами, он, как правило, знает, как поступить, и размышление о них не ведет к сметению – наоборот, оно делает мысль проницательнее, а дух – тверже. Но если события еще не произошли, невозможно узнать, как ими управлять и что делать. Поэтому неясность в мыслях связана преимущественно с переживаниями о смутном будущем, потому что здесь невозможно установить истину, пока будущее не станет настоящим. И поэтому множество людей страдает от неприятных и досаждающих мыслей, омрачающих дух и запутывающих разум. Человек постоянно думает о том, что сделать в таком-то случае, как отреагировать на такое-то событие или говорить с таким-то человеком, что он будет делать, если товарищ поступит так-то, что ответит, если тот скажет ему то-то, как он будет выправлять положение, если окажется в убытке, а если получит прибыль, как скроет ее от людей и на что употребит... Эти размышления бесконечны, в них нет никакого смысла, они только лишают человека покоя и смущают его разум и дух. Где же найти надежные средства, чтобы удалить от нас эту болезнь и язву?

Но мы обнаружили лекарство, способ излечить эту болезнь, – вот только воспользоваться им могут лишь мудрецы, постигшие мудрость и Мусар, тем же, кто не мудр, оно не станет доступно. Состоит оно в том, чтобы человек поставил себе твердым правилом во всех своих делах и на всех путях, как в области духовного, так и в отношениях с другими людьми, – непреложно и изо всех сил придерживаться требования стиха, который часто повторял наш учитель: «Храни беспорочность и следи за прямотой». Следи за тем, чтобы твои поступки были беспорочны и прямы, не ищи хитростей и уловок, даже если они могут принести большую выгоду, храни беспорочность и прямоту, не отклоняясь от истины ни вправо, ни влево, и будь уверен, что «будущее этого человека – мир». И даже если приверженность прямоте приведет к большому убытку, не обращай на это внимания, а полагайся на обещание того, что, в конце концов, прямота и беспорочность приведут тебя к великому благу.

Таким образом, кроме блага, которое прямота принесет человеку, согласно обещанию, приведенному в стихе: «Ибо будущее этого человека – мир», – он получит еще одну огромную выгоду: это избавит его от всякой сумятицы в мыслях, от привычки тратить силы на бесконечные и бесплодные страхи о будущем. Как только возникнут подобные мысли, он сможет легко отогнать их доводом истины: сейчас мне нет смысла размышлять об этом и утруждать свой разум, потому что у меня есть правило: не прибегать ни к каким хитростям и уловкам. Я знаю одно: я совершаю все поступки и всегда веду себя беспорочно и прямо. И я безоговорочно, без малейшего сомнения, уверен в том, что если я только пожелаю, чтобы мои дела были беспорочны и прямы, мне все удастся. Ведь человек обретает разум и понимание в первую очередь тем, что учится согласовывать свои поступки с требованием беспорочности и прямоты, старается быть праведным в глазах Б-га. И я уверен, что с Небес меня наставят в том, как достичь этой прямоты. Поэтому моя душа может пребывать в покое, и мне нет смысла больше размышлять о далеких планах, поскольку невозможно понять, какое решение будет правильным в будущем, пока это будущее еще не наступило.

И о нынешних своих делах такому человеку тоже не придется слишком много переживать и беспокоиться, поскольку проблема у него будет только одна: как поступить праведно. Более того, все как раз наоборот: это непреложное правило действовать только на основе «беспорочности и прямоты» непременно потребует от него избегать всяких ненужных переживаний и путаницы в мыслях. Он не должен будет допускать к себе путающие его дурные и чуждые мысли, – ведь иначе он не сможет понять, какое решение окажется правильным!

Это правило станет для него надежным щитом, и теперь дурное побуждение не сможет одолеть его и внести сумбур в его мысли, заставляя думать сразу о многом и ненужном. Поэтому то, о чем мы рассказали, – верное средство избавиться от всякой путаницы в мыслях, и с помощью этого знания человек будет «отстроен и основан, отстроен в этом мире и основан для мира Будущего». Именно поэтому наш великий учитель часто повторял этот стих. И каждому можно посоветовать, чтобы этот стих всегда был у него на устах и чтобы он не отступал от этих слов ни вправо, ни влево.

Глава 13

И раз уж мы заговорили об идее непорочности и прямоты, добавим к этому еще кое-что. В книге пророка Шмуэля мы находим, что «советы Ахитофеля были столь же верны, как если бы человек вопросил слова Б-га». И нужно разобраться, как такое возможно. Даже если его совет будет хорошим, верным и чрезвычайно мудрым, кто может поручиться, что он непременно будет удачным? Хороший совет может быть удачным только в духовной сфере, где ничто не зависит от непредвиденных обстоятельств, а только от истины. Там действительно хороший, то есть соответствующий истине совет непременно приведет к успеху. Но если этот совет касается дел материального мира, зависящих от непредвиденных обстоятельств, – кто может поручиться, что не произойдет какой-то неожиданности, которая обратит в ничто этот верный и правильный совет? Может оказаться, что кто-то поведет войну с врагом согласно верному совету, а враг все же победит благодаря какому-то случаю, который обеспечит преимущество врагу или ослабит его самого. Как в мире неожиданности верный совет может принудить происходящие выступить на твоей стороне? Это доступно только пророку, только через пророчество! И то же самое в ведении мирских дел. Разве можно быть уверенным, что верные советы принесут удачу? Ведь может произойти бесчисленное множество непредвиденных обстоятельств, которые могут изменить ситуацию в любом направлении и обратить все верные советы в ничто! Как же мог совет Ахитофеля действовать так, «как если бы человек вопросил слова Б-га», – а это выражение показывает, что его советы оказывались верными в любом случае, как слово Б-га, которое воплощается всегда, и ничто не может ему противостоять?

В этом заключен великий и возвышенный смысл. В Торе сказано: «И делай праведное и благое в глазах Б-га», «...когда ты будешь делать праведное и благое в глазах Б-га, твоего Господа», «…делать праведное в глазах Б-га, твоего Господа». Вот что говорит Рамбан: «У наших мудрецов этому есть прекрасное объяснение. Они сказали, что здесь речь идет о всей жизни человека, о праведности, выходящей за пределы буквы Закона. Именно это имеется в виду. Вначале сказано: чтобы ты «соблюдал Его постановления и свидетельства, которые Он заповедал тебе», а теперь добавляется: даже в том, что Б-г тебе прямо не повелел, думай о том, как сделать праведное и благое в глазах Б-га, ибо Он любит благое и праведное.

Это очень важная мысль! Ведь невозможно перечислить в Торе все подробности отношений человека с соседями, близкими, партнерами, устройство поселений и стран… Поэтому, после того как Тора уже многое сказала об этом: не сплетничай, не мсти и не затаивай злобы, не стой на крови ближнего, не проклинай глухого, перед сединой вставай и еще многое, – теперь она говорит в обобщенном виде, что человек должен во всем поступать хорошо и праведно. А к этому относится предписание выстроить всю свою жизнь в духе Закона. Например, известно требование наших мудрецов продать землю в первую очередь своему соседу и требование мудрецов, чтобы человек «выглядел возвышенно и говорил с людьми мягко», так, чтобы во всех своих проявлениях человек мог быть назван праведным и достойным».

Получается, что заповедь: «И делай праведное и благое в глазах Б-га» – это целое Учение, охватывающее все дела, пути, душевные качества и поведение человека по отношению к его родственникам, друзьям и близким, родителям и учителям, и вообще ко всем на свете, а также его отношение к собственной душе и телу, во всех подробностях и частностях, на каждом шагу. Всего пергамента мира не хватило бы, чтобы записать все подробности и указать, как следует поступать в каждом отдельном случае, поэтому появилась особая заповедь, включающая в себя все. Она гласит, что человек должен обдумать каждый свой поступок и поступить возвышенно и праведно, как подскажет ему чистый и прямой разум. И, несомненно, чтобы действительно направить и совершить каждый свой поступок согласно требованиям блага и праведности, человек получит помощь с Небес, и это – целое Учение, охватывающее все дела человека, от малого до великого.

Глава 14

Известно, что наш мир основан на заповеди: «И делай хорошее и праведное...» Отсюда мы узнаем, насколько ценен, значим и важен для Б-га здравый рассудок человека: ведь на нем основано исполнение всей Торы! И отсюда же мы узнаем, как внимательно следят на Небесах, чтобы сохранялось почтительное отношение к разуму, чтобы не упала его ценность в глазах людей, чтобы не стали пренебрегать его указаниями и требованиями, чтобы непременно исполняли все, чего требует чистый и прямой разум.

В этом и состоит объяснение успеха разума и его верных советов даже в таких мирских делах, как торговля или ведение войны, пусть даже в этих областях разум не может найти решения, которое обязательно приведет к успеху, – ведь непредвиденные обстоятельства могут изменить течение. Но случайности и непредвиденные обстоятельства возникают не в соответствии с законами природы, а в результате Б-жественного Провидения, чтобы в глазах людей укрепилась и увеличилась ценность разума, на котором основано исполнение всей Торы и вся человеческая жизнь. Мы должны хорошо понять, что с Небес следят за тем, чтобы даже дела этого мира, если только они совершаются согласно требованиям здравого рассудка, непременно были успешны, чтобы люди с уважением относились к разуму, чтобы они привыкли прислушиваться к его указаниям в том, что касается Торы и духовности. Ведь в этих областях здравый рассудок непременно возвещает истину и несомненно ведет к успеху!

В этом и состоит раскрытие тайны того, почему советы Ахитофеля были верными, «как если бы человек вопросил слова Б-га». Хотя в военной области никакой совет не в силах непременно привести к успеху, в данном случае это происходило именно так благодаря прямому Б-жественному Провидению. Б-г содеял это для того, чтобы в мире больше ценили здравый рассудок и внимательнее прислушивались к нему в том, что касается Торы и трепета перед Б-гом.

Глава 15

Что касается дел этого мира, зависящих от непредвиденных обстоятельств, то сила и мощь разума и успех того, кто следует его указаниям, имеют лишь одну основу: разум нам необходим в области Торы и заповедей. Значит, одно связано с другим. Если человек будет беспорочен и прям в своих отношениях с людьми и во всем, что касается Торы, по причине требований здравого рассудка, от которого никогда не отступит и возвысится над своими ограничениями, – тогда он сможет полагаться на свой разум и в делах этого мира, сможет быть уверенным в успехе и еще в двух вещах. Во-первых – в том, что во всех его делах с Небес ему помогут найти правильное решение. И во-вторых – что с Небес устроят так, что все его дела будут удачны ради уважения к его разуму. Но если человек станет пользоваться здравым рассудком только в мирских делах и только в них захочет достичь прямоты, но не будет искать прямоты разума в исполнении Торы и в отношениях с людьми, тогда у него не будет и заслуги, которая должна даровать ему удачу в делах.

Таким образом, мы выяснили, что если человек желает, чтобы разум принес ему удачу в ведении дел, он обязан использовать его и для Торы, и тогда во всем ему будет сопутствовать удача.

Глава 16

Поскольку мы уже разъяснили, что чистый разум приводит к успеху даже в том, что зависит от непредвиденных обстоятельств, теперь мы затронем другую похожую тему. Много лет назад мы просили мудрецов разъяснить нам один сложный момент. Как мы знаем, в древности, люди обретали трепет перед Б-гом и не имея знания Торы. Таковы были Ханох, Метушелах, Ноах, Шем, Эвер и наши возвышенные праотцы. Все они возвысились и освятились, опираясь лишь на собственный разум и мудрость. Однако в наше время мы не видим, чтобы кто-то смог возвыситься до трепета перед Господом и истинного служения Б-гу без Торы!

Рассмотрим этот вопрос с помощью следующего примера из жизни. Допустим, некий предприниматель выпускает на своей фабрике пользующуюся большим спросом новую качественную продукцию. У него есть надежный и исполнительный служащий, которого назначают торговым агентом по продаже товара, производимого на фабрике. Теперь по вопросам приобретения каждый должен будет обратиться именно к нему. В этом и заключается ответ на вопрос, который мы подняли. До дарования Торы каждый желающий обрести мудрость, знание Б-га и подняться на высшие ступени, обращался прямо к «хозяину», к Господину мудрости и знания, о Котором сказано: «Ибо Б-г дарует мудрость, из Его уст – знание и разумение». От Него человек получал столько, сколько за это платил, то есть в соответствии со своим духовным служением и исправлением дурного побуждения. И чем большую плату он давал, тем больше «товара» получал. Но затем Б-г даровал Своему народу, Израилю, Тору, которая ценна и важна в глазах Б-га, и Он желает, чтобы к ней относились с большим почетом, хочет ее возвысить, вознести и поставить в главенствующее положение в мире, чтобы все мудрецы мира «собирались у ее порога». Поэтому Б-г назначил ее агентом, распоряжающимся всеми высшими сокровищницами, кладезями мудрости и знания, всем добром, которое только можно найти в казне Царя мира. С тех пор для всех закрылись и больше не откроются врата мудрости и знания. Человек только может обратиться к надежному агенту – нашей святой Торе, и через нее получить из сокровищниц блага все, какие только пожелает, на сумму, которую внесет, то есть согласно усилиям, вложенным в изучение Торы. А без нее теперь уже никто в мире не сможет приобрести ценности, что хранятся в сокровищнице благословенного Царя мира. В этом и состоит ответ на наш вопрос.

Глава 17

Нам кажется необходимым объяснить юношам нашего народа, что такое природа. Дело в том, что у многих мы наблюдали некое странное обыкновение. Если они видят что-то, что должно вызывать истинный восторг, они говорят: «Да ведь это же закон природы!» Как будто природа – это какой-то мертвец, оскверняющий собой все чудесные и великие явления. Была бы она живой, почему было бы ею не восхититься?! А раз так, они правы – какой может быть восторг, если все чудеса происходят из какого-то трупа, не имеющего ни разума, ни понимания?

Но любой, пребывающий в здравом уме, поймет, как велика ошибка таких людей. Действительно, мы не станем отрицать, что природа на самом деле существует, но что такое природа и на что указывает само слово «природа»? Из всего, существующего в мире, «природой» называется только то, что бывает все время, существует постоянно. На святом языке это слово происходит от корня «штамповать», и именно его Талмуд использовал в выражении «каждый, кто отступает от штампа, отлитого мудрецами». Теперь глупость этих неразумных видна еще отчетливее. Если мы можем восторгаться чем-то чудесным, произошедшим лишь однажды, тем более следует восхищаться чудесами, совершающимися постоянно, происходящими снова и снова, ежедневно и ежечасно!

В чем же заключается суть «природы»? На это мы ответим так: природа – это занавес, за которым Творец мира скрывается от глаз глупцов, дабы они не узрели Его великую славу, ибо не в обычае царя постоянно появляться перед своими презренными рабами, – а только перед главными сановниками, «восседающими первыми в царстве». Так и славе благословенного Царя мира неуместно раскрываться перед глупцами, лишенными разума, – а только перед образованными мудрецами, постигшими Знание. Сказано в Писании: «Б-г с Небес взирает на людей, дабы увидеть: есть ли мудрый, ищущий Б-га». Как же Б-г может скрыться от людей, если нет предела великим деяниям и числа – чудесам, которые Он постоянно творит? Ведь Его слава должна быть явственно видна всем! Но благословенный Творец протянул очень тонкий занавес, скрывающий Его великую славу, и этот занавес – природа, существующая постоянно и неизменно. И этого тонкого занавеса достаточно, чтобы скрыть Его от глупцов, глаза которых слепы. Они не в состоянии разглядеть того, что происходит за этим тонким занавесом, из-за того, что их зрение слишком слабо. Только мудрецы, отличающиеся здоровым и сильным зрением, с легкостью видят и различают все, что находится за занавесом.

Это чудесное творение, называемое природой, – и есть тонкий занавес, препятствующий глазам глупцов узреть великую славу благословенного Б-га. Однако любой мудрый и проницательный человек сможет разглядеть сквозь него великую славу благословенного Б-га. Этот тонкий занавес, лишающий зрения глупцов, укрепляет зрение мудрецов со здоровыми и чистыми глазами.

Продемонстрируем эту мысль на одном примере из «природы». Когда в Торе мы находим повествование о том, как Аарон бросил на землю посох, который превратился в змея, мы восхищаемся столь чудесному зрелищу – посох из-за такого незначительного действия, как бросание его на землю, превратился в живое существо! Следует, впрочем, иметь в виду, что это незначительное действие – бросание посоха на землю – было необходимо, и, если бы Аарон просто положил его на землю, а не бросил, посох не превратился бы в змея. Почему же мы ничуть не восторгаемся чудесными явлениями, свидетелями которых мы постоянно оказываемся?

 Вот перед нами безжизненное яйцо и безжизненная жидкость, содержащаяся в нем, в котором не видно ни малейшего намека на перья, мясо, кости и жилы, лишенные разнообразия цветов и любого намека на живую душу с ее чудесными свойствами. Пусть придут все мудрецы мира с их химическими приборами и попробуют найти в этой жидкости какой-нибудь признак зрения, слуха, а более всего – разума и понимания, которыми по своей природе обладает каждое живое существо, насколько это нужно ему для жизни в мире! Найдут ли они? А если это яйцо исполнит свое природное предназначение, заложенное в него Творцом всего живого, и будет в течение известного времени согреваться под курицей или другим источником тепла, из этой безжизненной жидкости сформируется живое существо со многими чудесными органами, с красивыми разноцветными перьями и присущими живому способностями двигаться, видеть, слышать, ощущать вкус и запах, существо, способное познавать, понимать и чувствовать согласно своей природе и положению в мире. Как же это безжизненное яйцо с помощью столь ничтожного природного воздействия, как согревание, превратилось в живую душу с чудесными органами восприятия? Разве не задрожит каждое сердце при виде этих потрясающих явлений, великих чудес, которые мы видим своими глазами бесчисленно и постоянно? Разве это не поражает и не устрашает?

Очевидно, что если бы мы только раз в жизни могли увидеть эту потрясающую картину, то не смогли бы избежать великого потрясения. Мы побоялись бы даже приблизиться к этому чуду. И если бы мы потом заметили это чудесное живое творение, идущее на собственных ногах, никогда не смогла бы наша душа пресытиться этим зрелищем – мы постоянно рассматривали бы его, восторгались и рассказывали друг другу о чудесном творении, получившемся из безжизненного яйца. Так как же нам нужно восторгаться и удивляться, как волноваться и как страшиться, видя, что такие чудесные и пугающие превращения совершаются постоянно, бесчисленные тысячи раз! Ведь такое чудо гораздо более достойно удивления, чем чудо, случившееся лишь однажды! Почему же мы сегодня не лишаемся чувств, глядя, как из безжизненной жидкости возникает чудесное существо, причем не на короткое время, как посох Аарона, а навсегда, на всю его жизнь? Это ведь большее чудо, чем посох Аарона, ненадолго ставший живым существом!

Все дело в том тончайшем занавесе, который называется «природой» и скрывает великие чудеса –  творения рук Б-га. И теперь нам представляется, что мы отняли у глупцов это привычное им лживое «волшебное слово», лишили смысла их обыкновение презрительно говорить о чудесах, что они всего лишь «законы природы». Теперь им должны стать понятны все великие деяния Б-га и те чудеса, за которые высшие ангелы восхваляют, прославляют и возвеличивают Его благословенное имя!

Глава 18

Тора заповедует нам вдумываться в величие нашего благословенного Творца. Сказано в Торе: «Б-гу, твоему Господу, принадлежат Небеса, земля и все, что на ней». А пророк сказал: «Поднимите глаза вверх и взгляните: Кто сотворил это?»

Но есть одно препятствие, не дающее многим, чей удел – Тора, задуматься о величии Б-га, и мы видим необходимость убрать это препятствие с их пути. Оно заключено в выражении, которое все часто повторяют: «Б-г всемогущ». Коль это так, нет больше никакой причины восторгаться Его великими и чудесными деяниями, которые мы постоянно наблюдаем!

Если бы мы на самом деле понимали, что означает Б-жественное всемогущество, этого действительно было бы достаточно, и нам не нужно было бы больше задумываться о Б-жественных деяниях и творениях Его рук. Однако на самом деле мы не умеем восхищаться Б-жественным всемогуществом, потому что не понимаем, его сути. Поэтому идея всемогущества остается «великим законом в Торе, содержание которого – иди, изучи и будешь знать». Изучение всемогущества как раз в том и состоит, чтобы вдумываться в деяния Б-га, изучать великие и чудесные творения Его рук, которые мы можем видеть своими глазами, – Небеса, землю, море и все, что их наполняет. В словах молитвы «Алель» – великом прославлении Б-га, так и сказано: «Восхвалите Б-га, Который единственный творит великие чудеса, ибо вечна милость Его; Который создал Небеса, основанные на разуме; Который растянул небосвод над землей; Который создал великие светила: солнце, чтобы управлять днем, луну и звезды, чтобы управлять ночью; Который дает пропитание всякой плоти, ибо вечна милость Его». Эти слова молитвы «Алель» и есть прославление и объяснение Б-жественного всемогущества.

Таков истинный путь постижения великих деяний нашего благословенного Творца. Нам не следует изучать деяния рук Всевышнего с точки зрения Его силы и мощи. Они скрыты от нас, а «скрытое – Б-гу, нашему Господу, открытое же – нам». Поэтому нам следует смотреть на величие нашего благословенного Творца и Создателя с той же точки зрения, с которой мы смотрим на самих себя, и сравнивать Его силу, мощь и могущество с нашей силой и нашими возможностями. О себе мы определенно знаем, что обладаем великой мудростью, позволившей нам привести в мир все чудесные изобретения, которые создало человечество. Мы мудры и могущественны! Но при этом, даже если вместе соберутся все мудрецы мира всех поколений и решат сотворить хотя бы одну ногу живого существа, захотят вернуть мельчайшей мухе оторванную ножку или крыло, смогут ли они это сделать? Так что мы своими глазами видим, что такое наша сила и могущество, и чего они на самом деле стоят. Мы не можем применить их ни к одному живому созданию, от малого и до великого; вся наша сила относится только к неодушевленным предметам, мы способны лишь делать одну вещь из другой, подгонять их под свои нужды. Мы не в состоянии сотворить ничего нового, чего не было до сих пор: «Нет ничего нового под солнцем». Все люди мира, от его края и до края, не смогут избавить от смерти хотя бы одного человека и продлить его дни. Не только у людей, но и у высших ангелов нет способности сотворить новое. Об этом в молитве «Алель» мы говорим слова благодарности «Тому, Кто единственный творит великие чудеса», только Он, но даже не ангелы.

Так мы можем понять, что такое истинное могущество и какова его ценность. Ведь в мире им не обладает ни одно создание! Это поможет нам понять силу, мощь и могущество благословенного Творца мира, осознать, насколько они безграничны и бесконечны. Он сотворил весь этот чудесный мир со всеми его великими и чудесными созданиями, которым нет числа и предела, «Ему принадлежит море, и Он его создал, и сушу Его руки сотворили». Каждому творению, большому и малому, Он предуготовил все необходимое для удовлетворения его бесчисленных потребностей. Поэтому нам следует размышлять, вдумываться и вглядываться в деяния Б-га и дела Его рук, и тогда нас охватит волнение и страх перед могуществом Б-га и величием Его мощи, и мы хоть отчасти поймем, каково могущество благословенного Б-га. Это и будет постижением понятия «Всемогущий».

Нам следует знать еще один важный принцип. Великие и грозные чудеса, сотворенные Б-гом, – велики не только для нас, но и для Него. Он сотворил их Своей великой силой! Пророк сказал об этом: «Он создал землю Своей силой, основал вселенную Своей мудростью». «Б-г мудростью установил землю, основал Небеса разумением». Мидраш повествует, что Б-г творил и разрушал миры, пока не создал наш мир и не сказал: «Вот этот Мне нравится». Шесть дней творил Б-г Небеса, землю, море и все, что в них. Все это рассказано нам для того, чтобы мы знали, что и для Него, благословенного, сотворение мира не было простым делом. Он воспользовался для этого Своей великой силой и мудростью. Поэтому мы должны как можно больше взирать на величие нашего благословенного Творца и Создателя, Который единственный, Кто обладает истинной силой и всемогуществом.  Он один, и больше никто во всем мире. Тогда мы увидим, сколь смиренными мы должны быть перед Ним, в каком страхе и трепете должны Ему служить! И мы непременно узнаем, что, раз Он всемогущ и Его силе нет ни границ, ни пределов, Он способен безгранично даровать нам великие блага, а потому – насколько безгранично нам надлежит следовать Его Завету и любить Его всем сердцем и всей душой, всеми силами и средствами исполнять Его волю и пойти за Него в огонь и воду, чтобы удостоиться великой награды, которую Он способен нам дать, – награды бесконечной и безграничной. Ведь Он не лишит блага тех, кто его заслуживает. Он же все может и сделает для нас, если мы только станем исполнять то, что нам заповедано.

Глава 19

Когда мы увидели великое Б-жественное деяние в каждой подробности сотворения Небес и земли, постигли скрытый высший смысл, предназначенный для пользы и счастья человека, каждому следует в трепете осознать следующее: если Б-г уделяет столько внимания материальной жизни человека, отданной в руки Небес, насколько внимательно Он следит за его духовной жизнью, отданной в его собственные руки. И когда понимающий человек увидит насколько продуманно все творения мира созданы для блага человека в его материальной жизни, то поймет, что от самого человека требуется заботиться о своей духовной жизни так же, как Б-г заботится о его жизни материальной. Ведь главный принцип Б-жественного Провидения в мире – «мера за меру»!

Мы видим, что мир управляется Свыше ради того, чтобы человек мог удовлетворить все свои потребности, именно для этого Б-г сотворил в мире так много всего, что кое-что нам кажется почти излишним. Все мы знаем, сколько есть в мире различных овощей, хотя можно было бы прожить и без них. Сколько в мире фруктов – не счесть! А нужны они лишь для того, чтобы человек был доволен, чтобы дать его душе наслаждение и радость. Сколько в мире замечательных ароматов, предназначенных лишь для того, чтобы дать радость душе человека. А сколько прекрасных яств и напитков! Если бы, когда Б-г творил их, Он спросил нашего мнения, мы бы ответили, что Царю мира нет необходимости так утруждать себя ради нас, что нам хватит и их небольшой доли. Задумавшись об этом, человек должен понять, что от него требуется пристальное внимание ко всем его поступкам, чтобы он не думал, что может пренебречь чем-то даже очень малым из того, что связано с его душой. Пусть он не пренебрегает ничем, так же, как наверху не пренебрегают ничем, даже самым малым из того, что касается его материальной жизни. Все в материальном мире важно для Б-га и Б-жественного Провидения, поскольку для Него важна душа человека, а материальные вещи предназначены ей служить. По этой самой причине самому человеку тем более следует внимательно относиться ко всему духовному – ведь его душа очень важна!

Это сделает нам понятным высказывание мудрецов в трактате Авот: «Смотри на три вещи, и ты никогда не придешь к греху. Знай, что выше тебя: глаз видит и ухо слышит, и все твои поступки записываются в книгу». Предложение «смотреть» может относиться только к чему-то открытому, видимому всем, такому, на что достаточно просто «посмотреть». Но почему же для нас должно быть так очевидно присутствие «видящего глаза и слышащего уха»? Почему Мишна утверждает, что тут не надо разыскивать, а достаточно просто посмотреть? Дело как раз в том, о чем мы говорили. Когда человек посмотрит на то, как внимательно из-за ценности души человека с Небес управляют всем материальным миром, хотя он по своей сути преходящ, – человек должен будет понять, что, очевидно, есть «глаз, который видит» все его поступки и все его слова записываются в книгу. Даже легкомысленную беседу с женой пересказывают человеку в час Суда. И об этом сказали наши мудрецы: «И пересказывает человеку его беседу».