Июль 2017 / Ав 5777

Главы 5-15

Глава 5

Теперь нам следует узнать, что во все знамения и чудеса, которые явил нам Всевышний при Исходе из Египта, мы непоколебимо верим, и заповедь предписывает нам вспоминать об Исходе из Египта днем и ночью, согласно сказанному: «Чтобы вспоминал ты день твоего Исхода из земли Египетской во все дни твоей жизни»[1]. Многие заповеди даны нам для того, чтобы мы, исполняя их, вспоминали об Исходе из Египта. Все они были предназначены для того, чтобы поддержать и укрепить в нас знание, которое уже содержит наш разум и истинность которого подтверждает, – знание об истинном существовании нашего благословенного Творца и Создателя, Господина всех людей, сотворившего Небеса и растянувшего их над землей, прочно установившего землю и все ее порождения, дающего душу народу, живущему на ней, и дух ходящим по ней, наблюдающего за всеми Своими творениями и воздающего каждому согласно его путям и поступкам, воздающего добром делающему добро и карающего наказанием совершающего зло. Наш разум постиг истинность всего этого, и именно это познание разума подвигло наших великих праотцов Авраама, Ицхака и Яакова служить благословенному Б-гу всем сердцем и всей душой, бежать перед Ним, «как конь бежит среди болот»… Чтобы подтвердить и укрепить эту истину, нам и были явлены все эти чудеса и знамения во время Исхода из Египта. Поэтому в молитве мы называем Всевышнего «наш Б-г и Б-г наших отцов». Он стал «нашим Б-гом» во время Исхода из Египта, когда мы увидели все великие чудеса. Сказано об этом в Торе: «Я – Б-г, твой Господь, Который вывел тебя из Египта, из дома рабства»[2]. Здесь Писание подчеркивает: «Я – твой Б-г» именно потому, что «вывел тебя из дома рабства», – то есть благодаря Исходу из Египта мы называем Его «нашим Б-гом». Но важно понять, что и без Исхода из Египта мы верили бы в благословенного Б-га – потому, что наш разум постиг Его существование. Поэтому мы произносим в молитве, что Он – еще и «Б-г наших отцов», которые служили Ему потому, что познали Его силой разума. И, для того чтобы Всевышний стал «нашим Б-гом», нам было бы достаточно одного того, что Он стал «Б-гом наших отцов», которые были известны во всем мире своей великой мудростью, великой праведностью, душевной чистотой и великой святостью, и все дни своей жизни трудились над постиженем истины, которую человеку следует постичь. Ради этого они отстранялись от всего мирского и суетного, обращаясь к Торе и мудрости, и стремились к достижению духовного совершенства, ибо все это – пути познания истины. И нам следует положиться на них, чтобы Б-г наших отцов стал и нашим Б-гом – не говоря уже о том, что мы тоже обладаем разумом и мудростью, чтобы познать благословенного Б-га и служить Ему всем сердцем и всей душой.

Глава 6

И вот что еще нам следует глубоко понять. Мы видим из Торы, что лжепророк может явить знак и знамение, которые могут сбыться. Но если так, в чем же различие между его знаком и знамением и теми знаками и знамениями, которые явил нам Всевышний во время Исхода из Египта? Мы ведь знаем, что Сам Б-г видит в них предмет гордости: «Или разве пытался бог… (некий другой) взять себе народ из среды народов испытаниями, знаками и знамениями…»[3] Как может быть, что Б-г усматривает основание для Своей славы в том, что способен совершить и лжепророк?! Поэтому мы сочли разъяснение этого различия важнейшим делом. И вот что мы скажем. Знак и знамение, которые способен явить лжепророк, – это «заурядные» чудеса, которые он совершает на наших глазах лишь для того, чтобы произвести на нас впечатление. Таковы знаки, которые явил перед народом Моше-рабейну, чтобы ему поверили: бросить посох на землю, чтобы он превратился в змея, взять немного воды и обратить ее в кровь, покрыть свою руку проказой и исцелить ее… Это были «заурядные» знаки, не оставившие никакого следа в мире. Но невозможно себе представить, чтобы лжепророк смог сотворить чудо, какое явил Моше-рабейну египтянам во время первой казни, когда вода превратилась в кровь. Тогда Б-г сказал Моше: «Скажи Аарону: возьми твой посох и простри руку над водами Египта, их реками, каналами, озерами, и над всем собранием их вод, и да будут они кровью. И будет кровь во всей земле Египетской: и в дереве, и в камне (в деревянных и каменных сосудах)…» «А рыба, которая была в Ниле, умерла, и стал Нил источать зловоние, и не могли египтяне пить воду из Нила, и была кровь во всей земле Египетской»[4]. Упаси нас Б-г поверить, что лжепророку будет дана власть совершить подобное: поразить таким страшным ударом целую страну! Такое лжепророку никогда не удастся.  Об этом свидетельствует то, что Всевышний велел Моше сказать фараону: «Так сказал Б-г: этим ты узнаешь, что Я – Б-г». В Торе ясно сказано, что наказание кровью было надежным свидетельством сказанному в Писании: «Я – Б-г». А если бы лжепророк тоже был в состоянии совершить такое, невозможно было бы сказать: «Этим ты узнаешь, что Я – Б-г». А про наказание жабами сказано: «И воскишит Нил жабами, и поднимутся они, и войдут в твой дом, и твой спальный покой, и на твое ложе, и в дома рабов твоих, и к народу твоему, и в твои печи, и в твои квашни. И в тебя, и в твой народ, и во всех твоих рабов войдут жабы». Нанести такое великое поражение не по силам никому, кроме Него, благословенного. К тому же каждая египетская казнь начиналась и заканчивалась во время, заранее указанное Моше фараону. Слова Торы, обращенные к фараону, подчеркивают: «Чтобы знал ты, что нет подобного Б-гу, Господу нашему». О наказании вшами сказали египетские колдуны: «Это – перст Б-га». О наказании дикими зверями сказано: «Чтобы ты знал, что Я – Б-г на всей земле». При этом во время каждой казни Б-г отделял евреев от египтян. В связи с наказанием мором скота упомянуто Имя Б-га, – а ведь Тора не стала бы связывать его с чем-то, что способен исполнить и лжепророк. О наказании чесоткой сказано: «И ожесточил Б-г сердце фараона, и он не послушал их…» А ведь если бы человек не был в состоянии увидеть в этом Б-жественное знамение, не было бы необходимости отметить, что это Б-г «ожесточил сердце фараона». Но давайте посмотрим!  О первом знаке, явленном Моше, когда посох Аарона превратился в змея, не сказано «и ты узнаешь», и не сказано также, что «Б-г ожесточил сердце фараона», а сказано лишь: «И сердце фараона ожесточилось», поскольку этот знак мудрецы фараона смогли продемонстрировать, как и Моше. Хотя между их знамениями была существенная разница: посох Аарона на самом деле превратился в змея, а они действовали «своими колдовскими чарами» и лишь смогли обмануть зрение, но не превратить на самом деле свои посохи в змей. О наказании градом сказано: «…Чтобы ты знал, что нет подобного Мне во всей земле», – и это тоже надежно свидетельствует о том, что лжепророк не в силах такое сотворить. А о наказании саранчой сказано больше, чем о всех других казнях: «…Чтобы ты рассказал своему сыну и сыну своего сына о том, как Я расправился с Египтом, и о Моих знаках, которые Я навел на них, и вы узнаете, что Я – Б-г». Этот стих обращает слова «и узнаете» не к фараону, а к Моше – ни в одной из предыдущих казней мы этого не находим. Хотя на самом деле эти слова относятся ко всем знакам, все же сказаны они именно в связи с этой казнью. О наказании тьмой сказано: «И ожесточил Б-г сердце фараона…» А о последнем наказании, гибели первенцев, сказано: «И Я пройду по земле Египетской в эту ночь, и Я уничтожу каждого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египта совершу расправу, Я –Б-г». И так объясняют это наши мудрецы: «И Я пройду – Я, но не ангел; и Я убью – Я, но не высшие ангелы; совершу расправу – Я, но не посланец Мой; Я Б-г – это Я и никто другой». Ясно, что даже и подумать невозможно, что подобное может совершить лжепророк.

Именно этим отличаются Десять казней, которым Б-г подверг египтян, от всех знаков и знамений, которые способны явить лжепророки или которые они являли когда-либо в прошлом. Все эти десять казней были чрезвычайно великими знаками и знамениями и вместе с тем – великим и неизбежным наказанием для миллионов людей, сверхъестественными смертельными ударами. Они внушали невыносимый ужас и приносили тяжкие страдания. Об этом сказано: «Он послал на них пыл Своего гнева, ярость, негодование, бедствие и нашествие злых ангелов». Поэтому фараон должен был бы смириться перед Б-гом даже только из-за тяжести самих казней, без необходимости принимать в расчет знаки и знамения, и тем самым узнать истину. (См. комментарий Рамбана на Тору). Именно поэтому сказано об Исходе: «Разве пытался бог… (некий другой) знаками, знамениями, войной и сильной рукой», – все чудеса, сотворенные ради евреев в Египте, это не просто «знаки и знамения», а еще и «война и сильная рука», раскрытые на всей Египетской земле. Ничего подобного этим Десяти казням никогда не было и не будет. И обманщику не будет дано способности творить чудеса, подобные этим, – а только «заурядные» чудеса. И это – важная идея, которую нам необходимо постичь.

Глава 7

Итак, мы объяснили, что никогда не было и не будет чудес, подобных тем, что были совершены для наших отцов во время Исхода из Египта. Поэтому нам и была дарована заповедь «Дабы ты помнил день твоего Исхода из земли Египетской все дни твоей жизни»[5], и поэтому были даны заповеди тфиллин и освящения первенцев – чтобы они служили напоминанием о чудесах Исхода. И Тора содержит еще многие заповеди, данные в память об Исходе из Египта. А кроме чудес, там было еще и явление Шехины, Б-жественного присутствия. Пасхальная Агада повествует об этом: «И великий трепет – это раскрытие Шехины». А слова стиха: «Это – Б-г мой, и я буду служить перед Ним красиво». Наши мудрецы объясняют: «Даже служанка во время рассечения Красного моря видела то, чего не видел пророк Йехезкель, сын Бузи: они могли указать пальцем и сказать: «Это – мой Б-г». А в благословениях перед чтением Шма мы произносим: «Твое царское величие увидели Твои сыновья, о Тот, Кто рассек море перед Моше! «Это – Б-г мой!» – воскликнули они, и сказали: «Да будет Б-г царствовать вечно». И еще сказано в Торе: «И увидел Израиль великую силу, которую Б-г явил над египтянами, и затрепетал народ перед Б-гом, и поверили в Б-га и в Моше, раба Его».

И вот, теперь я очень взволнован тем, что собираюсь дерзко высказать собственное мнение, невзирая на мнение Рамбама, благословенной памяти. Но, поскольку оно не связано с практическим законом, а является лишь толкованием, у нас есть право высказывать то, к чему нас приводит наш разум. И, согласно тому, что открывается нам в Торе нашего учителя Моше, для нас затруднительно принять в этом вопросе мнение нашего учителя Моше, сына Маймона, благословенной памяти. Я прочел в комментарии «Кесеф Мишнэ», что он рекомендует обратиться к «Сэфер Аикарим», где слова Рамбама получают прекрасное разъяснение, однако сейчас в моем распоряжении нет этой книги, и я не могу ее изучить.

Рамбам в законах «Основы Торы», пишет: «Сыновья Израиля поверили Моше-рабейну не из-за знамений, которые он показал. Ведь у того, кто верит из-за знамений, в сердце остается сомнение: может быть, этот знак явлен с помощью обращения к колдовству. На самом же деле все знаки, которые Моше показал в пустыне, он сделал согласно потребности, а не для того, чтобы доказать свое пророчество. Когда необходимо было утопить египтян, он рассек море, чтобы они в нем утонули. Когда нам нужно было пропитание, – спустил с Небес ман. Когда евреи стали испытывать жажду, он рассек для них скалу. Когда собрание Кораха стало оспаривать его власть, их поглотила земля. И то же самое относится ко всем остальным знамениям. Благодаря чему же народ поверил в Моше? Благодаря Синайскому Откровению… А откуда известно, что только Синайское Откровение является доказательством несомненной истинности пророчества Моше? Из слов Торы: «Вот, Я приду к тебе в густом облаке, чтобы услышал народ, как Я говорю с тобой, и поверил в тебя навечно»[6]. Это означает, что до тех пор евреи не верили ему полной верой, способной сохраниться навечно, а только такой верой, которая оставляет место для сомнений и колебаний». Все слова Рамбама слаще меда, возвышенны и сияют, подобно драгоценным камням, и увлекают своей сладостью сердце и душу. Но здесь я вынужден дерзко выступить против нашего великого учителя и сказать, что наше мнение идет вразрез с его словами. Он пишет, что всех знаков и знамений, которые явил нам Всевышний при Исходе из Египта, было недостаточно для того, чтобы поверить в пророчество Моше. Совершенная вера могла возникнуть только во время Синайского Откровения. Причину же он видит в том, что любые знамения оставляют место для размышлений и сомнений: не сделаны ли они с помощью колдовства? Так вот, согласно тому, что мы разъяснили в предыдущей главе, упаси Б-г говорить так о чудесах и знамениях, которые Б-г явил нам при Исходе из земли Египетской, и упаси Б-г сравнивать египетские чудеса с другими знаками и знамениями, которые может явить и лжепророк. В прошлой главе мы достаточно ясно разъяснили, что эти чудеса не имеют никакого подобия и не могут вызвать сомнения, и нет ни у колдуна, ни у лжепророка ни сил, ни возможности явить чудеса, подобные чудесам Исхода из Египта.

И вот, книга Торы Моше-рабейну перед нашими глазами – и она явно опровергает мнение нашего великого учителя Рамбама. Мы достаточно ясно разъяснили в предыдущей главе все приведенные нами стихи из Торы и доказали с их помощью, что чудес, явленных во время Исхода из Египта, было достаточно для того, чтобы поверить в пророчество Моше-рабейну. А о рассечении Красного моря прямо сказано: «И поверили в Б-га и в Моше, Его раба»[7]. И заповеди тфиллин и освящения первенцев даны только в связи с Исходом – еще до дарования Торы. И заповедь, требующая «помнить день твоего Исхода из земли Египетской», тоже сформулирована до Синайского Откровения. И стих: «Разве пытался бог (другой)… взять себе народ из среды народов испытаниями, знаками, знамениями, войной, сильной рукой и великими страхами»[8], – тоже говорит именно об Исходе из Египта, о событиях, предшествовавших Синайскому Откровению. И заповедь жертвы Песах, за неисполнение которой назначено наказание «карет» – отсечение души, и заповедь мацы, за нарушение которой, то есть за хамец в Песах, тоже назначен «карет», и вообще все заповеди праздника Песах, – все они даны лишь в память об Исходе из Египта, без связи с Синайским Откровением. Каждый еврейский праздник является напоминанием об Исходе. Но как можно было бы нас обязать исполнять все заповеди в память об Исходе из Египта, если бы не на этом в первую очередь основывалась наша вера? Поэтому упаси нас Б-г принять мнение Рамбама в том виде, как мы его понимаем, если только он не имел в виду нечто иное. Возможно, «Сэфер Аикарим» откроет нам новый смысл его слов. На самом деле следует хорошо запомнить, что слова, сказанные Всевышним Моше: «…И в тебя поверят навечно», – относятся только к идее получения Торы. Действительно, для того, чтобы мы приняли Тору и соблюдали ее все свои дни на земле, отдавая за нее наши жизни, как сказано: «И возлюби Господа, Б-га твоего всем твоим сердцем и всей твоей душой…»[9], – трудясь над ней днями и ночами и занимаясь только ею, – для этого было недостаточно чудес и знамений Исхода из Египта. Они одни не могли придать нам достаточно сил и решимости для этого. Вот только для соблюдения Торы было необходимо Синайское Откровение, было нужно, чтобы «с Небес дал Он тебе слышать Свой голос, чтобы научить тебя, и на земле показал тебе Свой великий огонь, и Его слова ты слышал из среды огня». Ведь, как мы уже сказали, необходимо осознать, что знаки и знамения не были в состоянии наделить нас необходимой для этого крепостью духа и решимостью, чтобы трудиться над Торой, постоянно жертвовать ради нее жизнью и оставить ради нее все притягательные мирские удовольствия. Только об этом сказал Б-г: «И в тебя поверят навечно». И это доказывает само слово «навечно» – оно может относиться только к принятию Торы, которая должна сохраниться у нас навсегда. Но для всех остальных аспектов веры, кроме веры, необходимой для принятия Торы, – то есть для того, чтобы поверить в Б-га, трепетать перед Ним и служить Ему, поверить в истинность пророчества, в пророчество Моше и в то, что Моше сделал все по слову Б-га, – другими словами, «поверить в Б-га и в Моше, Его раба», – для всего этого было достаточно чудес, совершенных при Исходе из Египта. И упаси нас Б-г думать, что после знамений и чудес Исхода могли остаться хоть какие-то сомнения.

И для получения Торы чудес Исхода из Египта тоже было достаточно. Однако Всевышний знал, какую силу и какую мощь необходимо нам обрести, чтобы исполнять Тору, и знал, что одни лишь чудеса не смогут придать нам требуемой силы духа и решимости. На маленьком грузовике невозможно перевезти большой и тяжелый груз, для этого потребуется грузовик побольше. Так и здесь: Всевышний увидел, что «грузовик» Исхода недостаточно силен, чтобы везти на себе ношу Торы, – для этого необходим более мощный «грузовик» Синайского Откровения.

Кроме того, принятие на себя заповедей Торы и способность жить ими – это совершенно разные вопросы. Мы ведь знаем, что случилось с Корахом и его общиной: даже после Синайского Откровения он стал оспаривать одно из речений Моше. Он сказал: «Все мы святы», – и наши мудрецы объяснили: «Все мы слышали с горы Синай слова: «Я – Господь, ваш Б-г», – и почему вы вознеслись…» Отсюда мы можем вывести, сколько силы и мощи необходимо, чтобы принять слова, произнесенные человеком, даже если его надежность подтверждена всеми возможными знамениями, а тем более, если их принимают не на одно поколение, а навечно. Это невероятно трудно – вечно исполнять заповеди Торы Моше, жертвуя собой ради них, только на основании однажды явленных знаков и знамений. Ведь дурное побуждение возражало бы нам: «Действительно, все, что он совершил, истинно, и он пророк Б-га, – но его Тора не во всем истинна, кое-что он мог добавить и от себя ради исправления народа». Ведь именно так думал Корах об одном из речений Моше! Для этого нам и было необходимо Синайское Откровение, а вовсе не для веры в Моше. Итак, мы полагаем, что наши слова совершенно справедливы и оспорить их невозможно.

Глава 8

То же самое относится к словам Рамбама о том, что «на самом же деле все знаки, которые Моше явил народу в пустыне, он сделал согласно необходимости, а не для того, чтобы доказать свое пророчество…» Совершенно верно то, что все чудеса были совершены потому, что в них была потребность, а не для того, чтобы подтвердить пророчество Моше. Однако это относится только к практическому воплощению чуда – оно, действительно, нужно было не для доказательства того, что Всевышний поистине направил к нам Моше, а для определенной цели. Но «в конце – деяние, а в начале – замысел», а конечный смысл и замысел чудес и знамений состояли не в достижении практической цели, а в том, чтобы народ «поверил в Б-га и в Моше, Его раба». Это прямо сказано в Торе во многих местах. Например, в главе «Ваэра» сказано: «Поэтому скажи сыновьям Израиля… и Я выведу вас из-под ига египтян, и спасу вас от служения им, и избавлю вас мышцею простертою и казнями великими… и вы узнаете, что Я – Б-г, ваш Господь, Который вывел вас из-под египетского ига»[10]. Здесь ясно сказано, что цель и замысел «простертой мышцы» и «великих казней» состояли в том, чтобы «вы узнали, что Я – Б-г, ваш Господь». А раз евреи узнают из этих чудес, что «Я – Б-г, ваш Господь», они постигнут тем самым, что Моше-рабейну послан к ним Вездесущим, что он – человек истины, и пророчество его – истина.

В другом месте Торы сказано: «Но Я ожесточу сердце фараона и умножу Мои знамения и Мои чудеса в земле Египетской. И не послушает вас фараон, и Я наложу Мою руку на Египет и выведу Мои армии, Мой народ, сыновей Израиля, из земли Египетской великими казнями. И узнают египтяне, что Я – Б-г, когда Я протяну Мою руку на Египет и выведу сыновей Израиля из их среды»[11]. Здесь тоже совершенно ясно говорится, что цель и замысел состояли в том, чтобы «узнали египтяне, что Я – Б-г». А о том, почему сказано «узнают египтяне», а не «узнают сыновья Израиля», мы поговорим, с Б-жьей помощью, дальше. И о том же сказано в стихах: «Дабы ты узнал, что нет такого, как Б-г, наш Господь»; «Дабы ты узнал, что Я – Б-г на земле»; «Дабы ты узнал, что нет подобного Мне на всей земле»; «Дабы показать тебе Мою силу и дабы провозглашено было имя Мое по всей земле». Все это было сделано ради сыновей Израиля, чтобы они узнали и осознали то, что было сказано фараону. И в главе «Бо»: «И дабы рассказал ты своему сыну и сыну своего сына… и о тех знамениях, которые Я наложил на них, и чтобы вы узнали, что Я – Б-г»[12]. Тут опять ясно говорится, что цель всех чудес состояла не в том, чтобы достичь нужного результата, а в том, «чтобы вы узнали, что Я – Б-г». И ясно, что тем самым и о Моше доподлинно узнали, что он – истинный пророк Б-га. И как же Рамбам говорит, что чудеса были явлены не ради подтверждения веры, а лишь ради потребности в них?

И совершенно справедливо, что способ явления чудес Б-г выбирал согласно тому, какой цели Он желал достигнуть, и тому есть многие серьезные причины. Во-первых, не пристало Б-гу посылать ангелов к людям и являть им чудеса только ради того, чтобы они поверили в Него, благословенного. Поэтому, ради славы Небес, каждое чудо имело свое конкретное предназначение, а главная их задача и основной замысел достигались как бы сами собой, без нарочитых стараний. Когда-же пророк Элиягу явил чудо, чтобы все поверили в Б-га, он сделал это по собственному решению, а не по повелению Всевышнего. Во-вторых, все, что связано с верой, было бы правильно скрывать от дурного побуждения, – ведь чем важнее заповедь, тем сильнее воздействует на нее дурное побуждение! Сходное правило вывели наши мудрецы, сказав, что, чем более велик человек, тем сильнее его дурное побуждение. И оно может смутить разум людей какой-нибудь дурной мыслью. Поэтому лучше всего, если вера приходит к человеку помимо его осознанных намерений, и чудеса, которые должны были дать евреям веру, внешне были совершены только для своих особых целей. В-третьих, поскольку их явная цель состояла в том, чтобы оказать добро сыновьям Израиля, чтобы спасти их, – именно из-за того, что от всех чудес, совершенных при Исходе из Египта, евреям пришло великое спасение, эти чудеса оставили более заметный след в их душах. Свою роль сыграло именно то, что благодаря этим чудесам евреи получили великое благо в этом мире. Они поняли, что «пути Б-га справедливы», и тем самым их внимание во всех поколениях оказалось привлечено к этим чудесам. В-четвертых, не подобало посылать ангела, чтобы он сотворил чудеса, если вся их цель состояла в том, чтобы мы поверили в Б-га. Ведь тогда создалось бы впечатление, что нам необходимы эти чудеса! На самом же деле мудрые в чудесах не нуждаются: довольно с них непрерывного чуда существования мира, и в других чудесах нет необходимости. Ведь даже самые великие явные чудеса, такие как рассечение Красного моря, – ничто в сравнении с сотворением Небес, земли и всего их воинства, – и нашим праотцам Аврааму, Ицхаку и Яакову этого было достаточно и без любых знамений. Поэтому невозможно было сотворить все эти чудеса так, чтобы было очевидно, что единственное их предназначение – заставить сыновей Израиля поверить в Б-га. И, в-пятых, не пристало Всевышнему совершать чудеса и являть знамения только ради укрепления веры. Если бы все чудеса Исхода были такими, как сделал Моше с посохом, рукой и водой, они могли быть по самому своему замыслу лишенными иного смысла, кроме главной цели. А великие чудеса подобает совершать ради великой цели, чтобы их истинный замысел и цель были достигнуты сами по себе, – чтобы деяние Б-га не оказалось напрасным. И ведь даже те знамения, которые Моше явил сыновьям Израиля, не были полностью напрасными. Их совершение было определено Моше как наказание за то, что он плохо отозвался о евреях, сказав: «Они же не поверят мне и не послушают меня…» По всем этим причинам чудеса Исхода имели цель, но на самом деле их главное предназначение состояло в том, «чтобы узнали, что Я – Б-г».

И после всего, что мы написали, мы можем сказать, что и Рамбам, когда сказал, что евреи поверили в Моше-рабейну не благодаря чудесам, а только после Синайского Откровения, имел явное намерение выразить то же самое. Он подразумевал, что только для принятия Торы не было достаточно всех этих чудес, а было необходимо Синайское Откровение. Ведь все свои рассуждения он ведет к вопросу о лжепророке, который появится в некую эпоху, чтобы оспорить Тору с помощью чудес, которые он совершит. Это и имеет в виду наш великий учитель, говоря что пророчество Моше-рабейну, то есть Тора, переданная им через пророчество, было подтверждено не знаками и знамениями, поэтому и опровергнуть его знаками и знамениями ни одному пророку не дано. Значит, мы можем прийти к выводу, что именно это и имел в виду наш великий учитель Рамбам, благословенной памяти. И вот только что я изучил «Сэфер Аикарим» и с радостью обнаружил, что там именно так и объяснены слова Рамбама. Однако там содержатся и другие мысли.

Глава 9

И поскольку тема Исхода из Египта первостепенно важна, поговорим о ней еще немного. Давайте спросим себя: что же это за знамения, которые Моше-рабейну должен был явить сыновьям Израиля – с посохом, рукой и водой? Ведь на это, возможно, способен и какой-нибудь лжепророк, если воспользуется колдовством! И вот еще что непонятно: самым великим из его чудес было чудо со змеем – как же тогда Б-г сказал ему, что если евреи «не послушают голоса первого знака, то послушают голоса второго знака», а если не обратят внимания на оба первых знака, то их убедит третье знамение. Это ведь было самое малое чудо – превратить немного воды в кровь! Кроме того, следует разобраться, что это за «голос» знаков, о котором повествует Тора?

Всевышний знал, что сыновья Израиля поверят в Него и без всяких знаков, поскольку они знают, что Моше, – «человек Б-га». И его брат Аарон, известный им как истинный пророк, свидетельствовал о Моше. И по традиции им было известно, что истинный пророк явится к ним с возвещением «вспомнил, вспомнил Я вас». Из всего этого следует, что еврейский народ поверил бы в него и без чудес и знамений. Знаки же, которые Всевышний повелел сделать Моше, были нужны только для того, чтобы укрепить их веру. То же самое мы видим в истории Гидона – о кусках шерсти и о сне, который один язычник рассказал другому. В обоих случаях знак был нужен лишь для того, чтобы укрепить и приободрить евреев. То же самое и со знаками, которые сделал Моше: первые два были нужны для того, чтобы показать, как Моше был наказан за то, что плохо отозвался о сыновьях Израиля, а знак с кровью – намекнуть на первое наказание Египта кровью, и это было нужно лишь для укрепления сердец сыновей Израиля. Вторым знаком, – проказой на руке, он был наказан больше, чем первым, – превращением посоха в змея. Третий же знак, намекающий на грядущую войну Б-га с Египтом и на Его сильную руку, несомненно, укрепил еще больше их веру.

И завершим мы тему Исхода из Египта верным замечанием о словах раби Авраама Ибн Эзры. Он приводит вопрос, заданный раби Йегудой Алеви: почему в Торе сказано «Я – Б-г, твой Господь, Который вывел тебя из земли Египетской», а не сказано вместо этого «…Который сотворил небо и землю»? Для нас удивительно, как могли величайшие люди мира, мудрецы поколения, допустить столь грубую ошибку в понимании сказанного в Торе. Ведь слова «Я – Б-г» как раз и указывают на сотворение неба и земли! Здесь использовано почитаемое и грозное Четырехбуквенное Имя, символизирующее истинное существование Б-га, то, что Он дает существование всему, творит и создает все, ибо «двумя буквами Своего Имени Б-г создал миры». А эти две буквы – это буквы «hей» и «йуд», и буквой «hей» сотворен этот мир, а буквой «йуд» – Будущий.

Таким образом, слова «Я – Б-г» указывают на то, что все существующее создано почитаемым и грозным Б-гом. А продолжение слов благословенного Б-га, «…Который вывел тебя из земли Египетской», относится только к слову «Господь». Эта фраза объясняет причину того, что почитаемый Б-г – Господь одного лишь Израиля, но не Господь других народов, и состоит она в том, что Он – Тот, «Кто вывел тебя из земли Египетской». Именно при Исходе из Египта Всевышний стал нашим Б-гом, Господом Израиля, когда Он избрал нас из всех народов, чтобы мы стали Его народом, а Он, благословенный, стал нашим Господом. Поэтому речение «…Который вывел…» связано со словами «Твой Господь», а не со словами «Я – Б-г», и это дает ответ на приведенный выше вопрос.

Глава 10

А теперь вернемся к первой теме. Мы говорили о словах «…Любите ли вы Б-га всем сердцем и всей душой?»[13] И теперь мы скажем, что слова: «И возлюби Б-га, Господа твоего, всем сердцем и всей душой…»[14] – это не только заповедь. Этими словами Тора хотела показать нам путь, которым мы можем достичь любви к Б-гу, и потому говорит «всем сердцем», другими словами: всем твоим разумом и пониманием. Если ты действительно пожелаешь узнать истину, то познаешь Его всей силой очистившегося разума, и в разуме человека не останется даже небольшой доли, которая не будет наставлять его к любви к Вездесущему. А тем самым войдет в сердце человека любовь к благословенному Б-гу. То есть свидетельства человеческого разума, познавшего Б-га, было бы достаточно, однако «по словам двух свидетелей будет установлено дело», и Тора дала нам второго надежного свидетеля. Это – «вся душа», другими словами, твоя очистившаяся душа тоже узнает и ощутит всеми своими духовными чувствами, «что Он – источник твоей жизни и долготы твоих дней», что только Он – ее удел и доля, источник ее жизни, и что без Него, благословенного, нет у души жизни. Это – два надежных свидетеля, которых невозможно подозревать ни в какой лжи. Ведь у человека нет ни другой возможности, ни другого способа поиска истины, как только через разум и чувства души, что мы уже разъяснили выше.

В комментарии на стих: «И платит ненавистнику в лицо, чтобы уничтожить его»[15], – раби Авраам Ибн Эзра объясняет: «А причина в том, что он ненавидел истину». Мудрец, который чрезвычайно глубоко познал истину, свидетельствует, что, если человек по-настоящему будет стремиться к истине, он ее познает, и тогда уже не будет «ненавистником Б-га». Поэтому человек, ненавидящий истину, должен быть устранен, удален из мира, поскольку он сам – из числа тех, кто уничтожает мир. И противоположным образом обстоит дело с теми, кто любит истину: им подобает воздать благой наградой, поскольку они – те, кто поддерживают мир.

Глава 11

Итак, поскольку мы уже выяснили, что человеческий разум сильнее и мощнее всех существующих в мире знамений, поскольку он может их оспорить и не признать, – нам следует сделать отсюда важный вывод. Когда некто являет нам великие знаки и знамения на Небесах и на земле, мы обращаем внимание на его слова лишь в том случае, если разум их не оспаривает, поэтому как же внимательно нам нужно прислушиваться к голосу здравого рассудка, когда он утверждает истинность чего-либо! Получается, что он надежнее свидетельствует об истине, чем все величайшие знаки и знамения. И получается также, что каждый должен приложить все усилия, чтобы жить и действовать в согласии с указаниями незамутненного разума, не отклоняясь от них ни вправо, ни влево, согласно сказанному: «Если это стена – выстроим на ней серебряную башню»[16]. В этом в первую очередь и состоит величие мудреца и его преимущество перед глупцом. Глупец таков не потому, что ему не хватает знаний или способности понимать, его противоположность мудрецу состоит в другом. Мудрец умеет отвести разуму главную роль, считает себя обязанным доверять ему, не отклоняется от него и не нарушает его указаний; глупец же, даже если что-то знает, не принимает своего знания и понимания за основу, постоянно нарушая указания разума. Поэтому наши мудрецы называют глупца «человеком с легким умом», то есть человека, для которого ум, знание и понимание значат не много, так что их указания можно с легкостью преступить…

Глава 12

Теперь мы, с Б-жьей помощью, завершим начатый в первых главах разговор о лжепророке. Мы видим, что он – величайший и постоянный разрушитель. Именно он отвращает сердца молодежи нашего народа от Торы, пророков и мудрецов, благословенной памяти. Дело в том, что все устройство нашего мира подобно лжепророку, все время показывающему нам впечатляющие знаки и знамения, дабы оспорить слова Торы, Пророков, Писаний и мудрецов, которые обещают нам счастье и благо, заключенное в служении Б-гу и соблюдении Его Торы. В Торе об этом говорится во многих местах. Например, в главе «Экев» сказано: «И будет за то, что вы послушаете… и сохранит Б-г, твой Господь, для тебя союз и милосердие… и будет любить тебя, и благословит тебя, и размножит тебя, и благословит плод твоего чрева и плод твоей земли… Будешь ты благословенным среди всех народов… И отдалит Б-г от тебя всякую болезнь…» И есть еще много мест, где святая Тора обещает нам счастье и благо в этом мире, которые мы обретем через исполнение заповедей благословенного Б-га. И вот появляется перед нами лжепророк, – сбой, происходящий в устройстве этого мира, – и являет нам знаки и знамения, отрицающие Тору и показывающие нам, как слова Торы и все заключено в них благо теряют значение. Это – лжепророк, который есть в каждом поколении, и именно он отвращает сердца людей от святой Торы, соблазняя нас перестать доверять всем обещаниям блага, которое принесет нам соблюдение Торы и ее заповедей. И нам представляется совершенно необходимым уделить особое внимание тому, чтобы прогнать этого лжепророка с глаз молодых людей нашего народа и казнить его смертью через удушение, дабы не звучал больше в мире его голос.

Глава 13

Если бы нам была ясно видна истинность конечного блага, заключенного в соблюдении Торы, и зло, порожденное отказом от ее соблюдения, то мы не имели бы права на прекрасную награду, на «великое благо Твое, которое Ты скрыл для боящихся Тебя, которое даруешь полагающимся на Тебя!»[17] Ведь тогда кто не пожелал бы оказаться в числе «благословенных в городе и благословенных в поле, благословенных при входе и благословенных при выходе», удостоиться всех благословений, обещанных в Торе! Для этого не нужно было бы быть мудрым! А ведь сказано: «Господь с Небес взирает на сыновей человека, чтобы увидеть, есть ли разумный, ищущий Господа»[18]. На самом деле, главная причина того, что награда за Тору столь велика, состоит в том, что и испытание велико: мы ведь в каждом поколении постоянно наблюдаем, что мир устроен в согласии со стихом: «И Я дал Эсаву гору Сеир, чтобы тот унаследовал ее, а Яаков с сыновьями спустился в Египет»[19]. Яаков, «человек бесхитростный, сидящий в шатрах», бежит от Эсава с посохом и котомкой, днем и ночью изо всех сил работает на Лавана, говоря о себе: «И было: днем меня поедала жара, и холод – ночью, и сон бежал от моих глаз». Яаков кланяется Эсаву семь раз и старается снискать его благоволение богатым подношением. Яаков, о котором сказано: «Из-за любви, которой Я любил его, и из-за радости, которой Я радовался ему, дал Я ему имена Исраэль и Йешурун» – при этом Яаков терпит страдания всю жизнь, так что в конце концов обращается к Всевышнему с молитвой: «Тот, Кто сказал миру: достаточно, да скажет и моим бедам: достаточно!» И во всякое время, в каждом поколении мы видим подобное тому, что было с Яаковом, и это – самое большое испытание в дарованном нам мире. Только поэтому мы имеем право в этом мире и в мире Будущем на благую награду за служение благословенному Б-гу. И по этой же причине «Господь с Небес взирает на сыновей человека, чтобы увидеть, есть ли разумный, ищущий Господа»: ведь в таких условиях тот, кто недостаточно разумен, не сможет служить Б-гу и верить в обещания нашей святой Торы. Только разумный человек сможет служить Б-гу и понять, как отбросить доводы лжепророка, как навечно его умертвить, чтобы не раздавался больше его голос и никто другой не появился вместо него.

Начнем мы с общего, а затем перейдем к частностям. Общее правило таково: если человек понаблюдает за тем, что с ним происходит, он, без всякого сомнения, воочию убедится в истинности нашей святой Торы. Он заметит, что все благословения и блага он обретает благодаря своим заслугам, добрым делам и хорошим чертам характера, а все его проклятия, беды и многочисленные несчастья возникают от того, что он отходит от пути Торы и заповедей и причиняет зло себе и другим. И когда лжепророк станет показывать человеку противоположное словам Торы, то есть страдания праведников и благоденствие злодеев, тот ответит ему, что все его доводы – напраслина и ложь. Дело в том, что всю правду человек может знать только о себе, и ни о ком другом; мы не можем знать обо всех тайных поступках других и о том, что происходит в тайниках их душ. Поэтому мы никаким образом не можем знать ни о праведности праведников, ни о злодействе злодеев, ни об их благе, счастье и успехе, ни об их зле, несчастье и неудаче. Если мы видим человека, которому, на первый взгляд, во всех начинаниях способствует удача, мы не сможем уверенно считать, что он на самом деле удачлив и счастлив; и о том, кого преследуют неудачи, мы тоже не сможем сказать, что он по-настоящему несчастен и жизнь ему не в радость. Мы никогда не сможем узнать, что у кого на сердце: хорошо ли ему, и тогда «у кого на сердце радость, – у того всегда пир», и «душа его пребывает во благе», или же на сердце у него горечь, и душа страдает. Мы не видим, идет ли он в свете жизни, так что горы и холмы встречают его громкими песнями, или его мир окутан тьмой, сквозь которую он пробирается на ощупь. Нам ничего не дано узнать о тайниках сердца и души другого человека, и успех, счастье и благо людей или их противоположность, видимые нашему глазу, – все это ложь, бессмыслица и заблуждение. Об этом молился царь Давид: «Отврати мои глаза, чтобы я не видел бессмысленного, на Твоих путях дай мне жизнь»[20]. Однако на собственном опыте может учиться каждый. И если человек внимательно присмотрится к собственным делам и тщательно их изучит, он ясно увидит и твердо узнает истинность всех благословений и проклятий, данных в Б-жественной Торе, и никакое сомнение не закрадется в его сердце. И одного этого достаточно, чтобы были перечеркнуты все слова лжепророка, который с помощью знаков и знамений пытается отвратить нас от света Торы. И, пользуясь лишь одним этим правилом, мы, как и полагается, казним его через удушение, чтобы не слышали люди больше его голоса, лишающего сердца силы доверять нашей святой Торе. Поэтому пусть каждый знает, «что надежен Ты… и надежны Твои пути, и даже одно из Твоих слов не будет отменено и не останется неисполненным». А в трактате «Авот» говорится: «И знай, Кому ты служишь. И твоему Хозяину можно доверять в том, что Он даст тебе плату за твой труд». Поэтому человеку нужно знать только одно: все слова Торы истинны, а то, что видят наши глаза, – ложно. И все, что мы разъяснили, – чистая правда.

Теперь мы обратимся к частному вопросу об удаче человека в этом мире. Об этом мы можем сказать, что человек – не животное, для которого все благо и счастье состоит в еде и питье, в том, чтобы удовлетворять свои материальные потребности и пастись на хорошем пастбище. Для человека счастье и благо – это успех его постигающей души, ее возвышение, очищение и святость, и озарение ее светом жизни. Только это приносит радость сердцу человека, а «у кого радость на сердце, у того всегда пир». Радость сердца человека и удовлетворение и покой его души – это и есть величайшее счастье и истинное благо, которого человек может достичь уже в этом мире. И тогда он увидит, что весь мир наполнился для него светом, и он будет радоваться своему уделу. Это и есть истинные благословения, которые человек обретает согласно обещанию Торы: «Благословен ты в городе и благословен в поле, благословен при входе и благословен при выходе»[21]. Это означает, что свыше будут способствовать тому, чтобы все его занятия и приобретения, все, что связано с его семьей, все, происходящее с ним, – все будет угодно его постигающей душе, все будет вести его к высшим ступеням и свету жизни. Сказали об этом мудрецы: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь и воду по мерке пей.., и жизнью страданий живи, и Торой занимайся, и тогда – счастлив ты и благо тебе. Счастлив ты в этом мире и благо тебе в мире Будущем»[22]. Наши мудрецы пришли к этому не путем размышлений, это – результат их собственного опыта: именно на этом пути они обрели счастье в этом мире, которое свидетельствует и о будущем благе. Наш учитель рав Симха Зиссель из Кельма, благословенной памяти, указал, в чем люди обычно заблуждаются: им кажется, что если они в этом мире ведут горькую жизнь, то за это им воздастся благом в Будущем мире. Он утверждает, что это не так. Если, например, человек едет на свадьбу или на другое радостное событие, он радуется еще до того, как прибыть на место, во время самой поездки. И если человек в этом мире «едет» к благу Будущего мира, его сердце должно радоваться уже сейчас! Если же это не так, то такому человеку следует беспокоиться и о своем грядущем. И слова нашего учителя соответствуют словам мудрецов о понятии «счастлив ты и благо тебе»: твое счастье в этом мире – знак того, что тебе уготовано благо в Будущем мире. «Ибо если человеку будут даны богатство и владения, и он будет хлопотать ради них все дни своей жизни и умертвит из-за них собственную душу, это – жесточайшая месть и величайшее наказание как «расплата» за грех (Ховот Алевавот). Поэтому благословения и проклятия, которые получает человек, связаны главным образом с тем, обретет ли он помощь свыше, так, чтобы все, происходящее с ним, было направлено к благу и удовольствию его души и душ его близких. И значит, мы, основываясь на том, что видим удачи или неудачи человека, никак не можем определить, получил ли он счастье и благо или, наоборот, несчастье и зло. Только сам человек знает о себе, движется он по пути жизни или нет. В этом и состоит тайна страданий праведников и благоденствия злодеев. И поэтому подобные тайны каждый может узнать только на опыте собственного тела и собственной души, но не на примере кого-либо другого.

Глава 14

Все, о чем мы сказали, ясно выражено в Торе: «Если вы будете следовать Моим законам и заповеди Мои будете соблюдать и исполнять их, – и дам Я ваши дожди в их время, и даст земля свой урожай, и полевое дерево даст свой плод… И дам Я мир земле, и вы будете жить в ней в покое, и никто вас не потревожит, и меч не пройдет по вашей земле»[23]. Об этом сказали наши мудрецы: «А если ты скажешь: «Если нет мира, нет ничего», – об этом Тора говорит: «И дам Я мир земле». Все сказанное мудрецами имеет и общий, и частный смысл. Общий смысл – это и есть буквальное значение сказанного. А частный – это то, о чем мы говорили: чтобы все, происходящее с человеком, все его удачи были вовремя, согласно строению и состоянию его собственной души, чтобы не захлестнул его поток благ, в котором захлебнется его душа, чтобы все, чем занят он и его близкие, приносило его душе мир. Ведь обретший благословение «будет жить в покое, и никто его не потревожит», а эти слова говорят о душевном покое, об истинном отдыхе. И не появится возле него меч жестокого ангела, который мог бы нарушить его душевный покой. А об удаче злодеев, их благе и счастье сказано: «Сказал Господь: нет мира для злодеев»[24]. И это – важнейший принцип, который следует знать: те, кто далек от Торы, могут обрести все возможные блага этого мира – но только не «мир». Мир для них недоступен, ибо, как сказали наши мудрецы в комментарии на слова «и дам Я», это – благой дар, который Б-г предназначил лишь тем, кто исполняет Тору и заповеди. Злодеям же Он его не дал, а «если нет мира, – нет ничего», так что все их блага и вся удача превращаются в ничто.

И еще одну тайну я открою нашим драгоценным братьям, пребывающим в Доме Б-га. Нам следует знать, что не только мир, но и истинная радость, знак живой души в человеке, обретается в «земле жизни» только в Торе и служении благословенному Б-гу. Только изучение Торы, молитва и исполнение заповедей приносят сердцу человека истинную радость. А все, даже самые великие блага мира, такие как богатство, знание светских наук, почет и власть – все эти величайшие блага мира не в силах принести сердцу человека радость. Такой человек только внешне кажется довольным и удовлетворенным, но его сердце остается опустошенным, лишенным всякого наслаждения и настоящей радости.

Надежный этому пример – злодей Аман. Мы видим, что все его богатство, почет и множество сыновей, – всего этого не хватило, чтобы придать ему душевную стойкость и способность стерпеть сущую мелочь: единственного в мире еврея, который ему не кланялся! Он признает это прямо и говорит: «И все это ничего не стоит для меня…» А ведь известно, что счастье и благо придают человеку силу и мощь, достаточные, чтобы перенести даже более тяжелые испытания. Аман же не мог вынести и такой малости, он не получает удовольствия от всех великих благ и удач, подобных которым нет в мире. Все это свидетельствует о пустоте его души и скудости сердца, о том, что он лишен всякого наслаждения и радости.

О причине этого говорится в словах наших мудрецов на стих из книги Коэлет: «И душа не наполнится»[25]. Они говорят, что душу человека невозможно наполнить никакими наслаждениями и усладами этого мира. «Это можно сравнить с царской дочерью, которая вышла замуж за крестьянина…» «И почему же это так? Потому, что душа происходит из высших миров», и ей могут доставить удовольствие только ценности высшего мира, то есть Б-жественная Тора и служение благословенному Б-гу. И когда мы видим людей, которые веселятся, радуются и ублажают себя наслаждениями этого мира, – это лишь внешняя глупая и легкомысленная радость, не достигающая сокровенных глубин человеческого сердца!

Никто в мире, кроме людей Торы и служения Б-гу, никогда не испытывал ощущения подлинной радости. А мы знаем, что радость – основа истинной жизни человеческой души, и если человек никогда не ощущал подлинной радости, это неопровержимо свидетельствует о том, что он лишен истинной жизни, к которой следует стремиться, и которая длится вечно.

Итак, мы удостоились познания великой тайны: нам не следует завидовать благам обитателей этого мира, а следует стремиться только к трепету перед Б-гом и занятию Торой. Дело в том, что только так мы удостоимся подлинной радости, которая станет надежным свидетельством нашей истинной вечной жизни. И эта тайна скрыта от глаз многих.

Глава 15

Теперь мы разъясним, с Б-жьей помощью, важнейший принцип познания, который мы выводим из чудес, совершенных Моше перед сыновьями Израиля. Наши мудрецы объяснили, что первые два чуда были призваны показать, что Моше-рабейну был наказан за то, что плохо отозвался о евреях, сказав: «Но они не поверят мне и не послушают моего голоса, ибо скажут: не являлся тебе Б-г». За это он был наказан проказой и, кроме того, его посох превратился в змея.

В наше время среди многих распространился обычай: не верить и не воспринимать никакого знания даже от тех, кому следовало бы доверять, из опасения, что их сочтут легковерными глупцами. Никому не верить теперь стало непреложным правилом и считается признаком мудрости. Они гордятся тем, что не принадлежат к числу легковерных глупцов. А что же мы находим в Торе? Когда Моше сказал: «они не поверят мне…», Всевышний через посох Моше, превратившийся в змея, и через его руку, покрывшуюся проказой, показал ему, что он совершил поступок змея, сказав плохое о сыновьях Израиля. А сказал он только, что они ему не поверят. И теперь возникает вопрос: что же плохого Моше о них сказал? Наоборот, он похвалил их, отметив, что они не из числа тех глупцов, что все принимают на веру! Получается, что он назвал их мудрецами! Значит, вот какой вывод мы должны отсюда сделать. Не только стыдно верить тому, кому верить не следует; стыдно и не верить тому, кому верить надлежит. А евреям следовало принять на веру слова Моше и его брата Аарона, которого они давно знали как истинного пророка, и в Моше тоже должны были несомненно распознать «человека Господа», несущего слово Б-га. Кроме того, они ведь и на самом деле были посланы Всевышним, и легко понять, что, поскольку они действовали по указу Всевышнего, их окружала слава присутствия Его Шехины, и их лица сияли подобно светлому небосводу, и они выглядели, как ангелы Б-га. По всем этим причинам им следовало поверить. И мы видим, что и в сердце фараона они вселили великий трепет. Во время самой первый встречи с ним, когда они еще не успели явить никаких знаков или знамений, он уже разговаривал с ними в состоянии трепета. Мы замечаем это хотя бы по тому, что он называет их по именам: «Почему Моше и Аарон мешают народу в его работе?» Кроме того, он не приказал немедленно их прогнать. И, более того, в своем ответе: «…И Израиль не отпущу» – он уже признал свою приниженность перед ними, – в противном случае для него было бы позорно отвечать незнакомым людям, явившимся к нему с настойчивыми требованиями, что он их не послушает и не исполнит их желания. Его ответ показывает, что фараон почувствовал свою зависимость и их влияние, понял, что подчинен их власти, а упрямился лишь из-за злобы своего сердца и из-за гордыни, как противится сын требованиям отца и отвечает: «А я тебя не послушаю!» Поэтому в глазах Всевышнего для евреев было оскорблением, когда Моше решил, что они не обладают достаточным разумом, чтобы распознать в нем человека истины, посланного благословенным Б-гом, и не поверят ему. И отсюда мы должны прийти к выводу, что не есть признак мудрости не верить тем, кому верить на самом деле следует.

 

[1] Дварим 16:3.

[2] Шмот 20:2.

[3] Дварим 4:24.

[4] Шмот, гл. 7.

[5] Дварим 16:3.

[6] Шмот 19:9.

[7] Шмот 14:31.

[8] Дварим 4:34.

[9] Дварим 6:5.

[10] Шмот 6:6-7.

[11] Шмот 7:3-5.

[12] Шмот 10:2.

[13] Дварим 13:4.

[14] Дварим 6:5.

[15] Дварим 7:10.

[16] Шир Аширим 8:9.

[17] Теилим 31:20.

[18] Теилим 14:2.

[19] Йеошуа 24:4.

[20] Теилим 119:37.

[21] Дварим 28:6.

[22] Авот 4:1.

[23] Ваикра 26:3-4.

[24] Йешаягу 57:21.

[25] Коэлет 6:7.