Декабрь 2017 / Кислев 5778

О КАЧЕСТВЕ БЕРЕЖЛИВОСТИ

О КАЧЕСТВЕ БЕРЕЖЛИВОСТИ

Истинная мудрость проявляется в способности удержать себя от неверного шага благодаря видению нарождающегося[1]. Выше нее мудрость, которая прозревает еще дальше и предвидит еще больше, поскольку способна делать последовательные выводы и заключения, недоступные более низким уровням постижения. И, наконец, высшая Б-жественная мудрость охватывает последствия каждого из влияний в их совокупности, близкие и далекие, во времени и в пространстве, вплоть до Конца Дней[2]. И поскольку мудрость ничего не создает без пользы, то из этого непосредственно следует, что высшая неограниченная мудрость во всех своих проявлениях предназначена принести миру добро, которое невозможно переоценить. Она предпочитает одно действие другому только если видит, что его результаты будут более существенными и значимыми[3]. То же самое касается истины. При рассмотрении любого из законов сотворения мира всегда находят множество причин и смыслов, охватить которые не может рожденный женщиной[4]. Каждое изречение, произнесенное и записанное под влиянием духа святости, содержит в себе бесконечное множество значений, и даже краешек буквы «йуд»[5] наделен глубочайшим смыслом.

Разница между уровнями мудрости проявляется прежде всего в том, что один из них позволяет постичь далекое и сокрытое, а другой – лишь близкое и очевидное. Так, одна душа может быть настолько слабее другой, что ее свет полностью пропадает под влиянием животной души, видящей только самое близкое и сиюминутное[6]. Ограниченное восприятие человека из плоти и крови несравнимо с Б-жественной мудростью сотворения мироздания, как сказано: «Сколь возвышены Небеса над землей, столь же возвышены Мои пути над вашими путями и Мои замыслы над вашими помыслами»[7]. Понятие «путь» означает проявление человека в Творении посредством его деяния: путь ведет людей к желанной цели так же, как деяние осуществляет поставленную задачу. А «мысль» означает намерение, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Мысль человека раскрывается посредством его действий»[8] – имеется в виду мысль, предшествующая поступку.

Деяния являются «сосудами» для намерений, поскольку «Мысль – слава дочери царя, и достойное ее место – в сокрытии»[9]. Намерение не может реализоваться иначе, как в результате образования его «сосуда», и тогда оно раскрывается перед глазами животной души в постижимом для ее восприятия одеянии. У намерений есть множество уровней, и, соответственно им, деяния и поступки подразделяются на множество ступеней, одни – более возвышенные, чем другие, и так до последнего действия, завершающего весь замысел[10].

Для реализации любого намерения необходимы две «цепочки» – направленные навстречу друг другу последовательности: духовная и материальная. Каждая из них состоит из утонченных или же громоздких звеньев. Некоторые из составляющих этих последовательностей существенные, воздействующие на всю цепочку, другие – вторичные, вспомогательные или промежуточные.

Эти две системы одинаковы в порядке их раскрытия, но противоположны в очередности реализации. Завершение некоего деяния, приводящего к образованию материального предмета, свидетельствует о том, что изначальное глубокое и сокровенное намерение раскрылось в самом конце. Предыдущее намерение реализовалось на этап раньше, до завершения этого процесса, а более раннее исполнилось еще прежде, и так далее. В действительности самое внутреннее сокровенное намерение изначально образовалось и хранилось в источнике мудрости. Для его осуществления Б-жественной воле потребовалось сформировать еще намерение, затем еще одно и так далее, пока последнее из них не смогло в результате раскрыться. Теперь рассмотрим переход от намерения к действию. Первое практическое деяние может возникнуть в нижнем мире только в результате проявления воли его осуществляющего. За ним следует второе, третье, и так далее, от конца к началу, пока не завершится весь первичный замысел и не раскроются изначальные цель и намерение, содержащие в себе все задуманное.

Для постижения сути происходящих явлений необходимо провести их изучение в обратном порядке. Начать с наблюдения за более поздними событиями, дабы понять какое воздействие на них оказали более ранние, и таким образом проверить всю последовательность реализации деяний в материальном мире, вплоть до самого внешнего намерения, которое первым воплотилось в материальном пространстве.

Эту идею можно разъяснить на следующем примере. Если наследник, юный годами, неожиданно получает несметное богатство, он испытывает смятение чувств и сталкивается с испытанием, в котором не смог выстоять даже Адониягу бен Хагит[11]. Но его младший брат (царь Шломо) был наделен совсем иным духом, который привел его к совершению милосердия и установлению закона в Израиле. Благодаря этому его мудрость и деяния получили большее Б-жественное благословение, чем достоинства какого-либо еще человека на земле[12].

Обретя великую мудрость, царь Шломо стремился только к возвышенному служению, которое имело целью:

  1. Показать каждому, что он всей душой благодарен Творцу за оказанную ему милость.
  2. Вознести достойное и искреннее приношение Г-споду от «начатка плодов» своей мудрости и духовного богатства, согласно благоволению его сердца.
  3. Построить Б-жественный Храм[13] и принести в нем «огнепалимое благоухание Г-споду»[14], ибо Он повелел и была исполнена Его воля[15]. В этом и состоит чудесное добро по отношению к людям, для блага которых царю Шломо и было даровано благословение на осуществление его святых намерений.
  4. Вызвать восхищение и трепет всего человечества Б-жественным величием и славой, спустившимися в Храм.
  5. Посвятить служению Всевышнему все силы своей души.
  6. Подчинить исполнению заповедей Творца все свое тело.
  7. Построить красивейший духовный памятник и использовать для этого все достижения архитектуры, техники и технологии того времени.
  8. Вложить глубочайшую мудрость и мастерство в создание дворца, достойного Б-жественного присутствия – «Дома Молитвы для всех народов»[16]

После определения этих целей царь Шломо удостоился Б-жественного благословения и приступил к реализации своего плана в следующем порядке.

  1. Определил точное место для возведения Храма – в Иерусалиме на горе Мориа.
  2. Спроектировал детальную конструкцию Храма, его помещений, двора, зала, святилища и Святая Святых.
  3. Установил порядок проведения строительных работ и задал точные параметры каждого элемента.
  4. Определил, какие сосуды необходимы для святого служения в Иерусалимском Храме, соответственно его великолепию и мудрости замысла.
  5. Сделал «медное море» для омовения, механизмы, колонны, совки для воскурения благовоний и светильники для освещения.
  6. Построил возвышение для Левитов и изготовил музыкальные инструменты, предназначенные для песнопений, сопровождающих служение в Храме в обычные дни и по особым датам.

Для реализации этого грандиозного плана царю потребовалось собрать множество умельцев и мастеров, искусных в различных ремеслах. Их надо было поселить в Иерусалиме, обеспечить пищей, учесть все их потребности и снабдить многочисленными и разнообразными материалами, необходимыми для работы. И хотя из традиции мы не знаем, что было передано царю Давиду от пророка Шмуэля о том, как должен выглядеть Б-жественный Храм в Иерусалиме, что в это знание привнесли царь Давид и царь Шломо, а также сколько материалов успел заготовить царь Давид за годы своей жизни, все же сказанное здесь ярко иллюстрирует цепочку намерений царя Шломо – «мудрейшего из всех людей»[17]. Теперь же рассмотрим последовательную цепочку осуществления этого плана. Царь Шломо начал действовать с самого конца своих возвышенных намерений и повелел в достаточном количестве заготовить все виды дерева, камня, металлов и прочих необходимых материалов. Затем он установил государственный налог на содержание работников. После этого нашел искусных и скорых в работе мастеров и ремесленников и обратился к Хираму, царю Финикии, дабы тот тоже послал ему умелых работников. На этом этапе царь Шломо последовательно (от начала к концу) поделился своей великой мудростью с умельцами, с каждым соответственно его ремеслу, дабы при строительстве Храма они руководствовались самыми возвышенными духовными намерениями[18].

Затем царь Шломо определил ремесленников под начало четырех руководителей, каждый из которых в чем-то своем отличался особой компетенцией, чтобы они объединили свои старания и увековечили славу Б-жественного Храма. Один из них обладал мудростью сочетания глубоко сокрытого с лежащим на поверхности. Другой умел изготавливать различные механизмы и приспособления, необходимые и удобные для проведения различных строительных работ. Третий отличался утонченным вкусом в искусстве, неординарными музыкальными способностями и умением создавать мелодии, подходящие для праздников и различных событий, связанных с проявлением скорби, радости и благодарности. Четвертый был наделен особыми талантами в черчении, строительстве, ведении расчетов и одарен тончайшими архитектурными способностями, дабы заслужить честь возвести великое здание, достойное быть Храмом Царя всех царей. Эти возвышенные намерения в конечном итоге были направлены на то, чтобы возвестить всему человечеству Б-жественное величие и славу, которая снизошла на этот архитектурный шедевр, наполнила его без остатка и освятила своим присутствием. Воплощение в жизнь этих стремлений великого царя было наградой за чистоту и святость его намерений сделать Иерусалимский Храм вечным пристанищем Шехины[19].

Важно знать, что существует определенный вид связи, объединяющий несколько дел одним намерением, или несколько намерений, дополняющих друг друга и реализующихся в одном деле. Однако все это касается только людей из плоти и крови, поскольку их пути не слишком надежны и не ведут к непременному успеху в осуществлении их задачи – ведь постижение человека ограничено[20]. Поэтому для достижения поставленной цели люди вынуждены либо приумножать свои действия количественно, либо предпринимать шаги, по многим причинам способные привести к желаемому результату, так что если одно не окажется результативным, то к успеху приведет другое.

У царицы Эстер была цель низвергнуть врага – самого приближенного к царю министра, для чего она решила прибегнуть к некому средству – пригласить их обоих на пир, что, по мнению мудрецы Мишны и Талмуда, явилось чудесным воплощением всех намерений, направленных на спасение народа Израиля от уничтожения[21].

Царь Шломо ежедневно посещал всех мастеров и ремесленников, чтобы, согласно его намерениям, посоветовать им как улучшить и усовершенствовать их труд и предложить что-то выходящее за рамки его изначального плана. При строительстве Храма исполнились три его первостепенных и главных замысла:

  1. Показать каждому, что он всей душой благодарен Творцу за оказанную ему милость.
  2. Вознести искреннее и достойное приношение Г-споду от «начатка плодов» своей мудрости и духовного богатства, согласно благоволению его сердца.
  3. Построить Б-жественный Храм[22] и принести в нем «огнепалимое благоухание Г-споду»», ибо Он повелел и была исполнена Его воля. В этом и состоит чудесное добро по отношению к людям, для блага которых царю Шломо и было ниспослано благословение на осуществление его святых намерений.

Каждое осмысленное деяние, свидетельствующее о наличии намерения, называется «речением». Согласно глубине замысла, речение может быть тайным или явным, в зависимости от степени его сокрытия или раскрытия. В утонченном речении наделенный мудростью может распознать и такие глубины смысла, которые не пожелал раскрыть изрекший его. Даже из заговора Амана и его намерения погубить еврейский народ мы можем вывести, что бросаться яблоками в праздник Симхат Тора было древним обычаем, принятым у детей[23]

Так на разных уровнях мудрости в каждой детали проявляются сокрытые и раскрытые «речения». Об этом сказано в Писаниях: «Небеса повествуют о славе Всевышнего, и о деяниях Его рук рассказывает свод»[24], «По всей земле прошла их черта, и на краю вселенной – их слова...»[25] Здесь имеется в виду, что сокрытое намерение песни – восхваления Всевышнего его творениями – распространяется в мире от края до края. Мудрость намерения зависит от духовного уровня человека. Так и глубокое возвышенное постижение находит в сказанном намного больше смысла, чем доступно упрощенному постижению, что раскрывает тайны изречения даже вопреки воле его произнесшего, как это видно из приведенной в Талмуде истории об одном арамейце[26].

Неразвитое и примитивное понимание свойственно животной душе, поскольку глубокая мудрость ей недоступна. Это хорошо видно на примере с летучей мышью, которая облюбовала себе место под крышей высокого дворца, но не видит ничего, выходящего за пределы расстояния в «четыре локтя». Так и неразвитое восприятие не может охватить всю «цепочку», ведущую от любого замысла к его осуществлению. И даже в немногом, доступном его видению, оно не различает деталей и связи между всевозможными факторами, поскольку человеку из плоти и крови неподвластно понимание высшей мудрости как в целом, так и в каждой детали.

Всевышний, благословен Он, пожелал оказать милость своим творениям, жаждущим, насколько это для них возможно, узреть Б-жественную славу и могущество, поэтому Он создал возможность сохранить в памяти прежние впечатления и присоединить к ним новые. Карлик, сидящий на плечах великана, видит далеко вперед, многократно превосходя способности средних людей. Так, каждый может собрать воедино результаты умственной деятельности бесчисленного количества людей разных поколений и узреть Б-жественное совершенство[27].

Расстояние во много тысяч километров ограниченно и совершенно несравнимо с бесконечностью. Поэтому, если еще тысячи поколений будут совершенствовать доступные человеку способы постижения, так что последнее из них сможет провидеть на многие тысячи ступеней, все же эта способность, усеченная возможностями животной души, будет совершенно несравнима с безграничным видением. Если мы попытаемся представить себе бесконечную иерархию миров, когда постижение в одном из них хотя бы немного выше, чем в другом, все же это несущественно в сравнении с неохватной Б-жественной мудростью[28]. Очевидно, что знание в нижних мирах, даже приумноженное многими поколениями и поднявшееся на множество уровней, остается ничтожно малым по сравнению с высшим знанием[29].

Необходимо задуматься и над тем, что мысли человека вытекают одна из другой и развиваются в результате совершенных им поступков. Мышление обогащается познанием сокрытого, раскрывающегося благодаря осуществленным деяниям. Но даже такое видение бесконечно далеко от способности постижения высшего ока, непрерывно, во все времена наблюдающего за мирозданием. Самое проницательное постижение человека может дать ему лишь ограниченное его возможностями представление о сути процесса Творения. И хотя мир мог быть создан одним речением, нам даровано знание, что Творец пожелал его создать за шесть дней[30].

Намерения человека отличаются от Б-жественных замыслов также источником их происхождения. Глаза людей видят происходящие в мире явления сквозь постоянно раскинутую на них Б-жественную сеть. Мудрые среди них незамедлительно реагируют на первые же признаки малейших событий, несущих добро или зло, и спешат использовать видение своих глаз при первой возможности. Силой своего мышления они пытаются установить последовательность действий, которая в результате может привести к осуществлению желаемой цели. Однако Создатель мироздания реализует Свои намерения совершенно иначе. Никакие явления и события не могут считаться реальными, иначе как в аспекте исполнения Его воли и служения Ему, когда они становятся подобны «глине в руках мастера»[31].

Мудрецы прежних поколений, благословенной памяти, смогли найти в Писаниях ясные разъяснения цели сотворения мира. Они сформулировали это следующими словами: «Все, что сотворил Святой, благословен Он, – Он создал во славу Свою, как сказано: «Все, отмеченное именем Моим, во славу Свою сотворил Я, создал и также содеял»[32]. И еще они сказали: «Г-сподь будет царствовать во веки веков!»[33]»[34]. Мудрецы сформулировали высшее намерение, больше всего подходящее для человека: «Да будут все твои деяния во имя Небес»[35]. Основа истинной мудрости – это успех в деяниях, достигнутый выстраиванием правильной последовательности поступков, совершаемых в течение всей жизни и направленных к вечному добру, невзирая на, порой, медленное продвижение к цели[36].

Мудрецы последующих поколений, благословенной памяти, разъяснили нам в книгах Мусара основные принципы возвышенных намерений и методы их реализации. Но прежде уже отмечалось, что главная цель создания этой цепочки – расчистить пути для праведных деяний, устраняющих помехи и преткновения на пути животной души, дабы способствовать ее исправлению. Теперь же вернемся к основной теме.

Истинные мудрость и понимание дороже любого сокровища и ценности, ибо даруют их обладателям безграничные блага в этом и в Грядущем мирах. Поэтому необходимо разыскивать их как бесценный клад и не пренебрегать даже мельчайшими жемчужинами деяний человека, его опыта и достижений[37]. Важно посвятить как можно больше внимания поиску методов исправления себя и облегчить душе обретение возвышенных качеств. И пусть не страшит тебя воображение: «Далеки от меня эти постижения, как высшие Небеса, не поднять такую ношу моим возможностям...» Ведь суть мудрости в том, чтобы преодолеть силу тяжести изобретением всевозможных подъемных устройств. Именно на этом принципе основаны методы воспитания человека – необходимо укоренить в его душе мощнейшие механизмы, образующиеся в результате многолетней борьбы со своими недостатками[38]. Тот, кто внимательно следит за тончайшими изменениями, происходящими в своей душе, объединяет и сохраняет их – добьется успеха[39].

Мы знаем, что в начале этого пути людям тяжело распределить все свои дела на целый день, так же как и анализировать события прошедшего дня, ибо эта мудрость от нас глубоко сокрыта. Необходимо приложить немало сил, чтобы выработать соответствующие навыки и умения ежедневно сосредотачиваться на каждой намеченной цели или уже выполненном действии до тех пор, пока планирование своих задач на месяц или даже на более далекую перспективу уже не будет столь затруднительным, и научиться делать выводы из произошедших событий. Затем нужно стремиться глубже проникать в суть своих поступков, воспользовавшись тринадцатью путями обретения мудрости, дабы каждую неделю выверять правильность своей работы по исправлению тринадцати духовных качеств, поскольку планировать будущее и анализировать прошлое уже становится значительно легче. В дополнение к этому также рекомендуется размышлять над чем-то до сих пор непривычным при засыпании и пробуждении.

Например, в первую неделю человеку стоит принять твердое решение не совершить ни единого действия и не произнести ни одного слова без веской на то причины. Необходимо внимательно следить за тем, чтобы во всех поступках содержался смысл и присутствовало четкое намерение, ибо в этом суть выбора человека – его дар и удел – корона мудрости[40]. Если люди постоянно заняты суетными и бессмысленными делами, страдают от врожденных или обретенных пороков, погрязают в злоязычии, насмешничестве, лихоимстве и лести, то даже если они принуждают себя к чтению поучительных и полезных книг, но при этом не намереваются приложить силы для предельной реализации своих способностей, – они лишь растрачивают свой потенциал на бренное и пустое и никогда не придут к успеху[41].

На протяжении второй недели пусть человек с раннего утра начнет размышлять о своих планах на предстоящий день. Возможно, ему следует заранее подготовить какие-либо средства, оборудование или материалы, чтобы не задерживаться с осуществлением своих задач. Третью неделю стоит посвятить анализу прошедших дней и попытаться понять, по какой причине он не смог сделать нечто согласно своему желанию и изначальному плану и как следует поступить, чтобы это исправить? Во время четвертой недели надлежит задуматься, можно ли было что-либо улучшить даже в том, что было успешно завершено. В пятую неделю правильно обратить внимание на промежуточные намерения, дабы они всегда были достойными в глазах Творца и творений и глубже разобраться в сути основного намерения. Предназначение шестой недели может заключаться в том, чтобы для реализации каждого намерения найти наиболее подходящую и достижимую форму. Седьмую неделю следует использовать для исправления неуместных деяний или их замены на более достойные. Во время восьмой недели можно задуматься над тем, как добавить дополнительные намерения к каждому деянию, чтобы его улучшить. На протяжении девятой недели пусть человек к основному намерению каждого совершаемого им действия постарается добавить дополнительные, чтобы свести к минимуму потерю времени, сил или избежать излишних расходов. Десятую неделю стоит посвятить изучению путей высшей Б-жественной мудрости – соединить несколько существенных намерений с каждым поступком, дабы они упрочились насколько это возможно. На протяжении одиннадцатой недели надлежит учиться надежно скрывать свои намерения, чтобы они были видны праведным, но не пострадали от злого глаза завистников. В течение двенадцатой недели важно внимательно наблюдать за осуществлением каждого деяния: может наступить момент, когда духовная работа принесет еще некую пользу, о которой человек не задумывался прежде. На тринадцатой неделе пусть он остановит взгляд на течении реки жизни и множестве ее водоворотов и омутов и не упустит мгновение, способное привести его к успеху, или хотя бы извлечет из него нечто важное для своего будущего. Такой порядок действий поможет человеку упорядочить все свои мысли и узреть перспективу. Находясь в обществе людей, каждый должен внимательно прислушиваться к ним и, насколько это возможно, учиться у них, что приводит также к обретению скромности. На четырнадцатой неделе пусть попытается расширить свои горизонты: научится понимать беседу успешных людей, постигнет их намерения из совершаемых ими поступков и задумается над их смыслом. На протяжении пятнадцатой недели стоит внимательно следить за речью, языком тела и жестами людей и учится понимать другие мнения. Шестнадцатую неделю надлежит посвятить изучению черт характера и духовных качеств людей из их речи и поведения, как сказали об этом наши мудрецы, благословенной памяти: «Сказал рабби Йоханан: двенадцать учеников было в Доме Учения рабби Ошайи; восемнадцать дней я изучал Тору вместе с ними и узнал что у них на сердце и в чем особенности мудрости каждого из них»[42]. Но прежде всего человеку необходимо изучить собственные качества насколько это только возможно, сохранить нужное и исправить неверное[43].

Умение изучать, постигать и делать выводы о поведении людей и их особенностях приносит большую пользу[44]. Например, некто, чинно восседая, может принимать стоящего перед ним посетителя, либо усадить гостя на низкую табуретку, в то время как он сам возвышается над ним, уютно устроившись в удобном кресле. Когда собеседник обращается к нему, тот молчит с ухмылкой на лице или небрежно кивает головой, и все его движения явно демонстрируют пренебрежение к собеседнику: «Слишком многочисленны и нелепы твои ошибки, чтобы о них говорить, да и вообще заслуживаешь ли ты моего внимания?» Если ты встретишь такого человека в людном месте и радушно поприветствуешь его, он может тебе небрежно кивнуть и намеренно обронить свою трость, чтобы ты ее поднял и подал ему. Некто может прийти в чужой дом неряшливо одетым, важно расхаживать из угла в угол или расположиться на самом почетном месте прежде, чем ему предложат сесть. Некоторые гости позволяют себе нетактично перебивать хозяина, насмехаясь над ним самим или над тем, что ему дорого, или неожиданно встать и уйти. Другие во время встречи могут играть и баловаться с маленькими детьми, подчеркивая тем самым полное неуважение и безразличие к собеседнику[45].

Обманщикам и манипуляторам особенно характерно использовать свои ораторские навыки и способности влияния для обретения власти над людьми, следующими за ними по своей наивности и не умеющими распознать их коварство. Не все решаются выказать свое презрение другому явным образом, а лишь принижают его едва заметными ухищрениями столь замаскированно, что у того даже не остается времени это заметить. Так некоторые оказываются порабощенными и подчиненными в результате оказанных на них малозаметных воздействий. Однако изначально правильно не спешить с выводами и судить о людях с лучшей стороны, ведь первое впечатление зачастую бывает ошибочным, поскольку не исключено, что произошедшее – чистая случайность[46]. Но если злой умысел обидчика становится очевиден, нужно его остерегаться, отвечать ему той же монетой и дать понять, что его притязания на господство – напрасны, а его высокомерное красноречивое молчание не имеет ничего общего с утонченной мудростью[47]. Порой полезно и даже необходимо сразу остановить наглеца и дать отпор нечестивцу, дабы они не вознамерились главенствовать над тобой при первом же знакомстве, и надо уравновешенно, но твердо продемонстрировать им свое отношение к их циничной бесцеремонности[48].

Иногда встречаются такие злодеи, которые совсем не стараются скрывать свою нечестивость и явно демонстрируют свои намерения. Другие, в попытке возвыситься над людьми, используют неоднозначные выражения, на случай, если в их окружении найдется некто сильный духом, готовый постоять за себя и противостоять им – тогда эти нечестивцы смогут ретироваться, лицемерно приписав своим словам и поступкам некое другое толкование. Однако подавляющее большинство людей в замешательстве и смятении поддаются влиянию манипулятора, неосознанно принимая навязанные им правила общения и невольно признавая его превосходство. Поэтому злодеи успешно воздействуют на окружающих и незаметно подчиняют их себе[49]. Только колену Леви свойственна дальновидность и проницательность, которая позволила им уберечься от ловушки в самом начале становления еврейского народа и на все время порабощения в Египте сохранить свободу. Встречаются люди добрые сердцем, но упрямые и несговорчивые, которым нельзя напрямую предложить принять участие в каком-либо праведном деле, без того чтобы это не стало с их стороны причиной подозрения, раздоров, споров и пререканий. Когда к такому человеку обращаются, он начинает сопротивляться, возражать и уличать собеседника в скрытых осознанных или подсознательных намерениях. И ты можешь принести ему пользу, если научишь его строить отношения с людьми в спокойствии духа и без излишних неуместных и неоправданных подозрений.

Необходимо понимать, что нравы людей постигаются через их поступки, поэтому, чтобы лучше узнать человека, надо ближе с ним общаться. Однако чем больше и чаще мы взаимодействуем с мелочными и заурядными обывателями, тем меньше внимания уделяем интересным и неординарным личностям, что приводит к незаслуженному пренебрежению к людям. Поэтому необходимо опередить мудрость боязнью греха и запечатлеть на своем сердце: Всевышнему открыто, что нет праведника на земле[50]. Спроси же и ты свое сердце, и пусть оно свидетельствует тебе. Ведь Творец упрекнул ангелов, осуждавших Б-жественное решение сотворить человека, которые говорили: «Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын Адама, что Ты вспоминаешь о нем?»[51]. И сегодня Творец продолжает радоваться Своим деяниям и желает одарить добром избранные творения Своих рук, и неограниченное свойство Его милосердия находит удовлетворение в благословении даже тех, кто гневит Его. Огненный столб и ман были дарованы людям, создавшим золотого тельца, и в этом проявилась Б-жественная воля и слава[52]. Поэтому наделенный мудростью должен безмолвствовать и стыдиться, если хотя бы на мгновение он воздерживается от любви к любящим его или не воздает им согласно их отношению к нему. Но ему следует научиться извлекать пользу от достоинств каждого, сторониться зла и стремиться к добру, и в этом его труды несомненно вознаградятся ценными дарами[53].

Прежде мы уже разъясняли, что нужно воздерживаться от развития в себе некоторых новых навыков до тех пор, пока ранее обретенные возвышенные качества окончательно не укоренились в душе и не стали ее неотъемлемой частью. И если немного не повременить, то дальнейшее исправление себя может стать утомительным и труднодостижимым и рискует испугать ленивую и боязливую животную душу, которая не желает прикладывать усилий, не верит обещанию награды и не внемлет предостережению о наказании[54].

Тот, кому тяжело исправлять в себе одновременно несколько различных черт характера, и тот, чья душа возжелала незамедлительно постичь некоторые из перечисленных навыков, может присоединить их к обретению достойных качеств посредством объединения намерений.

В действительности не представляет большого труда посвятить каждому из тринадцати качеств по одной неделе: определить порядок работы утром и подвести итог проведенному дню вечером, а исправлению остальных двенадцати качеств уделять лишь немного внимания. Таким образом многие аспекты мудрости и понимания человек применит к делам, которыми он занимается на протяжении текущей недели. Работа над обретением возвышенных качеств будет успешной, если действия и намерения были выбраны правильно. Так человек постепенно продвигается вперед и ощущает удовлетворение, видя, как с каждым днем его пути все больше и больше приближают его к заповедованной цели самым лучшим образом и одаривают новыми обретениями, недоступными для него прежде, в дни его незрелой юности. Подводя по вечерам итоги произошедших за день событий и встреч, пусть он определит, какое знание, полученное от людей, он мог бы использовать для работы над качеством, намеченным к исправлению на текущей неделе[55]. Так можно добиться успеха в понимании действий, слов и постижении особенностей своей души и душ других людей. Деяния человека обретают целенаправленность, ему становится легче найти общий язык с людьми, несмотря на то, что он не ведет отдельных записей для этих исследований и анализа совершенных ошибок.

Изучение одного из тринадцати качеств хорошо присоединить к работе над исправлением того недостатка, над которым человек трудится на данной неделе, ибо тогда оно лучше сохранится в его памяти: чем-то одним надо заняться в течении недели, посвященной покою души, на что-то другое обратить внимание во время исправления качества терпения, на следующей неделе следует сочетать обретение новых навыков с улучшением в себе качества порядка и так далее. Мы уже говорили, что воспитание возвышенных духовных качеств должно осуществляться на протяжении всего дня, а утро и вечер предназначены только для планирования всех дел на день и подведения итогов прошедшего дня. Поэтому не стоит вырабатывать эти навыки до тех пор, пока в достаточной мере не получен опыт в исправлении своих духовных качеств. Лишь когда эта работа станет привычной, можно приступить к обретению новых дополнительных умений следующим образом: в конце дня и недели при подведении итога своих достижений задуматься над тем, не случилось ли нечто малозаметное, но достойное внимания[56].

Например, по дороге в Дом Учения некто встретил своего знакомого, заговорил с ним, зашел в его дом, задержался там на час и впустую потерял время. В полдень по дороге домой он посетил трапезу по случаю Завета обрезания, где поболтал с одним из знакомых, склонившим его к бесполезному времяпрепровождению. Так, неожиданно для себя, люди постоянно сталкиваются с легкими испытаниями, в которых не могут устоять. Утром, прежде чем человек начинает планировать свои дела, пусть вспомнит о совершенных вчера ошибках и примет на себя обязательство неукоснительно следовать своему пониманию. Также на протяжении следующей недели необходимо быть внимательным, не терять время впустую, заранее подготовить все необходимое и каждое утро планировать все свои дела.

Излишне говорить, что эти тринадцать свойств являются лишь примером достойных качеств, которые следует усовершенствовать человеку. Также и приведенные навыки только демонстрируют принцип, но каждый должен выбирать необходимое для себя согласно своим потребностям. Однако следует уделять больше внимания тем обретениям, которые содержат жизненную мудрость – взаимосвязь между поступками и намерениями и умение отличить заложенное в них добро от зла. В навыке одиннадцатой недели, необходимом, чтобы научиться надежно скрывать свои намерения, дабы они были видны достойным, но их не коснулся злой глаз нечестивых, есть большая польза. Каждый день может случиться так, что в духовных или материальных делах человек раскроет перед всеми свои стремления, но некоторые вопросы пожелает умолчать из-за свойственной ему скромности, то есть он может полагать, что сокрыть одно для него столь же важно, как раскрыть другое. Умение утаивать свои намерения от взгляда недоброжелателей иногда может спасти от страшного ущерба и даже от смерти.

Недавно случилось, что некий язычник принес одной женщине послание от ее мужа, из которого следовало, что тот, якобы, просит заплатить предъявителю некую сумму денег непосредственно по получении письма. Однако женщина заметила, что это послание было сложено не таким образом, как это обычно делал ее муж. Она позвала членов семьи, чтобы присмотреться к этому письму с большим вниманием, и они обнаружили, что большинство строчек начинаются с буквы «самех», а заканчиваются буквой «нун» или наоборот. Тогда они присмотрелись к посланцу, и тот начал вызывать у них подозрение. В результате оказалось, что он член входит в банду вооруженных грабителей, решивших хитростью забрать имущество этой семьи. Но человеку, который под принуждением писал это письмо, с Небес был дарован совет сложить свое послание столь необычно, чтобы это заметили его родные, и привлечь их внимание двумя буквами: «самех» и «нун» – «саканат нефашот», что означает – «опасность для жизни»[57].
 

 

[1] Об истинной мудрости сказали наши учителя, благословенной памяти: «Кто мудрец? Видящий нарождающееся» (Авот 2:9). – Примечание редактора.

[2] «Конец Дней» с точки зрения еврейской традиции означает завершение исторического процесса, направленного к раскрытию на земле Б-жественной славы из-под завесы тьмы материального мира. Именно с этим связана миссия еврейского народа, избранного, чтобы стать «партнером» Всевышнего для осуществления предназначения мироздания. Изменения, которые произойдут в Конце Дней, включают в себя устранение из реальности дурного побуждения, возвращение изгнанников народа Израиля в Святую Землю, приход Машиаха – помазанника на царство на земле, строительство Б-жественного Храма в Иерусалиме и возникновение нового типа действительности и жизни на земле, наполненной Б-жественным присутствием. Однако эта тема является самой сокрытой в иудаизме, и ее детали нам не станут известны до тех пор, пока мы не окажемся свидетелями этих процессов, вскорости, в наши дни. Главными первоисточниками о Конце Дней в Танахе являются книги пророка Йешаягу и Даниэля. Рамбам приводит то, что нам известно о временах прихода Машиаха в своем труде Мишна Тора, «Законы Царей», гл. 10, 11.

[3] «Мусар – это мудрость трепета перед Б-гом, и свет ее формы – это свечение столь сильного истинного высшего знания, что свет солнца, по выражению наших мудрецов, – лишь его отблеск. И ничто в мире не сможет привести к тому, чтобы свет мудрости трепета засиял в душе человека. Это станет возможно лишь после того, как он освободит свою душу от чуждых примесей, отмоет и очистит ее от всего отвратительного, что препятствует свету в нее попасть. Так и привычный нам свет может проникать не через мутное, а лишь через абсолютно чистое и прозрачное вещество. А поскольку большинство людей не обладает способностью видеть утонченный и чистый свет истины, облаченный в форму мудрости Мусара, – они не различают этой сияющей высшим светом формы, а видят лишь ее материал». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, Вступление).   

[4] «Если человек живет так, что Тора становится неотъемлемой частью его души, у него не будет противоречий, как их нет в самой Торе. Но если он берет из Торы только ее мудрость, то возникнет сильный контраст между ним самим и его мудростью. Такая мудрость таит в себе опасность стать для него смертельным ядом. Так Виленский Гаон разъяснил стих Торы: «Прольется, как дождь, Учение Мое...» (Дварим 32:2). Тора для души подобна дождю для почвы. После дождя на земле произрастают и целебные, и губительные растения, поэтому и после изучения Торы необходимо избавиться от «сорняков», с помощью боязни греха и заслуги добрых дел. Как сказано «Я – мудрость, обитающая с хитростью» (Мишлей 8:12) – мудрость учит человека хитрить». (Виленский Гаон, Мишлей 24:31)». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»). 

[5] Имеется в виду, что «йуд» – самая маленькая буква еврейского алфавита, однако во многих первоисточниках сказано, что именно этой буквой был создан Грядущий мир. – Примечание редактора.

[6] «Царь Шломо, мудрейший из людей, определил дурное побуждение как грозного могущественного царя, который осадил маленький город – тело человека, со всеми его многочисленными способностями, и ведет против него войну, чтобы его захватить и подчинить. Так сказано об этом в книге Коэлет: «Маленький город, и людей в нем немного, и пришел могущественный царь, и окружил его, и построил вокруг мощные осадные башни. Но в городе нашелся бедный мыслящий человек, который спас его своей мудростью, однако никто не вспомнил об этом человеке» (Коэлет 9:14-15). В Вавилонском Талмуде наши мудрецы так объясняют этот стих Писания: ««Маленький город» – это тело; «людей там немного» – это телесные органы; «и пришел могущественный царь и окружил его» – это дурное побуждение; «но в городе нашелся бедный мыслящий человек» – это доброе побуждение» (Недарим 32б)». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»).  

[7] Йешаягу 55:9.

[8] Хулин 13а.

[9] См. Гитин 12а.

[10] «С древнейших времен после греха вкушения от Древа Познания, когда добро смешалось со злом, нет ничего настолько совершенного, к чему бы не было примешано зло, наносящее ущерб и умаляющее добро. И что бы человек ни делал, даже с самыми лучшими намерениями и желанием добра, в каждом его поступке участвует он весь в целом, со всеми своими свойствами и способностями, «дурными с юности его» (Берешит 8:21). Каждое его качество и душевная сила требует своей доли участия. Даже если человек решит во славу своего Творца совершить самый возвышенный поступок, тут же пробуждаются все силы, дремлющие в его душе, которые тоже хотят реализовать свое предназначение и использовать это действие для своей пользы и удовольствия... Человек – это «малый мир». Со всеми своими качествами и душевными свойствами он похож на вольер, полный разных животных, среди которых есть и мерзкие насекомые, и змеи, и скорпионы… И в каждом его поступке все свойства стремятся ухватить свой кусок и насытиться им. Образно это можно представить так: человек накрывает на стол, расставляет на нем разнообразные яства, и тут же из всех нор вылезают мыши и расхватывают все без разбора, так что ему самому ничего не остается. Служение человека в том и состоит: постараться, чтобы и для его собственной души осталось хоть что-то! Чтобы не все растащили мыши… Таков человек согласно его природе и внутренней сути». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Человек и его намерения»). 

[11] Книга Царей (I), гл. 1 начинается с повествования о завершении жизни и царствования царя Давида. Незадолго до его смерти, глубоко осознавая, что, согласно Б-жественному замыслу и видению великих пророков Израиля, следующим царем еврейского народа должен стать Шломо, Адониягу бен Хагит (сын одной из жен царя Давида), объявил себя царем, собрав возле источника Эйн Рогель на свое помазание на царство все руководство страны, кроме тех, кто обладал истинным видением и считал, что не Адониягу должен стать царем еврейского народа. В это время царь Давид страдает от холода и не вмешивается в происходящее, завершая свое последнее испытание в жизни – воздержаться от поспешных решений, что являлось его главной проблемой (в частности, преждевременный брак с Бат Шевой). В его устах – молитва о том, чтобы Адониягу не смог привести к бедствию, подобно его брату Авшалому, поднявшему восстание против царства в Израиле. Пророк Натан пришел к царю Давиду с сообщением, что на этом завершилось его последнее испытание. Тогда царь Давид вывел на центральную площадь Иерусалима своего сына Шломо и при стечении всего народа помазал его на царство, произнеся слова, вошедшие в историю: «Для Шломо, Б-г, законы Твои Ты царю дай, и праведность Твою – сыну царя... Завершены молитвы Давида, сына Ишая» (Теилим, гл. 72). О помазании царя Шломо были все последние молитвы царя Давида. – Примечание редактора.

[12] См. Млахим (I) 5:11. «И стал (царь Шломо) мудрее всех людей (Адама): Эйтана Эзрахи (Авраама)и Эймана (Моше), и Халколя (Йосефа), и Дарда (Поколения Знания Исхода из Египта), сыновей Махоля (удостоившихся прощения после греха золотого тельца), и прославилось его имя среди всех народов вокруг». Перевод согласно Талмуду, Мидрашу и комментарию Раши на этот стих. – Примечание редактора.

[13] «Когда Творец установил, что Моше рабейну не войдет в Землю Израиля, Моше с этим не согласился! Он не сразу принял решение Всевышнего, обратил к Б-гу множество молитв, по числовому значению слова «Ваэтханан» (514), которые звучали как гром на земле и на Небесах, призывая все небесное воинство ему помочь, попросить о милости к нему. Моше собрал для этого все свои силы и использовал все средства для того, чтобы удостоиться увидеть прекрасную Землю, Гору и Храм». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 41). 

[14] См. Бемидбар 15:13.

[15] «Как можно понять смысл жертвоприношений? Заповедь жертвоприношений – это одно из повелений Торы, и мы никогда не постигнем ее всеобъемлющего тайного смысла. Рамбам говорит об этом: «Все законы жертвоприношений относятся к повелениям Торы, объяснение которых нам до конца не раскрыто, смысл которых нам неизвестен. Мудрецы сказали: ради жертвоприношений существует мир» (Рамбам, Мишна Тора, гл. «Законы злоупотребления святыней» 8:8).

При сотворении мира окончательной целью Б-га было, чтобы ради Его имени человек своими деяниями возвысил мироздание, освятил заложенные в нем низшие силы и соединил их с корнем, из которого они спустились в этот мир. Служение человека состоит не только в освящении и возвышении своей души – для этого больше подошел бы мир душ, где они находились прежде, чем спустились в низший мир. Души попадают в этот мир именно ради вознесения материального, возвышения приземленных сил души человека и всего мироздания, дабы соединить их с их корнем. Именно так душа возносится и достигает вершин, исполняя волю Б-га, заложенную в сотворенный Им мир.

В этом и состоит идея жертвоприношений. Принося жертву и возлагая ее на жертвенник, человек тем самым возносит и возвышает животную душу, соединяя ее с ее корнем. Поэтому мы находим в Торе, что жертвоприношения – это «огненная жертва, благоволение Г-спода» (Ваикра 1:9). Наши мудрецы объясняют, что «благоволение – это радость Всевышнего от того, что Он повелел и Его желание было исполнено» (Раши). Ведь посредством жертвоприношения возвышаются низшие силы души и исполняется заложенная в мироздание воля Всевышнего. И Он удовлетворен тем, что мир приближается к своей окончательной цели. Наши мудрецы сказали об этом: «Мир постоянно получает жизненность только от жертвоприношений» (Иерусалимский Талмуд, Таанит 4:2)». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Цельным будь с Б-гом, твоим Господом»). 

[16] Йешаягу 56:7.

[17] Царь Шломо удостоился великой мудрости в заслугу того, что, когда он находился в Гивоне после приношения жертвы Г-споду, Всевышний обратился к нему во сне и предложил выбрать любой дар, как сказано: «В Гивоне явился Г-сподь Шломо во сне ночью, и сказал Б-г: проси, что Мне дать тебе» (Млахим (I) 3:5). Царь Шломо попросил: «Даруй же рабу Твоему слышащее сердце, чтобы судить Твой народ и различать между добром и злом...» (Млахим (I) 3:9). Ответил ему Всевышний: «За то, что ты попросил это и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но попросил себе разум, чтобы уметь судить... Вот Я сделал по слову твоему. Я дал тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было до тебя и не будет после тебя, не встанет подобный тебе...» (Млахим (I) 3:11-12). Благодаря этой великой мудрости царь Шломо удостоился основать Храм в Иерусалиме, куда спустилось Б-жественное присутствие. – Примечание редактора.

[18] «В недельной главе Торы (Тецаве) приводится знание первостепенной важности о путях человека: «И сделай одеяния святости Аарону, твоему брату, для славы и великолепия. И ты обратись ко всем мудрым сердцем, кого Я преисполнил духом мудрости, и пусть сделают одеяния Аарону, чтобы освятить его, дабы был он Мне священником. И вот одеяния, которые они сделают… И пусть сделают одеяния святости для Аарона, твоего брата, и для его сыновей, чтобы они были Мне священниками» (Шмот 28:2-4). Одеяния коэнов – это великая и возвышенная тайна. Все, связанное с Мишканом и предметами для служения в нем, устроено в соответствии с системой высших миров, как это разъясняется в святых книгах. «Сказал рав Йеуда от имени Рава: Бецалель умел соединять буквы, с помощью которых были сотворены Небеса и земля» (Брахот 55а). Поэтому в Торе сказано: «Смотри, Я назвал по имени Бецалеля, сына Ури, сына Хура из колена Йеуды. И Я вдохнул в него дух Г-спода…» (Шмот 31:2-3). Людей, возводящих Мишкан, Тора называет «мудрыми сердцем». Мишкан должен был сосредоточить в себе всю святость и стать местом пребывания Шехины в этом мире. А чтобы построить Мишкан согласно высшей мудрости, включая все необходимое для служения в нем, нужно было глубоко постичь тайны Творения и систему миров. Под предметами служения в Мишкане имеются в виду не только священные сосуды, но и одеяния коэнов, благодаря которым они обрели святость на вечные времена». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Освятить его, дабы он был Мне священником»). 

[19] «Сказано в Торе: «И сделают Мне Храм, и Я буду обитать среди них» (Шмот 25:8). Так этот стих Торы объясняют наши мудрецы, благословенной памяти: «в сердце каждого из них». Если человек раскроет свое сердце для восприятия воли Творца, то ту малость, которой ему недостает, он получит благодаря непосредственной Б-жественной помощи». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»). 

[20] «И даже сейчас, когда из-за наших грехов мы лишились служения в Храме и у нас нет «ни жертвоприношений, ни огня жертвенника, ни благоволения», – все же идея жертвоприношения реализуется, когда мы возвышаем наши низшие душевные силы, чтобы они служили освящению имени благословенного Б-га и, благодаря этому, вознеслись в Его святости. Ведь сущность служения в этом мире в том и состоит, чтобы все низшее, что есть в мироздании, поднять к высшему корню. И когда человек приносит в жертву свои низшие душевные силы и чувства, когда добивается, чтобы они не были отделены от Б-га, а использовались для служения Ему, – тем самым он возвышает и поддерживает все мироздание. В наши дни это и есть жертва Г-споду и Его «хлеб»». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Цельным будь с Б-гом, твоим Г-сподом»). 

[21] В Талмуде задается следующий вопрос: «Какими соображениями руководствовалась Эстер, пригласив Амана на пир? Рабби Элиэзер ответил: «Она приготовила ему западню...» Рабби Йеошуа сказал: «Еще в доме своего отца она усвоила: если голоден враг твой, накорми его хлебом…» Рабби Меир объяснил: «Чтобы он не успел найти сторонников и поднять восстание». Рабби Йеуда сказал: «Чтобы никто не понял, что она еврейка». Рабби Нехемья сказал: «Чтобы евреи не решили: у нас есть сестра в царском дворце, – и не оставили раскаяние». Рабби Йоси сказал: «Чтобы он постоянно был неподалеку, на случай, если потребуется что-то предпринять». Рабби Шимон бен Менасья сказал: «Может быть, Всевышний обратит внимание на наши бедствия и явит нам чудо». Рабби Йеошуа бен Корха сказал: «Я проявлю к нему расположение, чтобы были казнены он и я». Рав Нахман сказал: «Этот царь склонен менять свои решения…» Рабби Элиэзер Амодаи объяснил: «Чтобы вызвать ревность у царя и министров». Рабби сказал: «Перед падением – возвышение». Рава и Абайе сказали: «Когда они развеселятся, я напою их допьяна, чтобы они уснули вечным сном и не проснулись». Раба бар Авуа однажды встретил пророка Элиягу и спросил его: «Из каких соображений исходила Эстер в своих деяниях?» И пророк Элиягу ответил: «Из всех мнений мудрецов Мишны и Талмуда»» (Мегила 15б). 

[22] «Когда Творец установил, что Моше рабейну не войдет в Землю Израиля, Моше с этим не согласился! Он не сразу принял решение Всевышнего, обратил к Б-гу множество молитв, по числовому значению слова «Ваэтханан» (514), которые звучали как гром на земле и на Небесах, призывая все небесное воинство ему помочь, попросить о милости к нему. Моше собрал для этого все свои силы и использовал все средства для того, чтобы удостоиться увидеть прекрасную Землю, Гору и Храм». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 41). 

[23] В комментарии Беер Агола на параграф 569 раздела Шульхан Аруха «Орах Хаим» сказано: «Я видел в древней рукописи, записанной на пергаменте, что рабейну Бхайе призывал отменить детский обычай кидаться яблоками (в праздник Симхат Тора), но есть Мидраш, разъясняющий происхождение этого обычая в связи с заговором Амана против евреев, и значит – это древний (верный) обычай. И, возможно, рабейну Бхайе выступал против него из-за легкомысленности и ветрености, к которым это приводило в те дни». – Примечание редактора.

[24] Теилим 19:2.

[25] Теилим 19:5.

[26] Талмуд приводит повествование о неком арамейце (язычнике), имевшем обыкновение приходить в праздник Песах из Вавилона в Иерусалим, дабы вкусить от Пасхальной жертвы. Однажды он похвастался этим перед Главой Вавилонского изгнания – рабби Йеудой Бен Батерой, отметив, что повествуется в Торе: «И сказал Г-сподь Моше и Аарону: вот закон о жертве праздника Песах: всякий чужой не будет есть от нее» (Шмот 12:43), а я язычник и вкушаю от ее лучших частей. Рабби Йеуда Бен Батера прибегнул к хитрости и ответил насмешнику: «Неужели евреи дали тебе отведать от курдюка жертвы (жир курдюка барана, приносимого в жертву, по закону запрещен для употребления в пищу)? Когда в следующий раз придешь в Иерусалим, попробуй попросить именно эту часть». Язычник так и поступил. Вначале его просьба очень удивила собравшихся в Иерусалиме, затем повлекла за собой расспросы и расследование, пока не выяснилось, что он приходил в Святой город с намерением глумиться над еврейской верой, за что и был наказан. Тогда в Сангедрине зародилось высказывание: «Рабби Йеуда бен Батера находится в Нецивин, но его сети раскинуты до Иерусалима». (См. Псахим 3б).

Из этого повествования Талмуда мы видим, что мудрость позволяет раскрыть тайное в каждом речении.

Тосфот задают вопрос, почему рабби Йеуда Бен Батера сам не ходил в Иерусалим для исполнения столь важной заповеди, как приношение Пасхальной жертвы, и ему потребовалось пойти на хитрость, дабы разоблачить насмешника. Есть несколько ответов, объясняющих почему этот мудрец был свободен от исполнения данной заповеди: «Он не владел земельной собственностью, был стар и не мог подняться в Иерусалим» (См. Тосфот, Псахим 3б).

Мудрецы Тайного Учения приводят еще одну причину того, почему рабби Йеуда бен Батера был свободен от исполнения заповеди приношения Пасхальной жертвы, распространяющейся на потомков поколения Исхода из Египта. Его предки не были свидетелями чудес Исхода из Египта и Дарования Торы на горе Синай. Рабби Йеуда бен Батера относился к колену Эфраима, которое настолько стремилось вернуться в Землю Израиля, что вело собственные расчеты завершения времени египетского изгнания и допустило ошибку. Многие из колена Эфраима вышли из Египта за тридцать лет до Исхода и погибли в долине Дура от руки филистимлян, жителей Гата. Они не были преданы захоронению, и их сухие кости лежали на поверхности земли более 970 лет, вплоть до разрушения Первого Храма и изгнания еврейского народа из Иудеи, до тех пор, когда вследствие самопожертвования Людей Великого Собрания в Вавилонском изгнании, они были воскрешены пророком Йехезкелем (См. Йехезкель гл. 37).

Сказано в Талмуде: «Рабби Йеуда бен Батера встал на ноги и провозгласил: я происхожу из потомков «сухих костей», а это тфилин (вынесенные из Египта), который оставил мне отец моего отца» (Сангедрин 92б). Таким образом, поскольку предки рабби Йеуды бен Батеры вышли из Египта не во времена Исхода и не были свидетелями небывалых чудес и казней, то заповедь приношения Пасхальной жертвы не распространяется ни на них, ни на их потомков. – Примечание редактора.

[27] «Ничто так не угнетает человека и не путает его мысли, как дурное побуждение, влекущее его за суетным, дабы он следовал за желанием сердца и видением глаз, шел туда, куда его направляют страсти и приниженные душевные качества, призванные погубить его душу и извратить пути». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»). 

[28] «Качества человека на Святом языке называются «מידות» – меры. Каждому качеству необходимо определить его точную меру, нарушение которой может превратить хорошее качество в его противоположность, и оно, упаси Б-г, окажется дурным. За поиском верных решений следует обращаться к святой Торе, тайны которой переданы нашим мудрецам, благословенной памяти, постигшим высшее знание и волю, по словам которых нам следует жить». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Все евреи ответственны друг за друга»). 

[29] Об этом говорит пророк: «Так сказал Г-сподь: пусть не хвалится мудрый своей мудростью, пусть не хвалится сильный свей мощью, и пусть не кичится богатый своим богатством. Только одним пусть хвалится достойный восхваления – знанием и постижением Меня…» (Ирмеягу 9:23). – Примечание редактора.

[30] «Десятью речениями сотворен мир.., чтобы взыскать со злодеев, разрушающих мир, сотворенный десятью речениями, и дать благую награду праведникам, сохраняющим мир, сотворенный десятью речениями» (Авот 5:1).

[31] Ирмеягу 18:6.

[32] Йешаягу 43:7.

[33] Шмот 15:18.

[34] Авот 6:12.

[35] Авот 2:2. «Нет другого способа исполнить волю благословенного Творца, кроме как действовать лишь во имя Небес. Это единственное правило в мире, которое в силах спасти и сохранить все добрые дела человека и избежать малейшей примеси дурного побуждения. А если человек станет совершать свои поступки не во имя Небес, а ради другой цели, пусть даже самой возвышенной, – все самые лучшие намерения не будут в силах сохранить и спасти наши добрые дела от чуждой примеси дурных мыслей и качеств характера и сделать их прямыми. И, в конце концов, может оказаться, что благое намерение вовсе пропадет, а его место займет неугодная мысль, вызванная недостойной чертой характера посредством вмешательства дурного побуждения». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 5). 

[36] «И что говорить о нашем поколении – как велика для нас опасность ввести самих себя в заблуждение, когда мы полагаем, что действуем во имя Небес, а на самом деле нами правят естественные душевные силы и склонности! Поэтому нам следует бояться и трепетать, ибо мы не в состоянии определить настоящие мотивы своих поступков и понять, из какого источника они проистекают, – ведь истинная суть наших намерений от нас сокрыта. Но вместе с тем каждый из нас должен стараться, чтобы его поступки определялись не природными склонностями, а указаниями его мудрости. Насколько он мудр, настолько должен использовать заключенные в нем силы». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Мощь Знания»). 

[37] «Сегодня для оправдания своих ошибок на пути Торы многие люди ищут предлоги и отговорки: трудные времена, особые обстоятельства, экстренная ситуация... Разве допустимо, – рассуждают они, – стеснять себя узкими рамками «четырех локтей еврейского закона» или войти в сокровищницу трепета перед Небесами в сегодняшних экстремальных условиях? Как же жить? Кто позаботится о нашем будущем? Ничего не поделаешь: мы живем в чрезвычайном положении… Но все эти вопросы являются преткновением лишь для тех, кому не хватает упования, веры и желания жить полноценной духовной жизнью». (Саба из Новардока, Уровень человека, Вступление). 

[38] Талмуд повествует в трактате Брахот: «Сказал рабби Ханина от имени рабби Шимона бар Йохая: в сокровищнице Всевышнего не хранится ничего, кроме трепета перед Ним, как сказано: «Трепет перед Г-сподом – сокровище Его...» (Йешаягу 33:6)». (Брахот 33б)

[39] «Наши мудрецы не ставили свою великую мудрость во главу угла, она была для них лишь ношей, ибо «по верблюду и поклажа». Главным для них были добрые дела, отдаление от зла, чистота сердца, сокровища души и высшие достоинства, известные лишь Б-гу, «испытывающему сердце» (Ирмеягу 17:10)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 95). 

[40] «Тора требует от человека близости к Б-гу, смирения перед Его волей и самопожертвования ради освящения Его имени, – ведь именно эти требования к человеку Б-жественное Учение сделало основой и корнем всех возвышенных качеств, включая и те, что проявляются в отношениях между людьми. Однако они должны проистекать из святого источника, – в противном случае оказываются лишенными внутреннего смысла, ценности и значимости». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Целен будь с Б-гом, твоим Господом»). 

[41] «Мудрец получает во время изучения Торы удовлетворение от того, что выполняет заповедь Творца, даже если он еще не постиг изучаемую тему, и постоянно повторяет пройденное, находя в нем новый смысл. А глупец не получает удовлетворения, пока не закончит книгу и не отложит ее в сторону, поэтому спешит ее прочесть, и оттого не продвигается в знании». (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 8).

[42] Эрувин 53а.

[43] «Тора указывает на верные мнения, возвышенные душевные качества, добрые обычаи, связанные с повседневной жизнью, милосердием к ближнему, служением Б-гу, трепетом перед Ним, верой и упованием на Него. Ведь это и есть основы всей Торы!» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 113). 

[44] В предисловии к книге «Нефеш Ахаим» об этом говорит праведный мудрец, наш учитель рав Хаим из Воложина, благословенной памяти. Он часто повторял, что человек сотворен не ради самого себя и вся его суть раскрывается в помощи ближнему. – Примечание редактора.

[45] «Если человек трепещет перед Небесами, то и его ощущение обязанности по отношению к людям проистекает из более возвышенного источника – оно связано с его долгом перед Б-гом. Для него обе эти обязанности – перед людьми и перед Б-гом – вместе определяют его поступки в этом мире. Кроме того, вера смягчает сердце, заставляя человека более утонченно воспринимать и чувствовать страдание ближнего». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Мудрость, Понимание, Знание»). 

[46] «Человек не может владеть всей необходимой информацией. Он – не пророк и не обладает цельным видением картины мира. Но, как бы то ни было, люди не должны судить исключительно по тому, что видят перед собой. Никто в мире не может знать абсолютно всех частностей каждого вопроса, а иногда одна небольшая деталь, крупица новой информации, может полностью изменить умозаключение. Судя же обо всем лишь по внешней оболочке, человек рискует провести всю свою жизнь в заблуждениях, всегда всех и все осуждать, затаивать обиду и хранить злобу в сердце. А если бы он видел события немного глубже и шире, то мог бы заметить и признать доводы и в другую сторону: видеть, насколько все хорошо и правильно, и приумножить любовь между людьми». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути жизни»). 

[47] «В Торе Б-га живого содержится истина, верные представления, возвышенные душевные качества, добрые дела и честные пути, согласно сказанному: «Суд и справедливость для Яакова – Ты сделал» (Теилим 99:4). Это означает, что способность праведно поступать и справедливо судить была дана Всевышним потомкам Яакова при даровании святой Торы». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 62). 

[48] «Однажды мы предложили на эту тему рассуждение, основанное на высказывании рабби Йеуды бен Тейма: «Наглый – в Геином, а стыдливый – в Ган Эден. Да будет Твоя воля, Г-сподь, наш Б-г, чтобы был отстроен Твой город вскорости, в наши дни, и даруй нам удел в Твоей Торе» (Авот 5:20). Комментаторы затруднялись в понимании того, как связаны между собой две части этого высказывания. В свое время я отметил, что здесь мудрец Мишны дает нам важный урок. Для следования путями Торы необходима и дерзость: «Будь дерзким, как тигр.., чтобы исполнять волю твоего Отца, Который на Небесах». Но, – добавляет Мишна, – необходимо помнить, что дерзость сама по себе – отрицательное душевное качество. Гораздо лучше, чтобы бы в нем вообще не было никакой необходимости «Наглый – в Геином!» Поэтому Мишна завершает высказывание словами: «Да будет Твоя воля, чтобы был отстроен город Твой…» Тогда весь мир узрит свет Торы, и нам уже не потребуется качество дерзости. Когда все осознают величие и святость Торы, мы будем служить Б-гу в трепете, как в прежние времена». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Поколение Вавилонской башни»). 

[49] «Внемлите, Небеса, и я буду говорить, и услышь, земля, речения моих уст...» (Дварим, гл. 32). На первый взгляд, это не более чем образное выражение. Если предупреждение о том, что «Б-г затворит Небеса, и не будет дождя, и земля не даст своего урожая», исполняется путем прямого Б-жественного Провидения, зачем нужно, чтобы «внимали Небеса и слышала земля»?

Этот стих раскрывает нам важный принцип. Он предостерегает нас от ложного представления о том, что Небеса, земля и все их воинства не имеют никакого отношения к соблюдению Торы и к поведению человека, к тому, хорош он или плох, к тому, что небо, земля и все сотворенное предназначено лишь для того, чтобы поддерживать жизнь человека и всех остальных живых существ, одарить их благом вне зависимости от поступков человека и не различая между праведником и злодеем. Небеса и земля на самом деле не менее живые свидетели, чем люди. Они следят за поступками людей, ведь если у них есть уши, чтобы слышать, значит есть и глаза, чтобы видеть, и их рука, готовая наказать или наградить, все время протянута к людям. Впрочем, вопрос о том, как именно они все это узнают и действуют, затрагивает скрытое знание и относится к тайнам высших миров.

Получается, что существование злодеев – это не нечто естественное, а чудо, противоречащее природе мира, в которой заложена поддержка Торы и заповедей. Как же осмотрительно надо жить каждому из нас, зная о таком «чуде»! Как нечестивцу должно быть страшно ходить по земле, зная, что Небеса и земля его ненавидят и только ждут случая, чтобы уничтожить, отказывают ему в праве на существование, и только «сильная рука» Б-га не дает им исторгнуть злодея из мира». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, Введение). 

[50] «Стих Писания прямо говорит об этом: «Ибо нет праведника на земле, который совершал бы добро и не согрешил» (Коэлет 7:20). Не задумываясь, мы привыкли понимать этот стих следующим образом: даже если праведник сделал много хорошего, он не может быть совершенно безгрешен. Но наше объяснение позволяет найти истинный смысл этого стиха Писания. Здесь говорится о том, что нет праведника, который совершал бы добро без малейшей примеси греха, ибо с момента смешения добра и зла они соединены во всем и никогда не разделяются». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Человек и его стремления»). 

[51] Теилим 8:5.

[52] «Рамбан объясняет распространенную еврейскую поговорку «у лжи нет ног». У лжи нет реальной точки опоры. Фокусники при помощи ловкости рук обманывают людей и забирают их деньги, а на самом деле – это всего лишь уловки, в реальности лишенные всякой основы, и все их мастерство заключается только в скорости движений. Наблюдатели просто не успевают заметить, где скрывается ложь... Дурное побуждение, по сути, работает точно по такому же принципу. У него нет никакой опоры, его главное ухищрение – скорость. Оно успевает закончить свой фокус до того, как человек продумал все в уме и признал свою слабость. Этим и объяснялся грех золотого тельца. Евреям привиделся гроб Моше рабейну – беспочвенный мираж, не имевший никакого реального подтверждения. Если бы они только успели внимательнее приглядеться, то избежали бы греха. Доказательство тому – колено Леви, не совершившее роковой ошибки даже под всеобщим давлением. Стремительность манипуляций дурного начала не ввела их в заблуждение. Отсюда мы можем понять, что человек ошибается не по причине своей слабости, а только из-за готовности войти в заблуждение». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»). 

[53] «В этом и состоит тайна Мусара, которую следует помнить каждому, кто желает мудрости и знания. Смотреть надлежит не на материал этой мудрости, а на ее глубокую и утонченную форму, которая погружена в тайное и скрыта от глаз больше, чем все другие тайны высших и нижних миров. Об этом сказано в Писании: «И сказал человеку: трепет перед Г-сподом – это мудрость, а отдаление от зла – понимание» (Ийов 28:28). И наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Она – единственная». Они имели в виду, что мудрость трепета перед Б-гом, то есть мудрость Мусара – это единственная мудрость в мире, поистине достойная называться мудростью. А отсюда мы можем заключить, что она – и самая трудная из всех видов мудрости и всех тайн, самая сложная для постижения из-за тонкости своей формы и утонченного света, сокрытого в ней, – света истины, так что все другие источники света являются лишь отблесками этого света истины». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, Вступление).   

[54] «В начале служения необходимо отбросить всякие мысли о славе, отречься от всех личных желаний, опираясь на принцип: «Лучше всю жизнь называться глупцом, чем хотя бы на час оказаться злодеем в глазах Всевышнего» (Эдуйот 5:6). Каждый должен полностью предать себя воле Творца без всяких личных интересов и пристрастностей. Все это – благодаря умению властвовать над собою. И так же как личные пристрастия человека не сбили его с праведного пути, так и любые зависимые интересы общества не будут играть в его глазах никакой роли. Все это и позволяет ему «бить ключом», духовно поднимаясь и возвышая весь мир каждым своим действием. И если он отдалится от зла, ему не причинят вреда ни время, ни болезни, ни природа». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»). 

[55] «Сколь важна заповедь направлять весь народ Израиля к изучению Мусара, дабы спасти души людей от преисподней! Об этом сказали мудрецы: «Каждый, проявляющий жалость к другим, заслуживает милосердие с Небес» (Шаббат 151б). И нет большей милости, чем побуждать людей к изучению мудрости трепета перед Б-гом. Тогда они увидят глазами, услышат ушами и ощутят своими сердцами, сколь пагубно преткновение на пути к Мусару, задумаются о конце своих дней, решат в раскаянии возвратиться к благословенному Б-гу, «отойти от зла и творить добро» (Теилим 34:15)». (Рав Исраэль Салантер, Свет Израиля, «Послание Мусара»). 

[56] «Мир устроен так, что силы зла не могут обрести в нем большую власть, чем им было отведено изначально. В святых книгах сказано, что силы зла подобны собаке, которую хозяин держит на цепи. Поводок может быть очень длинным, и собака может бежать в любую сторону и кажется совершенно свободной. Но хозяин крепко держит другой конец цепи, и, если собака отбежит слишком далеко, поводок натянется и не даст ей продвинуться дальше. То же самое с силами зла. На первый взгляд кажется, что им дана неограниченная власть, но в действительности они не могут выйти за изначально отмеренные им пределы. Таково свойство мироздания, заложенное в природе мира и в системе управления им». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Освятить его, дабы он был Мне священником»). 

[57] «На самом деле стоит знать: человеку, трепещущему перед Г-сподом, не нужно бояться, что его станут притеснять за следование истине. Совершенно ясно, что с тем, кто идет по праведному пути «не случится зла» (Теилим 23:4). Ведь Б-жественное управление оберегает всех, следующих Его путями. И насколько человек уповает на Б-га, в той же самой степени Б-жественное Провидение охраняет его от любой возможной беды». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Песнь»).