ПОСЛАНИЕ МУДРОСТИ И МУСАРА
ПОСЛАНИЕ МУДРОСТИ И МУСАРА[1]
Недавно некто обратился ко мне с извечным вопросом, издревле поднимаемым множеством людей: какова польза творениям от служения Всевышнему[2]? Ведь всем известно, что нет ограничения Б-жественному величию, как сказано в Писаниях: «И даже если скажет мудрец, что знает, – не сможет всего постичь»[3]. Ведь за пределами знания – незнание, а раз так, то стоит ли нам вообще возлагать на себя столь тяжкую ношу?
На этот вопрос я ответил, что «преимущество мудрости перед глупостью – как превосходство света над тьмой»[4]. Я разъяснил спросившему меня о разнице между стремящимся к постижению истины до мельчайших тонкостей и способным измерить ее лишь «локтем великана Ога». Крестьянин, прославляющий царя за его богатство в размере тысяч мелких монет, не похож на жителя столицы, восхищенного славой и почетом царства[5]. И хотя оба они восхваляют царя похожими словами, в значимости которых уверены, все же в сердце одного из них совсем не то, что переполняет душу другого[6]. К тому же, нередко уши человека глухи к гласу его мышления, и даже слова, привычно произносимые устами, зачастую никак не воздействуют на сердце. И сейчас я разъясню все это на ясных примерах.
Известно, что этому миру свойственно постоянное движение и преобразование, и он не знает даже мгновения покоя, как сказано в Писаниях: «Все происходящее утомляет, никто не сможет всего пересказать, не насытятся глаза видеть, не пресытятся уши слышать»[7]. Человек, скованный в этом мире телесностью, пребывает в постоянном движении к добру или, не дай Б-г, к злу[8]. И нам необходимо понять: постижения Б-жественного величия и следования Его путями, которого великие прежних поколений удостаивались за один час, мы не можем достичь и за семьдесят лет непрерывных трудов[9]. Каждый шаг нашего праотца Авраама, благословенной памяти, был вдвое шире шагов его учеников, а их шаги шире шагов их учеников и т.д. Поэтому очевидно, что даже если последующие поколения продолжат свое движение на протяжении тысяч лет, то, как лилипут на спине великана, они не смогут даже на шаг отдалиться от того места, куда их привел величайший среди возвышенных. Размышляя об уровне великих в разных поколениях, мы не можем сравнивать их между собой. Например, выдающиеся мудрецы Талмуда, благословенной памяти, не достигли ступени Людей Великого Собрания, а те уступали современникам царя Шломо, которые в свою очередь, не сравнимы с поколением пустыни, чей потенциал был намного ниже уровня Первого человека. И если бы сотворению Адама предшествовали еще 974 поколения, то и он был бы меньше любого из них, поскольку последующие меркнут перед величием предыдущих. Таким образом становится понятно, что все Творение пребывает во власти могучих волн безбрежного моря Б-жественного величия и совершенства. Достоинства самого выдающегося из людей в сравнении с качествами самого заурядного несущественны и малозначимы, если задуматься о конечной цели мироздания и недосягаемой вознесенности Всевышнего над человеком, рожденным женщиной, как сказано в книге Писаний: «и нет превосходства у людей над животными, ибо все – суета»[10].
Размышляя о великих нашего времени и о тех, кто родится в будущем, мы поймем, что должны научиться осознавать свою значимость и понимать, что так же как мы оцениваем величие мудрецов прежних поколений, наши потомки будут оценивать нас. Это означает, что у нас нет причины для печали и зависти величию прежних, благословенной памяти, и мы не должны горевать о том, что Всевышний задержал наше появление в мире, как сказано: «Не говори: как случилось, что прежние дни были лучше этих, ибо не от мудрости ты спросил об этом»[11].
Если мы продолжим наши рассуждения, то станет очевидно, что невозможно увидеть разницу в уровнях заурядных людей последних поколений, которые столь незначительны, что наш глаз не в силах отличить одного из них от другого. Зрению человека не под силу заметить различия между зернами сезама, и тем более между мельчайшими песчинками, которые видятся совершенно одинаковыми, хотя в действительности ни одна из них не повторяет другую ни своими размерами, ни формой, в чем легко убедиться, взглянув на них через микроскоп. Однако Г-сподь восседает на престоле правления и возлагает венцы на головы выдающихся мудрецов прошлого и настоящего, замечая даже малейшие различия между ними. И каждый праведник «обжигается» о духовные достижения своего предшественника, где тот хоть в чем-то превосходит его даже на толщину волоска[12].
Взгляни на небесные просторы, и ты поймешь, насколько непостижима нашему разумению скорость распространения света звезд, – ведь солнечные лучи достигают земли всего за восемь минут! Но снаряду, выпущенному из орудия, даже если бы он мог сохранить свою изначальную скорость, потребовалось бы двадцать четыре года, чтобы достичь солнца. Теперь же задумайся над тем, что свет некоторых звезд достигает земли лишь через шесть месяцев после того, как он исходит из своего источника. Насколько же они далеки от нас! И все это касается мира, который мы все же можем воспринять своим чувствами и постичь пониманием[13]. Но нет никакого сомнения в том, что пути Создателя, благословен Он, не завершаются там, где исчерпывается наше мышление и заканчивается способность к постижению. Б-жественные пути, несомненно, простираются ввысь без пределов и ограничений. А теперь обрати свой взор на мельчайшие существа, которые в тысячи раз меньше песчинки, и представь, сколь несметное количество подобных творений создал Всевышний, благословен Он, в Его мире и сколько песка на земле. И если пожелаешь, помести свое мышление в кладезь чувств, насколько это возможно для твоего восприятия, и ты постигнешь глубочайшую тайну: в какой мере глаза Великого и Вознесенного в высших Небесах достигают самых низов, спускаются до этих мельчайших творений и наблюдают за тем, чтобы все их многочисленные составляющие исполняли свое предназначение и следовали цели, предначертанной им Творцом, для осуществления которой они и были Им созданы. Б-жественное провидение окружает их со всех сторон. Так можно понять изречение рабби Йоханана, произносимое в молитве после завершения шаббата: «Безграничное величие Всевышнего всегда соответствует Его скромности», а также стих Писания: «Как велики Твои деяния, Г-сподь, глубоки безмерно Твои помыслы»[14], и стих Теилим: «Кто как Г-сподь, наш Б-г, высоко восседает, низкое видит на небе и на земле»[15] и многие аналогичные этим источники мудрости. Прежде ты их понимал, исходя из своих ограниченных возможностей, но сейчас ты сможешь осознать их, проникнув в их смысл намного глубже.
Однако именно в мельчайших тонкостях и раскрывается истинное величие. Мы знаем, что Всевышний, благословен Он, ничего не делает беспричинно, и ни один краешек буквы «йуд» не был создан бесцельно и не является в мироздании излишним[16]. А все множество творений, и в особенности те, что обладают духом жизни, Всесильный сотворил и совместил, чтобы создать Свой совершенный мир. В каждом из созданий есть несомненная необходимость; одно обеспечивает жизненность другого и само существует благодаря третьему[17]. Мы видим, что Творец не счел Свой мир завершенным до тех пор, пока не создал восемнадцать различных видов муравьев, сорок видов вшей и намного больше видов пауков, восемьдесят семь видов раков, более ста видов комаров, более ста двадцати видов мух, сто сорок девять видов слепней и шершней и бесконечное многообразие растительности. И мы находим, что дуб своим стволом, листьями и желудями дает пищу более чем тремстам видам живых существ. Крапива служит едой для пятидесяти видов живых творений. Всевышний создал более двухсот видов змей и не менее пятисот видов рыб. Поэтому, совершая всевозможные размышления и расчеты, люди всегда должны понимать, что на самом деле мир намного богаче и разнообразнее, чем им кажется, ибо каждый день обнаруживаются новые творения, о существовании которых человек даже не подозревал прежде. Сколько неизвестных нам существ наводняют пучину моря, сколько сокрыты в толще земли, а сколько их там, куда еще не ступала нога человека. Сонмы мельчайших созданий проводят недолгие дни своей жизни, скрываясь в коре деревьев или мякоти плодов, в расщелинах скал, и многие из них не видимы нашему глазу. О существовании множества творений мы даже не подозреваем, а то немногое, что нам известно, не составляет и тысячной доли сокрытого от нас. Однако Ему, благословенному, известно все[18]. Всевышний создал все с несомненным намерением, не всегда доступным нашему пониманию; Он поддерживает существование каждого существа, необходимого миру, охватывает все их единым взглядом и объединяет Творение в его цельности[19]. Для подтверждения этой мысли вспомним, например, такое крошечное создание, как шелкопряд, польза от которого только в странах Европы измеряется несметным количеством золотых монет, или сельдь, которую миллионами вылавливают только в одной Голландии. Но сколь бесчисленны ничтожные по размеру существа, которых во много раз больше, чем песка на берегу моря! И Всевышний, благословен Он, наделяет жизнью каждое из них, определяет время их зачатия, появления на свет и контролирует их численность, чтобы один вид не расплодился чрезвычайно и его изобилие не нарушило бы мудро сбалансированный порядок этого мира, или, наоборот, в природе не случилось бы недостатка некоторых особей.
Всевышний создал две противоположности – величие и скромность – и навсегда объединил их в Творении, ибо в приниженности земного мира мы обнаруживаем силу и мощь высшего небесного воинства. Аналогично этому и Б-жественное величие проистекает из источника скромности, соответственно всем возвышенным созданиям, связанным между собой в мироздании[20].
Каждый день мы произносим: «Сколь велики Твои деяния, Г-сподь, все их с мудростью Ты содеял, изобилует земля созданиями Твоими»[21] и подобные этому стихи Писания. И ты их понимаешь и произносишь с намерением, соответствующим уровню твоего постижения, и тебе кажется, что после того как ты понял один аспект приведенного выше изречения рабби Йоханана, в нем не осталось никакого сокрытого смысла. Но теперь ты можешь убедиться, сколько различных сокровенных значений содержат его слова для постигшего мудрость[22]. Я лишь показал тебе на примерах, как посредством сказания или притчи научиться глубже постигать то, что прежде было понятно лишь в общем. Я намеревался также разъяснить возвышенное намерение, необходимое для произнесения первого благословения после трапезы и других благословений: «изменяющий виды творений», «дающий человеку разумение», «Ты даруешь человеку знание» и разъяснить на ясных примерах, как мышление проникает в духовные качества человека и чувства его сердца, однако сейчас это для меня тяжело из-за слабости моего зрения, и да пребудет на тебе мир.
ВСТУПЛЕНИЕ
«Я осмыслил свои пути и обратил стопы к свидетельствам Твоим»[23].
Приведем притчу про двух лавочников. Один из них был богат, смышлен и расторопен в работе. Он жил в то время и в таком месте, где его товары всегда пользовались спросом у множества покупателей и продавались с большой прибылью, а сам он днем и ночью завозил на свои склады новые товары и сбывал их своим клиентам. Карманы лавочника быстро наполнялись золотыми динарами от получаемого им дохода. Он строил новые склады уже для других товаров и совершенно не утруждал себя никакими коммерческими расчетами.
Второй лавочник был недальновиден разумом и небогат. Он проживал в то время и в таком месте, где его товары не пользовались спросом и не приносили большой прибыли. Он постоянно пребывал в тревоге и всегда сомневался в том, смогут ли его доходы покрыть расходы. И поскольку он не видел для себя другого рода занятий, над ним и его семьей постоянно довлела опасность голодной смерти. У него не оставалось другого выхода, кроме как внимательно следить за своими расчетами, чтобы понять какой товар и в какое время пользуется большим спросом. Благодаря этому он сможет лучше разобраться в нюансах торговли, изыскать различные способы и разработать методы для увеличения товарооборота и повышения своих доходов. Если он будет внимательно анализировать свои бухгалтерские книги в течении хотя бы одного года, то сможет лучше понять как уменьшить расходы и достичь наибольшей прибыли. Он избежит риска и беспокойства за свое будущее, пока не обеспечит себе, с помощью Небес, надежный доход и удостоится покоя души.
Суть этой притчи, с Б-жьей помощью, будет подробно разъяснена в данном сочинении[24].
ВВЕДЕНИЕ
Идя по берегу реки, ты можешь обнаружить заросли тростника и камыша, где каждый стебель растет возле другого без какой-либо возможности сдвинуться в сторону даже на толщину волоска. Но лишь подует самый легкий ветер, как вершины тростника и камыша взволнуются, подобно морским волнам, и ни одно растение не сможет устоять на своем месте даже мгновение.
Таковы же свойства животной души, не обладающей духом, разумением и силой пребывать в покое или самостоятельно прийти в движение по своему выбору и решению. Она незамедлительно следует за каждым легчайшим веянием страсти или переживанием, согласно естеству, заложенному в нее с сотворения или обретенному ею в результате привычки, пока влияние страсти не ослабнет, а чувства не пресытятся. Тогда она снова замирает в ленивом бездействии и утрачивает способность к движению, пока не возникнет новое веяние желаний или страстей, которое вновь пробудит ее от дремоты. Если же животную душу охватят два противоположных желания, она подчинится более сильному из них, поскольку не видит нарождающееся и лишена понимания, необходимого, чтобы отвергнуть даже легчайшее сиюминутное удовольствие во имя будущей награды или из страха перед наказанием[25].
У живых существ почти нет преимущества перед растениями и неодушевленными предметами, поскольку они лишены способности осмысленного выбора: пребывать ли им в покое, прийти в движение или прервать его даже на мгновение, – их животные души подвержены постоянным влияниям, подобно тому как тростник и камыш подчиняются порывам ветра[26].
Поскольку у животной души нет свободы выбора, на нее не распространяются повеления и предупреждения, предписания и запреты Торы[27]. Но мыслящий человек, управляющий своим духом, способен контролировать движения своей животной души по собственной воле. Он может пробудить в ней дух страсти или страдания, как, например, прогнать звоном колокольчика птиц с колосящихся полей или заманить ее жирным куском мяса, дабы она попала в расставленные ей сети, либо породить в ней желания, возникающие в результате привычки.
Опытный в исправлении духовных качеств может воспользоваться всеми силами, заложенными в творениях, наделенных духом жизни, как собственными. Например, хищных птиц, отличающихся острым зрением, обучают охоте на зверей, птиц и рыб, быка – пахоте, осла – перевозке грузов, коня – различным работам на пользу людям[28].
И даже гигантских слонов, намного превосходящих человека своими размерами, люди ловят в силки сотнями и тысячами. Всевышний, благословен Он, для нашей пользы и удобства дал нам власть над ветрами: веять зерно, приводить в движение мельницы и управлять кораблями, а также даровал людям умение властвовать над порывами своей животной души. Научившись использовать эти возможности, человек может подчинить своей воле даже слона, и тот примет его власть над собой, будет ожидать от него корыто с пищей и станет служить ему всеми своими силами. Таким образом, в отличие от человека, у животных почти нет преимущества перед растениями и неодушевленными предметами, как было отмечено выше[29].
Разумные хозяева жалеют своих животных, не принуждают их к чрезмерно тяжкому труду и обеспечивают их нужды, чтобы использовать все их силы для работы. За каждый проступок животных незамедлительно наказывают, чтобы те привыкли вести себя в соответствии с потребностями человека. Однако неразумные хозяева накладывают на своих животных непосильную ношу или не обеспечивают их необходимой пищей и таким образом сокращают сроки их жизни и способности к работе. В результате это может привести к тому, что животное восстанет против своего господина, и слон, масса которого многократно больше веса человека, набросится на своего хозяина, дабы его растоптать. Тогда люди будут вынуждены применить оружие против взбесившегося животного и убить его, чем нанесут себе материальный ущерб. Иные неразумные хозяева отклоняются в другую сторону: балуют своих животных, не давая им достаточно работы, кормят их изысканной пищей, унижают себя чрезмерной заботой и неуместным вниманием к своим питомцам. Животные привыкают к такому положению, принимают оказанное им добро как должное, подчиняют себе своих хозяев – и приумножается глупость на земле. Существует некий вид обезьян, которые похищают у людей детей и удерживают их в своих стаях, приучая к образу жизни животной души. Малыши едят пищу обезьян, затем вступают с ними в физическую близость, пока окончательно не утрачивают в себе все человеческое и не становятся похожими на них[30].
Желающий получить пользу от использования силы животных должен обрести навыки и умение их обучать, чтобы в каждой ситуации найти подходящее ухищрение для их усмирения и подчинения своей воле. Для управления животными согласно своим потребностям людям требуются многие дни и годы неослабевающего терпения и выносливости – только тогда они сумеют воздействовать на ограниченное сознание агрессивных животных и вложить понимание в их души[31].
[1] Это письмо было адресовано автором книги одному из его учеников и опубликовано в этом издании как неповторимое восхваление Творца мира.
[2] «Следует разъяснить, в чем состоит начало мудрости трепета перед Б-гом, позволяющее людям подниматься выше и выше. У каждой науки есть свое начало – первооснова. Начало мудрости трепета состоит в том, что человек узнает свою сущность и понимает, что он – Б-жественное творение. И тогда он сможет раскрыть перед собой ясное видение благословенного Творца. Ведь Творец и Творение связаны между собой. Если есть Творение, то несомненно существует и Творец! И если человек убедится, что он – Б-жественное творение, то истинность благословенного Творца раскроется не только его разуму, но и чувственному восприятию, и он узрит истинность Б-га так же, как видит самого себя и ощущает свое собственное существование: «Представлю Г-спода перед собой всегда, ибо Он справа от меня, я не пошатнусь» (Теилим 16:8)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 96).
[3] Коэлет 8:17.
[4] Коэлет 2:13.
[5] «Служение Всевышнему зависит от исправления духовных качеств, которые подобны облачению для заповедей и для основ Торы. И корень всех грехов – недостойные черты характера. Качества души основываются на четырех основных элементах: огне, воде, земле и воздухе. Имеются в виду духовные первоосновы всех этих явлений нижнего мира». (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 1).
[6] Наши мудрецы в качестве примера разницы в видении приводили великих пророков народа Израиля: «Сказал Рава: все, что видел пророк Йехезкель, видел и пророк Йешаягу, почему же пророк Йехезкель сравнивается с жителем деревни, которому случилось увидеть царя, а пророк Йешаягу – с жителем столицы, который видел царя постоянно?» (Хагига 13б). Талмуд разъясняет, что разница между этими великими пророками Иудеи заключается в том, что пророк Йешаягу видел высшие миры в час, когда в Иерусалиме стоял Б-жественный Храм, и слышал, как ангелы восхваляли Всевышнего словами: «Святой! Святой! Святой! Г-сподь воинств, полна вся земля славы Его» (Йешаягу 6:3), а пророк Йехезкель видел мир ангелов после разрушения Храма, когда они произносили: «Благословенна слава Г-спода из места Его» (Йехезкель 3:12). – Примечание редактора.
[7] Коэлет 1:8.
[8] «Если человек совершает некий поступок в момент духовного подъема, очищает свое сердце и мышление и приближается к Б-гу, то этим он добивается Его согласия на свое действие. Теперь Всевышний помогает и способствует достижению его цели! Творец заложил этот закон в мироздание: насколько человек приближается к Нему и направляет свои мысли на Его святые имена, настолько он пробуждает воздействие Б-жественного имени. Итак, связывая свою жизнь с именем Б-га, человек тем самым присоединяет Всевышнего к исполнению своего замысла». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле... часть 3»).
[9] Речь идет о падении духовного уровня поколений, когда постижение последующих существенно ослабевает по сравнению с предыдущими. Так об этом сказано в Талмуде: «Сказал рабби Йоханан: «Сердца мудрецов прежних поколений были как внешние врата Храма, а сердца мудрецов последующих поколений – как внутренние ворота. Внешние врата Храма были двадцать локтей в ширину, а внутренние – десять локтей. Наши же сердца подобны ушку швейной иглы» (Эрувин 53а). Раши объясняет, что это очень тонкая игла, которой зашивают разрывы в ткани. Абайе сказал: «Наше восприятие Талмуда подобно колышку, который пытаются втиснуть в узкое отверстие в стене». Раши объясняет: «Когда колышек вставляют в узкую щель, он входит туда с большим трудом. Так и мы не можем понять того, что слышим, воспринимаем лишь понемногу и с натугой». Рава сказал: «Мы же в состоянии понять смысл сказанного лишь на глубину отпечатка, оставляемого пальцем на воске»» (Эрувин 53а).
Маариль Блох в книге Уроки Знания ешивы Тельз отмечает: «Мы узнаем, сколь ощутимо падение уровней поколений и как велика дистанция между прежними поколениями и последующими, хотя их отделяет друг от друга совсем небольшой промежуток времени! «Мудрецы древности – это поколение рабби Акивы, а последующие – поколение рабби Элазара бен Шамуа. А по другому мнению, древние – это поколение рабби Элазара бен Шамуа, а последующие – поколение рабби Ошии» (Эрувин 53а). За столь короткий срок различие между ними в способности постижения стало столь же значительным, как разница между шириной внешних и внутренних ворот Храма! И уже поколением позже, во времена рабби Йоханана, уровень упал настолько, что по сравнению с широтой и восприимчивостью сердец мудрецов прежних поколений, их сердца стали сравнимы с игольным ушком». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Материя и форма»).
[10] Коэлет 3:19.
[11] Коэлет 7:10.
[12] «Но все же нам не следует чрезмерно отчаиваться. У нас есть утешение. Повествует Мидраш: «Всевышний сказал Израилю: «Голова твоя (ראש) – как Кармель» (Шир Аширим 7:6): Я люблю каждого твоего нищего (רש) так же, как пророка Элиягу, взошедшего на гору Кармель… (Шир Аширим Раба 7:9). Как же нищий, с его мелкими и незначительными интересами, может быть столь же дорог Всевышнему, как пророк Элиягу, живым вознесшийся на Небеса? Как неискушенный в мудрости сын Израиля, с его приземленной праведностью и едва различимыми поступками, может быть так же дорог Всевышнему, как царь Давид или Даниэль, «муж любимый» (Даниэль 10:11)? Однако какое значение может иметь величие пусть даже самого значимого человека в сравнении с Творцом – абсолютным совершенством без предела и границ? Разве важно различие в мудрости самого заурядного человека и самого великого в сравнении с бесконечной мудростью Творца?» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Если прежние поколения подобны ангелам...»).
[13] «Все дело в тончайшей завесе, которая называется «природой» и скрывает великие чудеса – творения рук Б-га. Этим мы отняли у глупцов привычное им лживое «волшебное слово», лишили смысла их обыкновение презрительно говорить о чудесах, что они всего лишь «законы природы». Теперь им должны стать понятны великие деяния Б-га и чудеса, за которые высшие ангелы восхваляют, прославляют и возвеличивают Его благословенное имя!» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 17).
[14] Теилим 92:6.
[15] Теилим 113:5-6.
[16] «Часто случается, что человек по причине своего неразумения противодействует воле Небес, не осознавая, что происходящее является для него благом и приносит большую пользу. Тем самым он препятствует исполнению Б-жественного замысла, направленного ему во благо, и лишает себя добра. Поэтому нет для человека другого пути, кроме как полагаться на благословенного Творца, «вверить Б-гу свой путь» и не торопиться начинать борьбу с тем, что ему кажется порочным. Сначала следует поразмыслить: а если я ошибаюсь, а вдруг здесь сокрыто для меня великое благо? Ведь в таких случаях предпочтительнее воздержаться от действия, всецело положившись на Б-жественное Провидение. Исключение может составлять только наносящее урон душе, очевидное зло, которое можно легко отвратить. Если же нет сомнения в порочности происходящего, человек должен собрать все свои силы и не прекращать борьбы, пока не отведет от себя это зло». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 122).
[17] «В первоначальном замысле, в котором были упорядочены все действующие в мире силы и события, были заложены и различные явления, должные стать частью мироздания и служить средством, способным изменить порядок мира без необходимости изменять установленные и изначально упорядоченные законы». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чудеса и природа часть 3»).
[18] «Мы видим, что весь мир создан для блага людей, в его природе не найдется ничего (разве что в результате некоего случая), что было бы человеку во зло. Небеса, земля и все их воинство, от самых возвышенных до самых низших, – все служит благу человека. Моря и реки, горы и холмы, многочисленные металлы, растения, животные, птицы небесные и рыбы морские – все они созданы для пользы человека. Разнообразные яства и бесчисленные напитки – во благо человеку. Все существующее предназначено для пяти чувств человека: зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания; все наслаждения мира служат этим пяти чувствам – ему во благо. Природа не лишена ничего из того, чего только может пожелать душа человека. Не перечислить всего, что сотворено, дабы принести благо, дать наслаждение и порадовать души людей. Сколь бесконечно многообразие овощей, фруктов и цветов, без которых можно было бы прожить и которые служат только для того, чтобы даровать человеку радость и покой души. Все мировое пространство полно неисчерпаемого свидетельства мудрости Б-жественного Провидения. Мы не найдем в мире ни одного творения, в котором бы не раскрывалось великое Провидение и чудесная мудрость, создавшая его во благо человеку. Таким образом, весь мир (если не считать особых случайностей) – настоящий райский сад для людей». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 27).
[19] ««Твердыня, совершенно Его деяние, и все Его пути – справедливость» (Дварим 32:4). Все, что было и будет от сотворения мира и до реализации его предназначения, подчиняется требованиям высшей справедливости, то есть порядку, который был заложен в мире еще в момент первоначального замысла. В Своей чудесной мудрости Всевышний так установил и упорядочил законы природы, что, как бы мир ни изменялся в результате поступков человека, все равно в конечном итоге они непременно приведут мир к цели Творения». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Жизнь миров»).
[20] См. Ховот Алевавот, гл. «Врата Единства».
[21] Теилим 104:24.
[22] «Об этом говорится в словах наших мудрецов на стих книги Коэлет: «И душа не наполнится...» (Коэлет 6:7). Они говорят, что душу человека невозможно наполнить никакими наслаждениями нижнего мира: «Это можно сравнить с царской дочерью, которая вышла замуж за крестьянина… Душа происходит из высших миров, и ей могут доставить удовольствие только ценности высшего мира, то есть Б-жественная Тора и служение благословенному Творцу». И когда мы видим людей, которые веселятся, блаженствуют и стремятся к наслаждениям этого мира, – это лишь внешняя глупая и легкомысленная радость, не достигающая сокровенных глубин человеческого сердца!» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 14).
[23] Теилим 119:59.
[24] «Основа жизненности человека – постоянное преодоление и исправление своих дурных качеств. И если он этого не делает, то зачем ему жизнь?!» (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 1).
[25] «В этом и состоит преимущество человека перед животным. Все побуждения животных не связаны друг с другом; животное действует в соответствии со своей природой, следуя за всяким побуждением, желанием или чувством. Побуждение управляет животным, так как у него нет единого мыслящего и управляющего «я». Поэтому все его действия инстинктивны и неконтролируемы». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ясность Знания»).
[26] «В этом преимущество человека перед всеми другими творениями. Всем душевным побуждениям животных Всевышний определил границы. Наши мудрецы сказали об этом: «Если бы нам не была дарована Тора, мы учились бы скромности у кошки, неприятию воровства – у муравья и т.д.» (Эрувин 100б). Имеется в виду, что Творец наделил каждое живое существо своим особым качеством и склонностью. Но в человека Всевышний заложил бесчисленное множество различных сил, и ему следует использовать каждую из них особым образом – так, как ему указывают разум, знание и мудрость». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Мощь Знания»).
[27] Тема свободы выбора и изначального знания Творца глубоко раскрывается в книге Уроки Знания ешивы Тельз в гл. «Знание и выбор». Там поднимается вопрос: как выбор может быть свободным, если его результат заранее известен Творцу? На что приводится объяснение, как возможно устранить это противоречие, касающееся понятий, выходящих за пределы способности человека к постижению: свободы выбора и изначального знания. – Примечание редактора.
[28] «Но одна особенность свойственна исключительно человеческому роду. Только в человека заложена способность индивидуального развития, подъема по бесконечной лестнице совершенствования. Особи никакого другого вида земных творений не различаются между собой столь разительно, как люди. Одним и тем же словом «человек» называют как того, в ком пребывает дух Б-га, кто достиг уровня пророчества и «лицом к лицу» внемлет Г-споду и взывает к Нему, так и самого низменного из людей. Ни в каком другом виде творений такого нет. Животных можно лишь немного выдрессировать и приучить к выполнению некоторых команд, но только в очень узких пределах». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «На всех твоих путях знай Его»).
[29] «Теперь мы обратимся к частному вопросу об удаче человека в этом мире. Об этом мы можем сказать, что человек – не животное, для которого все благо и счастье состоит в еде и питье, в том, чтобы удовлетворять потребности своего естества и пастись на заливном лугу, полном сочной травы. Для человека счастье и благо – это успех его постигающей души, ее возвышение, очищение, святость и озарение ее светом жизни. Только это приносит радость сердцу человека, а «у кого радость на сердце, у того всегда пир». Радость сердца человека, удовлетворение и покой его души – это и есть величайшее счастье и истинное благо, которого человек может достичь уже в этом мире. И тогда он увидит, что весь мир наполнился для него светом, и он будет радоваться своему уделу. Это и есть истинные благословения, которые человек обретает согласно обещанию Торы: «Благословен ты в городе и благословен в поле, благословен при входе и благословен при выходе» (Дварим 28:6)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 13).
[30] ««Всякая душа да восславит Г-спода» (Теилим 150:6). Наши мудрецы сказали, что одно из значений этого стиха таково: «Всяким своим дыханием восславь Б-га». И, основываясь на знании Торы, нам следует понять, что же означает слово «душа» в применении к человеку... Сказано: «И вдохнул в его ноздри душу жизни» (Берешит 2:7), а также: «Свеча Г-спода – душа человека» (Мишлей 20:27). Отсюда мы можем заключить, что слово «душа» указывает на самое высшее, что есть в человеке. И стих «Душа всего живого да благословит Твое имя…» тоже указывает на величие души человека. Однако мы встречаем понятие «души» и в применении к животному: «Всякий, в чьих ноздрях душа жизни» (Берешит 7:22). Получается, что душа – это нечто не столь возвышенное, то, чем обладают даже животные. Что же общего у души человека с душой животного, почему они называются одним и тем же словом? На это мы ответим так: действительно, слово «душа» относится и к животному, и к человеку, но все же различие между ними так велико, что между ними нет никакого подобия. Дело в том, что слово «душа» в применении к животному – «всякий, в чьих ноздрях – душа жизни» – означает просто дыхание, – втягивание в себя воздуха, как поступает все живое и человек в том числе. Поэтому слово «душа», когда оно относится к животному, всегда связано со словом «дух», которое означает также и «воздух». Когда же речь идет о человеке, слово «душа» тоже означает дыхание и втягивание воздуха, однако здесь оно уже связано не со словом «дух», а со словом «жизнь»: «И вдохнул в его ноздри душу жизни» (Берешит 2:7). Как раз об этом мы и говорим: «душа» в применении к человеку тоже означает вдыхание и втягивание в себя, но речь идет уже не о вдыхании воздуха, а о вдыхании разумной жизни, о поглощении ее сердцем человека. Б-г обеспечил каждое тело, в том числе и человека, органом дыхания, благодаря которому каждое живое существо может жить своей физической жизнью. И точно так же Он дал способность дышать и постигающей душе человека, наделил ее возможностью, позволяющей ей вдыхать и постоянно помещать внутрь себя истинную жизнь из источника, находящегося у благословенного Б-га, «ибо у Тебя источник жизни» (Теилим 36:10), который и дает душе возможность жить». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 26).
[31] «Таким образом, мы воочию убедились, что человек – не животное, все занятие которого – лишь забота о пропитании: «Не только одним хлебом будет жить человек» (Дварим 8:3). Людям дана возможность увидеть и осознать то, что является истинной основой вечной жизни. И теперь мы поймем, насколько позорно не верить тем, кому подобает верить. Ведь отсутствие веры – знак, что такой человек лишен истинного сознания, которым непременно должен обладать мудрый и понимающий человек. Такой человек опускается ниже зверя и животного, которые обладают сознанием, достаточным для постижения необходимого им для жизни». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 22).
