Октябрь 2017 / Тишрей 5778

ОБ УМЕРЕННОСТИ В РЕЧИ

ОБ УМЕРЕННОСТИ В РЕЧИ

Насколько возвышенные духовные качества украшают людей, настолько же дурные черты характера делают их отвратительными и отталкивающими. Поддающийся дурному побуждению пустословия становится рабом этого жестокого тирана[1]. Такой безумец к старости умудряется всем и всегда незамедлительно показать свою скверну и развивает в себе страстное желание продемонстрировать каждому свои недостатки. Лишь завидя проходящих мимо его дома, он выбегает к ним и выносит все свое «достояние»: горшок и ночную вазу, серебро и золото, летописи сокровенных тайн и заслуг, дабы насытить этим глаза бездельников и насмешников и обнажить перед ними все свои пороки[2]. И если у него еще остается время, то он возвращается назад, дабы вынести оставшееся в его тайниках, что вызывает неприятие даже у любящих его и делает его отвратительным в глазах всех окружающих. Склонность к пустословию – обретаемый порок, подобный пристрастию к спиртному или тяготению ко лжи, которые могут стать столь сильными, что будут причинять ущерб его обладателю до самой смерти. И нам необходимо определить природу этого недостатка. Если окажется, что суть чаяний человека заключается в желании заявить о себе и превознести свои достоинства, то ему необходимо раскрыть глаза и уяснить, что своими словами и действиями он добивается лишь обратного, и этому есть несколько причин. Во-первых, он не осознает предвзятости своего суждения, а ведь даже те, кто внимают его словам, склонны недооценивать чужую славу, о чем сказано: «Восхвалит тебя другой, но не твои уста...»[3] И, во-вторых, многие завидуют человеку, обладающему достоинствами, и начинают отыскивать в нем недостатки, стремясь обрести себе славу за счет его позора. Какой порок может быть постыднее насмешничества желающего возвыситься и высокомерия стремящегося к славе? Гордыня не проявляется в человеке иначе как в час, когда он стремится вознестись над другим, но насмешничество – всегда заметный изъян, бросающийся в глаза, как проказа на лбу[4].

Дурного побуждения к пустословию достаточно, чтобы покрыть лицо человека позором, и в результате оно приводит к бедности и зависимости от милости людей. Безмерно тяжело положение неимущих, вынужденных принимать подаяние; это страдание портит цвет лица и укорачивает жизнь. Поэтому обладающие ясным мышлением стараются всеми возможными средствами избежать или хотя бы уменьшить это унижение. Однако их страдания могут не затронуть сердца лицемерных благодетелей, стремящихся к обретению славы за счет позора ближнего и желающих материальным подаянием подчеркнуть свое презрение к неимущим. И все же страдание нуждающегося в поддержке других не столь сильно, как унижение того, кто, владея сотнями динаров, побирается по дворам, выпрашивая мелкие монеты, или выуживает последние крохи из котомок бедняков, свидетельствуя тем самым о полной утрате «стыда своего лица»[5].

Если бы насмешник мог увидеть себя со стороны, когда он навязывает себя людям, утомляя их обилием словесной шелухи, цепляется за их одежды и пытается еще больше привлечь к себе их внимание или склоняется над человеком, засыпающим на своем ложе, и продолжает изнурять его своей безудержной болтовней, то он бы заметил, что все его презирают, тяготятся его навязчивостью и стараются от него отдалиться. Если бы он только догадывался, как день спустя насмешники в своих собраниях будут потешаться над его глупостью, грубостью и невежеством, забавляя этим ненавидящих его, то преисполнился бы отчаяния и застыл в ужасе от бесславия и позора, на который сам же себя и обрек. Он потерял бы дар речи, так как не смог бы найти себе оправдание перед презирающими его. Но главным пороком такого человека является его неспособность заметить свой изъян и ощутить стыд[6]. В любом случае, если его мозг способен осознать, какой позор его ожидает, пусть обратит внимание на мастерство манипуляторов, желающих раскрыть его тайны ему во зло, и тогда он поймет, что не способен устоять перед их умыслами. Люди теряют уважение к насмешнику, и даже любящие дети и друзья начинают его избегать и вводить в заблуждение, делая вид, что чутко внимают его словам[7]. Недоброжелатели потакают ему, задавая малозначимые вопросы, однако за этим кроется лишь намерение выведать сокрытое в его сердце. А он наивно и доверчиво радуется общению с ними и не может удержаться от излишней и неуместной откровенности, раскрывая перед ними все свои тайны.

В той же мере как бесталанный поэт, не осознавая своей бездарности, навязывает окружающим свои песни, так же пьяный или безрассудный в час, когда их чувства подавляют разум, теряют знание, стыд и способность к мышлению. Человеку необходимо дождаться времени, когда успокоится его сознание и его уши раскроются для восприятия Мусара и принятия совета о том, как обрести первостепенные духовные качества. И поскольку порочная склонность к пустословию сочетается с самовосхвалением, насмешничеством, стремлением уязвить ближнего и другими пороками, то необходимо устранить ее источник и посвятить неделю или ее часть искоренению тщеславия, половину недели – устранению насмешничества, столько же времени – особому вниманию к запрету обижать ближнего и т.д[8]. Или же можно начать свою работу с попыток выстоять в легких испытаниях или привыкать к умеренности в речи: сначала в течение пятнадцати минут, затем на протяжении получаса, часа и так далее – и это разовьет в человеке способности устоять перед различными влияниями, как объяснялось выше[9]. Мы много говорили об умеренности в речи – качестве, обретение которого становится все более значимым в условиях плачевного состояния нашего поколения, поскольку для многих молчание тягостно, как пост или пробуждение от сна, когда дремота сковывает сознание[10].

Некто, начав процесс самовоспитания, решил, что ему нечему учиться у своего окружения, так как видел в нем сборище глупцов и нечестивцев. В результате он пришел к решению отдалиться от общества людей, остаться в одиночестве и полностью прервать связь с безнравственным поколением[11]. Тот, кому важно исключительно малозначимое, в основном и замечает лишь поверхностное, лишенное содержания и смысла. Более того, приземленные веяния пробуждают в животной душе телесные желания уподобиться окружающим ее творениям и вести себя аналогичным образом. Лишенный опыта общения со злодеями менее устойчив к их влиянию, а потому более беззащитен перед ними, что приводит к зарождению страстей, увлекающих его в бездонную преисподнюю. Об этом сказано в Теилим: «Счастлив человек, который не следовал совету нечестивых и на путь грешников не стоял, и в сборище насмешников не сидел»[12]. Но обладающий мудрым сердцем и ясным мышлением стремится постичь подлинные намерения человека, сокрытые в его слове, и в собраниях людей всегда обнаружит нечто ценное, ведущее к исправлению духовных качеств, пониманию, мудрости, Мусару и истинному видению картины мира.

Выше уже разъяснялось, что все явления воспринимаются человеком согласно его воззрениям. Поэтому тот, чья душа стремится к людям для обретения мудрости, должен заимствовать у них необходимое для успеха и отвергать неуместное. Широко известно, что события, к которым человек оказывается причастен, добавляют ему мудрости, как сказано в стихе Писаний: «У старцев – мудрость...»[13] Об этом же говорят: «Мудр тот, кто опытен». Обычно опыт обретается животной душой, однако его необходимо воспринимать разумом, как сказано в стихе Писания: «Все это я испытал мудростью...»[14] Поэтому нам следует помещать результаты своих наблюдений в сокровищницу памяти, как это уже разъяснялось в теме о развитии возвышенных качеств[15]. Тот, кто пребывает в обществе, где люди делятся друг с другом мудростью и знанием, может извлечь для себя немало полезного – ведь и одаренный может многому научиться даже у заурядного, как сказано в стихе Писания: «Услышит мудрый – и умножит знание, и постигнет разумный утонченное»[16]. Даже наблюдая за полным глупцом, можно узнать много важного: например, что происходит с человеком, находящимся в подчинении у животной души, оказавшейся без наставника и сбивающей его со стези ясного мышления[17]. Многому можно научиться и у обманщиков, в речи и поступках которых всегда кроются их замыслы и намерения. Наделенный мудростью узрит явное и тайное их слов и всегда извлечет для себя нечто новое и полезное. И даже у изворотливых мошенников можно почерпнуть понимание и разумение и постичь их скрытые намерения, дабы использовать полученное знание к добру. Оказавшиеся в обществе искушенных злодеев могут от них многому научиться, распознать их ухищрения и спастись от их сетей. Чистосердечные извлекут для себя большую пользу, наблюдая за губительным усердием и прилежанием влекомых в преисподнюю. Они вознесут благодарность Всевышнему за свое будущее и испытают радость от того, что подобная участь миновала их и в прошлом[18].

Поскольку желание походить на других было заложено в природу человека не без причины, можно извлечь пользу из пребывания в обществе людей, большая часть которых – средние (не праведники, но и не злодеи), однако не надо избегать общества и возвышенных, и недостойных людей, поскольку у всех можно научиться хорошим поступкам. Благодаря подобному опыту, мыслящая душа сможет дать совет животной душе и таким образом направить ее силы к праведным деяниям. В целях воспитания себя следует присоединиться к обществу достойных людей, молодых и пожилых, обладающих непохожими характерами и принадлежащих к разным народам. Иногда уместно пребывание и среди недостойных, дабы не оказаться слабым сердцем, а напротив, наблюдая за ними, обрести силы выстоять в очередном неожиданном испытании[19].

Приучая себя к тому, чтобы меньше говорить и больше слушать, мы должны особенно внимать тем, кто недооценивает нас, поскольку это приводит к смирению. Надо стремиться извлекать пользу от подобного общения не только в недели, посвященные развитию качеств скромности, умеренности в речи и терпению. На протяжении каждой недели, когда обретаемое качество доминирует в сердце, для его укрепления всегда правильно извлекать пользу из общения с людьми. Например, в неделю работы над качеством расторопности правильно обращать внимание на достоинства тех, кто добился успеха в глазах Б-га и людей, и замечать приниженность бездельников – всем ненавистных и отвратительных из-за своей лени. Так следует поступать в течение каждой недели. И тем более необходимо замечать славу смиренных и позор высокомерных в неделю работы над обретением скромности[20].

Выше уже разъяснялось, что кроме исправления качеств и воззрений, необходимых для всех дней жизни, глаза мудрого постоянно следят за событиями, происходящими в мире, дабы извлечь из них конкретное знание, которое может принести сиюминутную пользу. Поэтому неверно сторониться общества людей, а, напротив, надо всегда стараться следить за значимыми событиями, происходящими в мире. Человек не создан для заботы исключительно о самом себе – на него возложены и заповеди по отношению к ближнему: помочь людям в их нуждах, насколько это в его силах[21]. Но как можно узнать о нуждах и потребностях различных людей, если избегать их общества? К тому же на сына еврейского народа в первую очередь возложены заповеди по отношению к Всевышнему, которые невозможно исполнить без осознания Его величия и постижения Его милосердия к творениям нижнего мира. Если бы мы глубоко размышляли лишь над чудом высшей мудрости сотворения нашего духа и души и если бы жили дважды по тысяче лет, ничто не препятствовало бы нам ежедневно открывать для себя новые тайны, о которых мы прежде не имели ни малейшего представления. Дабы увидеть примеры такого постижения, необходимо изучить еще множество тем, посвященных анализу души, ибо выше об этом упоминалось лишь предельно кратко[22].

Мы уже говорили о том, что существует большая разница между неодушевленной и растительной материей. Крошечная крупица земли существенно отличается от сухого зернышка сезама, ибо в ней отсутствует жизнь, а семя обладает растительной душой, в которую заложен потенциал его развития. Комок земли является смесью минеральных веществ, а зернышко – единый целостный организм, состоящий из отдельных органов, каждый из которых создан в высшей мудрости, дабы соответствовать своему предназначению – взрастить растение соответственно его виду. Если стереть оба из них в порошок и затем соединить заново, то комок земли примет практически прежний вид, а зерно пропадет как творение, погибнет и навсегда останется лишенным своей души. Но если их поместить в сосуд с водой, то земля смешается с ней, и быстро осядет на дно, а зерно начнет впитывать влагу, прорастет и выпустит стебель, листья, цветы и семя, которые были заложены в нем и сокрыты от глаз из-за своих малых размеров. И вот это растение начинает свое развитие, поднимается, увеличивается в размерах, созревает, затем чахнет, увядает и, наконец, сгнивает и превращается в прах. От него не остается ничего, кроме семени, способного вырастить еще одно растение данного вида. Способность к подобной жизни естествоведы называют растительной душой, включающей в себя различные силы стремления к целостности, питания, роста, развития и зарождения нового ростка.

Более высокую ступень занимают живые существа, наделенные мозгом и нервными окончаниями, распространяющими жизненность и передающими чувствительность всем органам. Сухие семена ивы внешне очень похожи на личинки некоторых видов червей, и невооруженным глазом человек не может отличить одно от другого. Однако между ними имеется существенная разница: в одни заложена животная душа, а в другие – только растительная, и если те и другие поместить в увлажненную почву, то через некоторое время одни прорастят корни, стебли и листья, а другие превратятся в живые творения, видимые глазу каждого. Животная душа человека воспринимает процессы, происходящие в мозге, в результате чего оказывается способной постигать изменения, совершающиеся в материальном мире, что причиняет ей страдание, доставляет удовольствие или воздействует на нее как-то еще. Она собирает некоторые впечатления в своем воображении и помещает их в хранилище памяти. Они называются отображениями или образами, поскольку являются блеклыми отголосками пережитых душой впечатлений. Все время пока мозг неактивен, в нем протекают беспорядочные процессы мышления, определяемые прежними впечатлениями. Когда же возникают новые ощущения – старые пропадают, подобно тому как тускнеет в полдень свет свечи, после чего начинается движение вперед[23].

Ощущение настолько же сильнее воображения, насколько сияние солнца ярче света луны. Поэтому новые влияния, пришедшие извне, незамедлительно вытесняют старые впечатления, однако и они с каждой минутой ослабевают, пока совершенно не пропадают, а мысли человека опять возвращаются к своему беспорядочному чередованию. Не только одиночное яркое впечатление, но и частые воздействия, становясь привычными, утрачивают свои способности оживить пассивность мышления[24]. Люди устроены так, что на протяжении многих часов их мысли могут пребывать в состоянии хаотичного движения, несмотря на то, что их глаза и уши раскрыты – они видят как движутся часовые стрелки, слышат как щебечут птицы и не испытывают сумятицы в мышлении. Известно, что воспринимаемые извне ощущения разнятся между собой по своей силе – слабые изгоняются сильными. Так же по-разному их вытесняет и бездействие мышления. Человеку, страдающему головной болью, тяжело не замечать ее иначе, как спустя продолжительное время или в результате вырабатывания привычки.

Кроме сердца и кровеносных сосудов, обеспечивающих жизненность тела и заложенной в него души, а также мозговых каналов и чувственной души, живые существа наделены органами, необходимыми для их движения – перемещения всего тела, его отдельных частей и способности переносить предметы. Эти органы призваны приблизить полезное и отдалить вредное, согласно духу, который пробуждается, когда чувственная душа испытывает удовольствия или страдания, волнения или надежды, или же в зависимости от особенностей черт характера и обретенных страстей души, связанной с воображением. И как уже разъяснялось выше, для самосохранения в угрожающих ситуациях живым существам была дарована способность неосознаваемого мышления. Ведь даже очень слабые проявления качеств и страсти на короткое время способны вытеснить беспорядочное чередование мыслей. Но иногда человек обретает столь доминирующие качества, что они превозмогают даже чувства. При возникновении двух противоположных чувств или столкновении различных качеств, пробуждается дух, который следует за более сильным чувством или качеством, победившим в этой борьбе[25]. Материальный мир влияет на чувственную душу человека через процессы, происходящие в его мозге. Он воздействует и на душу, связанную с воображением, которая накапливает отображения внешних явлений и событий[26]. Так нижняя реальность оказывается связана с душой человека. Подобно этому и силы, пробуждающиеся в теле, определяются ощущениями и качествами, возникающими под влиянием материального мира[27].

Человек превосходит все живые существа, поскольку Всевышний, благословен Он, одарил его возвышенной душой, отзывающейся на свидетельство и совет чувственной души, связанной с воображением и способной делать верные выводы и принимать правильные решения. Действительно, если возвышенная душа лишена поддержки внешних влияний, то ее сил контролировать беспорядочное чередование мыслей и управлять мозговыми каналами хватает лишь на непродолжительное время. Но все же она может подчинить чувства и воображение, используя различные методы, и таким образом объединить внутренние силы для служения и запрячь их, как лошадей, чтобы тянуть воз[28]. Власть возвышенной души основана на подчинении чувственной души и воображения, поэтому нам необходимо немного больше углубиться в понимание процессов чередования явных и скрытых мыслей и разъяснить происходящее в глубинах подсознания на простых для восприятия примерах[29].

Представим себе темное помещение, в стене которого имеется тончайшее отверстие размером с острие иглы, куда попадет солнечный луч. Мы обнаружим, что он пронизывает все пространство, освещая пылинки, разлетающиеся во все стороны, и достигает противоположной стены. Если обратить внимание на силу его излучения, то станет видно, что в начале он яркий, но все больше тускнеет на своем пути, пока не достигает противоположной стены, где становится совсем блеклым[30]. Прямой луч распространяется от отверстия до противоположной стены, и мельчайшие частички пыли высвечиваются в нем тем сильнее, чем ближе к нему находятся; но отдаляясь от луча, они все больше темнеют, пока совершенно не скрываются во мраке. Затем появляются другие пылинки, которые приближаются к лучу света, а прежние поглощаются тьмой. Однако сам луч, направленный, согласно его природе, по прямой линии, не остается на месте, – его вектор меняет свое направление соответственно траектории движения солнца[31].

Точно так же устроен взгляд человека: направленный в пространство мироздания он останавливается на первом же препятствии, концентрируя на нем свое внимание. Ясность видения зависит от расстояния до предмета, и чем больше он отдаляется, тем слабее его воспринимает глаз, пока он совершенно не исчезает из поля зрения. Однако природа чувственной души такова, что она постоянно перемещает свое внимание и фокусирует взгляд на том объекте, на котором желает сосредоточиться.

Малый мир человека – это темное внутреннее помещение – хранилище памяти, в котором накапливаются созданные им отображения большого – реального мира. Луч сияния, пронизывающий пространство малого мира, направлен в его глубины. Источник свечения является «точкой знания», а луч – «линией видения»[32]. «Глаз» духовного знания всегда одновременно видит череду многочисленных размышлений, но не с одинаковой ясностью, как и физический глаз, который воспринимает центральное как основное, а отдаленное и расположенное вокруг – как вторичное. Однако взгляд внутреннего зрения может внезапно пропасть, будучи вытесненным беспорядочным чередованием мыслей животной души, спонтанно движущихся во всех направлениях. Так видение сути внутренним зрением вытесняется новым видением, слабеет и тускнеет, пока совершенно не покидает сознание. Это видение не исчезает только если человек решает его сохранить вне зависимости от процессов, происходящих в животной душе, поскольку мыслящей душе дарована сила направлять внутреннее зрение или прерывать его согласно своей воле. В действительности, все, происходящее в этом мире, деяния, мысли, размышления, чувства, качества и страсти, свойственные естеству человека или обретенные им на протяжении жизни, являются порождениями его души и ее движения под солнцем[33]. Все они наделены внутренним и внешним светом, который со временем тускнеет и пропадает, как было описано выше. Например, если человеку доставили неприятность, но он не помнит какую, как и когда, то в попытке восстановить произошедшее луч внутреннего зрения начинает освещать отображения, сохранившиеся глубоко в его душе. Ему тяжело быстро отделить одно воспоминание от другого, и лишь некоторое время спустя начинают всплывать детали. Издалека приближаясь к дереву, люди вначале различают лишь контуры зеленой кроны, но постепенно им становятся видны очертания ветвей – больших и малых, сучьев, листьев, цветов и плодов. То же самое происходит, когда человек смотрит на портрет незнакомца и пытается сделать о нем какие-либо суждения на основании черт его лица и других отличительных признаков. И вдруг ему становится известно, что это – царь. Тогда вся картина в его глазах мгновенно преображается, приобретает новые черты, как будто изображенный на ней превращается совершенно в другого человека. Так происходит потому, что как только он узнает, что перед ним портрет царя, все его ощущения сразу же изменяются.

Образование основных и вторичных мыслей напрямую связано с процессами, происходящими в большом мире, откуда они приходят к человеку и воспринимаются им[34]. Однако кроме вторичных существуют и еще более далекие формы мышления, всегда подсознательно сопровождающие основные мысли, находящиеся в постоянном движении, как воды реки, которые никогда не прекращают своего течения. Эти мысли не воспринимаются сознанием, но обладают большой силой, способной сместить в сторону внутреннее зрение в любой момент времени. Необходимо на доходчивых примерах проиллюстрировать разницу между вторичными и сопутствующими мыслями, ибо между ними много общего, поскольку и те, и другие являются внешними по сравнению с основными мыслями, и их свечение намного более тусклое[35]. Например, жители Европы полагают, что снятие головного убора свидетельствует об оказании почтения, а в Азии непокрытая голова считается признаком позора. Одеяния темных цветов у нас ассоциируются со скорбью, а в Японии во время траура принято носить белые одежды. У разных народов восприятия непокрытой головы и одежды различных цветов вызывают ощущения славы или позора, радости или горя, согласно принятым в их землях обычаям. Особенности посуды и прочей домашней утвари вторичны для людей, поскольку постоянно видны их глазам и не оказывают значимого влияния на душу. Существенные впечатления сохраняются и продолжают свое воздействие, а вторичные и сопутствующие возникают и исчезают одно за другим. Подобные воздействия на мышление может испытать каждый, кому свойственно уединяться в своем жилище, и такие происходящие там изменения, как, например, уборка дома перед наступлением праздника Песах, лишают его покоя. Точно так же тот, кто с детства привык изучать Талмуд, выпущенный определенным издательством, сталкивается с неудобством, когда оказывается вынужден воспользоваться тем же самым трактатом, вышедшим в свет в другом издательстве. Однако пища, напитки и прочие посторонние предметы, оказавшиеся на столе во время учебы, воспринимаются в тусклом свете, поскольку они привычны, и быстро исчезают из поля зрения.

Выше уже разъяснялось, что рутина и привычка позволяют вытеснить сильные впечатления даже более слабыми и уж тем более новыми яркими переживаниями[36]. Однако мысли, исчезнувшие из сознания, все же оставляют за собой след, и чем чаще они возникают, тем сильнее их воздействие. Также известно, что процессы мышления не прекращаются, даже если они достаточно слабо ощущаются чувственной душой[37]. Человек, проживающий в комнате, застекленной зелеными окнами, воспринимает весь мир в зеленом свете, что полезно для глаз, и даже по выходу из дома, ему все продолжает видеться зеленым, хотя это происходит исключительно по привычке. И, соответственно, чтение книг, напечатанных мелким шрифтом, причиняет вред зрению, несмотря на удовольствие и пользу, которую они приносят. Также разъяснялось, что приходящие извне впечатления укрепляют отражения, возникающие в животной душе, в зависимости от частоты их появления. Каким образом это происходит?

Существует большая разница между основными мыслями, возникающими в результате прямой направленности внутреннего зрения, вторичными мыслями, отклоняющимися от основных на небольшое расстояние, и сопутствующими, пребывающими глубоко в подсознании, далеко в стороне от основной линии мышления, свет которой берет свое начало в точке знания. Вторичные и сопутствующие мысли человек не воспринимает своим сознанием, однако из-за их постоянства оказываемое ими влияние больше, чем прямое и сильное воздействие первичных мыслей и внутреннего видения[38]. Более того, неосознаваемые влияния не утомляют и не отягощают душу ввиду их умеренности.

Важно хорошо понять следующий принцип: всегда, когда привычные размышления души вытесняются новыми, они все больше отдаляются от линии прямого видения и в результате пропадают из-за возникновения новых неосознаваемых влияний, которые упрочаются вследствие объединения непрерывно воздействующих впечатлений. И если эти влияния и мысли приводят человека к праведным либо к нечестивым поступкам или воздержанию от определенных действий, то с течением времени они упрочаются и становятся обретенными качествами. Например, если некто находится среди менее достойных людей, чем он сам, то ему приятно ощущать свою значимость. И если это будет происходить постоянно, то он привыкнет, и его самолюбование упрочится, войдет в привычку и превратится в качество высокомерия[39]. Тот же, кто находится в обществе более возвышенных по сравнению с ним людей, ощутит свою приземленность и в результате обретет качество скромности. То же самое касается любых других черт характера и духовных качеств. Осознание своих достоинств и недостатков является лишь следствием процесса мышления, но затем оно упрочается в глубинах души, а когда объединяются многие ярко выраженные добрые или злые поступки, это приводит к возникновению новых духовных качеств. Исключение составляет курение и подобные этому вредные привычки. Хотя они и пагубны для людей, но все же не становятся причиной похвальных или предосудительных действий, и тем более не влияют на другие движения и процессы их душ, которые могли бы изменить их обычаи и мнения. Эти пристрастия не могут привести ни к каким новым положительным или отрицательным результатам, поскольку являются вторичными процессами, происходящими в душе, а, следовательно, не воздействуют на внутреннее видение[40].

Тому, кто быстро едет по лесной дороге, кажется, что деревья, растущие по обе стороны в непосредственной близости от нее, несутся ему навстречу с огромной скоростью. Однако, если смотреть на деревья, произрастающие чуть дальше от обочины, то их мелькание уже не кажется столь быстрым. И чем больше расстояние от дороги до деревьев, тем меньше ощущается скорость движения. Если же сконцентрировать внимание на очень дальних холмах или строениях, то скорость движения вообще не будет ощущаться. То же самое происходит и с мыслями, касающимися объекта постижения. Те из них, что находятся в непосредственной близости, проносятся с большой скоростью, а более далекие кажутся стоящими на месте[41].

Примером этому может служить человек, поставивший себе задачу в течение года (за четыре сезона) завершить изучение всех четырех разделов книги Шульхан Арух. Его внимание в первую очередь обращено на детали законов, проносящиеся перед ним с большой скоростью, один параграф за другим, однако принципы каждой объединяющей их главы постигаются им не столь быстро, а целые темы воспринимаются еще медленнее, пока в его душе все не выстроится в последовательную цепочку. Законы о благословениях и заповедях, исполняемые в праздники, и особые даты еврейского календаря (Орах Хаим) он решил изучать осенью; повеления и запреты (Йоре Деа) – зимой; имущественные законы (Хошен Мишпат) – весной; законы о браке и разводе (Эвен Аэзер) – летом. И хотя, изучая законы, он видит главное прямо перед собой, многие детали оказываются в стороне, и при переходе от изучения одного раздела к другому человек может прийти к заблуждению в понимании некоторых понятий и определений. Однако знание Закона крайне необходимо, и его постижение не терпит отлагательства, пока, последовательно охватывая вниманием все стороны животной души, над ней не воцарится мышление.

В кладезях сознания людей сокрыто множество движущих сил. Некоторые из них всегда воздействуют на сердце человека – это всевозможные умения и качества с различной силой влияния и глубиной сокрытия во внутреннем мире. Примером может послужить некто, кому, согласно его природе, присуща гневливость[42]. Он будет испытывать бессильную ярость по отношению к своему обидчику, если не сможет выказать ему свое негодование из-за разделяющего их расстояния или по какой-либо другой причине. Когда же они встретятся вновь и гневливый возмутится очередным действием своего недруга, то осыплет его бранью и изольет на него потоки злобы[43]. Гнев обладает страшной силой и может вытеснить даже самые яркие чувства, однако его воздействие лишь временно. Например, если некто перебирает чечевицу, смешанную с другими зернами, то концентрирует свое внимание именно на ней и совсем не замечает даже крупных бобов. Также и в гневе на своего ближнего люди злопамятны и жаждут отмщения за причиненные незначительные обиды, забывая при этом об оказанном им добре, значение которого порой трудно переоценить.

Однако Всевышний, благословен Он, наделил души людей способностью выбирать подходящее намерение согласно их желаниям и вкладывать его в животную душу в качестве основы беспорядочного чередования мыслей, дабы воспользоваться им в нужный час и по прошествии времени исключить его из своего сознания полностью или частично, избрав другое намерение[44]. Это напоминает человека, который надевает очки с голубыми стеклами, дабы видеть весь мир в голубом свете, а затем их снимает и надевает другие – с красными линзами. Но людям предоставлена возможность многократно использовать одни и те же силы души и выработать привычку, в результате чего временные способности становятся постоянными. Теперь мыслящей душе уже не требуется утруждать себя и всякий раз заново пробуждать эти способности – они навсегда сохраняются в глубине подсознания и, благодаря обретенной привычке, чрезвычайно ощутимо воздействуют на каждое качество и страсть[45]. Об этом сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Рабби Ишмаэль говорил: изучающему Тору для обучения других дают возможность учить и обучать; изучающему Тору для ее исполнения дают возможность изучать, обучать, соблюдать и исполнять»[46]. В жизни встречаются одаренные люди, склонные строить воздушные замки на зыбкой почве своих призрачных иллюзий или же разрушать прочные и надежные крепости, возведенные другими. Некоторые заучивают на память множество книг и способны процитировать наизусть целые страницы. Однако они лишены глубокого понимания и не могут дать верный ответ ни на один сущностный вопрос, поскольку их намерением было лишь извлечение для себя пользы от поверхностного изучения, дабы прийти к «новым открытиям» или оспорить прежние основательные умозаключения. Они не удостоились блага изучать Тору во имя Небес, а занимались ею исключительно ради личной выгоды[47]. Такие люди не осознают разницы между добрым началом и дурным побуждением, изначально заложенными в их сердцах, а сосредотачивают все свое внимание только на зазубривании стихов Писания и различных законов, и все стремления их сердец сводятся к единственному желанию: стать образованными, грамотными, компетентными и успешными, оставаясь при этом опустошенными и циничными насмешниками[48]. Люди наделены ценнейшим даром Б-жественного милосердия, чудесной мудростью – способностью воздействовать на животную душу – искусством самовоспитания, в силах которого повергнуть ниц «огромного слона» и усмирить страсти, бушующие в недрах души[49].

События, происходящие на протяжении долгих лет жизни человека, существенно не отличаются друг от друга, поскольку все они являются порождениями его души[50], повторяются изо дня в день и превращаются в обыденность и рутину. Многочисленные движения души накапливаются в сердце, приумножаясь день ото дня, и становятся настолько привычными, что люди перестают их замечать и осознавать. Однако, чем больше они проникают в глубины души, тем сильнее их незаметное воздействие на осознанные процессы мышления, составляющие лишь самую малость внутреннего мира человека. Нам они видятся началом протекающих в душе неосознаваемых процессов, которые могут либо созреть и стать ценнейшими плодами, либо выродиться в дикие несъедобные ягоды, в зависимости от незримых свойств произрастившего их семени[51]. Более того, одни и те же неосознаваемые влияния неодинаково воздействуют на различных людей и приводят их порой к противоположным результатам, поскольку важное для одного кажется малозначимым другому, а неприемлемое для третьего считает допустимым четвертый[52].

Человек не может существовать в одиночестве, он создан для жизни среди людей и взаимодействия с ними, и ему должно быть свойственно желание оказывать им добро. Поэтому для общей пользы необходимо научиться понимать, что воздействует на сердца людей, вызывая у них ощущение радости или страдания, влияющие на их качества и склоняющие их к следованию определенной цели. Иногда случается, что мы нуждаемся в благоволении сановника или должностного лица, когда жизни наших душ зависят от беспорядочного чередования их мыслей и дуновение их уст способно сокрушить горы, поэтому каждому важно научиться постигать процессы, происходящие в глубине собственного сердца и в душах других людей. Необходимо всегда уметь отыскать подходящий способ воздействия на человека: затронуть то веяние души, которое принесет пользу, и не касаться струн, способных причинить вред. Однако очень непросто выбрать подходящее в сокровищнице размышлений, глубоко сокрытых в душе человека, – это подобно поиску жемчужины в горах песка. Необходимо обрести мудрость, чтобы разделить их по определенным признакам, и, используя знание, полученное из опыта, суметь вычленить искомое. Аналогично этому народ Израиля был разделен на двенадцать колен, колена – на семьи, семьи – на дома отцов, пока, наконец, брошенный жребий не указал на Ахана, совершившего преступление, взяв из неприкасаемого[53].

Понятно также, что представители одного народа, разделяющие верования и обычаи своей страны, имеют между собой много общего в подсознательных процессах мышления, отражающих их культуру и сложившиеся устои. Людей разных национальностей, проживающих в одной стране, объединяет между собой то, что навеяно своеобразием их земли и принятыми в ней порядками. Мужчины имеют нечто общее между собой, женщины – тоже, юноши схожи своей молодостью, а старики – преклонностью лет. Представителей одной профессии и людей с похожим складом характера объединяет их работа, обычаи и многое другое. Поступки и речь человека в первую очередь определяются его мышлением, проистекающим из концентрации внимания на чем-то конкретном, соответственно индивидуальным особенностям каждого. Из этого следует, что все действия различных людей имеют между собой нечто общее в зависимости от схожести неосознаваемых процессов, происходящих в их душах. Разница между людьми стирается, если они живут в одно время и в одном и том же месте и разделяют те же обычаи и стереотипы мышления[54]. Однако Всевышний не создал двух людей с одинаковыми лицами и также не вложил в них идентичные по своим свойствам души. Даже два брата-близнеца, которые воспитывались в одной семье, не могут быть совершенно одинаковыми как во всем, происходящем в глубинах их душ, так и в следующих вытекающих из этого действиях[55].

Все чувства и мысли людей, раскрывающиеся в материальном мире посредством их слов и поступков, ощущаются и постигаются каждым, кто их видит и слышит, что создает в сердцах основные, вторичные и сопутствующие мысли. Все влияет на душу, включая неощутимые и неосознаваемые впечатления, силы которых зависят от особенностей духовных процессов и восприятия их струнами души. Основные и вторичные влияния могут воздействовать с большой силой, но лишь временно, – и этим они отличаются от сопутствующих, которые действуют неосознанно, но постоянно[56]. Поэтому знатоки человеческих душ избирают для себя неявные методы влияния на сердца людей, воздействие которых незаметно, но приводит к ощутимым результатам. Они также подкрепляют свои слова и другие формы подсознательного воздействия вторичными и сопутствующими намерениями, дабы те подчинили собеседника и навсегда сохранились в глубинах его сердца. Однако необходимо быть осторожным, ограничивать эти влияния и так сочетать их с основными идеями, чтобы эти дополнительные неосознаваемые формы воздействия скрывались в тени основных и незаметно, но неуклонно приближали к цели. Ведь если они раскроются в явном виде, то собеседник поймет, что на него пытаются оказать воздействие, распознает давление на свою волю и не позволит манипулировать своим сознанием.

Выше уже разъяснялось, что поступки людей в чем-то схожи, а чем-то разнятся между собой, поскольку каждый действует в соответствии с природой неосознаваемых процессов, протекающих в его душе. Знатоки тайн человеческой души всегда могут постичь ее природу из совершаемых людьми поступков, даже если они существенно отличаются в деталях, так же как черты характера человека распознаются по его почерку. Таким образом можно, например, понять разницу между Теилим царя Давида и стихами Асафа и отличить Первый Храм, возведенный царем Шломо, от Второго Храма, отстроенного Иродом[57]. Именно по этой причине мудрецы последующих поколений столь высоко оценивали мудрость своих предшественников. Такой подход позволяет определить разницу между книгой пророка Ирмеягу Эйха и книгой Ийова, написанной Моше рабейну. Наделенный разумом испытывает большую радость при виде таких чудес Творения, и постигающий это мастерство получает весомую пользу, когда слышит, как по-разному люди рассказывают об одном и том же событии, и сколь непохожи их пути к достижению той же самой цели[58]. Они настолько же отличаются друг от друга в своих словах и поступках, насколько каждый из них неосознанно следует за особенностями протекающих в его душе процессов. Любой, даже неискушенный в жизненных перипетиях человек знает, что если в час некоего события, способного его затронуть, он находится в обществе других людей, то их оценка случившегося может кардинально изменить его первоначальное мнение и сформировать совершенно иное отношение к происходящему. И когда человек реагирует на некое событие особенно болезненно, ему следует задуматься о том, как бы он воспринял его, находясь в одиночестве. Это помогает увидеть нарождающееся в перспективе и способствует обретению качества покоя души. Так можно приучить свое сердце не терять равновесия под воздействием незначительных веяний[59]. И наоборот, иногда происходящее кажется человеку малозначимым, однако другие видят в нем нечто весьма существенное. Например, некто что-то сказал или сделал, рассчитывая на определенную реакцию окружающих – они же, неожиданно для него, восприняли все совершенно иначе. Такие случаи помогают в обретении умеренности в речи. Учиться у каждого означает внимательно следить за словами и поступками людей, получая опыт в распознании их намерений, и понимании того, какие из них могут привести к желанной цели и принести пользу. И для постижения этой мудрости нет другого пути, кроме как быть в обществе людей и учиться у них[60].

Каждая мельчайшая частичка материального мира приходит в движение под воздействием постоянно обновляющихся процессов. Живые творения напрямую зависят от последовательности происходящих в мире событий, однако они не могут видеть больше того немногого, что способно охватить их мышление. Каждая молекула в Творении отличается от другой и постоянно претерпевает внутренние изменения. Тем более это касается тел живых существ, состоящих из множества различных органов. Поскольку их души и места пребывания не похожи друг на друга, они совершенно по-разному видят последовательности происходящих событий, и предельно очевидное одному полностью сокрыто от другого. На изменения, происходящие в большом мире, живая душа реагирует возникновением в ней соответствующих чувств. Воображение преобразует их в идеи и воспринимает подсознательные впечатления, приводящие к формированию качеств[61]. Возвышенная душа не содержит в себе ничего, что имело бы отношение к этому миру, кроме информации, которую она воспринимает от чувственной души. И кроме того, что души людей изначально отличаются одна от другой, их свойства непрерывно, в каждый момент, претерпевают изменения во всех своих пяти составляющих[62].

Процесс мышления начинается глубоко во внутреннем мире с возникновения какого-либо чувства и продолжается пока существует связь между вторичными мыслями, управлением мыслящей души и влиянием рассматриваемого объекта. Так прокладывается путь размышлений каждого человека, пока он не прерывается возникновением новых ощущений, с которых начинается следующий путь. Выше уже разъяснялось, что неосознаваемые процессы, постоянно происходящие в глубинах души, влияют на мышление. Когда внимание человека сосредотачивается на одном из них, его прежний путь прерывается, и с того самого мгновения начинается новый[63]. Мыслящая душа обладает силой прекратить процесс беспорядочного чередования мыслей, сконцентрировать свое внимание на чем-то одном, начать движение и прийти к последовательным умозаключениям, не изменяя привычного порядка. Таким образом человек постоянно идет свойственным ему путем, начиная с последней идеи, на которой остановилось его внимание. Так люди проводят все свои дни, следуя по уже проложенной годами стезе либо продвигаясь по новому для них истинному и верному пути. Духовное несовершенство приводит к тому, что большую часть своих дней люди продолжают жить как прежде. Выше разъяснялось, что поступки и слова человека влияют на чувства других людей, способствуют образованию в их подсознании вторичных и сопутствующих мыслей и приводят к образованию новых способов мышления – истинных или привычных, побуждающих к действию, внутреннему переживанию или ответному поступку. В результате человек начинает некий новый для себя путь, с которого его сбивают внутренние переживания, затем он переходит на другую стезю, с которой его снова сталкивают неосознаваемые им влияния, и так люди постоянно оказываются на обочинах дорог, пока не найдут некий окончательный совет, приемлемый для всех происходящих в то время процессов[64].

Люди представляют собой малые целостные миры, пытающиеся продвинуть себя в пространстве под солнцем, собираются вместе, сталкиваются между собой и натыкаются друг на друга, днем и ночью высекая многочисленные искры. Споры и разногласия между ними будут происходить до тех пор, пока Б-жественное присутствие не прорвется в глубокую бездонную пропасть тьмы и его свет не зальет основы высшего престола[65]. С такими проблемами сталкивается каждый человек, в глубинах сердца которого сокрыто отображение всего мира. Из источников его мудрости и духовных качеств проистекают его речь и деяния, выходящие на просторы материального (внешнего) мира. Когда люди собираются вместе, их индивидуальность раскрывается в их разногласиях и спорах между собой, когда сокрытое в глубинах мышления одного вступает в противоречие с мнением другого и приводит к столкновению между ними[66]. Но удостоившиеся развить в себе качество скромности знают, что есть «время молчать»[67], внимательно наблюдать и слушать. Они испытывают удовольствие, наблюдая за чудесами Совершенного в Знании, благословен Он, Который сотворил согласие и единство в мышлении людей с разными чертами характера, убеждениями и воззрениями, старцев и юношей, детей и женщин, каждый из которых неосознанно следует различным веяниям, глубоко сокрытым в тайниках их душ и пробуждающимся только когда на них фиксируют внимание. Эти силы тянут и влекут в разные стороны все элементы, составляющие духовный мир человека со всеми его мнениями и суждениями по любому вопросу. Однако воспринять это способен только терпеливый и умеренный в речи, кто видит, но остается незамеченным; и когда все вокруг охвачены шквалом эмоций, страстей и чувств, он сохраняет полный покой души, углубляется в постижение и наслаждается всем этим богатейшим разнообразием мнений.

На первый взгляд кажется, что успех или неудачу в исправлении качеств правильнее оценивать только на основании записей в блокноте, где отмечены изъяны в этой работе, и сравнивать результаты каждой недели с предыдущими периодами. Однако мы уже отмечали, что жизнь в этом мире напоминает бурную полноводную реку постоянных и беспрерывных изменений. И поскольку невозможно оценить истинную суть происходящих событий иначе, как учитывая испытания, с которыми приходится сталкиваться на пути, то правильно удовлетворяться исчислением усредненных результатов. Поэтому, чтобы прийти к верным выводам, нужно сравнивать данные прошедшего дня с результатами не одного, а сразу нескольких дней каждого предыдущего наблюдения. И также можно не придавать большого значения итогам работы первых недель каждого периода[68].

Все, что разъясняется в этой книге, от начала и до конца, сводится к одной цели: облегчить человеку, даже слабому духом, его борьбу с дурным побуждением[69]. Очевидно, что она не предназначена для полных невеж, в отношении которых сказано: «Не укоряй насмешника, ибо он возненавидит тебя, увещевай мудрого, и он полюбит тебя»[70]. Эта книга также не будет полезна изощренным глупцам, которые внимательно следят за действиями силача, несущего на своих плечах быка, дабы понять в чем заключается тайна его силы, но теряют к этому всякий интерес, узнав, что в его достижениях нет никакого чуда (все это лишь результат его долгой работы), и о них сказано: «Во услышание глупцу не говори, ибо он презреет слова твоего разума»[71]. И тем более эта книга не поможет тем, кто не способен на продолжительное и последовательное служение во имя достижений, которые проявятся только в далеком будущем. Об этом говорится в пословице: «Не показывают глупцу незавершенную работу». Однако не вызывает сомнения, что этих слов будет достаточно стремящимся к истинной мудрости, намеренным незамедлительно последовать ценнейшему совету и не отклоняться от него все дни своей жизни[72]. Но мы все же опасаемся, чтобы польза от приведенных здесь советов не обратилась во вред для многих людей, не обладающих проницательностью и глубиной мышления. Ведь поскольку работа над собой для них была неожиданно облегчена, они смогут не оценить ее по достоинству и предаться лени – прервать ее сегодня, дабы возобновить завтра либо некоторое время спустя или отнесутся к ней с пренебрежением, как маленький ребенок к увещеванию матери, думая: «Что в этом особенного?! Разве все это не очевидно?!» Поэтому необходимо помочь им раскрыть глаза и понять истинное содержание этого метода, позволяющего окончательно и навсегда победить дурное побуждение. Надо объяснить им, что результат их служения зависит от его постоянства и последовательности. Этот метод является ценнейшей жемчужиной для тех, кто принял решение постоянно ему следовать, но стоит лишь чуть его прервать и предаться лени, как вся польза от него пропадает[73]. Необходимо запугать малодушных грозным рычанием льва, пробудить их от глубокой дремы и лени и внушить им, что нет места покою, пока они стоят на вершине крутой скалы, возвышающейся над бездонной преисподней – местом страданий и мучений, куда они рискуют пасть. Может быть люди одумаются, прежде чем над ними погаснет солнце, подломятся их дрожащие колени и, влекомые в пропасть, они падут и разобьются так, что, не дай Б-г, им уже не поможет никакое лечение[74].

Рассказывают, что некто, лишенный крыши над головой и куска хлеба, решил заняться исправлением своего характера, дабы излечиться от многочисленных изъянов души: лживости, насмешничества, самодовольства, поспешности, угодничества и других недостатков. На первом этапе ему удавалось улучшать свое состояние с каждым днем. Он провел три месяца в доме одного из благодетелей, где выработал немало первичных навыков, научился утаивать свои уловки, обрел доброе имя и вернулся в свой город. Однако прошло совсем немного времени, как он начал опускаться к своему прежнему состоянию, вначале понемногу, потом все больше, пока, наконец, не пережил сильнейшее падение и оказался еще ниже, чем был прежде. Тогда он опять отправился туда, где его не знали, прихватив с собой половину рукописи, за переписывание которой он получал плату писца, и представил ее там как свой собственный труд. В новом месте он продолжил идти на поводу у своих пороков, став полной противоположностью того, к чему изначально стремился. К присвоенной рукописи он не смог добавить ни единой строки, а эта книга тем временем была издана ее автором и принесла в мир много добра и света[75].

Однако эта история не опровергает значимости воспитания и исправления духовных качеств. Более того, неудача этого человека может многому научить других и побудить их с особым вниманием относиться к своим поступкам и разыскивать причины падений[76]. Напротив, удивление вызывает необычайно быстрый успех этого человека в самом начале пути исправления качеств, что совершенно неестественно. Он не отвел в своем блокноте особого места, чтобы отмечать в нем трудности с исправлением качества лицемерия, которое было ему особенно присуще из-за сочетания в его характере чрезмерной лживости и гордыни, и это причиняло тяжкие страдания его чувственной душе, что было очевидно для всех окружающих. Он приложил много сил для исправления духовных качеств и изменения своего образа в глазах людей, воспользовавшись свойственной ему поспешностью. Однако с течением времени выяснилось, что действия, основанные на лжи, не могут выстоять в тяжелом и продолжительном испытании, и в результате этот человек оказался жертвой «большого слона», претерпел страшное падение и лишь усугубил свои прежние пороки[77].

Из этого мы учим, что необходимо быть крайне осмотрительным, чтобы не упустить из поля зрения ни один из существенных изъянов души, иначе исправление некоторых качеств может привести к другим преткновениям. Примером этому может послужить человек, который решил не употреблять вина, отказаться от насмешничества и лжи, но в результате лишь усугубил свое лицемерие, сделав его еще более изощренным и пагубным. Также необходимо быть внимательным, выбирая прямой путь среди разных подходов к исправлению человеческих качеств, ибо каждый из них может принести и пользу, и ущерб, и благотворное для одного может оказаться губительным для другого. Для этого крайне важно глубоко изучить особенности своих качеств и следить за их изменением на протяжении всего процесса работы над их исправлением, пока не определится наилучший способ, соответствующий корню души человека[78]. Преткновением на пути может стать не только крайняя медлительность – чрезвычайная поспешность тоже пробуждает злое начало и приводит к большому падению. Опытный врач проявляет сдержанность и особую осмотрительность при лечении запущенных хронических болезней, тогда как сами страдающие ими пациенты стремятся к быстрому излечению, что таит для них большую опасность. Также и в болезнях души существует множество внутренних влияний, подталкивающих человека к стремительному исправлению. Однако при этом могут возникнуть некоторые сопутствующие факторы, которые необходимо предотвратить. Поэтому не следует слишком спешить с результатами работы над исправлением своих качеств, избегая возможных преткновений, а надо сразу замечать их при малейшей задержке в продвижении, чтобы падение не стало заметно глазам животной души, и, не дай Б-г, не затруднило последующий подъем[79].

Лечение всех духовных качеств необходимо только в случае их нездоровья, а воспитанием в себе терпения должны заниматься все и всегда, поскольку оно оберегает нас от множества несчастий. Работать над исправлением всех остальных черт характера нужно вплоть до их полного излечения, но терпение следует развивать и совершенствовать в себе на протяжении всей жизни, поскольку человеку надлежит запастись немалыми силами и мужеством, дабы вынести тяготы и страдания, выпадающие на его долю. Выше уже разъяснялось, что предложенные здесь методы воспитания предназначены только для того, чтобы пересилить привычное воздействие дурного побуждения, однако их недостаточно, чтобы выстоять в борьбе против особо мощных влияний, называемых испытаниями, для чего необходимы дополнительные методы и усилия, а также постоянное фиксирование результатов в предназначенном для этого блокноте.

Обретение терпения является важной задачей, стоящей перед каждым, ибо человек, который раздражается из-за всяческих мелочей, нуждается в покое души[80]. Поэтому в неделю работы над качеством терпения не стоит бездействовать, пассивно ожидая испытания в надежде его преодолеть, – надо осознанно идти ему навстречу, стремиться к нему. Человеку следует искать затруднения и препятствия каждый день на протяжении всей недели, насколько это только возможно. Одновременно необходимо преодолевать и испытания, имеющие отношение к другим качествам, дабы набраться опыта и умения выстоять в них, еще больше развивая качество терпения, которое в результате станет постоянной и надежной основой, укорененной в подсознании человека, как разъяснялось выше[81]. Это также приведет к успеху в работе над другими качествами души, не занесенными в блокнот, поскольку они не нуждаются в излечении, но должны поддерживаться подходящим лекарством, дабы сохранить их целостность и вознести до уровня благочестия. К тому же без обретения терпения невозможно развить в себе такие качества как упование, усердие и мужество, о чем сказано: «не страшитесь никого»[82].

Из своего опыта работы над исправлением духовных качеств один мудрый человек выделил следующие принципы:

  1. Необходимо быть пунктуальным и ежедневно, не откладывая на завтра, письменно отмечать результаты своих усилий, иначе это несложное действие превратится в тяжкую обузу. Лень изнуряет волю, ослабляет усидчивость и отнимает силы, а количество недостатков продолжает непрерывно расти до тех пор, пока не сокрушит человека.
  2. Если человек привык к тихой и размеренной жизни, и с ним внезапно произошли неприятности, нарушающие его покой, то ему требуется особое рвение и старательность, чтобы затруднения, возникшие в процессе исправления, не привели его к падению.
  3. Для облегчения подведения итогов неопытные в духовной работе могут разделить день на две части: в полдень рекомендуется подвести итог его первой половине и наметить планы на вторую, а уже вечером завершить весь расчет.
  4. Важно направлять свое сердце к внимательному изучению книг о трепете перед Небесами, особенно по утрам: это укрепит силу воли и разовьет расторопность в следовании верному пути в течение всего дня. Однако не стоит возлагать на себя изучение Мусара в качестве строгого обязательства, чтобы оно не стало обременительным и не превратилось в унылую рутину – ведь в таком случае польза от него будет весьма сомнительной.
  5. Полезно установить для себя методы самоисправления согласно корню недостатка, а по вечерам подводить итог произошедшему. Например, если человека посетили недостойные мысли, пусть посвятит следующий день размышлениям о возвышенном и изучению Мусара. Если согрешил злоязычием, пусть усилит намерение в молитве или поможет ближнему встать на путь добра[83]. Если же он совершил зло, пусть посвятит время добрым делам, противоположным вчерашним нарушениям, или возложит на себя некое ограничение, тяжесть которого соответствует удовольствию от совершенного прежде греха. Это замечательный совет: незамедлительно расплатиться со своими долгами и исправить совершенное зло, исходя из принципа «мера за меру», в результате чего в сердце человека укоренится боязнь повторения подобного греха.
  6. Тот, кому случится переселиться на новое место, оказаться в непривычных условиях или столкнуться с некими новшествами, отвлекающими его от постоянной работы по самоисправлению, пусть для концентрации внимания возьмет в руку некий предмет, напоминающий человеку о необходимости вернуться к последовательному и трепетному служению.

Выше уже разъяснялось, что основное предназначение книги «Лечение народа» – объяснить, как исцелить распространенные заболевания и предложить лекарства для их профилактики и поддержки здоровья. Но прежде чем использовать для лечения какие-либо средства, необходимо провести диагностику болезней. И как невозможно прийти к какому-либо знанию о медицине без изучения анатомии и многочисленных физиологических процессов, происходящих в теле человека, так же и для исцеления сердец требуется глубокое изучение мудрости души и заключенных в ней сил, дабы найти подходящие пути воспитания человека[84]. В этой книге мы говорили о Б-жественном могуществе, вознесли славу Творцу, обнаружили множество редчайших жемчужин – стихи Писания и изречения наших мудрецов, облаченные в форму притчи, а также почерпнули много важного из их доступных и ясных толкований[85].

Например, выше разъяснялось, что люди, глубоко изучающие Тору и постигающие тайны Творения, в каждом мельчайшем вопросе находят бесчисленные тончайшие намерения, раскрывающие милосердие и справедливость Всевышнего по отношению к Его творениям. Глубокое понимание этого мы находим в Устной Торе, и праведникам, согласно их возможностям, надлежит следовать путями высшей мудрости. Ведь у всех заповедей Всевышнего есть множество аспектов, а в каждом речении Торы – немало истинных значений, которые и сегодня раскрываются перед изучающими ее, привнося особое понимание к видению прежних поколений, как сказано: «Кто не добавляет (Знания Торы) – тот утрачивает»[86], – и это намекает на изречение наших мудрецов: «Почему слова Торы сравниваются с материнской грудью? Когда младенец голоден, она всегда питает его молоком. Так же и изучая Тору, человек всякий раз находит в ней истинную мудрость»[87]. И пойми глубже изречение Нитая из Арабеля: «Отдались от дурного соседа, не объединяйся с нечестивым и не отчаивайся в бедствии»[88]. Говорил рабби Йоханан: «Горе нам в день суда, горе нам в день упрека. Когда Йосеф открылся своим братьям: «Я – Йосеф!», они не смогли вынести его укора, ибо преисполнились страха. Тем более это относится к нам, когда Святой, благословен Он, воссядет на судейский престол уличить каждого в его поступках и скажет: «Я – Всевышний»»[89]. Говорил рабби Меир: «Об Аврааме сказано: «трепещущий перед Б-гом»[90]; также сказано про Ийова: «трепещущий перед Б-гом»[91] – ведь Ийов, как и Авраам, служил Всевышнему в любви»[92]. Изрек Рабби: «Я удостоился Знания Торы только благодаря тому, что видел затылок рабби Меира»[93], и сказано: «Мудрецы заседали в Сангедрине полукругом, чтобы видеть лица друг друга»[94]. То, что я рассказал здесь о порядке реализации намерения, проистекающего из источника мудрости[95], прольет свет на изречение наших мудрецов: «Тора была создана до сотворения мира»[96], а источник раскаяния – в душе человека. Из изложенного мною о процессах, происходящих в подсознании, станет понятен смысл высказывания наших мудрецов, что своими деяниями люди создают ангелов, оберегающих их от бедствия, как сказано: «Ибо ангелам Своим Он о тебе повелит хранить тебя на всех твоих путях»[97]. И еще для нас прояснится стих Торы: «И возложите Мои слова на ваши сердца и на ваши души...»[98] – это напутствие о том, чтобы люди изучали Тору столь глубоко, дабы одно ее слово разъясняло другое. Из всего, что мы узнали о внутреннем малом мире человека, становится понятно, что когда Б-жественная свеча горит над головой зародыша, находящегося в чреве матери, он обладает способностью от края до края видеть весь мир, залитый Б-жественным светом, от огня которого была зажжена эта свеча[99]. Но появившись на свет в материальном мире, ребенок утрачивает это утонченное постижение. Ангел Г-спода прикасается к его губам, младенец забывает все изученное, и его внутренний мир погружается во тьму. Начиная с этого момента, человек может лишь собирать впечатления, приходящие к нему из внешнего мира. Они приумножаются и откладываются в хранилище его памяти, пока не обретают способность воспринять свет знания души, которая взором своего постижения пронизывает пространство и беспрестанно переходит от одной идеи к другой[100].

Выше уже объяснялось, что возвышенная душа никак не связана с материальным миром, за исключением того, что она воспринимает от чувственной души. Возвышенная душа была помещена в нижний мир, и прикосновение ангела привело ее к утрате знания об истинной реальности высшего мира, из которого она спустилась в нашу приземленную действительность. В результате она потеряла и то, и другое, и у нее нет никаких постижений даже материального мира, кроме восприятия живой душой посредством процессов мышления[101]. Поэтому основное пристанище живой души во внешнем пространстве – это место, где зарождается мышление. Стоящий перед зеркалом видит в нем лишь отражение реальности, – так же и глаз человека показывает ему только отраженную и преломленную картину мироздания, однако людям кажется, что они видят истинный мир. Аналогично этому и душа, наблюдающая за процессами мышления, происходящими в мозгу, полагает, что она видит большой мир. В действительности у каждого есть свой собственный мир, в котором он рождается, живет и умирает. Этот мир сжимается вокруг него в дни старости, когда он уже не покидает пределов своего дома, который и становится всем его миром. Об этом сказано в Писаниях: «Помни о своем Создателе в дни юности, пока не пришли худые дни и не наступили годы, о которых скажешь: нет мне в них проку»[102], «ибо человек идет в свой дом, и кружат по площади оплакивающие»[103]. И в том, что разъяснялось выше о чуде Творения – сходстве душ из-за близости их качеств и воззрений – мы увидим новый смысл изречения наших мудрецов, благословенной памяти: «Бен Зома говорил: кто мудр? Тот, кто учится у каждого, как сказано: «От всех учителей моих воспринимал я мудрость, ибо свидетельства Твои были у меня на устах»[104]»[105].

Эти примеры научат наделенных мудростью воспользоваться необходимыми ключами, чтобы разыскать в сокровищнице наших мудрецов, благословенной памяти, клады Знания и трепета перед Б-гом, радующие сердце и озаряющие глаза. Они насытятся и насладятся добром Дарующего милосердие, благословен Он, избравшего Тору, пророков и истинных мудрецов. Любящие Всевышнего удостоятся наследия в сотворенных мирах: жизни в счастье и славе, приятных путей и дорог мира.

На этом заканчивается книга «Анализ души», главы Мусара и дополнения.

 

[1] Царь Давид начал книгу Теилим с размышления о пути людей на земле: «Счастлив человек, который не следовал совету нечестивых и на пути грешников не стоял, и в собрании насмешников не сидел. Но только к Торе Б-га желание его, над Торой Его он трудится днем и ночью. И будет он, как дерево, посаженное у потоков вод, дающее плод свой во время свое, и его лист не завянет; и во всем, что ни сделает, он достигает успеха. Не так нечестивые – они словно мякина, уносимая ветром. Поэтому не устоят нечестивые на суде и грешники в общине праведных. Ибо знает Г-сподь путь праведных, а путь нечестивых пропадет» (Теилим, гл. 1). – Примечание редактора.

[2] «Дурные качества человека железной стеной отделяют его от Торы, и он не видит награды следующих ее путями и злополучного удела не желающих идти этой стезей. Душевные пороки настолько ослепляют человека, что тот не видит, к каким жутким разрушениям приводит испорченность оставляюших Тору – источник жизни.... На собственном примере они подтверждают сказанное: «А злодеи – как море бушующее, что не может утихнуть, и воды его извергают тину и грязь» (Йешаягу 57:20). Каждая волна поднимается, намереваясь захлестнуть весь мир. Плачевный конец предыдущей волны ничему ее не учит. И каждая волна видит, как ее предшественница так же, как и она сама, желала затопить весь мир, но, в конечном итоге, вдребезги разбилась о берег, однако это ее ничуть не смущает и не останавливает, не усмиряет ее упорство. Нечестивцам вовсе не кажется, что тщетность их надежд и суетность мировоззрений уже была доказана прошлым опытом. «Нет, мы – совсем не такие, как прежние волны! – хвалятся они. – Мы открыли причину неудач всех наших предшественниц: они не приложили всех своих сил. И теперь, обладая этим важным знанием, мы уж несомненно добьемся своей цели!» Естественно, всего этого самовосхваления хватает лишь на то, чтобы разбиться о берег и разделить судьбу предыдущих волн, и не остается от них ни следа, ни памяти. Именно это раскрыл нам пророк Йешаягу: «А злодеи – как море бушующее...» Как в море первая волна говорит: «Я поднимусь и затоплю весь мир», но, дойдя до берега, склоняется перед ним, так и вторая волна ничему не учится от первой» (Ялкут Йешаягу, гл. 57). Ложные идеологии злодеев подобны «бушующему морю, что не может утихнуть», они не замечают, что каждый, кто отдал себя на произвол естества и привычек, в конечном итоге пришел к состоянию «и воды его извергают тину и грязь». Попытка найти компромисс между волей Творца и влиянием дурного побуждения приводит к полному отходу от Торы. Злодеев не учит очевидный горький опыт прошлого: «Счастлив человек, находящийся в постоянном трепете, а делающий жестким свое сердце падет во зло» (Мишлей 28:14). Они не верят, что их постигнет участь их предшественников, пытавшихся приспособиться к жизни «по компромиссу», а это полный крах – от них не остается ни следа, ни памяти». (Саба из Новардока, Уровень человека, Вступление).  

[3] Мишлей 27:2.

[4] «Противоположность этому – мудрость трепета перед Б-гом. Эта мудрость не существует в природе мира независимо, она возникает лишь в душе и мышлении человека. Ее можно постичь, только вытеснив из сердца зло и недостойные качества. Если человек полностью очистит свою душу, оставит пути грешников и собрания насмешников, посвятит себя Торе, обретет возвышенные душевные качества, будет добродетелен и милосерден, а его душа станет незапятнанной и чистой – тогда он познает трепет перед Б-гом. Поэтому только мудрость трепета заслуживает называться мудростью: ведь для ее достижения необходимо, чтобы сам человек стал мудрецом. Ни острый разум, ни глубокое изучение, а только очищение души, обретение возвышенных духовных качеств, отделенность от страстей, земных соблазнов, разговоров о преходящем, собраний насмешников и вообще от всего отвратительного, а также постоянное возвращение мыслей к мудрости Мусара дадут возможность человеку обрести мудрость трепета перед Б-гом». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 67).  

[5] Учителя Мусара разъясняют, что ощущение стыда было даровано нам с Небес на горе Синай, дабы служить знаком того, что наше настоящее положение, вызывающее чувство стыда, бесславно и нуждается в исправлении. Именно возвышенные ценности Торы приводят людей к такому духовному состоянию, при котором они не совершат греха или недостойного поступка. Такими словами в Торе подводится итог Синайского откровения: «И сказал Моше народу: не бойтесь, ибо, чтобы вознести вас, раскрылся Б-г, дабы трепет перед Ним был на ваших лицах, и вы не грешили» (Шмот 20:17). – Примечание редактора.

[6] «Мы обладаем многими врожденными физическими свойствами, а врожденным качеством нашей души является ощущение истины. Ведь «Доля Г-спода – народ Его, Яаков – наследственный удел Его» (Дварим 32:9), и душа человека высечена из-под Престола Б-жественной славы, взята из источника истины. А раз постижение истины коренится в природных свойствах нашей постигающей души, (когда мы слышим слова мудрости Торы и трепета перед Б-гом, то есть единственной истинной мудрости в мире), то как только эта мудрость входит в наше сердце и в нашу душу, она тотчас же воссоединяется с истиной, изначально запечатленной в душе, и становится с ней единым целым». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, Вступление).  

[7] «На сколь бы высокой ступени ни находился человек, как бы велики ни были его дух и душа, все же он пребывает здесь, в нижнем мире. Но если приземленный человек начинается в материальном мире и здесь же заканчивается, то начало великого человека далеко отсюда. Его корень в неизмеримой выси, среди высоких и вознесенных явлений, однако заканчивается он все же в нижнем мире. Это означает, что все природные склонности и эмоции, пусть в небольшой степени, все же присутствуют и в самом великом, приводя его к последствиям, аналогичным для приниженного. Различие только в том, что мотивация поступков заурядного человека низка и презренна, а причина, приводящая в действие силы великого, – свята и связана с его духом и душой». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Если прежние поколения подобны ангелам...»).  

[8] «Человеку надлежит уподобиться своему Создателю… Его мышление должно соответствовать мудрости, коренящейся в «Короне», которая никогда не отклоняется от добра, а зло не проникает в нее, так как она суть совершенного милосердия, где нет места свойству суда. Также надлежит поступать и человеку…» (Томер Двора, гл. 2).   

[9] «Второй аспект дурного побуждения заключается в духовной нечистоте. Подобного мы не находим в событиях, происходящих в материальном мире. Нет человека, перед глазами которого случались бы бедствия, а он не нашел бы времени подумать о том, как от них спастись! Поэтому не страсть является причиной греха. Удивительно это преступление, и «тайна» – имя ему. Причина духовной нечистоты – в неспособности людей задуматься о трепете перед Б-гом и о тяжести наказания. Такие грехи не относятся к первому виду, поскольку вызываются не страстями. Они проистекают из духовной нечистоты, влекущей людей к преступлению, и в особенности – к греху, связанному с речью, ибо «человеку нет пользы от злословия» (См. Арахин 15б)». (Рав Исраэль Салантер, Свет Израиля, Послание Мусара).  

[10] Если человек следит за своими устами, его душа оберегается от всякого греха. Но язык болтливого, приведет его к беде, даже если у человека добрая душа, и он исполняет много заповедей и ограждает себя от греха. Следствие пустословия –  утрата человеком стремления к исполнению заповедей. До самого дня смерти человек должен усмирять себя – не постами и отречением от жизненных удовольствий, а обузданием своего языка и своих страстей, и в этом выражается раскаяние. Такова суть награды Грядущего мира, как сказано: «Ибо заповедь – свеча, и Тора – свет, а увещевания Мусара – путь жизни» (Мишлей 6:23). (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 7).

[11] «Люди созданы не только для заботы о самих себе, но и для помощи другим, и на них лежит ответственность и обязанность действовать и поддерживать сынов своего народа, насколько это позволяют их возможности. Как в материальных делах этого мира человек не может жить только ради себя, а должен помогать нуждающимся, как сказано: «Мир будет отстроен милосердием» (Теилим 89:3), так и в духовных вопросах, связанных с Грядущим миром, он должен оказывать помощь людям. Нельзя замкнуться и заботиться только о своем духовном богатстве, в уединении наслаждаясь собственной праведностью, говоря: «Мир будет моей душе!» (Раши, Теилим 59:19) Ведь на человека возложена обязанность приумножать славу Небес, быть милосердным к людям, наставлять их сердца в трепете перед Всевышним и вести их Его путями». (Свет Израиля, Биография рава Исраэля Салантера).   

[12] Теилим 1:1.

[13] Ийов 12:12.

[14] Коэлет 7:23.

[15] «Добро и милосердие не только навечно вплетаются в ткань мироздания и постоянно воздействуют на весь мир – они сохраняются и ради совершившего их человека. Даже если впоследствии он извратит свои пути и отдалится от прежних добрых дел, все же они навсегда сохранятся в его душе. Это поможет нам разобраться в том, что подразумевается под понятием «заслуги отцов». Смысл его в том, что заслуга за добрые дела, совершенные нашими великими отцами, становится достоянием их потомков, даже если те далеки от совершения подобных деяний. Так происходит потому, что праведность и заслуги отцов сохраняются навечно приносят благословение их потомкам». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Прислуживание мудрецам»). – Примечание редактора

[16] Мишлей 1:5.

[17] «Если бы только человек ощутил реальный вкус жизни по Торе, то этот опыт несомненно добавил бы ему мудрости. Но кто изначально соглашается полностью доверить свою судьбу выбору Торы? Люди предпочитают сначала разузнать, что там написано и насколько это сочетается с их желаниями, и не видят, что сами желания отклоняют их от Торы. Ведь человек видит только то, что желает, а не истинную картину мира. Поэтому у заурядных людей и существует столь большой разрыв между реальностью Торы и собственными чувствами и ощущениями: ведь они не пробовали, не ощутили, что значит по-настоящему жить по Торе. Тогда бы все воспринималось ими совсем иначе». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).  

[18] Каждого, наделенного разумом и чувством, не могут не взволновать слова рабейну Йоны в Шаарей Тшува, где он объясняет стих Писания: ««Милосердием и истиной будет искуплен грех» (Мишлей 16:6), – речь идет об обязанности человека стремиться к милосердию и истине, дабы спастись от сурового приговора суда и исправить грех осквернения Б-жественного имени, вызванный совершенными преступлениями (Рабейну Йона, Шаарей Тшува 1, 47). Нельзя остаться равнодушным к его объяснению стиха: «Загрязненный родник и непригодный источник – праведник, падающий перед злодеем» (Мишлей 25:26). Рабейну Йона пишет, что если человек взбаламутит родник, то вода на какое-то время помутнеет, а затем отстоится и вновь станет прозрачной, как прежде. Таков же и праведник, который падает перед злодеем, – его уровень не понизится, и даже если в какой-то момент вода помутнела – «Семь раз упадет праведник и поднимется!» (Рабейну Йона, Шаарей Тшува 3, 149).   

[19] «Человек, ощутивший вкус ценнейшего изучения Мусара, сам поймет и осознает, что это – притягательное сокровище в наделе праведности, Древо Жизни, лекарство для души, свободное от всяких чуждых примесей. Такой человек не станет прислушиваться к шипению завистников, все ветра мира не поколеблют его. Но тот, кто не ощущает важности изучения мудрости трепета и Мусара, поскольку не испытал его и не насладился его светом, не сможет оценить его величайшей значимости и действенности, не постигнет его чудесного влияния». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, Вступление).   

[20] «Не таков удел мудрецов Торы и трепета, у которых было в обычае говорить: «Конечная цель мудрости – раскаяние и добрые дела» (Брахот 17а). Возвышенные духовные качества, добрые дела, помогающие отдалиться от зла и выбрать добро, и есть основа совершенства нашей души и вечной жизни. Дурное побуждение, стоявшее препятствием на их трудном пути, старалось склонить их к греху и ослабить в изучении Торы и совершении праведных поступков. Но они осознавали, что мощь дурного побуждения и слабость собственных сил могут лишить их вечной жизни и доли в обоих мирах, а потому смирили гордыню и обрели скромность и трепет. Наши мудрецы сказали: «Дурное побуждение борется с человеком каждый день, и если бы не помощь Всевышнего, тот не был бы в силах с ним справиться»». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 95).  

[21] «Если человек трепещет перед Всевышним, то и его ощущение своей обязанности по отношению к людям проистекает из более возвышенного источника – оно связано с его долгом перед Творцом. Для него обе эти обязанности – перед людьми и перед Б-гом – вместе определяют его поступки в этом мире. Кроме того, вера смягчает сердце, заставляя человека тоньше воспринимать и чувствовать страдания ближнего. Совсем не так складывается жизнь того, кому не хватает веры в Б-га: его душевным качествам непременно будет недоставать совершенства». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Мудрость, Понимание, Знание»).  

[22] «И вот наш учитель, праведный мудрец, святыня Израиля, да будет благословенна его память, которого, как огненный столп, Всевышний послал перед нами осветить народу Израиля путь Торы, трепета перед Б-гом и Мусара, все дни своей жизни самоотверженно искал эти средства врачевания души – воодушевленное изучение мудрости трепета и Мусара и прокладывал стезю для прямых сердцем и способных к постижению знания. Он также наставлял на путь этого Учения весь народ, дабы как можно больше людей приняло этот обычай и в среде Израиля усилились мудрость и трепет перед Б-гом». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, Вступление).   

[23] «Самое страшное, что вслед за желанием, вожделением и влечением к приниженной жизни происходит искривление мышления и извращение разума. Человек находит «неоспоримые» логические доводы «правильности» своего пути в глазах Всевышнего. Более того, он уверен, что постиг суть Торы. Исправление мышления должно предшествовать обретению возвышенных духовных качеств, поскольку ясный разум сможет исправить дурные черты характера». (Саба из Новардока, Уровень человека, Вступление).  

[24] «Именно это увидел наш праотец Авраам ясным взором своего разума. И этого ему оказалось достаточно, чтобы прийти к постижению своего Творца, Господина всего мира. Со всей несомненностью он понял, что этот чудесный мир возник из ничего, из полного несуществования, только благодаря благословенному Создателю. И еще он осознал, что человек – венец Творения, ради него существует весь мир, и ему подчинено все, что в нем есть, имея предназначение служить Господину всего мира и познать «имя славы Его царства». Так развивалось его мышление, и каждый день он обретал новую мудрость и обновленный трепет, и всякий день усиливалось его знание Б-га, и он изучал и исследовал предназначение человека в мироздании». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 17).  

[25] «Человек рисует себе иллюзорные картины... На самом же деле окружающий мир ему ничуть не мешает и не служит никаким препятствием для достижения желаемой цели. А то, что человек воспринимает этот мир именно так, – всего лишь плод его воображения, которое является следствием искажения качеств его души». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).  

[26] «Мы сделали даже более важное открытие. Дело не только в том, что эти реальности связаны друг с другом. Пребывая в высшем мире, явления и творения принимают вид, соответствующий его понятиям и ограничениям, а находясь внизу, эти же творения и явления принимают облик, определенный ограничениями и «суженностью» нижнего мира. Это подтверждает наше объяснение Мидраша: «Ибо все, на Небесах и на земле… все, что сотворил Всевышний наверху, Он сотворил и внизу»». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле... часть 1»).  

[27] «Людям следует искать способы спасения от всевозможных несчастий, происходящих в мире. Первое, самое простое и надежное средство – избегать удовольствий. Ведь во всех удовольствиях нижнего мира добро смешано со злом. Об этом сказал Ийов: «Добро мы примем, а зло – отринем» (Ийов 2:10). И чем меньше удовольствий мы будем получать от мира, тем меньше горестей он нам принесет». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 57).  

[28] «Человек, обладающий хорошими качествами характера, но не исполняющий заповеди, подобен свинье с золотым кольцом в носу, которая марает его в отбросах. Ведь если деяния человека недостойны, он обращает даже хорошие качества характера и выученную им Тору во зло». (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 5).

[29] «Человек свободен в своем воображении и скован в мышлении. Воображение ведет его в пленение путями сердца и желаний, дабы он не ощущал страха перед неминуемым будущим, когда Всевышний приведет его на суд за все его деяния и подвергнет суровому наказанию. Другой не пострадает за него – только он сам ответит за последствия своего преступления. Совершив грех, он неизбежно будет за него тяжко наказан. Пусть не решит человек: «это лишь легкая болезнь, и я перенесу ее» (Ирмеягу 10:19). Несчастья, происходящие в этом мире, несравнимы с наказанием за грехи в мире Грядущем. Сильно будет страдать душа человека, день покажется годом. Этот страшный враг – воображение – несет нам бедствие. Однако в наших силах его победить, чутко прислушиваясь к мышлению, постичь истину, сравнить выгоду от греха с ущербом от него. Но как же это трудно! Воображение – бурлящая река, в которой тонет мышление. Единственное спасение – это вознести человека на корабль чувствительности души и мощи духа». (Рав Исраэль Салантер, Свет Израиля, Послание Мусара).

[30] «Следует понимать, что в действительности препятствием для духовного роста является отнюдь не высота и недостижимость духовных ступеней, а приниженность и неразвитость, отрицающие все духовное и святое. Слепой может долго и убедительно оспаривать существование солнечного света, при том, что наличие солнца очевидно каждому, обладающему зрением. Лишь слепец, лишенный этого дара и вследствие этого не видящий света, может отрицать столь очевидную истину». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути искупления»).  

[31] «Сказал рабби Йоханан: «Сердца мудрецов прежних поколений были как внешние врата Храма, а сердца мудрецов последующих поколений – как внутренние ворота. Внешние врата Храма были размером двадцать локтей в ширину, а внутренние – десять локтей. Наши же сердца подобны ушку швейной иглы». Раши объясняет, что это игла, которой зашивают разрывы ткани, и она чрезвычайно тонка. Абайе сказал: «Наше восприятие Талмуда подобно колышку, который пытаются втиснуть в узкое отверстие в стене». Раши объясняет: «Когда колышек вставляют в узкую щель, он едва входит туда. Так и мы не можем понять того, что слышим, воспринимаем лишь немного и с большим трудом». Рава говорил: «Мы же в состоянии понять смысл сказанного лишь на глубину отпечатка, оставляемого пальцем на воске»». (Эрувин 53а ). 

29 «В действительности, получая награду или наказание в этом мире, человек обретает именно то, что уготовлено и существует для него в высшем мире. Однако когда он притягивает эту награду из ее места в высшем мире в этот мир, она воплощается и материализуется в явлениях нижнего мира, принимая соответствующую ему форму. Есть вечные, незыблемые явления, которые на своем месте в выcшем мире столь велики и святы, что невозможно представить наслаждение и пользу, которую они в себе таят – «ничей глаз их не видел, кроме Тебя, Г-сподь…» (Йешаягу 64:3). Но, спускаясь в наш преходящий и лишенный вечного существования мир, они претерпевают сжатие, превращаясь во временные и преходящие удовольствия и наслаждения. Принимая форму, соответствующую этому миру, они обретают и его горький привкус». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле... часть 1»).  

[33] «Не только корень, но и сама суть всех явлений и творений нижнего мира существует и в самых высших мирах, и во всех мирах она едина, только принимает форму и образ в соответствии с тем миром, в котором находится... Поэтому мы способны понять форму явлений, имеющих свой корень в высших мирах, посредством их связи с явлениями этого мира. Хотя дистанция между мирами чрезвычайно велика и человек не в силах полностью осознать эту связь, все же мы можем делать выводы о высших мирах на основании всего материального и духовного, что существует в нашем мире, включая и самого человека. Ведь, несмотря на разделяющую их дистанцию, все происходящее в нижнем мире и явления высших миров мы определяем одним и тем же словом!». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле... часть 1»).  

[34] «В душе заурядного человека, чей уровень невысок, вся борьба происходит в этом мире. Именно в нем противоборствующие побуждения сражаются друг с другом, и только оттуда зло черпает свою силу, в стремлении победить добро. Но в душе великого человека, чей уровень достигает корней всего мироздания, борьба противоположных побуждений начинается со столкновения этих корней в высших мирах. В эту борьбу вовлечены основы Б-жественного управления Творением, самые возвышенные сущности, и все они проявляются в душах великих. Ведь такие люди начинаются на высоте, которую достигают своим уровнем, а заканчиваются в естестве их душ. В этом и состоит различие между великим и приземленным человеком». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чем более велик человек, тем сильнее его дурное побуждение»).  

[35] «Есть большая разница между тем, что человек способен сделать, и тем, что он реально осуществляет своими деяниями. Когда его потенциал воплощается в жизнь, человек становится более совершенным, его уровень растет, и силы крепнут, когда он их реализовывает. В этом смысл слов Торы о том, что «Г-сподь испытал Авраама» (Берешит 22:1), и слов мудрецов: «Десяти испытаниям был подвергнут Авраам и во всех устоял» (Авот 5:3). Из-за пережитого его возможности воплотились в реальность, возвысился его духовный уровень и усилился трепет перед Творцом. Поэтому ангел и сказал: «Теперь я знаю, что ты трепещешь перед Б-гом» (Берешит 22:12), – теперь, но не прежде». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 33).  

[36] «Верное понимание и правильное описание будет следующим. Те же самые творения существуют одновременно во всех мирах. Каждое творение, коренящееся в высших мирах, со всеми своими свойствами и качествами проходит сквозь все миры вплоть до нижнего. Но в каждом из миров реальность этого творения видится и воспринимается по-разному. Это единое творение в каждом мире существует в том виде, в котором оно может в него проникнуть, согласно свойствам и степени сжатия каждого из миров. То же самое творение, которое в наивысшем мире излучает свет и действует во всей своей истинной реальности, затем спускается ниже и отдаляется от сияния своего корня, а его свет сжимается и тускнеет. Но эта часть тоже содержит в себе все его грани в той узкой и малой степени, которая соответствует отдаленности этого мира от корня Творения». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле... часть 1»).  

[37] «Человек постоянно находится во всех мирах и живет там в реальности, которая окружает его согласно уровню каждого из миров. Только в самом нижнем мире он связан с телом и облачен в материю... Здесь человек действует через органы тела и подчиняется законам природы этого мира. Но в своей основе человек существует в высших мирах, где живет вечно: и тогда, когда его существование в нижнем мире связано с телом и материальностью этого мира, и после смерти, когда тело отделяется и перестает существовать». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле... часть 1»).  

[38] «Необходимо знать, что впечатление, которое оставляют в нашей душе малозаметные воздействия, совсем не так слабо, как кажется на первый взгляд. Даже если мы не ощущаем отчетливого следа, все же он остается и оказывает свое влияние. Ведь иногда в душах людей возникают неосознанные движения! Однако все действия человека проистекают из желания их совершить, а значит, в душе должна возникнуть некая сила, повелевающая телу исполнить это намерение. Получается, что иногда в душе человека появляются желания, которых тот вовсе не замечает. Точно так же и внешнее влияние оставляет след в душе, побуждая ее воздействовать на тело, приводя его в движение». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Душа Торы»).  

[39] «Различие между нашими мудрецами, благословенной памяти, и мыслителями других народов коренится в том, что наши мудрецы действительно понимали: «Сущность мудрости – раскаяние и добрые дела» (Брахот 17а). Они понимали, что главное, чего от нас желает Всевышний, – это «творить суд, любить милосердие и скромно ходить с Б-гом…» (Миха 6:8). Великие нашего народа знали, в чем суть преступления и как трудно спастись от греха и обрести расторопность в совершении добрых и праведных дел. Поэтому в их сердцах не было места для высокомерия по отношению к людям. Наоборот: чем больше они обретали мудрости и знания, тем более смиренными и приниженными становились, тем менее значительными были в собственных глазах, тем больше постигали величие благословенного Б-га и глубже осознавали обязанность Творения служить своему Создателю, Который сотворил его из ничего, дал ему жизнь и оказал милосердие. Моше рабейну, господин всех пророков, был «самым скромным из всех людей, что на земле» (Бемидбар 12:3) именно потому, что больше всех постиг величие благословенного Творца мира и бесконечные благодеяния, которые Он дарует Своим творениям». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 95).  

[40] «Это дает нам направление для размышления, которое поможет понять, что различие уровней людей связано не с силой их ума и проницательностью, а только с утонченностью и возвышенностью сердца и души. Если они чисты и незамутнены, их разум тоже чист. Но если душа человека нечиста, загрязнена, охвачена завистью, страстями и стремлением к славе, его разум тоже будет увлечен ими и станет приписывать истинность лжи и объявлять ложью истину, назовет добро злом, а зло – добром, тьму назовет светом, а свет – тьмой. В Сэфер Аяшар сказано, что «разум – плод души, и каково дерево, таковы и плоды»». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 26).  

[41] «Если мы осмотримся вокруг, то увидим, что вся жизнь, полная шума и суеты, которой заняты все в мире, – следствие Б-жественного проклятия. Если бы Б-г не наложил на человека наказание: «В поте своего лица будешь есть хлеб» (Берешит 3:19), если бы земля давала свои плоды без необходимости ее обрабатывать и везде, куда бы ни шел человек, он был бы обеспечен пропитанием, подобно тому как наделен воздухом, и ему не надо было бы прилагать усилий, чтобы обеспечить себя одеждой и обувью, если бы его одежда росла вместе с ним, как шкура у животных, и так же происходило бы и с остальными его многочисленными потребностями, то есть если бы Б-г благословил человека, освободив его от труда для обретения всего необходимого, то в мире остановилась бы всякая жизнь, во всех его уголках воцарилась бы мертвая тишина». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 69).  

[42] «Талмуд подчеркивает, что основа скромности – обуздание гнева. Наш учитель, в своей великой скромности, отличался и этим качеством: он никогда не гневался, и его умение прощать обиды было беспримерным. Убедиться в этом нам помогли несколько случаев. В особенности же это проявлялось в его святом обычае: когда некто грешил по отношению к нему, совершая дурной поступок, он сразу же старался изыскать повод сделать этому человеку нечто хорошее, оказать ему милость и воздать добром, несмотря на причиненное зло. Он говорил, что это предписывает заповедь Торы «следовать качествам Всевышнего». Наши мудрецы сказали в Талмуде: ««Вслед за Г-сподом, Б-гом вашим, идите…» (Дварим 13:5). Но разве это по силам человеку? В действительности Тора повелевает поступать согласно качествам Всевышнего» (Сота 14а). А если мы задумаемся о Б-жественных путях и качествах, то увидим, что даже в тот момент, когда человек совершает грех и нарушает волю Творца, Всевышний дарует ему добро и охраняет его жизнь. Ведь без Его поддержки невозможно просуществовать и мгновение! И человек должен руководствоваться этим в отношениях с теми, кто его огорчил или причинил ему вред. Рав Салантер всегда следовал этому в повседневной жизни, да научатся праведные его путям!». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»). 

[43] «Все знают, что дурные черты характера воздействуют на тело, причиняя ему вред. Гнев, зависть, ненависть, печаль, скорбь, страх и паника, упаси Б-г, – все они ощутимо влияют на природу тела, кромсают его, как мечом, и порождают в нем многие тяжкие и жестокие болезни, отравляя кровь, подобно яду змеи, и приводя человека к смерти». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, Вступление).  

[44] «Мы можем увидеть, насколько важно для человека анализировать и оттачивать свои духовные качества, чтобы его расчеты и помыслы были чисты, истинны и точны. Ибо велика опасность личных интересов, предвзятостей и пристрастностей, способных отдалить его от всей Торы. Причем самое страшное, что люди всю жизнь могут даже не догадываться о своих недостатках, поскольку, лишив человека истинной Торы, личная пристрастность заменяет ее другой «Торой». И на протяжении всей жизни человек может не подозревать, что все это время он существовал, следуя своему искаженному пониманию Торы, навязанному ему его воображением и низменными желаниями. А все свои расчеты и помыслы, которые он считал праведными и правильными, как оказалось, лишь отдаляли его от истинного Б-жественного Учения». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).  

[45] «Мы знаем, что главное в служении человека – подчинить природные наклонности истинному знанию. Человек должен развивать и совершенствовать качества своей души, чтобы его воззрение на мир и решения стали беспристрастными и его сердце было неподвластно побуждениям естества. Если эта способность у человека не будет развита, то его природа станет по-прежнему им управлять и диктовать ему решения, что приведет к неизбежным преткновениям и извратит его пути». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Сила Знания»).  

[46] Авот 4:5.

[47] «Человек, действующий не во имя Небес, совершает все свои добрые поступки лишь за неимением более привлекательной альтернативы. Но если перед ним неожиданно возникнет более выгодное дело, он с легкостью предаст все свое прошлое. Его мысли поглощены заботой о временных благах, и его стремление к Торе, цельности и самосовершенствованию преследует лишь одну цель: сиюминутную выгоду, которую он может извлечь. Внешне, на словах, он, конечно, самыми возвышенными эпитетами демонстрирует свой идеализм, духовность и отсутствие всякой корысти, но внутри, в душе, он не имеет ничего общего с истинной духовностью. Все, что связывает его с жизнью духа, остается лишь внешним, опустошенным и поверхностным». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути искупления»).  

[48] «Тот, кто занимается изучением Торы и оказывает материальную поддержку мудрецам Торы, избегает «зазубренного меча» ангела смерти, который получает власть только над телом». (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 7).

[49] «Праведные мудрецы, составившие книги о трепете перед Небесами и Мусаре, многое сделали для помощи Общине Израиля в обретении заслуг. Они проложили путь к возвышенному служению Всевышнему, завещали нам мудрость и Мусар, дали спасительные советы, призвали к трепету перед Б-гом, провозгласили истину, обучили обретению возвышенных качеств. Однако все это завершилось почти полным крахом, ибо их святые книги пылятся в дальних углах. Они никем не востребованы, и никто не ищет в них совета, лишь немногие обращаются к Б-гу». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»). 

[50] «Неприятие компромисса между добром и злом не проявляется в отречении от чего-либо существенного. Напротив, безнадежно поломана жизнь как раз у того, кто не отказывается от своих дурных качеств. А тот, кто исполняет волю Творца во имя Небес и добровольно оставляет все, что мешает ему на пути служения, обретает жизненность, духовный рост, ясное мышление и душевный покой. Его путь – жизнь, полная надежд и удовлетворения, и людям рядом с ним легко и приятно. Своими словами и поступками он делает добро и себе, и другим». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).  

[51] «Для того, чтобы определить, проистекает ли свойство суда человека из источника мудрости, ему необходимо исследовать свою душу и понять, достаточно ли он разумен в случаях, когда оказывается задета его гордыня или кто-либо посягает на его имущество. Способна ли его мудрость подавить душевные склонности и побудить его к действиям, продиктованным истиной? Ведь только в этом случае человек будет вправе поступать с другими, руководствуясь качеством суда, и быть непримиримым по велению мудрости. Общее правило таково: человек должен стараться, чтобы мышление управляло его природными побуждениями и определяло все его поведение, применяя его природные склонности в нужном месте согласно свету мудрости и истинному Знанию». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Мощь Знания»).  

[52] ««Стремись приблизиться к качествам Всевышнего...» (Сота 14а). В этом и состоит «Учение о качествах души», дарованное нам святой Торой: «Человеку следует уподобиться своему Творцу» (Томер Двора, гл. 1), то есть исправить себя согласно качествам Б-жественного управления миром, явленным творениям в мироздании. Наблюдаемые нами свойства Всевышнего дают понимание того, какими душевными качествами должен обладать человек. Именно с ними мы должны соизмерять наши собственные качества – как, когда и в какой степени использовать каждую душевную силу». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Мощь Знания»).  

[53] В книге Йеошуа, гл. 7, повествуется о том, что Ахан из колена Йеуды совершил преступление и взял из имущества города Йерихо, стены которого в результате небывалого чуда, навечно вошедшего в историю, пали перед сынами еврейского народа во время завоевания Земли Израиля. Ахан нарушил повеление Йеошуа о запрете на присвоение имущества из этого города, в результате чего наш народ потерпел поражение при завоевании небольшого и слабозащищенного города Ай, где погиб Йаир бен Менаше – глава Сангедрина. Для определения подозреваемого в преступлении был брошен жребий, который за четыре этапа привел к обнаружению виновного, в шатре которого и были найдены взятые им предметы. – Примечание редактора.

[54] «Любое нежелательное чувство или качество, свойственные заурядному человеку, в небольшой степени присутствуют и у великих людей. Ведь даже обретший величие души и глубину мышления не может очиститься полностью! Мы уже многократно воочию в этом убеждались. И хотя нам не по силам представить себе величие глав Колен Израиля, все же они тоже были людьми, связанными с материей, и обладали всеми присущими человеку качествами, пусть и в очень утонченном виде. Ведь ни один человек не может полностью освободиться от воздействия материи, пока сохраняет с ней связь». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Царство»).  

[55] «Действительно, грех вкушения от плода Древа Познания привел к смешению добра и зла. Лишь только возникает нечто хорошее, как к нему сразу примешивается зло, наносит ущерб и причиняет убыток. Даже если человек принимает твердое решение днями и ночами последовательно изучать Тору, то и в этом случае есть причины для беспокойства. Ведь в нем может пробудиться тщеславие, порождающее гнев и другие порочные качества. Как только у человека возникает некий замысел, то даже если в его основе – желание исполнить волю Творца, в нем сразу же пробуждаются все силы и стремления, в том числе самые низкие и разрушительные, чтобы извлечь для себя пользу. В каждом действии всегда объединяется все, что есть в человеке, ибо после греха вкушения от плода Древа Познания побуждения естества влияют на мышление». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Добро и зло: смешение и разделение»).  

[56] «Многие явления, связанные с духовными силами человека на первый взгляд кажутся нам необъяснимыми. Мы видим, сколь много факторов воздействуют на человека, пробуждая в нем желание совершить те или иные действия, которые, казалось бы, приходят к нему спонтанно. Любой, даже мельчайший след, положительно влияющий на душу человека, бесконечно ценен. Ведь если это хоть немного возвысит уровень его души, добавив ему сострадания, утонченности, мягкости, трепета перед Небесами, понимания мудрости и Торы, ясности в вере, – то ценность, обретенная человеком, будет безмерной! Новый духовный уровень отразится на всей его жизни и начнет действовать во всех мирах, которых достигает его душа. Каждое его движение и поступок станет возвышеннее и совершеннее. А раз так, можно ли переоценить важность любого следа, оставленного в душе человека?!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Душа Торы»).  

[57] Царь Шломо основал Первый Храм в Иерусалиме, куда спустилось Б-жественное присутствие, где оно пребывало среди народа Израиля до того, как в результате греха Храм был разрушен и еврейский народ изгнан в Вавилонское пленение. Царь Ирод осуществил грандиозную, с архитектурной точки зрения, реконструкцию Второго Храма незадолго до его разрушения Римом, когда Б-жественное присутствие уже покинуло святой город. – Примечание редактора.

[58] «Хорошо известно, что деяния рава Исраэля Салантера всколыхнули весь мир, и Б-г пожелал даровать ему успех. С Небес нашему учителю была ниспослана сила спасти многих обретением заслуг и возрождением их душ. Благодаря этому испытанному методу лечения – изучению мудрости трепета перед Б-гом и Мусара – многие обрели силу, трепет перед Всевышним и достойные качества души. Изучение Торы в духе Мусара стало источником спасения их душ, согласно душевному складу и наклонностям каждого; и так приумножились Знание и трепет перед Творцом в среде Израиля». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»). 

[59] «В Торат Коаним наши мудрецы отмечают, что глава Торы «Кдошим» была оглашена при стечении всего народа Израиля, ибо с нею связаны многие основные законы. Это вызывает вопрос: как столь вознесенное повеление «святыми будьте» (Ваикра 19:2), до исполнения которого могут возвыситься лишь особые люди, обладающие исключительными душевными качествами, может быть обращено ко всей Общине Израиля – мужчинам, женщинам и детям? Ясно видно, что эта заповедь действительно возложена на весь народ Израиля и состоит в том, чтобы не погружаться в материальные страсти и желания, развивать в себе силу исследовать свои чувства и поступки и выносить о них верные суждения». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Путь изучения Мусара»).  

[60] «Как неразумны те, кто отказываются принять истину от людей, великих в Торе и мудрости, очистивших свои души отказом от страстей, зависти и почета, от всякого дурного качества, греха и преступления, людей, чьи духовные органы чувств просветлены, здоровы и совершенны! Разумеется, на нас лежит обязанность перенять от них истину и положиться на их знание и разум. Но мы встречаем в мире порочный обычай: каждый, пусть он даже полностью погружен в материальное и все его времяпрепровождение – только страсти, зависть и стремление к славе, считает себя знающим и желает оспорить видение всех мудрецов Торы, постигающих истину все свои дни и узревших ее светом своего разума и чистотой души! Это и есть причина всякого зла, настигающего тех, кто далек от Торы: им представляется, что они познают истину, наблюдая сквозь призму своего тела, грубого и лишенного чувствительности. Это то же самое, как если бы лошадь или мул пожелали высказаться в присутствии человека. Таким образом мы достаточно разъяснили ошибку этих глупцов, чтобы понимающий мог ее осознать». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 19). 

[61] «На всех путях и поступках еврея, следующего Торе, видна ее печать. Его гордость – это еврейская гордость! Мужество сердца – это еврейское мужество! Упорство духа, стойкость и несгибаемость – это качества сына Израиля! Но стоит ему хоть немного сойти с этого пути – и все его качества и поступки уже будут проистекать из порочного, нечистого источника. Еврейские качества смешиваются в человеке с самым низменным. Мужество сердца окажется осквернено чуждыми примесями. В его упорстве будет сквозить трусость, а сквозь мощь души станет проглядывать нерешительность. Описать все это невозможно, но это чувствует каждое чуткое сердце и видит всякий проницательный глаз, способный исследовать глубины удивительной души человека». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Как виноград в пустыне»).  

[62] Автор условно разделил душу на пять составляющих: животную, обладающую воображением, чувственную, мыслящую и возвышенную. Однако все силы души всегда связаны воедино. – Примечание редактора.

[63] «Исполнить волю благословенного Б-га – это единственное намерение, обладающее способностью сделать прямыми все наши пути. Тогда мы можем быть уверены, что наши добрые дела будут свободны от всякой примеси дурной черты характера или недостойной мысли, и все наши поступки от начала до конца будут чисты и непорочны и на наших путях не появится препятствий... Это единственное правило в мире, которое в силах спасти и сохранить все добрые дела человека и избежать малейшего влияния дурного побуждения. А если человек станет совершать свои поступки не во имя Небес, а ради другой цели, пусть даже самой возвышенной, – все самые лучшие намерения не будут в силах сохранить и спасти наши добрые дела от чуждого воздействия дурных мыслей и качеств характера и сделать их прямыми. И в конце концов может оказаться, что благое намерение вовсе пропадет, а его место займет недостойная мысль, вызванная дурной чертой характера, вследствие вмешательства дурного побуждения». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 5). 

[64] «Наш учитель взвесил, исследовал и привел народ к мудрости и Мусару, излечил его от всех болезней души, научил спасению от ловушек и сетей дурного побуждения, введя ежедневный урок изучения книг Мусара и трепета понимающим сердцем, вдохновенными устами, голосом, пробуждающим как грусть и печаль, так и духовное восхищение. Этот путь учения несет на своих крыльях спасение и исцеление, приводящие к трепету перед Б-гом и к праведной скромности, и одаряет идущего им мудростью и знанием истины, закона и справедливости, наделяет всеми верными, ценными и возвышенными душевными качествами». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, Вступление).   

[65] «В святых книгах сказано, что Тора, дарованная нам в этом мире, отличается от того, как Б-жественное Учение раскроется перед нами в будущем, после прихода Машиаха (Коэлет Раба 2:1). Мудрецы сравнивают наше постижение Торы сегодня с кожурой фрукта, позволяющей лишь отчасти ощутить вкус плода, ведь она – только «одеяние». И еще сказано в святых книгах, что святая Тора записана черным огнем на белом огне (Иерусалимский Талмуд, Сота 8:3). Идея здесь заключается в том, что суть Торы – это высший Б-жественный свет, и все ее буквы – имена Всевышнего (Зоар, гл. Мишпатим 124а). Это означает, что основы мироздания и все заключенные в нем силы сокрыты в корне Торы. Эти силы и этот свет, последовательно спускаясь от уровня к уровню, в конце концов достигают нашего мира в образе видимых нам явлений, которые в повествованиях Торы предстают перед нами в виде букв». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Тело Торы»). 

[66] «Сколь велико служение Творцу, возложенное на человека! Мы поняли, сколь огромные силы для этого необходимы, и узнали, что их можно в себе развивать безгранично. Теперь нам становится понятным повествование из трактата Нида, с которого мы начали этот урок. Там сказано: при рождении с человека берут клятву, что в своих глазах он всегда будет злодеем, даже если весь мир будет считать его праведным. Это означает, что духовные уровни, к которым должен стремиться человек, безмерно высоки, и он обязан бесконечно развивать свои душевные силы и качества. Поэтому, находясь на любом уровне, ему следует понимать, что его служение все еще несовершенно и перед ним лежит долгий путь. Ведь можно достичь более высокой ступени служения!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «На всех твоих путях знай Его»). 

[67] Коэлет 3:7.

[68] «Без долгих раздумий и размышлений мы осознаем, что все же в нас глубока вера в то, что Г-сподь – Судья, воздающий каждому согласно его поступкам. Если неверен и горек путь человека, то он будет тяжко наказан в этом или в Грядущем, вечном мире. Человек не знает меры и не может оценить свой духовный уровень. Если его поступки чисты и праведны – согласно им он будет благословлен и одарен не только изысканными удовольствиями этого мира, но и вознесенными наслаждениями Грядущего мира, которые не в состоянии постичь ни разум человека, ни его чувства. В этом – первый шаг к служению благословенному Б-гу». (Рав Исраэль Салантер, Свет Израиля, Послание Мусара).   

[69] «И еще сказали мудрецы Талмуда: ««Поэтому скажут властвующие...» (Бемидбар 21:27) – подчинившие свое дурное побуждение – «Совершим расчет...» (Там же ) – задумаемся над сутью, на которой основан мир, сравним ущерб от исполнения заповеди с наградой за нее и пользу от греха с наказанием за него». (Бава Батра 78б). – Примечание редактора.

[70] Мишлей 9:8.

[71] Мишлей 23:9.

[72] «Глубоко изучив эти слова наших мудрецов, предельно вникнув в их суть, мы осознаем, что великие нашего народа в своей глубочайшей мудрости знали: человеку не следует на практике руководствоваться даже тем, что на первый взгляд кажется очевидным моральным принципом, если он опирается только на собственное разумение. Он должен воспринять эти принципы от учителей, которые, в свою очередь, тоже получили их от своих учителей, а те – от своих. И эта цепочка должна дойти до святой Торы – источника Знания и высших душевных качеств». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Все евреи ответственны друг за друга»). 

[73] Выше уже разъяснялось, что у болезней тела есть определенное течение в сторону выздоровления или, не дай Б-г, осложнения, и они никогда не остаются на одном месте. Также болезни души претерпевают изменение в каждый момент времени, ибо добрые и злые поступки всегда оставляют свой след, который в результате их постоянного влияния становится все явственнее. И все время, что их не лечат, состояние становится все хуже, пока не произойдет некое воздействие извне и не устранит доброе или, не дай Б-г, злое. Все время, пока человек занимается исправлением своих качеств, тяжесть этой работы постепенно уменьшается, а польза возрастает в результате накопления опыта, пока, наконец, это не перерастет в стремление и постоянную потребность. – Примечание автора. 

[74] «Мудрецы Каббалы представляют вселенную морем с бушующими волнами, а человека – маленьким корабликом, плывущим среди них. Об этом говорится в книге Зоар, в комментарии Виленского Гаона на книгу Йоны, и в книге Бхинат Олам: «Мир – это бездонное бушующее море. Но ведь есть особые школы, в которых обучают искусству управления кораблем. Капитана там учат как прокладывать курс вдали от берегов, как провести огромное судно по безбрежному океану в бурю и в шторм. И чтобы удержать маленький кораблик, плывущий по морю вселенной намеченным курсом, и уберечь его от всякого несчастья и крушения, тоже необходима глубокая мудрость. Море бушует, штормовой ветер дурного побуждения не стихает, волны страстей и извращенных душевных качеств вздымаются до Небес. Многочисленные испытания, которым человек подвергается в жизни, бросают кораблик от рифов к скалам. Каждый порыв ветра может его перевернуть и утопить в пучине вод.

Капитану, с юности постигшему искусство управления большим кораблем, перевозящим через океан тысячи людей, открыты все звезды и их пути. Он умеет совладать со шквальными ветрами и штормовыми волнами, ведя свой корабль им наперекор. Но если корабль все же сбивается с курса и начинает беспомощно кружиться, бросаемый стихией из стороны в сторону, все путники обращают свои взоры только к одному человеку – капитану, ибо только он может вывести их из бушующих вод и благополучно доставить на берег. Может ли некто, не изучавший науки мореплавания и не способный поставить парус даже небольшой яхты, состязаться с капитаном в умении укрепить мачту и парус, а тем более убедить пассажиров вверить корабль его управлению?» (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, Вступление).   

[75] «И вот враг, подстерегающий каждого, – дурное побуждение – пытается превратить сердце человека в камень, чтобы он не ощущал тяжести своих грехов и не замечал свойственных ему недостатков. Злое начало стремится к тому, чтобы он ничего не предпринимал для своего спасения, не задумывался о трепете перед Б-гом и не искал действенного материального лекарства». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, Вступление).   

[76] «Если мы присмотримся к тем, кто стремится к соблюдению Торы, но постепенно все дальше отклоняется от возвышенного служения, то заметим, что, связано ли это с недостатками или отсутствием достоинств, изначально они ступили на этот путь не под влиянием зла и не вопреки истине. Наоборот, испытывая воздействие дурного побуждения, они размышляли о том, как бы им повысить свой духовный уровень, т.е. речь шла о прегрешении во имя Небес, когда внешняя сторона поступка является грехом, но намерения, по мнению самого человека, чисты и преследуют высшие цели». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).  

[77] «Сказано о высокомерии: «Мерзость для Творца всякий, возгордившийся в сердце» (Мишлей 16:5), но существует и высшее проявление гордости за истинность пути Творца – и это вполне допустимо и уместно. Поэтому человек должен ясно осознавать, чем именно он гордится: тем ли, что идет возвышенным путем, следуя которым может всю жизнь достигать все больших и больших высот, исправляя свои качества до совершенства?! Но если человек начинает кичиться своими достоинствами, сравнивая их с недостатками других, и этим питает свое тщеславие, то это – мерзость в глазах Всевышнего». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).  

[78] «Тора была дана человеку для того, чтобы с ее помощью достичь духовного совершенства, став человеком в полном смысле этого слова. Ведь дурные черты характера наносят урон его духовному облику вплоть до того, что он становится недостойным определения «человек». Но если мы разберем все духовные качества, то придем к выводу, что все они – лишь средства, и мы не можем однозначно назвать любое из них плохим или хорошим, поскольку сами черты характера – не хороши и не плохи. Их оценка зависит от того, как, когда, где и кто их использует. Каждое качество может проявляться в лучшей форме, если только будет использовано по назначению, в свое время, в нужном месте и в соответствующей форме. А несвоевременное, неуместное и безрассудное использование того же самого качества по своей прихоти делают его отрицательным. И грань между добром и злом здесь тоньше волоска». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).  

[79] «Даже самые праведные чувства не должны переходить установленных им границ. Поэтому качества человека на Святом языке называются «מידות» – меры. Каждому качеству необходимо определить его точную меру, нарушение которой может превратить хорошее качество в его противоположность, и оно, упаси Б-г, окажется дурным. За поиском верных решений всегда следует обращаться к святой Торе, тайны которой переданы нашим мудрецам, благословенной памяти, постигшим высшее знание и волю, по словам которых нам следует жить». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Все евреи ответственны друг за друга»). 

[80] «Нам следует знать, что человек может искренне уповать на Всевышнего лишь при двух условиях. Первое – если ему будет на Кого уповать, а второе – в чем уповать. С точки зрения первого условия, можно уповать во всем, как в духовном, так и в материальном, но второе условие требует, чтобы упование на Б-га было сосредоточено только на духовных потребностях человека, там, где душа может обрести покой и благо в Торе, заповедях и милосердии к ближнему. Только здесь человек может полагаться на Всевышнего и быть уверенным в Его помощи, зная, что Творец «не лишает благодеяния тех, кому оно принадлежит» (Мишлей 3:27)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 102). 

[81] «Для приближения души к изучению Мусара требуются истинная мудрость и знание. Необходимо показать людям путь к постижению истины, научить их пониманию и верному суждению посредством ценнейшего сокровища – Учения Мусар. Ведь оно – восхитительный драгоценный камень в наследии праведности, и в нем нет ничего неверного или искаженного. Но вначале необходимо исправить свои душевные качества и, в первую очередь, обрести терпение – тогда человек удостоится мудрости и его исполнение воли Б-га увенчается успехом. Об этом учитель писал в одном из посланий, и вот его чистые слова: «Привлечение душ к трепету перед Творцом осуществится изучением Мусара, усилится терпением, мудростью, даст побеги и вырастит цветок»». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»).   

[82] Дварим 1:17.

[83] «Две вещи должен сделать человек, чтобы его молитва вознеслась к Небесам: во-первых, не быть «молящимся грешником», а во-вторых, сама молитва должна быть чиста. И об этом сказано: «Кто поднимется на гору Б-га? Человек, с незапятнанными грехом руками и с чистосердечной молитвой, который не вознес напрасно свою душу в молитве и не клялся ложно о своих деяниях» (Теилим 24:3), когда его заклинали перед рождением быть праведником». (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 9).

[84] «Мы знаем, что благословенный Творец каждый день заново обновляет мироздание, и материальный мир не может существовать вне связи с волей Всевышнего и без Его постоянной поддержки. Эта воля выражается в Его святых именах, это и есть природа, и нет другого Всесильного, кроме Него: «Б-г установил землю мудростью» (Мишлей 3:19). Мир был задуман Всевышним так, чтобы он мог исполнить свое предназначение согласно Его воле. Своей первой мыслью об этом Б-г четко подготовил и упорядочил все его разнообразные проявления: болезни и их лечение, опасности и избавление от них, порчу и исправление. Законы этой системы мира содержат в себе все и не требуют никаких изменений». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чудеса и природа часть 1»).  

[85] «На каждого возложена частичная ответственность за поступки ближнего. Ведь невозможно, чтобы действия одного человека совсем не отражались на других. Человек влияет не только на свое ближайшее окружение, в определенной мере он воздействует на всех людей. Очищая свою душу, совершенствуя поступки и мысли, а также исправляя пути, он улучшает качества других и исправляет их души. Чистые чувства и непорочные мысли проникают в сердца людей, окутывая их духом истины, чистоты и добродетели. В святых книгах сказано, что исполнение человеком заповеди распространяет вокруг него атмосферу Ган Эдена, которая очищает и окружающих. Чем сложнее заповедь и чище душа исполнившего ее, тем больше влияние Ган Эдена. Когда же некто совершает зло, все должны ощущать свою причастность к его поступку. Ведь если бы наши сердца были чище, а пути и дела праведнее, то нет сомнения, что наше воздействие на грешника было бы ощутимее и могло бы отвратить его от преступления». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Все евреи ответственны друг за друга»). 

[86] Авот 1:13.

[87] Эрувин 54б.

[88] Авот 1:7.

[89] Берешит Раба, гл. 93.

[90] Берешит 22:12.

[91] Ийов 1:8.

[92] Сота 31а.

[93] См. Иерусалимский Талмуд, Бейца 5:2: «Я удостоился Знания Торы только потому, что видел затылок рабби Меира». Рабби Йоханан и рабби Шимон бен Лакиш сказали: «Мы удостоились Знания Торы только благодаря тому, что видели пальцы Рабби, виднеющиеся из рукавов»».

«Недоумение по поводу этого повествования Талмуда проясняет наш вывод о том, что суть мудрости – ее форма. Объясняя урок, мудрец в явном виде раскрывает только материю мудрости, однако форма мудрости, ощущение его сердца, не передается словами, ибо «форму учения» – душу Торы – слова прояснить не могут. Но страстное желание сердца мудреца одарить своей мудростью и глубиной выражает все его существо. Оно проявляется в выражении лица, движениях тела, – причем не только в особо выразительных жестах и заметных движениях. Мудрость пронизывает всю сущность учителя и отражается во всем его облике. Ученик может постичь мудрость и воспринять ее своей душой только через духовную связь со своим раввином. Слушая учителя и наблюдая за выражением его лица, он ощущает происходящее в его сердце, воспринимает язык его души, – и начинает понимать форму мудрости без слов, через связывающий раввина и ученика язык души». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Материя и форма»).  

[94] Мишна, Сангедрин 4:3.

[95] См. гл. «О бережливости».

[96] Мидраш Раба, гл. 8.

[97] Теилим 91:11.

[98] Дварим 11:18.

[99] См. Нида 30б.

[100] «Мудрость и знание укоренены в душе человека от его рождения, поскольку душа – удел Б-га: «Доля Г-спода – народ Его, Яаков – наследственный удел Его» (Дварим 32:9). Душа высечена из-под Престола Его славы и взята из источника истины, поэтому она обладает всей мудростью. В этом и состоит глубинный смысл высказывания наших мудрецов о том, что ребенок в утробе матери изучает всю Тору. А изучение Торы предназначено для воплощения в реальность всех благ, которыми она наполнена – мудрости, знания, возвышенных и праведных черт характера – как дождь, который предназначен взрастить из земли то, что в нее засеяно». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, Вступление). 

[101] «Таким образом, заповедь: «И делай праведное и благое в глазах Г-спода» (Дварим 6:18) – это целое Учение, охватывающее все дела, пути, душевные качества и поведение человека по отношению к его родственникам, друзьям и близким, родителям и учителям, и вообще ко всем на свете, а также его отношение к собственной душе и телу, во всех подробностях и частностях, на каждом шагу. Всего пергамента в мире не хватило бы на то, чтобы записать все подробности и указать, как следует поступать в каждом отдельном случае, поэтому появилась особая заповедь, включающая в себя все. Она гласит, что человек должен обдумать каждое свое действие и поступить возвышенно и праведно, как подскажет ему чистый и прямой разум. И, несомненно, чтобы совершить каждый свой поступок согласно требованиям блага и праведности, человек получит помощь с Небес, и это – целое Учение, охватывающее все дела человека, от малого до великого». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 13). 

[102] Коэлет 12:1.

[103] Коэлет 12:5.

[104] Теилим 119:99.

[105] Авот 4:1.