Октябрь 2017 / Тишрей 5778

ОБ ИЗОБЛИЧЕНИИ ЗАМЫСЛОВ ЗЛОДЕЕВ

ОБ ИЗОБЛИЧЕНИИ ЗАМЫСЛОВ ЗЛОДЕЕВ

Эта важнейшая мудрость (умение распознать замыслы нечестивцев) включает в себя множество аспектов, каждый из которых состоит из массы деталей, разъясняющих бесчисленные изощренные способы совершения злодеяний, требующих изобличения[1]. Разделы о краже касаются конокрадов, называющих себя «пастухами»; мошенников, именуемых на их языке «менялами», разбойников, нападающих возле дворов и домов, нареченных «смельчаками»; карманников, почитаемых за ловкость рук; отдаляющих людей от веры, называемых охотниками за душами; женщин, гадающих на бобах и яйцах; приверженцев темных сил, предсказывающих будущее за умеренную плату; искушенных в манипуляциях с весом, объемом и в добавлении примесей к продуктам; специалистов обманывать в сделках, вводящих в заблуждение при совершении расчетов, подделывающих векселя, долговые обязательства и завещания; изготовителей фальшивых денег и поддельных печатей на финансовых документах. Разделы о сводничестве относятся к посредникам – умельцам в подкупе должностных лиц, сборщиков налогов и работников таможни. Они учат взимать мзду неопытных чиновников, не решающихся открыто потребовать взятку, обучают пониманию намеков, наставляют – в каком случае довольствоваться малым подношением, а когда в качестве вознаграждения запросить крупную сумму. Эти нечестивцы просвещают дающих взятки в том, кто из власть имущих склонен к приобретению товаров за бесценок, а кому можно угодить, приведя блудницу в его апартаменты; как ослепить глаза партнера в момент сделки или убедить одного взойти на высокую гору, а другому внушить, что некое серьезное препятствие – лишь толщиной с волосину[2]. О такого рода мошенниках уже было написано немало книг, восхваляющих изобилие их чудодейственных хитростей в теории и на практике. Например, было издано некое сочинение, подробно обучающее искусству обмана, лести и воровства. В столичном городе Париже вышли в свет четыре тома «летописей», повествующих об историях вооруженных грабителей, изощренных хитрецов, интриганов и многое подобное этому.

Достойный доверия человек рассказал мне, что однажды он оказался на постоялом дворе, где остановилась целая группа искусных и скорых на руку мошенников. Один из них бахвалился перед другими своими способностями доказывать, убеждать и умением всегда найти «веские» доводы в оправдание своей лжи. Его приятель самодовольно рассказывал, сколько «крепостей» ему случилось покорить за годы его жизни: скольких девушек он соблазнил и осквернил, скольких скромниц обманул и обесчестил. Одна бросилась в омут, другая из-за позора оставила веру... Некто хвалился, что содержит дом терпимости, еще один упивался своими злодеяниями, кто-то рассказывал о плутовстве в азартных играх. Был там и человек весьма сомнительного происхождения, который возвышался над всеми своими товарищами скромностью, боязнью греха и знанием Закона. Он похвалялся своей щедрой благотворительностью, источником которой было умение «вывести воды из скалы» – обобрать достойных и праведных; кичился гостеприимством и заботой о своей семье – сборище чревоугодников и потребителей, непорядочных и нечистоплотных дельцов, доносчиков, развратников, бездельников и насмешников[3]. Он рассказывал о своем умении оспаривать любые требования истцов и заимодавцев. Все эти нечестивцы – способные, толковые, беззаботные и расточительные охотники за острыми ощущениями – расхваливают и прославляют свое «ремесло», гордясь многочисленными ухищрениями. При этом все они потешаются над праведниками, избегающими приниженных удовольствий, утверждая, что все свои дни те не видели света мудрости, а потому миру нет от них никакой пользы, их существование лишено смысла и нет им надежды[4]. Эти «просвещенные мошенники» смотрят на праведников как на чистых жертвенных животных, предназначенных лишь для того, чтобы их обобрать, и утверждают, что мудрецы не способны применять свое разумение и опыт в практической жизни, но, как рыба, запутались в неводе, и их имущество разрешено для присвоения, его остается только собрать[5].

Эти представители «поколения знания» восхваляют и превозносят изобретенные ими ухищрения, напоминая горы, подвешенные на тончайшем волоске. Они бесстыдно раскрывают тайны, которые в былые дни не было принято оглашать, однако их уже опередили прежние обманщики из числа преемников Лавана, охваченные страстью к воровству и разврату, но при этом устрожавшие в отделении для нуждающихся десятин от сена[6]. Но их имена уже канули в небытие, и память о них стерлась навеки. В каждом поколении мерзкие и отвратительные злодеи множатся, как черви и пресмыкающиеся, но их ухищрения перестают быть для людей секретом, и в результате они заканчивают тем, что роются на свалках в поисках пропитания[7]. В отличие от них праведники всегда немногочисленны, живут в скромности и не завидуют преходящему успеху злодеев[8]. Мудрецы видят, что их шелковые вышитые одежды – одеяния убийц, запятнанные кровью чистых душ. Множество проклятий тяжелейшим бременем довлеет над головами злодеев, и слезы ограбленных и поруганных вечно изливаются на них и на их потомков[9]. А праведники скромно трудятся, честно добывая свое пропитание, довольствуются малым, радуются своей доле и всегда спешат помочь ближнему. Они учатся у каждого жить увещеваниями своих отцов и верой своих матерей, являясь достойными потомками Авраама, Ицхака и Яакова. Они ограничивают себя в тратах, заботясь о других, урезают в расходах, дабы поддержать нуждающихся, щедры в милосердии и жертвуют на помощь бедным пятую часть всех своих скромных доходов. Они приветливы в речи и уступчивы в делах, стремятся оказывать добро своим братьям, что и составляет глубочайшую мудрость жизни в этом пронизанном ложью мире[10].

И праведным, и нечестивым приходится напрягать свое мышление, чтобы преодолеть многочисленные трудности и волнения, выпадающие на долю человека во все его дни. Однако над головами злодеев довлеет неминуемое Б-жественное проклятие, перед ними разверзнут Геином, и если не сегодня, то завтра они разобьются, как глиняные сосуды, падут в преисподнюю, и окажется, что эти глупцы обрекли свою душу на страдание и погибель[11]. В отличие от них, праведники обладают мудростью, но не используют ее для обмана. Все свои способности они направляют на соблюдение Завета и всегда верны своему слову. Добросердечные и любящие, хранящие тайны, способные дать верный совет и благодарные за оказанное им добро – таковы мудрецы, видящие нарождающееся. Они удостаиваются изобилия блага в Грядущем мире, а в нижнем мире обретают доброе имя, уважение людей и заслуживают вечную память. В этом награда праведников, которой возрадуются люди истины, насытятся ее благом чистосердечные и скромные и навсегда унаследуют землю[12].

Вот одна поучительная история. Некто пишет в своем блокноте: «На протяжении всей моей жизни, предшествующей началу работы над собой, я, из-за множества своих грехов, страдал от дурных качеств раздражительности и гнева. Когда во мне вспыхивала ярость, я вел себя как опьяненный и обезумевший, и меня не мог остановить даже стыд перед Б-гом и человеком. В особенности мне были тяжелы испытания в моем втором браке, когда многие поступки моей жены вызывали у меня негодование. На протяжении долгих лет я не мог выстоять в этом сражении. Лишь только мне удавалось подавить гнев в чем-то одном, как он незамедлительно и с еще большей силой прорывался в другом, так что очень часто я причинял страдания моей семье и терял уважение в глазах жителей моего города, предпочитая тогда смерть жизни[13]. Когда же Всевышний, благословен Он, удостоил меня увидеть книгу «Анализ души», я вменил себе в обязанность исполнить все сказанное в ней, и сейчас, слава Б-гу, я начал развивать в себе терпение. В первый же день моей работы над этим важнейшим качеством души моя жена затеяла ссору, ругала и унижала меня, и во мне уже начал было пробуждаться гнев, но я сразу вспомнил о своей работе над исправлением недостатков и вышел, как вооруженный воин, на сражение против дурного побуждения. И тогда мне представилось, что в холодный зимний день я стою посреди большой и широкой долины, и вот начинается буря, снег и сильнейший ветер, разрушающий горы. Страх великой тьмы охватил меня, и я понял, что нет другого выхода, кроме как прикрыть мое лицо одеждой и склонить голову к коленям. И почти в то же самое мгновение развеялись тучи, неумолимый ветер начал стихать, и я встал и с миром пошел своим путем. Но лишь только ослабевала моя решимость, как снег снова начинал застилать мне глаза, я переставал видеть дорогу, и для моей души возникала опасность упасть в одну из пропастей»[14].

Человек, стремящийся к обретению качества терпения, должен быть очень внимателен, и если он неожиданно столкнется с кем-то вспыльчивым и раздражительным, инициирующим ссоры и конфликты, то единственным правильным выходом для него будет – не говорить тому ни хорошего, ни плохого, замкнуть уста и хранить молчание. Только так можно усмирить свой гнев – грех, подобный служению идолам. Ведь только стоит человеку заговорить, даже в попытке унять и успокоить своего обидчика, как в результате он споткнется, не сможет устоять и попадется в сети дурного побуждения и гнева[15].

Важно понимать, что в основном успех в делах зависит от приложенных усилий и верного совета. Прежде чем что-либо предпринять, надо обратиться за советом, ибо, как разъяснялось во введении, различные веяния оказывают свое воздействие, нарушают покой и затрудняют осуществление замысла. Всевозможные влияния обычно исходят от животной души и приводят людей к недостойным поступкам, ущерб от которых уже невозможно восполнить[16]. Однако размышления о предписанном и запрещенном возвышают человека и его свойства, укрепляют качество покоя души, позволяющее выстоять против всех пагубных влияний[17]. Нам известно о многих мудрецах, которые на протяжении всех своих дней трудились над тем, чтобы научиться управлять своим духом даже в разрешенном, дабы в случае необходимости устоять в испытании. Рассказывают о работниках, трудившихся в поле в жаркий летний день. В их сосудах закончилась вода, и все они испытывали сильную жажду. И вот они узнали, что неподалеку находится источник чистой родниковой воды и устремились туда. Среди них был один необычайно мудрый человек, который изо всех сил бежал вместе со всеми, зачерпнул воды из источника и с нетерпением поднес кувшин к своим губам. Однако в тот самый момент он вдруг ясно осознал, что его захлестнуло и подчинило влияние животной души, и решил медленно вылить воду на землю. Когда сосуд опустел, он почувствовал, что жажда немного ослабла, и, сохраняя спокойствие, набрал в кувшин еще немного воды и тоже неспешно вылил ее на землю. Поняв, что в нем еще не успокоилось волнение, он в третий раз еще медленнее зачерпнул и излил воду на землю, пока не ощутил, что к нему полностью вернулся покой души. Тогда он обратился за советом к своей мыслящей душе, наполнил кувшин водой и утолил жажду тела[18].

Необходимо понять, что животной душе свойственна еще более приниженная особенность: она никогда не чувствует ничего, выходящего за пределы ощущения органов тела. Она лишена возможности видеть, мыслить или сохранять в памяти ощущение, испытанное ею прежде, и не обладает никакими возвышенными свойствами и качествами[19]. Страдания и удовольствия, зарождающиеся в ней, были заложены в животных только для обеспечения здоровья их тел. Например, желудочный сок воздействует на стенки желудка и порождает ощущение голода, что предназначено побудить организм к поиску и обеспечению себя пищей. Некоторые телесные болезни вызывают жажду, дабы люди больше пили, ибо вода разжижает сгустившуюся кровь и выводит из организма вредные вещества. Младенец, ощущая повышенную кислотность в своем желудке, отрыгивает молоко матери и инстинктивно тянется к тому, что нейтрализует кислоты и очищает его кишечник от всевозможных шлаков. Однако иногда это приводит и к нежелательным последствиям: например, воспаление глаз вызывает зуд, заживающие раны пробуждают желание их расчесывать и подобное этому. Но мы обладаем мыслящей душой и можем контролировать себя и находить правильные решения, которые уберегут нас от вреда. Поэтому совет всегда должен предшествовать действию, дабы человек, подобно слепцу во тьме, ничего не сделал по принуждению злого начала, а только по совету мыслящей души, чье предназначение – оказывать добро. Мудрец в приведенной выше истории мог причинить вред своему здоровью, если бы после длительной жажды он выпил холодной воды. Но тот, кто благодаря спокойствию духа, поступает исключительно по велению мыслящей души для пользы телу, всегда будет осмотрителен и убережет себя от приносящих вред необдуманных действий.

Это касается распространенных в мире явлений и тем более тех из них, которые могут произойти в результате легчайших воздействий и нанести людям непоправимый урон. Более того, иногда они бушуют с такой небывалой мощью, что пересиливают все телесные ощущения. Например, некто мог позволить себе публичное высказывание, не привлекшее ничье внимание, кроме одного человека, которому свойственны высокомерие, раздражительность или болезненная восприимчивость. В результате тот может испытать страдание, сильнейший гнев, испуг или стресс, лишающие его рассудка и способности не только заглушить ощущение голода и даже физическую боль, но и привести к мысли о самоубийстве. Все дни своей жизни он может пребывать в унынии даже по поводу того, в чем другие люди не усматривают для себя никакой угрозы[20]. В этом сочинении мы уже разъяснили, что такой человек по-своему нездоров и нуждается в особом индивидуальном лечении[21]. И даже тот, чьи качества столь совершенны, что не требуют исправления, но он лишь слишком чувствителен и утрачивает равновесие при любом оказанном на него воздействии – страдает от своей неустойчивости и нуждается в обретении покоя души. Ведь очевидно, что забота человека о физических нуждах меньше его тревоги о своих духовных качествах, поскольку «побуждение сердца человека зло с юности его»[22]. Телесные потребности каждого незначительны и ограниченны по сравнению с чаяниями души, но все же они растут и приумножаются в результате привычки, зависти к ближнему, стремления к славе и власти, к владению имуществом и обладанию всевозможными малозначимыми ценностями, страсть к обретению которых безгранично усиливается и начинает влиять на чувства: «Если у человека есть сто – он хочет двести; есть двести – он желает четыреста...»[23] Так об этом сказано в Писаниях: «Сотворил Б-г человека прямым, но люди пускаются в многочисленные расчеты»[24]. И даже тот, у кого не возникают опасения, что его чувственная душа может оказаться в подчинении у животной, все же, поскольку «Отойди подальше, говорят назиру, к винограднику не приближайся»[25], в воспитании своих духовных качеств должен устрожать еще больше, чем в усилиях избежать разврата[26]. Это касается даже разрешенного и незначительного – во всем необходимо стремиться воспитать в себе покой души, чтобы никакие бури, бушующие в мире, не смогли повлиять на духовные качества, и они пробуждались бы только по воле и совету мыслящей души[27]. Только так человек может сбросить со своей шеи гнет дурного побуждения[28]. И если с ним что-то произойдет, то все время, пока его тело не ощущает физических страданий, он не должен осквернять свою чувственную душу и оставлять ее беззащитной перед бурями страстей, бушующими в его животной душе, покрывать ее позором, пробуждать желание мести, насылать проклятия и несчастья. Необходимо научиться возвышаться над малозначимым и вторичным и воцарить мыслящую душу над животным началом и глазами плоти. Это верный путь, по которому следует идти каждому[29].

Однако важно быть внимательным к тому, чтобы не подавить эти веяния полностью, а лишь использовать их для цели, во имя которой они были созданы. После того как совет мыслящей души воспринимает душа животная, на нее возлагается обязанность завершить деяние[30]. Это опровергает мнения тех, кто, заблуждаясь в праведности своего намерения, пытается превозмочь своей мудростью природу сотворенного мироздания, восстать против заложенных в него сил и искоренить их из своего сердца, как будто они были созданы без изначального высшего предназначения. В результате такие люди влекут себя к безумию, как, например, оскопляющие себя, чтобы избавиться от влечения к запретным связям. О таких сказано: «Не будь чрезмерно праведным и не слишком мудрствуй, – зачем тебе оказаться опустошенным?»[31] Необходимо, насколько это возможно, не только щадить животную душу, дабы не истощить ее силы и уберечь их для необходимого, но и, тем более, не растратить впустую ценнейший потенциал мыслящей души. Ведь высшая мудрость весьма ограничила ее силы и создала им в поддержку энергию животной души. И даже многочисленные желания сердца были созданы к добру, чтобы человек мог их возвысить и очистить, постоянно поднимаясь от уровня к уровню, чему нет предела. Необходимо использовать даже особенные силы дурного побуждения страсть к «краденым водам», свойственную животной душе, дабы желание запретной пищи обратить к разрешенной, вожделение к запрещенной женщине использовать по отношению к своей жене, а страсть к красавице устремить к менее привлекательной, как об этом сказано в Талмуде[32]. Очень важно постоянно использовать дурное побуждение, чтобы оно не прекращало совершать доброе и достойное[33].

Тот, кто из-за различных трудностей в процессе самовоспитания не уверен в своей способности обрести покой души, должен остерегаться преткновения, чтобы избежать падения. В таком случае необходимо попытаться изыскать другой способ работы над исправлением своих качеств. Не следует принуждать себя и растрачивать силы души, полностью удерживаясь от совершения греха, – а надо стремиться побеждать дурное побуждение шаг за шагом, согласно своим возможностям. И каждый раз, когда удается выстоять в испытании в течение целого дня, – отметить это в своем блокноте[34]. Так следует поступать на протяжении одного периода, пока человек настолько не укоренит в себе качество покоя души, что уже сможет задуматься о совершенных ошибках. То же самое касается всех тяжелых для обретения качеств и испытаний, выдержать которые не помогут никакие другие средства. В этом тоже возможно позволить себе временное послабление, идя к цели последовательно, но без излишней спешки. Основная цель этой книги – помочь нерешительным и слабым духом различными советами, но если ни один из них не действенен, необходимо попытаться превозмочь себя и сконцентрировать свою волю. Однако если и это не помогает, надо постараться поискать другие легкие пути, ведущие к результату.

Например, если твердое намерение обрести некое качество лишь вредит в час испытания, то стоит разделить его на несколько составляющих и посвятить каждой из них неделю работы, либо полнедели выделить на одну их них и полнедели на другую. Можно даже прервать работу над определенным качеством в предназначенную для этого неделю и заниматься его развитием лишь косвенным образом, пока человек не соберется с силами вернуться к этой задаче, посвятив ей, как положено, всю неделю. И развивая в себе такие трудные для обретения большинству людей качества, как, например, преодоление тяги к разврату, нужно начать воспитывать в себе отдельные составляющие на протяжении каждой недели в течение нескольких периодов. Это, с Б-жьей помощью, содействует исправлению, и, как это принято, в дальнейшем можно будет начать анализ совершенных ошибок. В случае необходимости можно разделить проводимую работу на различные уровни и в начале приучать себя выдерживать легкие испытания, а затем преодолевать и более тяжелые[35].

 

[1] «Дурные качества железной стеной отделяют человека от Торы, и из-за них он не в силах узреть награду следующих ее путями и злополучного удела нежелающих идти этой стезей. Они настолько ослепляют людей, что те не видят, к сколь ужасным разрушениям приводит порочность оставивших Тору – источник жизни – и не заботятся о том, как бы оставить все свои глупости и не попасться в ловушку. При этом каждый уверен, что лично у него все в порядке и подтверждает своей жизнью сказанное пророком: «Злодеи – как море бушующее, что не может утихнуть, и воды его извергают тину и грязь» (Йешаягу 57:20). Разъяснение этому следующее. Каждая волна поднимается, чтобы захлестнуть весь мир. Плачевный конец предыдущей волны ее ничему не учит. Каждая волна видит, как ее предшественница так же, как и она сама, намеревалась затопить весь мир, но, в конечном итоге, вдребезги разбилась о берег, но это ее ничуть не смущает, не останавливает и не усмиряет ее упрямство». (Саба из Новардока, Уровень человека, Введение).  

[2] ««Берегитесь, дабы не соблазнилось ваше сердце, и вы не отклонились и не стали служить и поклоняться другим богам! Тогда возгорится на вас гнев Г-спода, и Он замкнет небо, и не будет дождя, и земля не даст своего урожая» (Дварим 11:15-17). Получается, что если поля не дают урожая, то причина тому – несоблюдение заповедей Б-га и служение всевозможным идолам... Это много раз разъясняется в Торе, подчеркивается в словах Пророков и приводится в Писаниях. «Непорочность праведных ведет их» (Мишлей 11:3). Праведный человек в своих имущественных делах не ворует, не обманывает и не мошенничает. На первый взгляд, нет никакой причины, которая привела бы его к обогащению, – ведь его прибыль не столь уж велика. Но на самом деле именно его порядочность, праведность и непорочность – причина его богатства и удачи». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Провидение»).  

[3] «Злодеи всю жизнь следуют за желаниями своих сердец, не стараясь превозмочь дурное побуждение, и не видят в жизни праведника никаких трудностей, – ведь им никогда не случалось их преодолевать. Поэтому им кажется, что лишь стоит захотеть – и они тоже смогут поступать подобно праведникам. И когда они, наконец, увидят путь истины, то изумятся: «Как же мы не смогли преодолеть столь тонкий волос?» Даже в будущем, когда перед всеми жителями земли раскроется истина, злодеи все равно не будут в состоянии постигнуть душу праведника, представить себе, что он преодолел в жизненной борьбе. Они не поймут, какие трудности он перенес, не ощутят, сколько сил ему пришлось приложить, чтобы смирить свое дурное побуждение и следовать путями добра. Злодеи увидят, насколько путь жизни был близок к пути смерти, который они избрали». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Говори мало, а делай много»).   

[4] «Сказали наши учителя, благословенной памяти: «Что означает стих Писания: «Этот путь их – глупость их?» (Теилим 49:14). Злодеи осознают, что их путь ведет к смерти, однако их нутро заплыло жиром и стало бесчувственным. Может быть, ты скажешь, что это следствие их забывчивости? На это стих Теилим продолжает: «следующие за ними своими устами одобряют их» (Теилим 49:14).» (Шаббат 31б). Даже если наши глаза видят гибель людей, подобных нам, это не дает сил нашим душам и сердцам возвратиться к Творцу, перед судом Которого мы в конце концов предстанем, и Он взыщет с нас за каждый дурной поступок». (Рав Исраэль Салантер, Свет Израиля, Послание Мусара).   

[5] «Мудрецы прежних поколений говорили, что не только тело, но и душа может быть здоровой или больной. Признак здоровой души человека – постоянно творимое им добро, а проявление болезни души – в беспрестанных злодеяниях. Когда люди узнают о своих физических болезнях, они обращаются к врачам, которые ставят им диагноз и назначают необходимое лечение. Так же и человеку с больной душой следует обратиться к мудрецам Торы – врачевателям душ… И они излечат его душу исправлением ее качеств». (Рамбам, Шмона Праким, гл. 3).  

[6] «Большинство вероотступников и тех, кто грешит по отношению к Всевышнему, являются хорошими людьми по своей природе. Это – одна из уловок злого начала, позволяющая раскинуть сети перед заблуждающимися, дабы они пошли по стопам этих грешников». (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 5).

[7] «Так наши мудрецы разъясняют слова Яакова: «С Лаваном жил я и 613 заповедей соблюдал...» (Раши, Берешит 32:5). Лаван был изворотливым, хитрым и лживым мошенником, и вся атмосфера вокруг была совершенно неприемлема для Яакова, однако не оказала на него никакого влияния. Яаков жил в этой среде рядом с Лаваном и соблюдал 613 заповедей Творца. И все ухищрения Лавана и поведение окружающих, их порицания и похвалы ничуть не ослабили его соблюдения Завета. Он твердо и уверенно стоял на пути Торы без всяких послаблений и компромиссов, без больших и малых грехов «во имя благих целей». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути жизни»).  

[8] «Достойный благословения будет жить в покое, и никто его не потревожит. Речь идет об истинном душевном покое. Не появится возле него меч жестокого ангела, который мог бы нарушить покой его души. А об удаче злодеев, их благе и счастье говорится следующее: «Сказал Господь: нет мира злодеям» (Йешаягу 57:21). И это – важнейший принцип, который следует знать: те, кто далеки от Торы, могут обрести все возможные земные блага – но только не мир. Мир для них остается недоступен, ибо, как сказали наши мудрецы в комментарии на слова «И дам Я мир земле...» (Ваикра 26:6), это – благой дар, который Б-г предназначил лишь для тех, кто исполняет Тору и заповеди. Злодеям же Он его не дал, а если нет мира, – нет ничего, так что все их блага и вся удача превращаются в ничто». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 14).  

[9] «Всю правду человек может знать только о себе, и ни о ком другом; мы не можем даже догадываться обо всех тайных поступках других людей и о происходящем в тайниках их душ. Поэтому никаким образом мы не можем судить ни о достоинстве праведников, ни о нечестивости злодеев, ни об их благе, счастье и успехе, ни об их зле, несчастье и неудаче. Если мы видим человека, которому, на первый взгляд, во всех начинаниях сопутствует удача, то не сможем уверенно считать, что он на самом деле удачлив и счастлив; и о том, кого преследуют неудачи, мы тоже не вправе сказать, что он по-настоящему несчастен и жизнь ему не в радость». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 13).  

[10] ««Один час наслаждения в Грядущем мире лучше всей жизни в этом мире» (Авот 4:17). Это означает, что все наслаждения и удовольствия этого мира, подвластные воображению человека, не стоят одного часа наслаждения в мире Грядущем. А раз так, разве может человек получить всю награду, уготованную ему в Грядущем мире, удовольствиями этого мира? Ведь мы не способны ни постичь, ни представить награду, которая ожидает праведников в Грядущем мире! Наши мудрецы сказали об этом: «Пророки вещали только о награде тех, кто поддерживает мудрецов Торы, но награда самих мудрецов – ничей глаз ее не видел…» (Брахот 34б). Разве она может быть дарована в виде благ и удовольствий этого мира?» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все на Небесах и на земле, часть 1»).  

[11] «Путь служения определяется тончайшим и точнейшим расчетом – ведь расстояние от жизни до смерти – толщиной с волос! Стоит лишь немного отклониться в сторону – и человек уже ступает на путь, ведущий в преисподнюю. Комментируя стих Писания: «Слова мудрецов подобны палке погонщика» (Коэлет 12:11), – комментаторы объясняют: «Почему слова мудрецов уподоблены палке погонщика? Она направляет вола по борозде, чтобы принести в мир жизнь – и Тора направляет изучающих ее с путей смерти на пути жизни» (Хагига 3б). Один путь отделен от другого лишь незаметным шажком: как только человек хоть на волос отдаляется от пути жизни, он тут же начинает блуждать по лабиринтам смерти». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Как виноград в пустыне»).  

[12] «Сказал Всевышний Израилю: посмотрите на небо и на землю, которые Я сотворил для служения вам. Может быть, они изменили свои качества? Разве солнце когда-нибудь не поднялось с востока, чтобы светить всему миру?.. Посмотрите на землю, которую Я сотворил, чтобы она вам служила: неужели она изменила свои качества? Может быть, вы засеивали ее, а она не давала вам урожая? Или вы сеяли пшеницу, а земля взращивала ячмень? Небо и земля сотворены не для награды или наказания: если их деяния правильны – они не получают награды, если же нет, – им нет наказания, – и все же они не изменяют своих качеств! Вы же, если будете поступать праведно, обретете награду, а если преступите – заслужите наказание. Тем более они должны быть вам примером!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Жизнь миров»).  

[13] «Природа человека такова, что его стремления занимают все его мысли, и он начинает столь страстно желать недостающего, что лишается сна и покоя, не замечая благ, уже хранящихся в его сокровищнице. Жажда заполучить желаемое растет в его душе и становится главным смыслом его жизни. Все, чем он уже владеет, начинает казаться ему несущественным в сравнении с тем, чего у него еще нет. Он чувствует себя обделенным, злится и гневается. Такова природа человека. Исключение составляют лишь трепещущие перед Небесами – они довольствуются малым. Только они по-настоящему богаты и способны радоваться своему уделу». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Человек и его стремления»).  

[14] «Все знают, что дурные черты характера воздействуют на тело, причиняя ему вред. Гнев, зависть, ненависть, печаль, скорбь, страх и паника, упаси Б-г, – все они сильно влияют на природу тела, кромсают его, как мечом, и порождают в нем многие тяжкие и жестокие болезни, отравляя кровь, подобно яду змеи, и приводя человека к смерти. Действия души способны влиять на состояние тела. А наши мудрецы отметили, что Б-жественное милосердие в пятьсот раз сильнее свойства Его суда. Отсюда можно с уверенностью заключить, что если действия души влияют на тело, имея возможность причинить ему вред, у хороших поступков души тем более есть способность повлиять на тело к благу и изгнать из него болезнь». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, Вступление).  

[15] «В стремлении к славе человек не может удержаться от использования различных, в том числе и недостойных средств, которые не принесут ему ничего, кроме презрения окружающих. Жажда славы пробуждает в нем недовольство, гнев, придирчивость и агрессию, что в результате приводит его только к поношению и насмешкам». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Царство»).  

[16] «Здравый рассудок, который укоренил в нашей душе благословенный Творец, – единственное, что указывает на истину во всех духовных и материальных аспектах нашей жизни. Только он освещает все наши пути и дела, наставляя нас куда идти и как поступать. Он – единственный надежный советчик, данный человеку Б-гом, и, не будь его, никто не смог бы указать нам путь, по которому следует идти, и поступки, которые следует совершать. И, если мы не прислушаемся к своему разуму хотя бы однажды, если предпочтем ему чуждые знаки или знамения, – он покинет нас! Как мы потом сможем обратиться к нему с просьбой о совете в других делах? Ведь он ответит: «Зачем вы вопрошаете ко мне? Спросите совета и наставления у того, кого вы предпочли мне, ради кого вы пренебрегли моим советом! Следуйте за ним, и пусть он даст вам знание и понимание, пусть он наставляет вас во всех ваших делах!»». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 4).  

[17] «Отказ от следования за своими пристрастиями – не отречение от чего-либо существенного. Напротив, безнадежно поломана жизнь как раз у того, кто не отказывается от своих дурных качеств. А тот, кто служит Творцу во имя Небес и добровольно отказывается от всего, что мешает ему на пути служения и самосовершенствования, обретает жизненность, духовный рост, ясное мышление и покой души. Его жизнь полна надежд, и людям рядом с ним легко и приятно. Своими словами и поступками он оказывает добро и себе, и другим». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).  

[18] «Чтобы не ошибиться и не споткнуться о любой требующий решения вопрос, человек должен научиться вначале обдумывать его в спокойствии разума и души. В нем не должны пробуждаться никакие душевные склонности и эмоции, пока проблема не прояснится для него до конца. Только после этого можно позволить проявиться душевным склонностям, которыми уместно воспользоваться в каждом конкретном случае». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Мощь Знания»).  

[19] «Если человек войдет в чертог своей постигающей души, в Тору Б-га и служение благословенному Г-споду, он окажется в огромном и просторном дворце со многими прекрасными залами: «Привел меня Царь в Свои покои»  (Шир Аширим 1:4). В них он будет свободно ходить, окруженный садами и оранжереями прекрасных цветов и благовонных растений, и источаемый ими аромат будет «запахом благоволения Г-спода». Счастье человека будет вечным, а его наслаждение – беспредельным. Все его удовольствия будут связаны с Торой и заповедями: делать благое и прямое, идти путями праведности и милосердия, подниматься на высшие ступени мудрости, трепета и знания, проникаться величием Всевышнего. Как же человеку не радоваться обретению такого сокровища, ведь, покинув свое тесное душное жилище, полное всяческой телесной нечистоты, он обрел прекрасный дворец, чертог Господина всех миров, и пребывает там среди славы Шехины благословенного Б-га! И нет в мире большего безумия, чем наше нежелание совершить такое изменение в своей жизни! Это и есть великое и ценнейшее замечание, которое поможет нам понять, как безмерно счастье жить Торой и как радостно служение Всевышнему». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 100).  

[20] «Мы знаем, какой непоправимый вред наносит людям неясность в мыслях. Оно приносит страдание, которое лишает человека душевного покоя. Сумбур в мыслях не дает ощутить душевное спокойствие, отсутствие которого больше всего на свете мешает людям в их духовных и материальных делах, ведь точность мысли, ясность видения и покой души – это как раз то, в чем человек находит самое большое удовольствие. Взвешенное размышление о словах мудрости, да и о самых обычных вещах дает душе жизнь и наслаждение. Это и есть «мир», о котором сказано: «Всевышний не нашел для Израиля ничего лучшего, чем мир», – этим завершается благословение коаним. Мир – это один из самых ценных подарков, которые Всевышний даровал Израилю: «И Я дам мир земле...» (Ваикра 26:6)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 12).  

[21] «Суть упования на Всевышнего раскрыл пророк: «Так сказал Господь: проклят муж, уповающий на человека и своей опорой считающий плоть, и от Всевышнего отдаляется сердце его… Благословен муж, уповающий на Всевышнего, и Г-сподь будет его опорой» (Ирмеягу 17:5-7). Необходимо разобраться, что здесь имеется в виду. Прежде всего, для чего пророк повторяет свои слова? Проанализировав суть упования на Всевышнего, мы можем прийти к выводу, что оно несет в себе двойное благо. В первую очередь – душевный покой. Человека, уповающего на Б-га, не тревожат житейские невзгоды. Ему несвойственно нервозное беспокойство. Он не пойдет на рискованные авантюры, не будет скитаться по опасным тропам и прибегать к сомнительным средствам, представляющим угрозу его душе и телу. Он живет сегодняшним днем, не беспокоясь о завтрашнем, ибо уверен, что все действительно необходимое он получит и без увязывания причин и следствий, без чрезмерных усилий и тяжелого труда, без погружения в обман и ложь. Он ни в чем не нуждается, не заискивает перед людьми, не ищет их милостивого расположения. Он уверен в своем пути и крепко стоит на ногах. Свои убеждения он не продаст за чечевичную похлебку...» (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути упования»).  

[22] Берешит 8:21.

[23] Коэлет Раба, гл. 1.

[24] Коэлет 7:29.

[25] Йевамот 46а.

[26] «Злое начало пребывает там, где есть изъян, и поэтому оно уподоблено мухе, которая садится только туда, где есть гниль (Брахот 61а), а праведники не позволяют себе соблазниться дурным побуждением даже на самую малость. Этим опровергается утверждение нечестивцев, говорящих, что они не могут служить Всевышнему из-за того, что влечение ко злу пересиливает их. Ведь если бы они не уступили злому началу в первый раз, оно бы не имело на них влияния». (Виленский Гаон, Совершенная мера гл. 4).

[27] «Это прямой путь – и он действительно верен. Именно эта идея заложена в словах наших мудрецов: «Если пристал к тебе этот негодяй (дурное побуждение), тяни его в Дом Учения» (Сукка 52б). Если пристал к тебе этот негодяй, если в тебе пробудилось низкое разрушительное желание, совет не в том, чтобы вызвать в себе, «схватить» благое и возвышенное чувство и с ним броситься в Дом Учения. Негодяй последует за тобой и настигнет тебя, ты станешь отталкивать его, а он ухватится за полы твоей одежды, будет цепко держаться и не отпустит. Он последует за тобой в Дом Учения! Сколько бы ты его ни прогонял, он тебя не оставит, – скорее он сам вытащит тебя из Дома Учения. Ты же поступи иначе, и тогда добьешься успеха. Тяни его в Дом Учения, иди учить Тору вместе с ним! Молись и учись, и он вместе с тобой тоже будет молиться и учиться». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Путь изучения Мусара»).   

[28] «Все время, пока человек активно занят служением Всевышнему, злое начало бездействует. Его цель – поймать человека в свои сети в час, когда тот отвлекается от служения». (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 4).

[29] «Наши мудрецы сказали об этом: «Деяния праведников своим величием превосходят сотворение Небес и земли». Ведь сотворение Небес и земли – это деяние Б-га, величие Которого неизмеримо, но деяния праведников – это поступки людей из плоти и крови с их дурным побуждением и ограниченными силами. Именно поэтому они вызывают большее изумление: как человек оказывается способным подняться до такого уровня, чтобы стать чистым и свободным от всякого загрязнения личной, пусть даже духовной, заинтересованностью, чтобы оказалось, что «Моше – истина, и Тора его – истина»». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 114).  

[30] «Так же как у дерева основным является плод, так и для человека главное не учение, а действие. Человек может называться праведником только вследствие исполнения заповедей, и на этом стоит мир». (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 5).

[31] Коэлет 7:16.

[32] Кидушин 81б.

[33] «Недавно мы говорили о важности и необходимости порядка. Он сохраняет цельность человека, позволяя ему управлять всеми эмоциями и побуждениями. Польза от соблюдения порядка проявляется в способности людей контролировать свои чувства и реализовывать их в действие по велению разума.

В этом и состоит превосходство человека над животным. Все побуждения животных не связаны друг с другом; животное действует в соответствии со своей природой, следуя за всяким побуждением, желанием или чувством. Побуждение управляет животным, так как у него нет единого мыслящего и управляющего «я». Поэтому все его действия инстинктивны и неконтролируемы». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ясность Знания»).  

[34] «Человек не должен быть уверенным ни в своей жизни, ни в своей семье, ни в богатстве и почете, ни в чем из своих владений. Каждый должен постоянно задумываться над тем, что с ним может случиться то же, что с Ийвом, и он лишится всего, что имеет, и у него не останется ничего, кроме Б-га, и только Он, благословенный, будет ему уделом и наследием. Человек должен постоянно размышлять, сможет ли он выстоять в таком испытании. А когда почувствует, что его сердце и душа всецело зависят только от Всевышнего, и не будет больше бояться ничего на свете, тогда возрадуется и поймет, что теперь он среди тех, кто полагается на Б-га и о ком говорил пророк: «Благословен человек, который полагается на Г-спода, и будет Г-сподь ему опорой» (Ирмеягу 17:7)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 103).  

[35] «Если мы присмотримся ко всем своим недостаткам, то нам откроется, что речь идет не о частностях и не об отдельных изъянах, а об общей проблеме, проявляющейся в каждой детали. Поскольку все духовные качества взаимосвязаны, спотыкаясь на чем-то одном, человек испытывает преткновение на всем сразу. Получается, что не бывает отдельных недостатков, ибо все в человеке сплетено воедино. Не выдержав испытания, связанного с конкретным духовным качеством, человек становится более уязвимым перед всеми другими испытаниями, затрагивающими и другие черты его характера. Недостаток в чем-то одном незамедлительно сказывается на всем. Это может наблюдать на себе каждый, если только внимательно присмотрится к своей жизни». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).