Октябрь 2017 / Тишрей 5778

О КАЧЕСТВЕ СПРАВЕДЛИВОСТИ

О КАЧЕСТВЕ СПРАВЕДЛИВОСТИ

Мы – Дом Израиля – испытываем тяжкое страдание, если обстоятельства вынуждают нас принимать незаслуженный «хлеба стыда», как сказано: «Когда человек нуждается в помощи других, изменяется цвет его лица...»[1] Еще горше хлеб в доме ненавистных его душе, и это жжет плоть нищего, как горящие угли, о чем говорится в Писаниях: «Если голоден ненавидящий тебя, накорми его хлебом, а если он жаждет, напои его водой. Ибо ты сгребаешь угли на его голову, а Г-сподь воздаст тебе»[2]. Писание говорит так даже о черством хлебе и пресной воде в доме человека, заслужившего ненависть своими деяниями. Насколько же тяжелее праведнику, которого беспричинно ненавидят и при этом потчуют изысканными лакомствами. Это дает представление о наслаждении в Грядущем мире, с одним часом которого не сравнимы семьдесят лет непрерывных и постоянных удовольствий в нижнем мире[3]. Имеется в виду тот, кто удостоился милости во Дворце Царя царей на дни и годы, отвергнув незаслуженный «хлеб стыда», и вошел в «коридор»[4] (для служения Небесам), но не устоял в испытаниях и гневил милосердного Б-га, продолжая в то же время получать блага с Его стола[5]. Насколько же сильным будет стыд такого человека, когда он вернется в Царский Дворец, и ему придется взглянуть в глаза своему Хозяину, пребывающему в обществе избранных, которые прежде были в его окружении[6].

Если мы представим себе, что души состоят из различных органов и отличаются друг от друга уровнем и вознесенностью, то сможем задуматься о степени величия каждой из них. Будучи помещенными в тела, они не видят яркого света, но обладают мудростью – способностью размышлять о будущем и пониманием – умением задуматься над прошлым, однако им доступен лишь один уровень познания, длиной лишь в три шага. Постижение ими трех последующих уровней постепенно ослабевает и исчезает во мраке, и суть явлений, окутанная туманом, уже не раскрывается перед ними, тускнеет и, наконец, совсем тонет во мгле хаоса[7]. И хотя даже в таком густом мраке они все еще способны видеть, им требуется больше времени для постижения сути явлений, в соответствии со степенью их отдаления[8].

Материальный мир был населен изобилием различных живых существ, наполнен всевозможными деревьями и растениями, отличающимися друг от друга своей природой, цветом, запахом и размерами[9]. Их отображение наполняет малый мир – пристанище души, постоянно притягивающей к себе Б-жественное провидение[10]. Эти легкие тени, трепещущие в языках пламени, не сравнимы с природой грубой материи и приходят в движение от малейшего веяния мысли[11]. Они отдаляются и приближаются, как дрожащий огонек фитилька, мерцающий во мраке до полного затухания[12]. Некоторые из них сохраняются, другие рассеиваются и бесследно исчезают.

Если мы сравним великанов высотой в три человеческих роста с карликами, то станет очевидно, что карлики в глазах великанов будут похожи на саранчу. Речь идет о животной душе, видение которой ограничено дальностью в треть шага и исчезает во мгле и мраке на расстоянии в один шаг[13]. Но и эту ничтожно малую протяженность животная душа не может пройти без того, чтобы любое легчайшее веяние не ослабило ее способность к постижению. И даже состоянию беспорядочного чередования мыслей, называемому ленью, животная душа может противиться лишь самое непродолжительное время, ибо чуть более отдаленные явления ускользают от ее внимания и остаются для нее непостижимыми[14].

Все существующее в большом (внешнем) мире имеет свое отображение в малом (внутреннем) мире, поэтому искусные мастера постигают суть материальных предметов: кирпича, дерева и камня, чтобы сооружать из них небольшие строения с залами, подземельями и мансардами, дабы, исследуя их, постигать большой мир или возводить в нем здания согласно своему плану. Однако слабые духом и ленивые карлики, стараясь сохранить в памяти свои впечатления, дабы их не унес ветер, и намереваясь перенести их в место, где они замышляли свое строительство, мгновенно теряют силы, и уже не могут удержать в своем сознании каждый отдельно взятый элемент, а поэтому все их иллюзорные дворцы и башни мгновенно распадаются на куски и разлетаются в разные стороны.

Черный шлифованный мрамор или гладко обструганный кусок дерева, покрытый воском и покрашенный в черный цвет, отражают светлые отблески окон и белых стен, однако другие, не столь яркие предметы, отражаются в них крайне расплывчато и неотчетливо. Если продолжить полировку этих «зеркал», то малозаметное станет чуть более отчетливым, однако эти образы останутся искаженными и отражение лица человека будет похоже на страшную и уродливую морду обезьяны[15]. И даже если долго и без устали шлифовать эти материалы, отражение в них не будет четким даже при ярком свете дня.

Но если вместо камня или дерева взять гладкое и очищенное от всех загрязнений стекло, то человек сможет увидеть в нем истинный мир, без каких-либо искажений, и постичь тайны своего сердца в свете его лица и сияния глаз[16]. На этом примере можно увидеть различия между уровнями животной души с точки зрения ясности их малого мира: их чистота соответствует приложенному труду и изначальным свойствам[17]. Переход животной души от уровня к уровню в аспекте ее силы и влияния мы можем наблюдать в дни молодости человека, когда она развивается изо дня в день от его рождения и до взросления.

Выше разъяснялось, что мудрость помогает человеку реализовать его намерение, а понимание исследует уже совершенный поступок, дабы извлечь из него полезное. И уже отмечалось в приложении к главе «О бережливости», что до сего дня мышление человека не может постичь вознесенности намерений, заложенных в каждое деяние при сотворении мира. Также мы упомянули, что от нас сокрыто даже количество уровней постижения произошедших тогда процессов. Наши мудрецы, благословенной памяти, разделили их на пятьдесят и назвали каждый из них «врата», и получается, что на протяжении двух тысяч лет исследователи естественных наук стучались в первые ворота, которые так и остались запертыми перед ними, и даже на толщину швейной иглы они не смогли проникнуть в тайны мироздания, запечатанные двумя печатями[18]. Однако тот, кто удостоился пройти сорок девять ворот, возвысился над уровнем человеческого восприятия в тысячи тысяч раз, хотя и такое постижение не может сравниться с глубиной мудрости сотворения мироздания[19].

В начале книги разъяснялось, что пути милосердия и мудрости Всевышнего менее всего доступны человеческому пониманию в отношении Б-жественного Провидения к неодушевленной материи, хотя в последних поколениях человечество существенно продвинулось в исследовании законов природы: растений, животных и человека. Это открывает нам, что чем выше человек поднимается по сорока девяти ступеням постижения, тем меньшей ему видится разница между «коробкой саранчи» и крупнейшим из великанов. Сколь явственно отличается от остальных мудрецов величайший из всех пророков (Моше рабейну), перед лицом которого все Б-жественные творения со всех сторон света возносили песнь Творцу, и Всевышний, благословен Он, пожелал раскрыть ему пути Своего милосердия, дабы показать всю Свою славу в мироздании. Поэтому совершенно очевидно, что трепет перед Небесами и скромность с легкостью обретаются тем, кто постигает истинную реальность, неустанно восхваляющую Б-жественное могущество, мудрость и милосердие[20].

Но уже в поколении царя Давида способность человека к возвышенному постижению несколько ослабла, и поэтому возникла потребность в актуальном и чудесном совете: «Представлю Г-спода передо мной всегда, ведь Он справа от меня, я не пошатнусь»[21]. Человек должен глубоко осознать, что он стоит перед царским престолом, на котором восседает Творец и наблюдает за всеми его поступками. Однако последовать этому совету было по силам только нескольким поколениям потомков царя Давида. Это знание проникало в животную душу и способствовало пробуждению в ней страха и трепета. Потребовалось время, чтобы из различных составляющих выстроить подходящую для всех духовную форму, открывающую путь к постижению Б-жественного Провидения, и надолго сохранить ее целостность.

Однако позже, из поколения в поколение, этот совет начал утрачивать свою силу, так что потребовалось укрепить его различными способами. Духовные «карлики» нашего времени стали уже столь уязвимыми, что даже легкое спонтанное чередование мыслей мгновенно разрушает и развеивает воздействие этих целительных слов Теилим. И хотя в состоянии покоя мы и сегодня можем разъяснить своей душе истинность слов Рама в начале раздела «Орах Хаим» из книги Шульхан Арух[22], все же уровень нашего понимания понизился и силы души ослабли. Наши сердца огрубели, и не остается в них и следа от этих прекрасных слов Теилим. Лишь с трудом напрягая воображение, мы можем мысленно представить себе человека, произносящего этот стих Писаний или увидеть его написанным чернилами на пергаменте: «Представлю Г-спода передо мной всегда, ведь Он справа от меня, я не пошатнусь»[23]. Мы пишем эти слова на титульных листах молитвенников и на субботних подсвечниках, читаем их и неоднократно повторяем, но наши очерствевшие сердца остаются опустошенными и все больше погружаются в дрему[24].

К этому необходимо добавить еще одно рассуждение о разнице между глупцом, истинным мудрецом и изощренным нечестивцем, несмотря на то, что всем им свойственно подчинение душ. У мудреца и нечестивца животная душа является рабыней, а мыслящая – госпожой, а у полного глупца рабынями становятся обе души. Глупец и нечестивец отличаются неблагодарностью Всевышнему и подчиняют свою мыслящую душу: один – вследствие своей склонности доверять мошенникам, а другой – из-за отсутствия веры даже в истинную мудрость. Оба они уверенно следуют своими путями, пока в результате не утрачивают образ, по которому были сотворены, что в дальнейшем будет подробно разъяснено[25].

Истинный мудрец, несомненно, не верит всему и всем подряд, если его мышление не подтвердит услышанное своим советом, дарованным ему Всевышним, благословен Он. Этот совет необходим людям, чтобы знать, в каких вопросах им позволено рассуждать самостоятельно, основываясь на видении своих глаз, на веских доказательствах, на ясности мышления или на логических предпосылках большинства и презумпции, на исследовании и изучении свидетельств наших мудрецов и на вере в их слова в том, где у человека нет права полагаться на собственное мнение. Ведь Всевышний изначально даровал своим творениям разные методы исследования, и для каждой ситуации люди должны выбрать самый подходящий и надежный. Существуют как неоспоримые доказательства, так и самостоятельные выводы. Некоторые умозаключения лишены веского обоснования, но их истинность следует из опыта, подтверждается чувствами и надежным свидетельством. Все они исходят из одного источника, и их предназначение – стать в руке человека факелом, который светил бы ему и указал прямой путь.

Наш праотец Авраам отказался от идолов своего отца Тераха и пришел к вере в Б-га Шема, благодаря чему обрел великие заслуги. Обгоревшие останки тридцати тысяч детей, принесенных в жертву и преданных огню жителями Тира, остаются вечным свидетельством их жестокости и склонности к кровопролитию и идолопоклонству[26]. А Авраам смог смирить свою любовь и жалость к единственному сыну, выстоял в испытании и этим доказал свою праведность. Моше рабейну, благословенной памяти, сказал о евреях, находившихся в египетском рабстве: «И отвечал Моше, и сказал: но они не поверят мне и не прислушаются к моему голосу, ибо скажут: не явился тебе Г-сподь»[27]. Однако народ Израиля поверил Моше, и это засчиталось ему в заслугу. Царь Йеошафат сказал: «и вы поверили в пророков Г-спода, вашего Б-га»[28], и это подтвердило их духовное величие. Но поскольку «побуждение сердца человека зло с юности его»[29], такие проявления человека, как вера, милосердие, ровно как и противоположные им[30], – изначально скверны, поскольку проистекают из животной души, и становятся праведными только если исходят из мыслящей души[31].

Получается, что как у истинного мудреца, так и у изощренного злодея могут быть одинаковые цепочки промежуточных намерений[32], но при этом один так же далек от другого, как небесные высоты от бездны преисподней из-за полярности их изначальных намерений[33]. В качестве примера можно привести праведность Моше и нечестивость Билама, о чем сказали наши мудрецы: «Чем более велик человек, тем сильнее его дурное побуждение»[34]. Из этого следует, что злое начало великого в праведности Моше рабейну было столь же сильно, как у нечестивого Билама, поскольку среди народов мира только уровень Билама был сравним со ступенью Моше[35]. Каждый, следующий за верой Моше рабейну, посвящает свою жизнь исполнению воли своего Господина. В этом заключается самое глубокое внутреннее намерение, к осуществлению которого он стремится во всякое время и на всех путях. И действительно, для восприятия Б-жественности необходимо постичь волю Творца, проявляющуюся в Его деяниях. И если человек захочет узнать, что раскрылось перед мудрецами до сего дня, пусть обратит внимание на их свидетельства, изучит их умозаключения и приложит к этому свои соображения – и тогда он обретет цельную веру в то, что воля Всевышнего раскрывается в Его милосердии и даровании добра творениям[36].

Поскольку цель постижения Б-жественности и трепетного служения не захватывает чувства и ощущения животной души, необходимо подчинить ее приниженные силы правлению мыслящей души, дабы укрепить и продлить ее власть. Также необходимо любым доступным способом разъяснить животной душе, что это служение приносит пользу ей самой, как сказано в Торе: «С любовью к Г-споду, Б-гу твоему, внемли гласу Его и прильни к Нему, ибо Он – твоя жизнь и долгота твоих дней, чтобы обитать на земле, которую Г-сподь клялся дать твоим отцам Аврааму, Ицхаку и Яакову»[37]. Однако животная душа не прислушается к мудрости и к Мусару, если не «подсластить» их «вкус», приблизив для восприятия ее чувствами посредством понятных притч и преданий, истинных и ясных, как солнце. Самое трудное в служении человека – это ясно представить себе, где заканчиваются границы восприятия животного начала и выбирать слова, которые ему ясны и приятны.

Таким образом, мы определили, что принцип «ненавистное тебе не делай ближнему»[38] очень подходит для начала формирования стремления, доступного восприятию животной души. Поэтому человек, основное намерение которого ради Небес, не считает, что «его кровь самая красная», и, соответственно, привыкает соизмерять пользу и ущерб для себя с удовольствиями и тяготами других людей. Он должен быть готов пострадать во имя вызволения ближнего из большой беды и даже пожертвовать собой ради спасения жизней многих людей[39]. Надо выработать привычку направлять все промежуточные деяния на благо основному намерению. И тогда оно укрепится в сердце человека и станет управлять его внутренними веяниями, и, как результат, наделит его мудростью.

Так он станет близким и любимым Всевышним и сам возлюбит Г-спода и Его творения, будет делиться мудростью с другими, раскрывая перед ними Б-жественное величие и приближая их к служению. Он будет делать все, что в его силах, дабы они обрели благо. И даже если он не выдержит всех испытаний, то все же найдет способ извлечь пользу даже из своего падения, исследуя причины своих неудач, чтобы быть внимательным в будущем и предостеречь других от совершения ошибки. И тем более каждый час, когда на его пути реализуется принцип «согласно страданию – награда»[40], его сокрытое внутреннее намерение упрочается все больше, возвышая его над животной душой и ее испытаниями. Мощь пробудившегося в человеке желания постичь величие и милосердие Творца дает ему силу устранить все препятствия на пути, как это отмечает Талмуд: «Сказал рабби Йеуда бен Тейма: будь сильным, как леопард; легким, как орел; быстрым, как олень и мощным, как лев, дабы исполнить волю твоего Отца, Который на Небесах»[41].

Наши мудрецы говорили, что взошедшие на высокую гору будут плакать от переполняющей их радости, но их восхищение омрачит примесь горечи и страдания, – ведь их будут окружать люди, оплакивающие свою неспособность преодолеть соблазны толщиной с волосок[42]. После того как устоявшие в испытаниях увидят истинную радость в мире ангелов, они осознают уровень утонченности возвышенных людей, которым даруется благо от свойства Б-жественного милосердия, как это разъяснялось выше. Таким образом они становятся достойными высшей милости, что может привести каждого к уровню пророчества и праведности Моше рабейну, благословенной памяти[43].

Однако вероотступнику не исправить своих качеств. Он отрицает существование Творца, раскрывающегося в Его милосердии и мудрости, и искушает себя желанием вознестись над всеми мудрецами, цельными в вере, и разочаровать шестьсот тысяч свидетелей, видевших и слышавших, любящих и преданных вере, а также его отцов, благословенной памяти. Но он стоит на своем и требует неопровержимых доказательных чудес, которые еще не были явлены прежде, и подтверждались бы законами алгебры и геометрии. Поэтому в качестве внутреннего намерения он и ему подобные избирают для себя лозунг: «Делай все, что в твоих силах». Они начинают заботиться о себе, используя все возможные средства, не пренебрегая мошенничеством, лестью, обманом, служением идолам, развратом и кровопролитием, поскольку все это им видится допустимым, если только не препятствует достижению ими своих целей, и даже считается благим делом, если приносит им какую-либо выгоду, – ведь в преисподней нет законов и правил. Однако необходимо понимать, что речь идет вовсе не о полных глупцах, а об изощренных нечестивцах, подобных Биламу[44]. Они мечутся от одной крайности к другой и отклоняются от прямого пути. Обладая незаурядными способностями, они настолько стремительно приближаются к верному пути, что их порочность видна только Всевышнему, провидящему сердца. Ведь совершенно ясно, что требуется много сил, дабы достичь уровня Билама, близкого к ступени Моше рабейну. Для этого необходимо победить животные страсти и лень, научиться видеть тропы мудрости, избрать праведный образ жизни, постичь Мусар и отвергнуть преходящие удовольствия ради грядущих – великих и вечных. Например, важно отдалиться от разврата и пьянства – временных наслаждений, влекущих за собой длительные и тяжелые потери, а также от «зависти, страсти и стремления к славе, исторгающих человека из этого мира»[45]. Людям следует удерживаться от излишеств и не сокрушаться по поводу недостижимого[46]. Но даже реализация столь основополагающего принципа еврейской традиции, как «ненавистное тебе не делай ближнему»[47] и испытание готовности к самопожертвованию и гибели ради освящения Б-жественного имени и спасения многих в народе Израиля, не доказывают чистоты намерения. Тому, кто искусно утаивает свои истинные цели, преследуя исключительно личные интересы, порой не под силу оценить толщину слоя замазки и краски, скрывающих его собственные подлинные намерения. Он может предпочесть смерть неприязни и недоброжелательности своего окружения, которое в результате его деяния сочтет его достойным, честным и праведным, отнесется к нему с почтением и воздаст ему славой. Но подоплекой такого поступка может быть вовсе не истинная добродетель, как разъяснялось выше. Подчинение человеком своей животной составляющей не является достоинством в случае, если его мотивация далека от праведности[48]. Однако, если порок неочевиден, людей запрещено подозревать в неискренности намерений, ибо даже над Моше довлело сильнейшее дурное побуждение, но Тора свидетельствует, что не было в мире подобного ему[49].

Ученики Эпикура следовали воззрениям и перенимали черты своего учителя, который завоевывал их сердца сладкоречивостью своих уст, хотя и был всем известен своими радикальными взглядами. Вслед за этим безбожником пришли еще более бесноватые, отрицавшие, например, высший замысел существования мира, во всей полноте предстающий перед их глазами. Другие не принимали реальность телесного, прочие не соглашались признать духовное. Некоторые отрицали все, кроме своего собственного бытия, все же остальное, с их точки зрения, было исключительно субъективным и являлось плодом воображения человека. Появились и такие, что не верили даже в свое собственное существование, дойдя до ступени нечестивости Билама[50].

Мудрец и глупец могут иметь схожее первичное намерение исполнить своим служением волю Творца, однако в промежуточных намерениях безрассудный далек от разумного как восток от запада, причем такого рода ограниченность не является врожденным недостатком ума, ибо как бы смог некто, сотворенный с изначальным изъяном, получить наказание по закону?[51] Более того, глупец, о котором мы говорим, обладает необходимой мудростью и духовной мощью, чтобы победить любое влияние своей животной составляющей, однако он не приложил к этому необходимых усилий.

Несчастные, подобные ему, стремятся к конечной цели своего замысла, но, столкнувшись на этом пути с трудностями и тяжкими испытаниями отчаиваются. В этом и заключается разница между путем мудреца, с его длинной цепочкой действий и промежуточных намерений, и метаниями глупца, разыскивающего легкий путь, слепо полагаясь на его надежность. И пока ограниченные разумом в своей душевной примитивности подбирают подходящие пути, они встречают множество обманщиков и вверяют им себя и свое имущество. Их охватывают страсти, и они позволяют себе заблуждаться, находя «несомненные признаки истины» в каждом сомнительном заключении и обнаруживая «надежные доводы высшей мудрости», подтверждающие их ошибочные воззрения. Так обманщики привлекают глупцов, убеждая их в том, что перед ними раскрылась некая звезда или планета, которая изольет на них безграничные блага. И те, и другие радостно обмениваются иллюзиями и передают по наследству глупость обмана и обман глупости своим потомкам. И те, и другие укрепляют свои навыки и продвигаются в своем заблуждении – обмане и глупости – изо дня в день, пока весь мир не становится в их глазах равниной. Сущность своих намерений одни используют в целях обретения блага, а другие для постоянного служения своим идолам всеми возможными способами.

Именно в этом и состоит грех лжецов древности, начиная со времен Эноша[52]. Они объявили себя пророками, прервали передачу истинной традиции от Адама – Первого человека, дабы исказить ее своими воззрениями и извращенными деяниями[53]. Из-за следования служителей этих культов за всевозможными страстями соблюдение Б-жественного Завета было заменено поклонением идолам, развратом и кровопролитием. Вначале они выдумали ложную идею посредников между Б-гом и человеком, а затем стали поклоняться небесным светилам и мертвецам, принося им всевозможные жертвы. И даже наш праотец Яаков опасался, что после смерти его тело превратят в объект поклонения. Великие перед Б-гом растратили свои духовные ценности и стали брать в жены «дочерей человеческих»[54], и никто им не воспрепятствовал и не выступил против[55], наоборот – все стремились породниться с их знатным родом, пока потоп не смыл их всех с лица земли. И тогда благодаря праведности Ноаха и его сыновей былая красота вернулась в мироздание[56].

Однако спустя недолгое время общество обманщиков возродилось и порочной рукой исказило мироздание, используя силу и обман против тех, кто принял и бережно хранил истинную традицию. Лжецы плодились и размножались из поколения в поколение, и наполнилась ими земля. Всякому обладавшему разумом и праведностью было тогда заповедовано действовать: укрепить и поддержать истинную веру – Завет Всевышнего, заключенный с Ноахом и его потомками. Однако вместо этого множество сторонников «прогресса», которым Творец даровал разум постичь Его величие, занялись поиском доказательств, опровергающих их собственное знание и видение глаз, чтобы навязать поклонение идолам, поддержать их служителей, приукрасить различными фантазиями и окутать тайнами, дабы привлечь к этим порочным и гибельным идеям внимание народа и они просочились бы в кости людей, как масло. Властелины земли и цари, правившие на ней, использовали все свои силы для искоренения последних сомневавшихся в их ложных воззрениях и упрочения своего господства над глупцами при помощи оракулов и жрецов этих культов, так что в результате через триста сорок лет они захватили всю землю и начали войну с Б-гом, намереваясь построить башню и установить свою власть на земле и на Небесах[57].

Однако в то время появился один великий духом человек из преемников Дома Учения Шема, который вышел в одиночку и посвятил свою чистую душу спасению всего мира от глупости обманщиков и их мошенничества. Он посчитал недостаточным занести руку только над идолами дома своего отца, но на улицах и площадях городов распространил призыв разрушить языческие жертвенники, предать позору их служителей, научить народы, как приблизиться к Б-гу Небес и освободиться от всех мерзостей, в которых они погрязли[58]. И Всевышний дал силу его устам создать жемчужины служения, излучающие свет и разоблачающие ухищрения обманщиков и их мошенничество перед глазами всех живущих под солнцем[59].

Все общество тиранов вздрогнуло и отступило, и стыд покрывал их лица, когда Авраам ходил из города в город и из страны в страну, презрев страшные опасности, подстерегавшие его на каждом шагу, и не страшился тысяч злодеев, пытавшихся заманить в западню его душу. В каждом месте, куда приходил Авраам и его последователи, разбегались скопища лжецов, и люди присоединялись к этому светочу духа, желая постичь истину его уст, справедливость и милосердие его деяний. Всевышний даровал успех его пути, и наш праотец преисполнился сил для раскрытия цели Творения на всех краях земли и без устали, дни и годы, странствовал по чужим землям.

Тогда собрались языческие жрецы, обратились к Нимроду – их предводителю – и замыслили растопить печь и поймать «сердце народа» в западню – испытать пророка огнем, надеясь на то, что не станет сражаться за него Б-г истины, поддерживающий его на этом пути. И было, когда приблизился к ним Авраам, согласно своему обычаю, – без меча и щита, – они схватили его и бросили в бушующее пламя печи. Тогда заслуги Авраама перед Всевышним достигли совершенства, и перед глазами всех народов он удостоился небывалого чудесного спасения. И те, кто прежде не замечали праведности его поступков и истинной веры, увидели теперь, как ему подчинились языки испепеляющего пламени, и онемели уста всех его преследователей и недоброжелателей[60].

С того момента, как дух Б-га коснулся души Авраама, его шею украсила жемчужина, сияющая как небосвод, и Всевышний испытывал его, дабы проявилась его сила. Наш праотец продолжал укрепляться в своей вере в единого Б-га, его не изнуряли годы, не огорчали злоключения, не истощали странствования и унижения[61]. Как только он преодолевал некое испытание, стоявшее помехой на его пути, росло его желание обрести еще большие силы, и так он возвышался с каждым днем, пока не достиг настолько недосягаемого уровня среди великих, что по сравнению с ним все стали ощущать себя «саранчой»[62]. Наш праотец смог в одиночку противостоять многим народам, очистил людей от ошибочных воззрений времен Вавилонской башни, сделав их достойным поколением Авраама, основал Дом Учения в Земле Кенаан и стал известен как «Князь Г-спода среди них»[63].

Однако Авраам этим не ограничился и начал разыскивать в своем сердце надежные способы защитить свои драгоценные приобретения от злоумышленников, чтобы не выросло новое поколение злодеев, подобное их предкам, и не вернулось к искажению чистого Б-жественного Учения, дабы его истинность не стерлась из памяти их потомков. Авраам удостоился помощи Всевышнего в создании чудесного средства – воспитания многочисленных и последовательных в своем знании и вере учеников, которые помогали другим встать на стезю праведности и сияли «как звезды во веки веков»[64]. Получив благословение в заслугу своего доброго отношения к людям, став «полным праведником, которому хорошо»[65], он возложил на себя обязанность достичь совершенства в гостеприимстве, дабы оказывать людям добро в преодолении их временных трудностей и в достижении вечной жизни в мирах[66]. В час, когда он заботился о страдающих от голода и лечил разбитые сердца, души людей преисполнялись благодарности за оказанные им благодеяния, а их уши обретали способность внимать его речениям, оживляющим как капли дождя. Авраам старался раскрыть им глаза, чтобы они постигли возвышенную и безграничную милость Всевышнего и беспрерывно оказываемое Им добро всему Творению. И эти благодеяния Б-га были залогом сохранения веры из поколения в поколение. Авраам разъяснял людям, что истинная благодарность Творцу заключается в постижении Его величия и безграничной милости, оказываемой сыновьям человека, в уповании на Его любовь, в благоволении к Его творениям и стремлении оказать им добро и в особенности в раскрытии их глаз, дабы они унаследовали жизнь в мирах. Наш праотец стремился помочь людям понять суть связи между Б-гом и человеком и осознать совершенство Всевышнего из осмысления Б-жественных намерений, раскрывающихся из Его деяний. На практике это выразилось в соблюдении заповедей милосердия по отношению к ближнему – предписывающих и запрещающих повелений, центральный принцип которых: «ненавистное тебе не делай своему ближнему»[67]. За Авраамом незамедлительно потянулись путники из далеких стран и чужедальних островов, которые позже возвращались в свои земли, дабы оказывать там гостеприимство другим людям, поить их из чистого источника Знания их учителя, жить и поступать так же как он.

Акация разбрасывает свои ветви во все стороны, и из ее семян вырастают новые деревья – «внуки» и «правнуки» первого, так что одно дерево способно произрастить целый лес. Таким же был и «тамариск Авраама», посаженный в Беер Шеве[68], который взрастил в мире множество «насаждений», так что укоренилась и расцвела вера в Б-га Авраама в Домах Учения и Шатрах Веры во всех краях земли, и не ослабевала на протяжении многих лет[69].

Беспрестанные изменения утомляют, а рутина и монотонность приводят к тоске и унынию и отупляют восприятие чувственной души. Живущий возле мельницы с течением времени привыкает к громкому шуму падающих вод и перестает его замечать. То же самое относится к восприятию могущества и милосердия Творца мира. Человек привыкает к милостям и добру вечером, утром и днем, и ему становится тяжело размышлять об этом на протяжении долгого времени, иначе как если в нем пробуждаются новые впечатления благодаря изучению Мусара или даже в результате страданий или ощущения опасности[70]. Счастлив тот, кто может пробудиться, раскрыть свои глаза и сохранить произошедшее с ним изменение для будущего, как сказано в Писаниях: «Кто мудр, пусть сохранит это, и будут размышлять о милости Г-спода»[71].

Все годы своей жизни Авраам был полноводным источником удивительной и подлинной мудрости и изречениями своих уст помог обрести возвышенную жизнь всему человечеству. Однако он понимал, что когда его свеча догорит, засохнут побеги и саженцы его виноградника, злой и сильный дух распространится и охватит весь лес, ибо жизнь по привычке сокроет от человека основу утонченного намерения, и рухнет все возведенное им строение. Поэтому наш праотец преисполнился мудрости и установил в мире практическое служение, дабы облачить в него эти воззрения и мысли, а именно деяния, связанные с речью уст, движением губ, когда голос пробуждает возвышенное намерение в служении, и составил песни восхваления и прославления в час постижения человеком чего-то нового в величии Творца. Авраам установил благословения до, во время и после удовольствий, приятных сердцу человека, песни благодарности для спасшегося от бедствия или опасности, просьбы и обращения к Всевышнему, дающему хлеб всякой плоти. И поскольку такие события часто происходят и повторяются в жизни, человек учится использовать их для служения царству Небес с постоянством и ощущением новизны. Для более совершенного исполнения этой заповеди он объединил все благословения и восхваления в утренней молитве, поскольку утро ежедневно наступает в жизни каждого и начинается с восходом солнца – переходом от тьмы к свету и с обновлением телесных сил после сна и возвращения души, обладающей большими способностями постичь величие Всевышнего, – ведь она возносится в далекие выси и устанавливает вечный закон небесным воинствам, до толщины волоска точным в расчете своих действий, дабы избежать преткновения в их служении[72].

Авраам стал ежедневно выходить в поле для утренней молитвы, и люди следовали за ним. Каждый, кто слышал сладость речений его уст, восхваляющих Творца в утренней молитве, замирал в радости и трепете, охваченный пылким желанием начинать каждый свой день с утренней молитвы своему Создателю. Поэтому наш праотец Авраам в конце своей жизни удостоился поместить «драгоценный камень на солнечный шар», дабы тот освещал землю во всех последующих поколениях[73].

Эти события жизни Авраама надежно сохранились в нашей памяти. Он назван «любимым» Всевышнего, поскольку всеми своими силами и сущностью любил Б-жественные творения. И в заслугу его самоотверженного труда над тончайшим постижением воли Всевышнего из Его деяний, выведения множества практических заповедей и страстного желания распространить их в мире и сохранить в памяти людей, Б-г заключил с ним и его потомками Завет. Всевышний вывел из служения Авраама более шестисот заповедей и даровал их Своими устами его потомкам. В любви к нашему праотцу и в радости от его деяний Всевышний избрал средства подготовить сердца шестисот тысяч его потомков к принятию заповедей Торы. Для этого Он поместил их на долгие годы в зависимость и тяжкое рабство, а затем избавил и вывел с большим достоянием, обратил море в сушу[74], а пустыню – в Эденский сад[75], окружил Свой народ облаками славы, и столбы огня сопровождали их шествие, прокладывая им путь в пустыне[76], и вот, в час дарования Торы[77] потомки Авраама единогласно воскликнули: «сделаем и услышим»[78]. И эти слова навсегда вошли в историю избранного для возвышенного служения народа.

Кроме того, что Авраам столь мудро толковал и трепетно исполнял, став наставником многих народов, он оставил особое сокровище Знания и трепета перед Б-гом в наследие своим потомкам. Его сыновья, избранные Творцом, следовали его путем и привнесли многое в свое служение. Наш праотец Яаков создал и воспитал праведную семью, возвышавшуюся мышлением над всеми народами земли. Позже они оказались под игом порочных и жестокосердных египтян, которые обладали иллюзорным мастерством чародейства, были переполнены завистью к народу Израиля, поработили евреев тяжким трудом и сделали горькой их жизнь, чтобы уничтожить свет их чистого знания и подчинить их возвышенное мышление. Египтяне решили умертвить всех новорожденных мальчиков, чтобы те не смогли передать мудрость своего народа последующим поколениям, и с их гибелью навсегда погасла бы свеча Израиля, а из дочерей образовалось бы поколение рабынь[79].

Но в тот самый момент родился Моше, который изначально смог отличить освещающий жизнь путь истины от застилающего глаза искусства лжи. Размышляя над мудростью своих отцов и событиях, произошедших в истории его народа, он увидел разницу между возвышенным знанием своей семьи и фальшью чародейства жрецов при дворце египетского фараона, объявившего себя божеством. Моше знал, благодаря чему Аврааму удалось обучить свое поколение видеть солнце в его мощи и презреть «летучих мышей», предпочитающих ночную тьму[80].

Затем Моше был вынужден бежать в Мидьян, где долгие годы в одиночестве пас скот своего тестя в пустыне. Там он вознес свои глаза к Небесам и, благодаря последовательности своего мышления, шаг за шагом приближался к вратам постижения тайны сотворения мира, пока не удостоился стать избавителем народа Израиля. И именно в то время, когда Всевышний «вспомнил» о Своей клятве, данной Аврааму, в высших мирах пробудились бури и милосердие пришло на смену свойству суда. Тогда в Творении изменились все порядки, касающиеся ангелов служения, потомков Авраама, сил уничтожения их врагов, – и в мире произошли великие чудеса, которых не случалось никогда прежде[81].

Моше был незамедлительно направлен в Египет сообщить народу Израиля о приближающемся освобождении и ознаменовать эту радостную весть многочисленными великими деяниями. В начале он наслал казнь на реку Нил – главного египетского идола, затем явил множество знамений, дабы устыдить и уличить в бесчестии фараона и его жрецов, страдавших от проказы, вшей и тьмы, и подчинить их воле Всевышнего. В результате египтяне смиренно просили своих рабов евреев принять от них серебро и золото и покинуть Египет. И, наконец, армия Египта, преследовавшая сынов Израиля, утонула в Красном море[82]. Таким образом, избавление еврейского народа навсегда стало связано с именем Моше, как сказано в Торе: «И увидел Израиль мощную руку и то, что содеял Г-сподь над Египтом, и устрашился народ Г-спода и поверил в Г-спода и в Моше, раба Его»[83].

Несомненно, хозяин виноградника испытывает радость, когда видит как воркуют птицы, сидящие на виноградных лозах, и клюют зерно из его протянутой руки, но его печалят слабые верой, в страхе улетающие от него[84]. Точно так же радость господина всех пророков, благословенной памяти, усилилась от осознания того, что он избран избавить своих братьев, которые доверили ему свои жизни, и, благодаря его любви к ним, ему были дарованы силы терпеть их распри и раздоры все его дни и передать в наследие своему народу небесную Тору, названную его именем – «Тора Моше».

Если бы народы мира обрели мудрость и смогли понять насколько бессмысленно служение идолам, сколь разрушительно мошенничество чародеев, какой вред они причиняют и каким страданиям и опасностям на протяжении долгих лет подвергали себя наши праведные праотцы, благословенной памяти, прежде чем они удостоились помощи с Небес презреть и возненавидеть порочные замыслы поколения Вавилонской башни и идолопоклонство Египта, то поняли бы, что Г-сподь истинной веры – Б-г Израиля и все Его законы справедливы. Поэтому Он подверг чародеев и склоняющих к мерзостям язычества столь суровому наказанию и повелел изгнать их без милости и пощады, чтобы стерлись их имена в месте, куда Он вводит сынов Израиля, дабы пребывать среди них[85].

Именно в этом ракурсе следует воспринимать и притчу о хозяине сада, который с наслаждением заботится о небесных птицах и защищает их от всех опасностей, не извлекая из этого для себя никакой выгоды. Он лишь стремится приучить их доверять ему и опечален, если они продолжают его опасаться и боятся приблизится к нему. Когда же хозяин видит, как маленькая птичка сидит у него на плече и доверчиво устраивается в его волосах, он радуется, понимая, что из ее сердца исчез страх, место которого заняла любовь. Но он все еще не решается пошевелиться, дабы не спугнуть этот живой пушистый комочек. Это опасение, связанное с любовью слабого по отношению к сильному, ибо нет пользы от мощи, если она может испугать дорогое хрупкое маленькое создание. Поэтому хозяин сада начинает понемногу приучать птицу: осторожно берет ее в руку, помещает к себе за пазуху, пока не научит ее преодолевать страх, связанный с любовью[86]. И это – величайшее из удовольствий, которое могут доставить хозяину его питомцы, когда он видит, что их любовь к нему становится столь сильна, что дает им силы устоять и победить свой страх. Птаха летает и щебечет другим птицам этого сада о том, что они получают свою пищу от милосердия доброй и щедрой руки его хозяина, но на протяжении многих дней не решались приблизиться к нему, чтобы убедиться в его любви.

В действительности эта любовь – одно из высших наслаждений, как сказано: «Открываешь руку Твою и вволю насыщаешь все живое»[87]. В мире Всевышнего, благословен Он, изначально не было ничего, кроме веры и упования Его творений – исчезновения страха слабого перед сильным[88]. Затем Всевышний начал воспитывать любимый Им народ: избавил его от рабства, воздал ему благом и милосердием, испытал его преследованием египтян и погружением в море, пока не явил свою любовь, как сказано: «И увидел Израиль мощную руку – что содеял Г-сподь над Египтом, и устрашился народ Г-спода и поверил в Г-спода и в Моше, раба Его»[89].

В результате, благодаря этому постижению, Моше и народ Израиля возвысились намного больше, чем прежде, ибо все праведники мира не постигли Б-га иначе, как в аспекте Всесильный, в таких Его качествах, как высшая мудрость, могущество, ревность, справедливость и суд. Однако они не смогли проникнуть в суть Б-жественного милосердия – осознать, насколько Он возвышен в мудрости, бесконечен во власти и вознесен в милосердии. Прежде уже разъяснялось, что отличительные признаки силы и мудрости – это мощь и могущество, а слава, чистота, великолепие и покорность определяют святость и отделенность.

Если представить себе великана, огромного силой и ростом, мстительного, гневливого и воинственного, то понятно, что люди будут избегать его и бояться даже упоминания его имени или памяти о нем. Однако если бы нашему взору во всем великолепии его лица раскрылся небесный ангел, творящий немыслимые чудеса, милостивый, скромный, защищающий, прощающий, милосердный и недосягаемый в своей святости, то все бы испытали неудержимое желание приблизиться к нему и осветить себя его сиянием, а это не что иное как трепет, связанный с любовью. Ибо чем возвышеннее достойные качества, тем более любимы творениями становятся их обладатели, и тем больше растет их страх причинить праведникам зло. Из этого можно заключить, что когда поколение Исхода увидело у моря великие чудеса и постигло Б-жественное провидение, впервые проявившееся в мироздании, то на них снизошел возвышенный дух и они вознесли Песнь: «Кто как Ты среди сильных, Г-сподь, кто как Ты величественен в святости, грозен в восхвалениях, совершающий чудесное»[90].

 

[1] Брахот 6б.

[2] Мишлей 25:21-22.

[3] На земле человек не может испытать совершенного удовольствия, к которому не примешивались бы страдание и тревога. Да и кто в нижнем мире, полном несчастий и невзгод, может жить в абсолютной безмятежности, как сказал Рамхаль: «Что такое жизнь человека в этом мире? Кто в нем по-настоящему счастлив и безмятежен? «Дни наши – в них семьдесят лет, а если сильны – восемьдесят лет, и вся их гордость – хлопоты и суета» (Теилим 90:10). Мир полон всевозможными страданиями, болезнями, мучениями и тяготами; а завершение всему – смерть. Не найти даже одного из тысячи, кого жизнь одарила бы удовольствием и истинной безмятежностью. Но и он, даже если доживет до ста лет, уходит и пропадает из мира». (Месилат Йешарим, глава 1).   

[4] «Рабби Яаков говорил: этот мир – коридор, ведущий в Грядущий мир; подготовь себя в коридоре, чтобы войти в зал» (Авот 4:16). – Примечание редактора.

[5] «Все трудности исчезают, если только человек приблизится к Торе и убедится в ее истинности. Ведь уже было сказано: «И праведник верой своей будет жить» (Хавакук 2:4). Пророк описывает суть праведника: его вера является его жизнью в самом прямом смысле. Благодаря своей вере он понимает и ощущает на себе, что только Тора делает жизнь человека приятной и полезной. «Мощная башня – имя Творца, туда побежит праведник и возвысится» (Мишлей 18:10). Для того, чтобы убедиться в мощи и неприступности башни – в том, насколько человек защищен в ней от всех препятствий и испытаний, от всех иллюзий и лживых фантазий, грозящих размыть все возвышенные идеи – следует вбежать внутрь нее. В башне Торы человек поднимается на невиданные высоты, и праведник устремится туда». (Саба из Новардока, Уровень человека, Вступление).  

[6] О человеке, не задумывающемся о существовании Всевышнего в сотворенном Им мире, Учение Мусар рассказывает такую притчу: «Некто идет по дороге, усталый и изможденный, голодный и жаждущий, с трудом держась на ногах, и вдруг видит перед собой прекрасный дворец, а в нем – стол, уставленный всевозможными яствами. И как только он заходит во дворец, его окружают многочисленные рабы и слуги, его сопровождают, усаживают за стол, подносят еду и питье и все, чего пожелает его душа. Затем ему предлагают ложе для отдыха и воду для омовения, лучшие благовония и многие другие удовольствия и наслаждения. Перед ним смиренно стоят рабы, услужливо исполняющие любое его желание, и ничего не просящие взамен, наоборот – все время, пока он остается во дворце, они стоят перед ним и повторяют: «Мы – твои рабы». И вот мы наблюдаем, как он оставляет этот прекрасный дворец, отправляется своим путем и даже не задумывается о том, чтобы поинтересоваться: кто его хозяин... Он не ищет его и даже не повернет головы и не поднимет глаз, чтобы посмотреть: может быть, хозяин, «милостливый и делающий благо», стоит где-нибудь в углу? Человек даже не задумывается о том, чтобы выразить ему признательность за оказанное добро. И к рабам, и к слугам он не обратится, чтобы поблагодарить их на прощание, и не обменяется с ними благословениями. Он просто поворачивается к ним спиной и отправляется в путь! Что мы скажем о таком человеке? Конечно, у нас не хватит слов, чтобы выразить гнев и презрение, которые мы почувствуем!» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 20). 

[7] «Служение Б-гу возможно только после того, как человек искоренит в себе вожделения и стремления к удовольствиям этого мира, и тогда он называется «ненавидящий корысть» (Дварим 1:13). Невозможно ощутить сладость Торы иначе, как с помощью самоограничения и отдаления от страстей». (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 2).

[8] «Мы видим, в каком ужасном положении сейчас пребывает мир. Путь Б-га заброшен, стези Торы пустынны, истина исчезла, и зловещий мрак окутал просторы земли. Излишне упоминать, что в наше время даже проникновение в глубины Торы и раскрытие ее тайн не приносит людям должного наслаждения. Не будем говорить об утрате радости переживания истинной веры в Б-га, осознания Его величия – этого в мире почти не осталось». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Как виноград в пустыне»).  

[9] «После того как мы все это глубоко обдумали, возникла необходимость кое-что добавить. Оказывается, дело не только в том, что явления материального мира пребывают и в высших мирах, где находится их корень и основа существования. На самом деле все, что существует наверху, существует также и внизу, и нет наверху того, чего не было бы внизу. В каждом из миров все явления принимают свои образ и форму, следуя его сущности. Однако их формы безмерно далеки друг от друга, как далека душа от тела и даже больше». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все на Небесах и на земле, часть 1»).  

[10] В начале пятой главы, повествующей о качестве чистоты. – Примечание редактора.

[11] «Ибо свеча – заповедь, и Тора – свет, и путь жизни – увещевание Мусара» (Мишлей 6:23). – Примечание редактора.

[12] «Нам следует относиться к человеку согласно высокому замыслу его сотворения. Ведь он был создан по образу и подобию Всевышнего: «Свеча Г-спода – душа человека» (Мишлей 20:27), «ибо удел Г-спода – Его народ» (Дварим 32:9). К каждому нужно относиться так, как того требует его природная сущность, которая определяется его постигающей душой. Мы не должны обращать внимание на то, как поступает человек, каковы его пути и качества!» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 105).   

[13] «Этот драгоценный камень в руках человека и есть выбор между добром и злом. Поэтому человек каждую секунду находится между добром и злом, между жизнью и смертью. Мы всегда должны знать как поступить и на чем остановить свой выбор. А для этого необходим мощный разум и знание истины: ведь нужно суметь отличить жизнь от смерти, добро от зла, свет от тьмы. Нет ни одного мгновения, когда человеку не приходилось бы разбираться, что есть благо для его жизни, и самому выносить решение о том, что есть добро и чем оно отличается от зла». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 101).  

[14] «Об этом мы говорим: «На высотах мира обитель Твоя, а суд Твой и милость Твоя – до краев земли» (Утренняя молитва). «Обитель Всевышнего» – это миры, где, согласно самому высокому восприятию и постижению, пребывают Провидение Всевышнего и Его воля. На самом деле ничто не может быть названо «обителью Б-га», как сказано: «Вот, Небеса и высшие Небеса не вместят Тебя» (Млахим (I) 8:27). Речь идет о начале «пути» Б-жественного влияния, откуда милосердие Всевышнего изливается вниз из высших миров, лежащих неизмеримо выше нашего нижнего мира». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Освятить его, дабы он был Мне священником»).  

[15] «Так сказал Виленский Гаон, комментируя слова царя Шломо: «Я изолью на вас дух Свой...» (Мишлей 1:23) – «Как возникает дух нечистоты? – Если искажается Тора, как сказали наши мудрецы: «Грех влечет за собой другой грех» (Авот 4:2). А дух святости появляется в результате соблюдения заповедей, как сказано: «Заповедь влечет за собой другую заповедь» (там же). Об этом и сказал Всевышний: «Я изолью на вас дух Свой...» (Йоэль 3:1). На человека, занятого Торой и соблюдающего заповеди, снисходит дух с Небес, благодаря которому тот может постичь, сколь приятны Тора и соблюдение ее заповедей. Так что человеку остается только спросить: «В чем нам вернуться?», и после того, как он искренне вернется, он удостоится величайшего духа жизни на всем своем пути к совершенству». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Точка истины»).  

[16] «Дурное побуждение – сила страстей человека, жаждущего всего, что в данный момент ему кажется приятным. Люди следуют зову страстей, единятся с ними в своем желании. А доброе побуждение – это ясное мышление, видящее и прозревающее нарождающееся, – трепет перед Б-гом и страх перед Его суровым наказанием. Оно избирает то, что помогает смирить страсть, дабы в результате обрести ни с чем не сравнимое наслаждение, неописуемое великолепие славы». (Рав Исраэль Салантер, Свет Израиля, «Послание Мусара»).   

[17] «Мы знаем, как сильно многие люди страдают от неясности в мыслях. Это страдание, для возникновения которого у всякого человека есть множество причин, лишает его душевного покоя. Сумбур в мыслях не дает человеку ощутить душевное спокойствие, что больше всего на свете мешает людям и в их духовных, и в материальных делах, отнимая большую часть удовольствия, то есть душевный покой, ясность видения и точность мысли, – а ведь именно в этом человек находит самое большое наслаждение в своей жизни». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 11). 

[18] «Теперь нам показалось правильным направить усилия на то, чтобы удалить от юношей нашего народа еще одного вредителя, ослабляющего их разум и веру в мудрецов Торы. Дело в том, что они не могут увидеть различия между нашими святыми мудрецами и мудрецами народов мира, и их дурное побуждение смущает их дух и разум, убеждая: ведь они тоже прославлены разумом, а считали не так, как наши мудрецы, благословенной памяти. Пророк говорит от имени Б-га: «Как высоки Небеса над землей, так высоки Мои пути над вашими путями и Мои мысли – над вашими мыслями» (Йешаягу 55:8-9). Отсюда мы заключаем, что как высоки Небеса над землей, так высоки и пути близких к Б-гу и Его Торе наших мудрецов, благословенной памяти, над путями и мыслями мудрецов других народов. Мудрецы народов мира жили естественной жизнью, охваченные завистью, страстями и жаждой почета. Среди них не было почти никого, кто избежал бы стремления к славе. А раз так, их жизнь была естественной, и их разум был естественным, а все естественное содержит в себе недостаток и разрушение». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 23, 24).  

[19] «Талмуд повествует в трактате Брахот: «Сказал рабби Ханина от имени рабби Шимона бар Йохая: в сокровищнице Всевышнего не хранится ничего, кроме трепета перед Ним, как сказано: «Трепет перед Г-сподом – сокровище Его...» (Йешаягу 33:6)» (Брахот 33б). Но еще глубже слова мудрецов в Талмуде в трактате Шаббат: «Всякий, в ком есть Тора, но нет трепета перед Небесами, похож на распорядителя, которому передали ключ от внутренних ворот, а ключей от внешних ворот не дали. Как же ему войти?» (Шаббат 31а). Раши объясняет: «Если человек трепещет перед Небесами, он с воодушевлением изучает и соблюдает Тору; если же нет, то не может воспринять Б-жественное Учение». Здесь ясно сказано, что трепет перед Небесами – это ключ к внешним воротам, с помощью которого можно отомкнуть врата, ведущие к Б-гу, Торе и служению». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»).  

[20] «Углубившись в суть Торы, мы найдем, что главное место в ней занимает исправление духовных качеств. Когда ангелы возражали против дарования Торы еврейскому народу, какой аргумент Моше оказался решающим? «Разве есть у вас зависть, разве есть у вас дурное побуждение?» (Шаббат 89а). Получается, что Тора была дана человеку с тем, чтобы с ее помощью он мог достичь духовного совершенства, став человеком в полном смысле этого слова. Ведь дурные черты характера наносят урон его духовному облику вплоть до того, что он становится недостойным определения «человек»». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).  

[21] Теилим 16:8.

[22] ««Представлю Г-спода перед собой всегда, ведь Он справа от меня, и я не пошатнусь» (Теилим 17:8) – это первостепенный принцип Торы и достоинств праведников, которые следуют перед Г-сподом, ибо существование, движения и деяния человека, пребывающего в одиночестве в своем доме, отличаются от того, кто находится перед великим Царем. Речь человека в обществе своей семьи отличается от его слов в присутствии Царя. И тем более, если он поместит в своем сердце знание, что великий Царь, Всевышний, благословен Он, слава которого наполняет всю землю, стоит над ним и наблюдает за его поступками, как сказано: «Если спрячется человек в сокрытии, разве Я его не увижу, – речение Г-спода, – ведь Небеса и земля полны Мною...» (Ирмеягу 23:24), – тогда его сразу охватит трепет и появится способность подчиниться Всевышнему и испытать стыд перед Ним. Человек перестанет стесняться людей, насмехающихся над его служением Всевышнему и скромностью на его путях...» (Рама, Шульхан Арух, «Орах Хаим» 1:1).

[23] Теилим 16:8.

[24] «Следует разъяснить, в чем состоит начало мудрости трепета перед Б-гом, позволяющее человеку подниматься все выше и выше. Ведь у каждой науки есть начало и первооснова. Начало мудрости трепета состоит в том, что человек узнает свою сущность и понимает, что он – Б-жественное творение. И тогда он сможет раскрыть перед собой ясное видение благословенного Творца. Ведь Творец и творение связаны между собой. Если есть творение, то существует и Творец! И если человек убедится, что он – Б-жественное творение, то истинность благословенного Творца раскроется не только глазам его разума, но и глазам тела, и он узрит истинность Б-га так же, как видит самого себя и свое собственное существование. (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 96).  

[25] «Известное мнение одного древнего философа состоит в том, что мир был сотворен из очень тонкой и не имевшей формы первоматерии. Она называется на их языке «первичной материей» или просто «материей» в философском понятии слова. Это мнение основано на вере философа в сотворение мира, но не из абсолютного несуществования, поскольку, по его представлению, оно не может обладать «способностью творить». Но ведь это – совершеннейшая бессмыслица! Почему этому мудрецу не было достаточно существования, заключенного в силе Творца мира и в сиянии Его Шехины? Ведь сила Святого, благословен Он, и сияние Его Шехины, которыми был сотворен мир, – это абсолютное «существование», выше и больше которого ничего просто не может быть. Именно в сотворении мира из ничего заключается наша вера, ибо сила Всевышнего и Его речение и есть истинное существование. И в этом состоит правильное понимание Писания: «Речением Г-спода сотворены Небеса и дыханием Его уст – все их воинство» (Теилим 33:6)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 24).  

[26] В древние времена постижение духовности человека настолько превосходило воззрение на мир современных людей, что перед ним возникали многочисленные возможности для заблуждения и совершения ошибки, в связи с чем Тора заповедала: «Да не найдется в твоей среде проводящего своего сына и свою дочь через огонь, да не будет ворожея, мага, гадателя и колдуна; ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни вопрошающего мертвых. Целен будь с Г-сподом, твоим Б-гом» (Дварим 18:10-13). – Примечание редактора.

[27] Шмот 4:1.

[28] Диврей Аямим (II) 20:20.

[29] Берешит 8:21.

[30] «В ежемесячнике Тевуна рав Салантер писал: «Самое трудное в служении человека – это исправление своих духовных качеств. Существует важное правило: большинство возвышенных свойств человек должен развивать только в приложении к самому себе, но по отношению к ближним надлежит применять их противоположности. Например, безразличие к славе – это ценнейшее свойство души. Однако об отношении к людям наши мудрецы сказали: «Кто достоин уважения? Тот, кто с почтением относится к ближнему». Отделенность от мирского – высочайшая способность тех, кто достиг возвышенных духовных ступеней, но она уместна лишь по отношению к самому себе, когда же речь идет о нуждах и потребностях других, очевидна наша обязанность применять качество, противоположное отделенности: выходить на улицы и городские площади, изыскивать способы помочь ближнему, а тем более, если речь идет о благе всей общины… Поэтому необходимо прилагать все силы, дабы обрести для своей души каждое качество вместе с его противоположностью»». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»).  

[31] «Поскольку человек действует только согласно особенностям своего характера и естества, его возможности творить добро ограниченны. Его природная склонность к добру сохраняется в нем лишь до испытания, когда от него потребуется поступить вопреки своему естеству. А тогда он бессилен! В природе любого человека, пусть даже доброго сердцем, заключено очень много дурного. Ведь сказано: «Ибо побуждение сердца человека зло с юности его» (Берешит 8:21)». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Мощь Знания»).  

[32] «Что касается внутреннего намерения, может возникнуть ситуация, при которой человек вроде бы соблюдает заповеди, а ему бросают их обратно в лицо. Это происходит потому, что эти заповеди разъели изнутри различные сопряженные с ними чуждые корыстные помыслы. Проблема возникает там, где ко лжи примешана правда, поскольку именно эта правдивость и истинность укрепляет, углубляет и усугубляет ложь». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути искупления»).  

[33] «Преимущество доброго побуждения в том, что оно помогает человеку служить благословенному Б-гу, поскольку направляет его к хорошему и желанному для Него. Но этой помощью может воспользоваться только тот, кто научился выверять свои поступки, руководствуясь Торой и Б-жественной волей. Поэтому наши мудрецы наставляют: «И пусть все твои поступки будут во имя Небес». Они говорят именно обо «всех поступках», то есть даже добро не следует творить только потому, что это добро, – так человек может оступиться, и его добрые дела обратятся во зло. Действовать нужно именно «во имя Небес». Речь идет не только о добрых намерениях – нужно обдумывать все свои поступки, даже хорошие, и добиваться того, чтобы они соответствовали Торе и Б-жественной воле. Ведь очень часто случается, что даже добрые дела противоречат Торе и идут вразрез с желанием Б-га». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 1).  

[34] Сукка 52а.

[35] О том, что дурное побуждение великого человека больше, чем заурядного свидетельствует Талмуд в повествованиях о раве Амраме и рабби Акиве:

«Выкупленных из плена женщин разместили в Неардеа в доме рава Амрама, известного своей праведностью. Их поселили на втором этаже, а лестницу отодвинули. Лицо одной из них внезапно озарилось лучом света. Рав Амрам в одиночку поднял лестницу, которую не могли сдвинуть с места десять человек, и стал взбираться по ней наверх. Когда он добрался до середины, то изо всех сил ухватился за лестницу, чтобы удержаться на месте, и закричал: «Пожар в доме Амрама!» На его крики сбежались мудрецы… Они сказали ему: «Ты опозорил всех нас...» Ответил рав Амрам: «Человеку лучше испытать позор в этом мире, чем в Грядущем». И дурное побуждение оставило его, выйдя из него вспышкой огня.

Рабби Акива презирал совершающих грех прелюбодеяния. Однажды Сатан явился к нему в образе женщины на вершине пальмы. Рабби Акива бросился к пальме и начал на нее взбираться. Когда он добрался до середины, Сатан оставил его, сказав: «Если бы о тебе не провозгласили на Небесах: будьте почтительны к рабби Акиве и его Учению, я бы пролил твою кровь…»» (Кидушин 81а).

Причину того, что дурное побуждение великого человека больше, чем заурядного, разъясняет Маариль Блох в книге Уроки Знания: «Нам всегда было трудно это понять. Допустим, у великого человека побуждение к злу сильнее, чем у приниженного – но ведь и его стремление к добру тоже должно быть сильнее! А значит, соотношение доброго и дурного у великого и ничтожного должно быть одинаково! Наши рассуждения позволяют понять эти слова Талмуда. Дурное побуждение великого человека проистекает совсем из другого корня и источника, чем у заурядных людей, поэтому сила зла приводит его совсем к другим результатам.

Все, что происходит в мире до его окончательного исправления – это результат постоянного противостояния различных сил мироздания – борьба добра со злом. Зло стремится пересилить добро, пока не наступит полное исправление мира, когда Творение будет озарено светом добра – чистым и свободным от чуждых примесей.

Эта борьба берет свое начало в мире высших сил, в корнях всего мироздания, откуда нисходит вниз, в наш нижний мир, и достигает души человека. В ней же постоянно борются различные побуждения. В душе заурядного человека, чей уровень невысок, вся борьба происходит в этом мире. Именно в нем противоборствующие побуждения сражаются друг с другом, и только оттуда зло черпает свою силу, стремясь победить добро. Но в душе великого человека, чей уровень достигает корней всего мироздания, борьба противоположных побуждений начинается со столкновения этих корней в высших мирах. В это сражение вовлечены основы Б-жественного управления Творением, самые возвышенные сущности; и все они проявляются в душах великих. Ведь такие люди начинаются на высоте, которую достигают своим уровнем, а заканчиваются в естестве их душ. В этом и состоит различие между великим и приземленным человеком. Жизнь и деяния великого человека достигают корней Творения, и в его душе, как и в жизни, отражается борьба высших сил. А поступки заурядных людей касаются лишь их частной жизни, и процессы, происходящие в их душах, – это локальная борьба добра и зла, не выходящая за их пределы». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чем более велик человек, тем сильнее его дурное побуждение»).  

[36] «Человек не животное, все занятие которого – лишь забота о пропитании: «Не только хлебом единым будет жить человек»[36]. Людям дана возможность увидеть и осознать то, что является истинной основой вечной жизни. И теперь мы поймем, насколько позорно не верить тем, кому следует верить. Ведь отсутствие веры – знак, что такой человек не обладает истинным сознанием, которое непременно должно быть у мудрого и понимающего. Такой человек опускается ниже зверя и животного, которые обладают сознанием, достаточным для постижения всего необходимого им для жизни». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 22).  

[37] Дварим 30:20.

[38] Шаббат 31а.

[39] «Для начала рассмотрим разницу в уровнях служения и самопожертвования ради освящения Б-жественного имени. Более низкий уровень – это освящение имени Всевышнего в час испытания. Если еврей стоит перед выбором: нарушить заповедь или погибнуть, разумеется, каждый в народе Израиля, верящий в Б-га, не смалодушничает и освятит имя Всевышнего, предпочтя смерть нарушению заповеди. Однако существуют и намного более высокие уровни любви к Творцу. Их суть в том, что душа человека постоянно посвящена только служению Б-гу и любви к Нему, и все его мысли и чувства направлены к одной-единственной цели: освящению имени Всевышнего. Это желание должно проникнуть в самые потаенные глубины души человека, охватить всю его сущность так, чтобы в ней не оставалось места ни для какого другого желания, кроме служения благословенному Б-гу». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «На всех твоих путях знай Его»). 

[40] Авот 5:23.

[41] Псахим 112а.

[42] «Учил рабби Йеуда: в будущем Всевышний умертвит дурное побуждение на глазах праведников и злодеев. Праведникам оно покажется высокой горой, а злодеям – тонким волоском. И те, и другие заплачут. Праведники будут плакать в восхищении: «Как же мы сумели покорить такую высокую гору?» А злодеи будут плакать в душевной боли: «Как же мы не смогли преодолеть столь тонкий волосок?» И Всевышний будет удивляться вместе с ними: «Так сказал Г-сподь, Б-г воинств: когда это станет удивительно в глазах оставшихся из этого народа в те дни, – и в Моих глазах это будет удивительно» (Зехария 8:6).» (Сукка 52а). 

[43] «Обещание Всевышнего всегда соотносится со способностью мира воспринять столько добра, сколько соответствует духовному состоянию людей и их поступков. Именно они «пробуждением снизу» влияют на Б-жественное милосердие и способы изменить обещание. Мы видим, как Яаков опасался, что не исполнится данное ему Б-гом обещание: «И Я буду охранять тебя, куда бы ты ни шел» (Берешит 28:15), – он предвидел, что грех может стать причиной несчастья. Мы знаем, что «качество милосердия Всевышнего больше свойства Его суда» (Сота 11а). Поэтому, исправляя свои пути и приближаясь к Б-гу, человек усиливает по отношению к себе Б-жественное милосердие. А чем сильнее влияние Б-жественного милосердия, тем более возвышенным и святым становится человек и тем больше сил у него появляется для исполнения воли своего Творца. Итак, Всевышний всегда приуменьшает обещания, чтобы впоследствии одарить изобилием Своего милосердия и щедро наделить добром». Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Говори мало, а делай много»).   

[44] «И вот перед нами Билам – мудрый, но нечестивый человек, который на определенное время удостоился стать пророком, говорить с Г-сподом и лицезреть видения Всемогущего. Он прославлял Израиль и восхищался величием еврейской души – а в Торе не рассказывается больше ни о ком, от кого мы услышали бы столь безграничное прославление Израиля! И вот такого человека ущербность его нечистой души подвигла склонить евреев к преступлению, осквернить их святые души самой позорной и отвратительной нечистотой грубого физического влечения. А ведь Билам знал, что такое «разврат», и сам сказал: «Г-сподь этого народа ненавидит разврат…»». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 128).   

[45] Авот 4:21.

[46] «Действительно, грех вкушения от плода Древа Познания привел к смешению добра со злом. Лишь только возникает нечто хорошее, как к нему сразу примешивается зло, наносит ущерб и причиняет изъян. Даже если человек принимает твердое решение днями и ночами последовательно изучать Тору, то и в этом случае есть причины для беспокойства. Ведь в нем может пробудиться тщеславие, порождающее гнев и другие порочные качества. Как только у человека возникает некий замысел, то даже если в его основе – желание исполнить волю Творца, в нем сразу же пробуждаются все силы и стремления, в том числе самые низкие и разрушительные, чтобы извлечь для себя пользу. В каждом действии всегда объединяется все, что есть в человеке, ибо после греха вкушения от плода Древа Познания побуждения естества влияют на мышление». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Добро и зло: смешение и разделение»).  

[47] Шаббат 31а.

[48] «Приведем следующий пример. Представим себе, что в неком городе живет человек, который целый месяц не спит по ночам, охраняя его жителей от воров и оберегая от пожаров. Что бы мы сказали о таком человеке? Несомненно, мы посчитали бы его великим благодетелем. А если бы мы узнали, что он отказывается от ночного сна на протяжении полугода, с тем чтобы охранять чужие дома и магазины? Мы, безусловно, посчитали бы такого человека одним из достойнейших представителей человеческого рода. Ну а если бы до нас докатилась весть о существовании человека, который изо дня в день, и в дождь, и в снег отгоняет от себя ночной сон, и обходит дозором весь город, и так – на протяжении сорока лет?! Наше восхищение не знало бы границ, а уверенность в том, что подобной самоотверженности не сыскать в целом свете, была бы непоколебимой. Но стоит нам услышать небольшое уточнение о том, что он это делает не из любви к человечеству, а за солидную плату – наше восхищение вмиг улетучится. В конечном итоге, получая плату, человек действует во имя собственных, а не общественных интересов. Более того, он может еще привести к разрушительным последствиям. Кто поручится, что, не получив вовремя причитающееся ему жалованье, он в гневе не сожжет весь город? Ведь он работает исключительно ради денег! И может случиться, что обманутый в своих ожиданиях, он не остановится перед местью. Разве его когда-либо волновал родной город? Нет, его интересовало лишь свое экономическое благополучие. Там, где личное и интересы города совпадали, это шло всем на пользу. Но стоит возникнуть малейшему противоречию, и человек, движимый оскорбленным самолюбием, становится способен на страшнейшую месть». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути искупления»).  

[49] «И больше не встал в Израиле пророк, как Моше, кого знал Г-сподь лицом к лицу» (Дварим 34:10).

[50] «У дурного побуждения есть множество способов влияния, и если оно не сможет победить в открытом сражении, то будет подстерегать в засаде, чтобы неожиданно напасть и завладеть душой. Если даже человек обладает силой, позволяющей ему смирить свое дурное побуждение, – силой, основанной на ясном знании души, опирающемся на исполнение заповедей и изучение Торы, – все же это поможет только если он ясно видит перед собой грех – «колючку» на пути или «яму». Только тогда с помощью Торы возможно превозмочь дурное побуждение и избежать греха. Однако злое начало с помощью ухищрений опутывает душу, вводит в заблуждение ум и чувства и представляет грех как заповедь. Так оно может сбить человека с пути Торы, если он не знает, в каком направлении идти». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «На всех твоих путях знай Его»).   

[51] «Об этом говорили наши мудрецы, благословенной памяти: «Ийов вознамерился освободить весь мир от ответственности перед высшим судом. Он обратился к Всевышнему: «Властелин мира! Ты сотворил быка – и его копыта раздвоены, Ты сотворил осла – и его копыта не раздвоены. Ты сотворил Ган Эден и Геином, Ты сотворил праведников и нечестивцев – и кто может воспротивиться Тебе?» На это друзья Ийова ответили: «А ты трепетом пренебрегаешь и слово, обращенное к Всевышнему, считаешь ничем!» (Ийов 15:4). «Всевышний создал дурное побуждение – и даровал Тору в качестве лекарства!» (Бава Батра 16а). Мудрецы Талмуда учат нас, что Тора излечивает трепетом перед Всевышним». (Рав Исраэль Салантер, Послание Мусара).   

[52] Энош был главой третьего поколения человечества после сотворения мира. В его дни люди уже настолько исказили в себе «Б-жественный образ», согласно которому были созданы, что начали поклоняться всевозможным идолам, и в первую очередь, небесным светилам, как сказано в Торе: «И у Шета тоже родился сын, и он нарек ему имя Энош; тогда стали нарекать именем Г-спода» (Берешит 4:26). Раши отмечает, что слово «начали» также имеет значение «осквернили». «Они начали называть людей и истуканов Б-жественным именем, провозглашая их идолами и объявляя божествами». (Раши, Берешит 4:26). – Примечание редактора.

[53] «Наши мудрецы объясняют, что в поколении Эноша люди начали практиковать идолопоклонство, используя имена Всевышнего. До тех пор люди знали Творца и осознавали, что все подчинено Его Б-жественной власти, но в поколении Эноша этот основополагающий принцип был забыт. Видя силы, которые мы обозначаем различными именами Б-га, люди того поколения начали взывать к ним, использовать их и служить им, поскольку они утратили знание о корне всего существующего и забыли о Б-ге. Это идолопоклонство возникло как результат неведения о том, что превыше всего: увидев возвышенные силы и не постигнув их корня, люди стали им поклоняться, ибо сочли их божествами». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Уровень человека»).  

[54] Тора повествует об изменениях, произошедших в мироздании, когда всякая плоть исказила свои пути на земле, что завершилось Ноевым потопом: «И увидели великие перед Б-гом дочерей человеческих, что хороши они, и брали они себе жен из всего, что выбирали» (Берешит 6:2). – Примечание редактора.

[55] «Теперь мы можем правильно понять слова наших мудрецов: «Это можно сравнить с царем, выстроившим высокий дворец и населившим его немыми, которые прославляют его с помощью жестов, указывая пальцами на владельца дворца. И он сказал: «Если даже немые так прославляют меня, населю дворец людьми, обладающими даром речи, – они еще больше меня прославят! Они же восстали против него, предали его и захватили дворец. Тогда царь сказал: «Сделаю во дворце все по-прежнему». Так и во всем мироздании. Вначале восхваление Б-га возносилось «от звука многих мощных вод», прославлявших Его жестами. Сказал Всевышний: «Если даже они так прославляют Меня, Я сотворю человека, который будет прославлять Меня словами!» Но поколение Потопа восстало против Него, предало Его и воцарилось в созданном Им мире. Тогда сказал Всевышний: «Верну мир в то состояние, в котором он был прежде»». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 97).   

[56] «Ноах был человеком цельным, праведным в своем поколении; с Б-гом ходил Ноах» (Берешит 6:9). И поясняет Раши: «С Б-гом ходил Ноах» – Ноах нуждался в поддержке Творца. Он еще не достиг уровня полного духовного совершенства, осознание им добра не было столь ясным, чтобы обходиться без помощи Творца. Он принадлежал к числу тех, о ком Виленский Гаон говорит, что без поддержки Всевышнего им не выстоять. То есть, если человек достигает такого уровня, когда со своей стороны он сделал все, что мог, но только без помощи Творца ему не устоять, тогда Всевышний несомненно его не оставит и поддержит». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).  

[57] «Согласно Истинному Учению, грех поколения Вавилонской башни состоял в его желании воспользоваться заложенными в мироздание силами для постоянного и независимого от Творца управления миром, чтобы завладеть влиянием Б-жественного света. Мудрецы Тайного Учения описывают замысел того поколения как желание использовать в своих интересах «сфиру» Царства, отделив ее от остальных высших «сфирот». В понятиях Истинного Учения суть их замысла состояла в том, чтобы воспользоваться светом «сфиры» Царства, освещающей мир через силы и законы природы, определенные со времени Творения». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Поколение Вавилонской башни»).  

[58] «Авраам увидел весь этот великий и многообразный мир ничьим, подобным ненужной вещи, выброшенной из дома, которую никто не хочет взять. Внимательным взглядом своего незамутненного разума Авраам постиг прямотой своего сердца, что не может быть, чтобы такой чудесный и внушающий трепет мир с сонмом населяющих его существ не имел хозяина, наблюдающего за ним и управляющего им. Не может быть так, чтобы все эти создания были никому не нужны, подобно глиняным черепкам, отданным во власть всякого дурного случая. Эти рассуждения просты и очевидны любому разумному человеку без необходимости искать им доказательства. Именно это увидел наш праотец Авраам ясным взором своего разума. И этого ему оказалось достаточно, чтобы прийти к постижению своего Творца, Господина всего мира. Он понял со всей несомненностью, что этот чудесный мир возник из ничего, из полного несуществования, только благодаря благословенному Создателю. И еще он осознал, что человек – венец творения, ради которого существует весь мир, и которому служит все, что в нем есть, имея предназначение служить Господину всего мира и познать «имя славы Его царства»». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 17).   

[59] ««Десять поколений было до Авраама, чтобы мы узнали, сколь велико Его долготерпение. Все эти поколения гневили Б-га, пока не появился Авраам и не получил награду их всех» (Авот 5:2). Десять поколений от Ноаха до Авраама гневили Б-га. Весь мир настолько далеко отошел от пути истины, что люди всеми своими поступками пробуждали только гнев Творца. Такое состояние сохранялось у десяти поколений до Авраама! Сколько душевных сил потребовалось Аврааму, чтобы противостоять всем, кто гневил Б-га, и прийти к исполнению воли своего Отца, Который на Небесах! Какая самоотверженность и мужество были необходимы ему для совершения каждого праведного поступка! Поэтому его служение, полное многочисленных испытаний, возвысило его настолько, что он смог исполнить волю Всевышнего, и это позволило нашему праотцу получить награду всех предшествовавших поколений». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Как виноград в пустыне»).  

[60] «А теперь представим себе ситуацию, полностью выходящую за рамки законов природы, например, событие в Ур Касдим, где наш праотец Авраам был брошен в огненную печь и спасся. Это чудо, повергающее в трепет: человек из плоти и крови оказывается посреди бушующего пламени, которое не в силах причинить ему вред! Но наш праотец Авраам, постигший Б-га в трехлетнем возрасте, не был этим особенно потрясен. В своей великой мудрости, он знал суть подобных чудес и понимал их пути. Для Авраама было совершенно очевидно, что как пламя не в силах сжечь некоторые материалы, поскольку свойства огня ограничены, точно так же огню неподвластен человек Г-спода, чья душа близка к Нему. Ведь действие всех сил природы ограничено волей Творца, и они не обладают властью над людьми, стоящими на высшей ступени близости к Б-гу». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Песнь»).  

[61] «Прошло десять поколений, в которых не нашлось ни одного человека, избравшего путь духовной жизни. Люди жили во мгле невежества, подобно слепцам, в жизни не видевшим света. И в этой кромешной тьме появился человек, отличавшийся от своих современников настолько, что это казалось просто невообразимым. В три года он открыл для себя Создателя. Ни родителям, ни окружающим, давно уже сбившимся с пути, не удалось ограничить его стремление к истине, которое было настолько сильным, что преодолело все устоявшиеся привычки, закоснелые предубеждения и ошибочные представления, в атмосфере которых он рос, воспитывался и наблюдал их в своих современниках. Он стремился и искал, исследовал и постиг Всевышнего и Его Тору. Как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Наш праотец Авраам соблюдал всю Тору еще до того, как она была дана» (Йома 25)». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).  

[62] О склонности человека считать себя саранчой, в случае неспособности справиться с испытанием, так говорили в Доме Учения Мусара в Кельме: «Благословенный Творец не причиняет зла Своим творениям, и может оказаться, что болезнь, постигшая человека или его близких, предназначена стать лекарством, способным сделать его тело исключительно здоровым, и все обернется к добру. А о том, кто не может это воспринять, сказано в Писании: «И вы разрушаете все Мои замыслы...» (Мишлей 1:25), «и вы не ожидали Моего замысла...» (Теилим 106:13). Ведь может оказаться, что человек разрушит и уничтожит благо, предназначенное его душе, и обретет вместо него «двойной Геином». Именно это мы видим в истории с разведчиками. Добро, ниспосланное им, они расценили как зло и воспользовались им, чтобы оклеветать Землю Израиля. Ведь куда бы они ни пошли, они видели жителей, занятых похоронами. Им нужно было бы задуматься о путях Всевышнего, найти в этом добрый знак и понять, что Б-г отвлек этих людей похоронами именно для того, чтобы они не заметили разведчиков. Всевышний действительно устроил это специально, им во благо! Но поскольку их сердца были засорены злом, они истолковали это ко злу и пришли к выводу, что земля Кенаан уничтожает своих жителей. Вот их слова, сказанные о встрече с великанами: «И мы были в собственных глазах, как саранча, и такими же были в их глазах». Откуда им было знать как их восприняли великаны? Самое простое объяснение состоит в том, что разведчики заметили, что великаны не обращают на них никакого внимания, а потому решили: «И такими же были в их глазах». А ведь им следовало задуматься, не могло ли случиться, что Б-г устроил это намеренно, чтобы великаны не заметили и не схватили их как шпионов. Но они и это истолковали себе во зло и превратили благословение в проклятие, а добро – в зло и нанесли вред всему народу, пробудив в нем негативные чувства к Земле обетованной и тем самым вызвав «плач во всех поколениях» в наказание за напрасный плач народа той ночью». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 123).    

[63] «Мы знаем, например, какое уважение снискали Авраам и его сын Ицхак в глазах Авимелеха – царя филистимлян. А также: «И Малки Цедек, царь Шалема, вынес хлеб и вино… и благословил его словами: благословен Авраам для Б-га Всевышнего…» (Берешит 14:18-19). Сыновья Хета тоже сказали Аврааму: «Князь Г-спода ты среди нас...» (Берешит 23:6). А стих Торы: «…в долину Согласия, она же Царская долина» (Берешит 14:17), – наши мудрецы комментируют так: «Это долина, в которой все народы в согласии короновали Авраама, дабы он был над ними князем Г-спода и властителем» (Раши). Так что мы хорошо знаем, сколь велико было имя Авраама среди народов». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «По образу и подобию»).  

[64] «В трактате Бава Батра мудрецы Талмуда приводят стих из книги Даниэля: «А мудрые будут сиять, как сияют Небеса; и ведущие других по праведному пути – как звезды, во веки веков» (Даниэль 12:3). Талмуд разъясняет: «мудрые будут сиять, как сияют Небеса» – это судьи, выносящие справедливые решения, а «ведущие других по праведному пути» – это обучающие детей Торе» (Бава Батра 8б). Раши объясняет: «Обучающие детей ведут их по праведному пути, поскольку воспитывают их и направляют на стезю праведности». Таким образом Раши подчеркивает, что обучение детей Торе – это не только учеба, но и воспитание и направление их на праведный путь». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»).  

[65] Брахот 7а.

[66] «Сказано в Мишне: «Шамай говорит: сделай Тору свою постоянным занятием; говори мало, а делай много» (Авот 1:15). Раши объясняет: ««Говори мало» – обещай лишь немного, «А делай много» – ибо таков путь праведников. Мы находим, что Авраам сказал своим гостям только: «И я возьму кусок хлеба, и подкрепите ваши сердца…», а затем: «И взял теленка нежного и хорошего…» и дальше: «Поспеши, возьми три меры муки…» (Берешит, гл. 18). Мы разъяснили, что, исполняя волю Творца, праведник на своем пути постоянно сталкивается с препятствиями, преодоление которых требует от него больших сил. Готовясь к воплощению праведного замысла, он заранее предвидит преткновения, способные ему в этом помешать. Объективно оценивая свои возможности, праведник опасается, что для преодоления трудностей у него не хватит сил и решимости, и он не сможет исполнить свое доброе намерение в совершенстве. А так как праведник ценит слово, он изначально избегает щедрых обещаний – ведь результат может оказаться намного меньше его изначального замысла!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Говори мало, а делай много»).  

[67] Шаббат 31а.

[68] «И он посадил тамариск в Беер Шеве и воззвал там к имени Г-спода, Б-га мироздания» (Берешит 21:33).

[69] «Что означают слова: «Высоки знания для глупого, в воротах он не раскрывает рта» (Мишлей 24:7)? Мудрецы объясняют: глупый входит в Дом Учения и видит людей, занимающихся Торой. Он спрашивает: «А как человек начинает изучение Торы?» Ему отвечают: «Вначале он учит Тору, потом – книги Пророков, затем – Писания. После завершения Письменной Торы переходит к Талмуду, затем изучает Закон, а вслед за ним – Мидраш». Услышав это, глупый думает: «Как же я смогу все это выучить?» – и выходит из дверей Дома Учения. Поэтому Писание и отмечает, что он в воротах не раскрывает рта». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Начало пути великого человека»).  

[70] Пророк Йешаягу в дни царя Узиягу, когда начали появляться первые предпосылки для разрушения Б-жественного Храма в Иерусалиме, обратил внимание своего поколения и их потомков на то, что корень духовного сбоя заключается в бездушном исполнении заповедей Торы: «И сказал Г-сподь: когда приближается этот народ, своими устами и губами почитают Меня, но сердце его далеко от Меня, и его трепет передо Мною заповедь, исполняемая бездушно» (Йешаягу 29:13). – Примечание редактора.

[71] Теилим 107:43.

[72] «Писание утверждает: «Отведайте и узрите, что благ Г-сподь; счастлив муж, полагающийся на Него» (Теилим 34:9). Тот, кто ощутил вкус раскаяния, молитвы и стремления возвратиться к Б-гу всем сердцем и всей душой, увидит истинность слов пророков: «Ибо близок Г-сподь ко всем, кто взывает к Нему в истине» (Теилим 145:18), и он удостоится исполнения обещания Торы: «И вы станете искать оттуда Г-спода, вашего Б-га; и найдешь Его, когда будешь искать Его всем своим сердцем и всей своей душой» (Дварим 4:29). Моше рабейну сказал: «Ибо кто – великий народ, боги которого близки к нему, как Г-сподь, наш Б-г, каждый раз, когда мы взываем к Нему?» (Дварим 4:7). Близость Б-га, когда мы к Нему взываем, Моше рабейну объявил свидетельством истинности нашей святой Торы». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, Вступление).    

[73] «Сказал рабби Шимон бар Йохай: на шее нашего праотца Авраама висел драгоценный камень, и каждый, кто был болен, смотрел на него и исцелялся. В час смерти нашего праотца Авраама Всевышний, благословен Он, повесил этот камень на солнечный шар» (Бава Батра 16б). – Примечание редактора. 

[74] «Наши мудрецы объясняют: «Даже служанка во время рассечения Красного моря видела то, чего не видел пророк Йехезкель, сын Бузи: они могли указать пальцем и сказать: «Это – мой Б-г». А в благословениях перед чтением Шма мы произносим: «Твое царское величие увидели Твои сыновья, о Тот, Кто рассек море перед Моше! «Это – Б-г мой!» – воскликнули они и сказали: «Да будет Б-г царствовать вечно». И еще сказано в Торе: «И увидел Израиль великую силу, которую Г-сподь явил над египтянами, и затрепетал народ перед Г-сподом и поверили в Г-спода и в Моше, раба Его» (Шмот 14:31)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 7).    

[75] «Об этом повествуют стихи из книг Пророков: «Пойди и провозгласи в уши Иерусалима, говоря: «Так сказал Г-сподь: Я помню милость твоей юности, любовь обручения твоего, как шла ты за Мной по пустыне, по земле незасеянной» (Ирмеягу 2:2). «И Я вспомнил Мой союз с тобой в дни твоей юности, и Я основал для тебя союз вечный» (Йехезкель 16:60). Из этих слов ясно видно, насколько ценны и важны наши души и жизни в глазах Всевышнего, насколько Он нас любит, желает нам блага и проявляет к нам милосердие, чтобы мы не пропали из-за наших грехов и преступлений. Ведь Он, благословенный, лучше нас знает величие наших душ, их вечность и истинное благо, которое им уготовано». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 42).    

[76] «Святая Тора повествует нам об этом нечто невероятное и неожиданное. Еврейский народ вышел из Египта, сопровождаемый знаками, знамениями, чудесами, сильной рукой и великим ужасом для египтян. Народы мира, услышав об этом, задрожали, а жители Кенаана утратили мужество, когда узнали, что Г-сподь иссушил перед народом Израиля воды Красного моря. В те времена во главе народа стояли Моше, Аарон и пророчица Мирьям, их окружали облака Б-жественной славы, манн падал с Небес, и источники воды били из сухих скал». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 122).    

[77] «В час Дарования Торы еврейский народ достиг столь высокой ступени, что совершенно пропала нечистота, которой Змей запятнал человеческую душу. Сказав «сделаем» прежде, чем «услышим», они достигли уровня Первого человека до совершения им греха, поскольку в этот момент они решились на бескомпромиссную жизнь согласно Завету Творца, руководствуясь в своем выборе лишь указанием Торы, совершенно не сомневаясь в необходимости ее принять и следовать ей. Они сказали «сделаем»: «мы готовы исполнять волю Всевышнего точно так же, как ее исполняют ангелы – без всяких вопросов и рассуждений», а главный аспект – «услышим» – относился к деталям того, каким образом следует исполнять заповеди. Поэтому, когда еврейский народ вначале сказал «сделаем» и лишь затем – «услышим», раздался Глас с Небес: «Кто открыл эту тайну Моим сыновьям?» – Кто открыл им, что главное препятствие к достижению совершенства – пытаться «услышать» прежде, чем «сделать». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).  

[78] Шмот 24:7.

[79] «В древние времена люди были ближе к постижению чуда Сотворения мира, уровень их духовных сил и мудрости был очень высок, и, разумеется, они знали о многих таинственных силах, сокрытых от нас в явленной нам части мироздания. Но еще большими их познания были в скрытой от нас части мироздания – в том, что касается сущности колдовства, чародейства и других темных сил. Таким образом, представляется, что в природе мироздания заложены средства защиты от всех подстерегающих людей бед и несчастий». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Поколение Вавилонской башни»).  

[80] Об обретении способности избежать видения лжи, бессмыслицы и заблуждения молился царь Давид: «Отврати мои глаза, чтобы я не видел бессмысленного, на Твоих путях дай мне жизнь» (Теилим 119:37). – Примечание редактора.

[81] «Человеку представляется, что ему должно быть открыто и понятно к добру или ко злу все то, что делает Б-г в мире. Он хочет обрести полную ясность в том, как реагировать на происходящие события: когда благодарить или негодовать, и от чего пытаться избавиться. По этой причине человека и настигают неизбежные неприятности и многочисленные несчастья. Так давайте помнить, что главное в служении человека – постичь пути Всевышнего. Об этом просил и Моше рабейну: «Прошу, дай мне познать Твои пути» (Шмот 33:13). И сказано: «И Он сообщил Моше Свои пути» (Там же). Это означает, что непросто познать пути Б-га, и каждому из нас следует работать над этим всю свою жизнь». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 123).    

[82] «Фараон отказывался подчиниться Б-гу, хотя видел все знаки и знамения, совершенные на его глазах, и перенес все тяжкие казни... Он успел убедиться, что исполняются все слова Моше, и даже малейшее из них не произносится впустую, и ему нужно было бояться за своего первенца, которого непременно ожидала смерть! Невозможно вообразить, что в мире найдется столь необычайный упрямец, способный на такое неожиданное и вызывающее поведение... Об этом Рамбам написал своему сыну: «Знай, Авраам, сын мой, что фараон – это дурное побуждение». Фараон – прообраз и символ дурного побуждения, живущего в каждом человеке. Иными словами, упрямство и жестокость сердца – это не исключительные свойства фараона, а качества, присущие каждому человеку. Но фараон проявлял их открыто, а у большинства людей они сокрыты в глубинах сердец и душ». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 115-116).    

[83] Шмот 14:31. ««И спас Г-сподь в тот день Израиль от руки Египта, и увидел Израиль египтян мертвыми на берегу моря» (Шмот14:30). И все же сыны Израиля тогда еще не вознесли Песнь в честь своего чудесного спасения и падения Египта. Ведь, хотя египтяне и причинили им много зла, все же как можно было вознести Песнь и пребывать в неомраченной радости, видя, что множество людей лежат на берегу, испытывая страшные страдания в предсмертной агонии? Но: «Увидел Израиль великую силу, которую явил Г-сподь над египтянами, и затрепетал народ перед Г-сподом, и поверил в Г-спода и в Моше, Его раба» (Шмот14:31), – «Тогда воспел Моше и сыновья Израиля» (Шмот 15:1). Только увидев «руку» Г-спода и раскрытие Его царства, ощутив трепет перед Ним и ясную веру в Него, – только тогда воспел Моше, ибо именно тогда следовало воспевать и радоваться». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Мощь Знания»).  

[84] «Упование на Всевышнего – это ценное и важное качество души. Мудрецы Талмуда говорили: «Сказал рабби Элиэзер: каждый, у кого в корзине есть кусок хлеба, а он волнуется: что я буду есть завтра, – не иначе как слаб верой» (Сота 48б). Однако это верно лишь в отношении самого себя, но в том, что касается других, упаси Б-г применять это качество! Каждый обязан заботиться о том, что будут есть их ближние и сегодня, и завтра, и много дней спустя. Также и в служении Творцу, изучении Торы и исполнении заповедей необходимо прилагать максимум собственных усилий, не уповая исключительно на Всевышнего». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»).  

[85] «Многие мудрецы народов мира все свои дни посвятили постижению человеческих поступков, но их мудрость ни к чему не привела, и они остались подобными кораблю, охваченному бурей в пучине моря. Они не смогли указать верного пути, которым необходимо следовать человеку ради успеха в этом мире и в будущем, и остались в смятении. И действительно, как глубоко нужно осознать, что такое Тора Б-га, чтобы понять, что только благодаря Торе истины наши мудрецы смогли указать путь, которым нам надлежит следовать все дни нашей жизни, ничего не страшась и не опасаясь никаких препятствий. И это указание они сформулировали столь лаконично: «Все твои поступки да будут во имя Небес»!» Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 4).    

[86] «Люди боятся полностью доверить себя Торе, руководствуясь ею во всех вопросах без исключения, поскольку им кажется, что это потребует от них только постоянной самоотдачи и ограничения в материальном, и они ничего не получат от Торы взамен. Но Б-жественное Учение уже открыло нам, что мир устроен совсем иначе: дающий – получает, а получающий – лишь отдает. Этот принцип верен абсолютно во всем. Человек боится за свою репутацию, опасаясь рисковать ею даже там, где это может быть сопряжено с осквернением имени Творца. Но Тора утверждает обратное: «Слава преследует того, кто ее избегает» (Эрувин 13а). Когда человек начнет избегать величия, он его и получит. Также известен принцип: «Соблюдающий заповедь не будет знать бед» (Коэлет 8:5). Руководствуясь исключительно мнением Торы, человек не только ничего не потеряет, но еще и обретет. Однако воображение всегда рисует ему ужасающие картины многочисленных потерь и конечного ущерба. То же самое касается упования на Всевышнего. Человеку может казаться, что он оставляет себя на произвол судьбы, тогда как в действительности он получает все. Как сказано: «Благословен муж, уповающий на Г-спода» (Ирмеягу 17:7) – благословен в том числе и в материальном. Но это несравнимо с его главным счастьем – самим фактом, что он достиг уровня человека, уповающего только на Творца». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).  

[87] Теилим 145:16.

[88] ««В сокровищницах Всевышнего нет ничего, кроме трепета перед Небесами» (Брахот 33б). Это означает, что смысл всех происходящих в мире явлений и событий, – это заключенный в них трепет перед Небесами». В другом трактате Талмуда наши мудрецы так и сказали: «У Всевышнего в Его мире есть только трепет перед Небесами» (Шаббат 31б). Ведь суть всех происходящих в мироздании процессов, явлений и деяний – раскрытие и пробуждение веры и трепета перед Всевышним. Только в этом истинный смысл всего мироздания, а все остальное – ничто, все суета». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Мощь Знания»).  

[89] Шмот 14:31.

[90] Шмот 15:11.