[1] Брахот 6б.

[2] Мишлей 25:21-22.

[3] На земле человек не может испытать совершенного удовольствия, к которому не примешивались бы страдание и тревога. Да и кто в нижнем мире, полном несчастий и невзгод, может жить в абсолютной безмятежности, как сказал Рамхаль: «Что такое жизнь человека в этом мире? Кто в нем по-настоящему счастлив и безмятежен? «Дни наши – в них семьдесят лет, а если сильны – восемьдесят лет, и вся их гордость – хлопоты и суета» (Теилим 90:10). Мир полон всевозможными страданиями, болезнями, мучениями и тяготами; а завершение всему – смерть. Не найти даже одного из тысячи, кого жизнь одарила бы удовольствием и истинной безмятежностью. Но и он, даже если доживет до ста лет, уходит и пропадает из мира». (Месилат Йешарим, глава 1).   

[4] «Рабби Яаков говорил: этот мир – коридор, ведущий в Грядущий мир; подготовь себя в коридоре, чтобы войти в зал» (Авот 4:16). – Примечание редактора.

[5] «Все трудности исчезают, если только человек приблизится к Торе и убедится в ее истинности. Ведь уже было сказано: «И праведник верой своей будет жить» (Хавакук 2:4). Пророк описывает суть праведника: его вера является его жизнью в самом прямом смысле. Благодаря своей вере он понимает и ощущает на себе, что только Тора делает жизнь человека приятной и полезной. «Мощная башня – имя Творца, туда побежит праведник и возвысится» (Мишлей 18:10). Для того, чтобы убедиться в мощи и неприступности башни – в том, насколько человек защищен в ней от всех препятствий и испытаний, от всех иллюзий и лживых фантазий, грозящих размыть все возвышенные идеи – следует вбежать внутрь нее. В башне Торы человек поднимается на невиданные высоты, и праведник устремится туда». (Саба из Новардока, Уровень человека, Вступление).  

[6] О человеке, не задумывающемся о существовании Всевышнего в сотворенном Им мире, Учение Мусар рассказывает такую притчу: «Некто идет по дороге, усталый и изможденный, голодный и жаждущий, с трудом держась на ногах, и вдруг видит перед собой прекрасный дворец, а в нем – стол, уставленный всевозможными яствами. И как только он заходит во дворец, его окружают многочисленные рабы и слуги, его сопровождают, усаживают за стол, подносят еду и питье и все, чего пожелает его душа. Затем ему предлагают ложе для отдыха и воду для омовения, лучшие благовония и многие другие удовольствия и наслаждения. Перед ним смиренно стоят рабы, услужливо исполняющие любое его желание, и ничего не просящие взамен, наоборот – все время, пока он остается во дворце, они стоят перед ним и повторяют: «Мы – твои рабы». И вот мы наблюдаем, как он оставляет этот прекрасный дворец, отправляется своим путем и даже не задумывается о том, чтобы поинтересоваться: кто его хозяин... Он не ищет его и даже не повернет головы и не поднимет глаз, чтобы посмотреть: может быть, хозяин, «милостливый и делающий благо», стоит где-нибудь в углу? Человек даже не задумывается о том, чтобы выразить ему признательность за оказанное добро. И к рабам, и к слугам он не обратится, чтобы поблагодарить их на прощание, и не обменяется с ними благословениями. Он просто поворачивается к ним спиной и отправляется в путь! Что мы скажем о таком человеке? Конечно, у нас не хватит слов, чтобы выразить гнев и презрение, которые мы почувствуем!» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 20). 

[7] «Служение Б-гу возможно только после того, как человек искоренит в себе вожделения и стремления к удовольствиям этого мира, и тогда он называется «ненавидящий корысть» (Дварим 1:13). Невозможно ощутить сладость Торы иначе, как с помощью самоограничения и отдаления от страстей». (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 2).

[8] «Мы видим, в каком ужасном положении сейчас пребывает мир. Путь Б-га заброшен, стези Торы пустынны, истина исчезла, и зловещий мрак окутал просторы земли. Излишне упоминать, что в наше время даже проникновение в глубины Торы и раскрытие ее тайн не приносит людям должного наслаждения. Не будем говорить об утрате радости переживания истинной веры в Б-га, осознания Его величия – этого в мире почти не осталось». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Как виноград в пустыне»).  

[9] «После того как мы все это глубоко обдумали, возникла необходимость кое-что добавить. Оказывается, дело не только в том, что явления материального мира пребывают и в высших мирах, где находится их корень и основа существования. На самом деле все, что существует наверху, существует также и внизу, и нет наверху того, чего не было бы внизу. В каждом из миров все явления принимают свои образ и форму, следуя его сущности. Однако их формы безмерно далеки друг от друга, как далека душа от тела и даже больше». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все на Небесах и на земле, часть 1»).  

[10] В начале пятой главы, повествующей о качестве чистоты. – Примечание редактора.

[11] «Ибо свеча – заповедь, и Тора – свет, и путь жизни – увещевание Мусара» (Мишлей 6:23). – Примечание редактора.

[12] «Нам следует относиться к человеку согласно высокому замыслу его сотворения. Ведь он был создан по образу и подобию Всевышнего: «Свеча Г-спода – душа человека» (Мишлей 20:27), «ибо удел Г-спода – Его народ» (Дварим 32:9). К каждому нужно относиться так, как того требует его природная сущность, которая определяется его постигающей душой. Мы не должны обращать внимание на то, как поступает человек, каковы его пути и качества!» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 105).   

[13] «Этот драгоценный камень в руках человека и есть выбор между добром и злом. Поэтому человек каждую секунду находится между добром и злом, между жизнью и смертью. Мы всегда должны знать как поступить и на чем остановить свой выбор. А для этого необходим мощный разум и знание истины: ведь нужно суметь отличить жизнь от смерти, добро от зла, свет от тьмы. Нет ни одного мгновения, когда человеку не приходилось бы разбираться, что есть благо для его жизни, и самому выносить решение о том, что есть добро и чем оно отличается от зла». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 101).  

[14] «Об этом мы говорим: «На высотах мира обитель Твоя, а суд Твой и милость Твоя – до краев земли» (Утренняя молитва). «Обитель Всевышнего» – это миры, где, согласно самому высокому восприятию и постижению, пребывают Провидение Всевышнего и Его воля. На самом деле ничто не может быть названо «обителью Б-га», как сказано: «Вот, Небеса и высшие Небеса не вместят Тебя» (Млахим (I) 8:27). Речь идет о начале «пути» Б-жественного влияния, откуда милосердие Всевышнего изливается вниз из высших миров, лежащих неизмеримо выше нашего нижнего мира». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Освятить его, дабы он был Мне священником»).  

[15] «Так сказал Виленский Гаон, комментируя слова царя Шломо: «Я изолью на вас дух Свой...» (Мишлей 1:23) – «Как возникает дух нечистоты? – Если искажается Тора, как сказали наши мудрецы: «Грех влечет за собой другой грех» (Авот 4:2). А дух святости появляется в результате соблюдения заповедей, как сказано: «Заповедь влечет за собой другую заповедь» (там же). Об этом и сказал Всевышний: «Я изолью на вас дух Свой...» (Йоэль 3:1). На человека, занятого Торой и соблюдающего заповеди, снисходит дух с Небес, благодаря которому тот может постичь, сколь приятны Тора и соблюдение ее заповедей. Так что человеку остается только спросить: «В чем нам вернуться?», и после того, как он искренне вернется, он удостоится величайшего духа жизни на всем своем пути к совершенству». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Точка истины»).  

[16] «Дурное побуждение – сила страстей человека, жаждущего всего, что в данный момент ему кажется приятным. Люди следуют зову страстей, единятся с ними в своем желании. А доброе побуждение – это ясное мышление, видящее и прозревающее нарождающееся, – трепет перед Б-гом и страх перед Его суровым наказанием. Оно избирает то, что помогает смирить страсть, дабы в результате обрести ни с чем не сравнимое наслаждение, неописуемое великолепие славы». (Рав Исраэль Салантер, Свет Израиля, «Послание Мусара»).   

[17] «Мы знаем, как сильно многие люди страдают от неясности в мыслях. Это страдание, для возникновения которого у всякого человека есть множество причин, лишает его душевного покоя. Сумбур в мыслях не дает человеку ощутить душевное спокойствие, что больше всего на свете мешает людям и в их духовных, и в материальных делах, отнимая большую часть удовольствия, то есть душевный покой, ясность видения и точность мысли, – а ведь именно в этом человек находит самое большое наслаждение в своей жизни». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 11). 

[18] «Теперь нам показалось правильным направить усилия на то, чтобы удалить от юношей нашего народа еще одного вредителя, ослабляющего их разум и веру в мудрецов Торы. Дело в том, что они не могут увидеть различия между нашими святыми мудрецами и мудрецами народов мира, и их дурное побуждение смущает их дух и разум, убеждая: ведь они тоже прославлены разумом, а считали не так, как наши мудрецы, благословенной памяти. Пророк говорит от имени Б-га: «Как высоки Небеса над землей, так высоки Мои пути над вашими путями и Мои мысли – над вашими мыслями» (Йешаягу 55:8-9). Отсюда мы заключаем, что как высоки Небеса над землей, так высоки и пути близких к Б-гу и Его Торе наших мудрецов, благословенной памяти, над путями и мыслями мудрецов других народов. Мудрецы народов мира жили естественной жизнью, охваченные завистью, страстями и жаждой почета. Среди них не было почти никого, кто избежал бы стремления к славе. А раз так, их жизнь была естественной, и их разум был естественным, а все естественное содержит в себе недостаток и разрушение». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 23, 24).  

[19] «Талмуд повествует в трактате Брахот: «Сказал рабби Ханина от имени рабби Шимона бар Йохая: в сокровищнице Всевышнего не хранится ничего, кроме трепета перед Ним, как сказано: «Трепет перед Г-сподом – сокровище Его...» (Йешаягу 33:6)» (Брахот 33б). Но еще глубже слова мудрецов в Талмуде в трактате Шаббат: «Всякий, в ком есть Тора, но нет трепета перед Небесами, похож на распорядителя, которому передали ключ от внутренних ворот, а ключей от внешних ворот не дали. Как же ему войти?» (Шаббат 31а). Раши объясняет: «Если человек трепещет перед Небесами, он с воодушевлением изучает и соблюдает Тору; если же нет, то не может воспринять Б-жественное Учение». Здесь ясно сказано, что трепет перед Небесами – это ключ к внешним воротам, с помощью которого можно отомкнуть врата, ведущие к Б-гу, Торе и служению». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»).  

[20] «Углубившись в суть Торы, мы найдем, что главное место в ней занимает исправление духовных качеств. Когда ангелы возражали против дарования Торы еврейскому народу, какой аргумент Моше оказался решающим? «Разве есть у вас зависть, разве есть у вас дурное побуждение?» (Шаббат 89а). Получается, что Тора была дана человеку с тем, чтобы с ее помощью он мог достичь духовного совершенства, став человеком в полном смысле этого слова. Ведь дурные черты характера наносят урон его духовному облику вплоть до того, что он становится недостойным определения «человек»». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Применение качеств»).  

[21] Теилим 16:8.

[22] ««Представлю Г-спода перед собой всегда, ведь Он справа от меня, и я не пошатнусь» (Теилим 17:8) – это первостепенный принцип Торы и достоинств праведников, которые следуют перед Г-сподом, ибо существование, движения и деяния человека, пребывающего в одиночестве в своем доме, отличаются от того, кто находится перед великим Царем. Речь человека в обществе своей семьи отличается от его слов в присутствии Царя. И тем более, если он поместит в своем сердце знание, что великий Царь, Всевышний, благословен Он, слава которого наполняет всю землю, стоит над ним и наблюдает за его поступками, как сказано: «Если спрячется человек в сокрытии, разве Я его не увижу, – речение Г-спода, – ведь Небеса и земля полны Мною...» (Ирмеягу 23:24), – тогда его сразу охватит трепет и появится способность подчиниться Всевышнему и испытать стыд перед Ним. Человек перестанет стесняться людей, насмехающихся над его служением Всевышнему и скромностью на его путях...» (Рама, Шульхан Арух, «Орах Хаим» 1:1).

[23] Теилим 16:8.

[24] «Следует разъяснить, в чем состоит начало мудрости трепета перед Б-гом, позволяющее человеку подниматься все выше и выше. Ведь у каждой науки есть начало и первооснова. Начало мудрости трепета состоит в том, что человек узнает свою сущность и понимает, что он – Б-жественное творение. И тогда он сможет раскрыть перед собой ясное видение благословенного Творца. Ведь Творец и творение связаны между собой. Если есть творение, то существует и Творец! И если человек убедится, что он – Б-жественное творение, то истинность благословенного Творца раскроется не только глазам его разума, но и глазам тела, и он узрит истинность Б-га так же, как видит самого себя и свое собственное существование. (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 96).  

[25] «Известное мнение одного древнего философа состоит в том, что мир был сотворен из очень тонкой и не имевшей формы первоматерии. Она называется на их языке «первичной материей» или просто «материей» в философском понятии слова. Это мнение основано на вере философа в сотворение мира, но не из абсолютного несуществования, поскольку, по его представлению, оно не может обладать «способностью творить». Но ведь это – совершеннейшая бессмыслица! Почему этому мудрецу не было достаточно существования, заключенного в силе Творца мира и в сиянии Его Шехины? Ведь сила Святого, благословен Он, и сияние Его Шехины, которыми был сотворен мир, – это абсолютное «существование», выше и больше которого ничего просто не может быть. Именно в сотворении мира из ничего заключается наша вера, ибо сила Всевышнего и Его речение и есть истинное существование. И в этом состоит правильное понимание Писания: «Речением Г-спода сотворены Небеса и дыханием Его уст – все их воинство» (Теилим 33:6)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 24).  

[26] В древние времена постижение духовности человека настолько превосходило воззрение на мир современных людей, что перед ним возникали многочисленные возможности для заблуждения и совершения ошибки, в связи с чем Тора заповедала: «Да не найдется в твоей среде проводящего своего сына и свою дочь через огонь, да не будет ворожея, мага, гадателя и колдуна; ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни вопрошающего мертвых. Целен будь с Г-сподом, твоим Б-гом» (Дварим 18:10-13). – Примечание редактора.

[27] Шмот 4:1.

[28] Диврей Аямим (II) 20:20.

[29] Берешит 8:21.

[30] «В ежемесячнике Тевуна рав Салантер писал: «Самое трудное в служении человека – это исправление своих духовных качеств. Существует важное правило: большинство возвышенных свойств человек должен развивать только в приложении к самому себе, но по отношению к ближним надлежит применять их противоположности. Например, безразличие к славе – это ценнейшее свойство души. Однако об отношении к людям наши мудрецы сказали: «Кто достоин уважения? Тот, кто с почтением относится к ближнему». Отделенность от мирского – высочайшая способность тех, кто достиг возвышенных духовных ступеней, но она уместна лишь по отношению к самому себе, когда же речь идет о нуждах и потребностях других, очевидна наша обязанность применять качество, противоположное отделенности: выходить на улицы и городские площади, изыскивать способы помочь ближнему, а тем более, если речь идет о благе всей общины… Поэтому необходимо прилагать все силы, дабы обрести для своей души каждое качество вместе с его противоположностью»». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»).  

[31] «Поскольку человек действует только согласно особенностям своего характера и естества, его возможности творить добро ограниченны. Его природная склонность к добру сохраняется в нем лишь до испытания, когда от него потребуется поступить вопреки своему естеству. А тогда он бессилен! В природе любого человека, пусть даже доброго сердцем, заключено очень много дурного. Ведь сказано: «Ибо побуждение сердца человека зло с юности его» (Берешит 8:21)». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Мощь Знания»).  

[32] «Что касается внутреннего намерения, может возникнуть ситуация, при которой человек вроде бы соблюдает заповеди, а ему бросают их обратно в лицо. Это происходит потому, что эти заповеди разъели изнутри различные сопряженные с ними чуждые корыстные помыслы. Проблема возникает там, где ко лжи примешана правда, поскольку именно эта правдивость и истинность укрепляет, углубляет и усугубляет ложь». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути искупления»).  

[33] «Преимущество доброго побуждения в том, что оно помогает человеку служить благословенному Б-гу, поскольку направляет его к хорошему и желанному для Него. Но этой помощью может воспользоваться только тот, кто научился выверять свои поступки, руководствуясь Торой и Б-жественной волей. Поэтому наши мудрецы наставляют: «И пусть все твои поступки будут во имя Небес». Они говорят именно обо «всех поступках», то есть даже добро не следует творить только потому, что это добро, – так человек может оступиться, и его добрые дела обратятся во зло. Действовать нужно именно «во имя Небес». Речь идет не только о добрых намерениях – нужно обдумывать все свои поступки, даже хорошие, и добиваться того, чтобы они соответствовали Торе и Б-жественной воле. Ведь очень часто случается, что даже добрые дела противоречат Торе и идут вразрез с желанием Б-га». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 1).  

[34] Сукка 52а.

[35] О том, что дурное побуждение великого человека больше, чем заурядного свидетельствует Талмуд в повествованиях о раве Амраме и рабби Акиве:

«Выкупленных из плена женщин разместили в Неардеа в доме рава Амрама, известного своей праведностью. Их поселили на втором этаже, а лестницу отодвинули. Лицо одной из них внезапно озарилось лучом света. Рав Амрам в одиночку поднял лестницу, которую не могли сдвинуть с места десять человек, и стал взбираться по ней наверх. Когда он добрался до середины, то изо всех сил ухватился за лестницу, чтобы удержаться на месте, и закричал: «Пожар в доме Амрама!» На его крики сбежались мудрецы… Они сказали ему: «Ты опозорил всех нас...» Ответил рав Амрам: «Человеку лучше испытать позор в этом мире, чем в Грядущем». И дурное побуждение оставило его, выйдя из него вспышкой огня.

Рабби Акива презирал совершающих грех прелюбодеяния. Однажды Сатан явился к нему в образе женщины на вершине пальмы. Рабби Акива бросился к пальме и начал на нее взбираться. Когда он добрался до середины, Сатан оставил его, сказав: «Если бы о тебе не провозгласили на Небесах: будьте почтительны к рабби Акиве и его Учению, я бы пролил твою кровь…»» (Кидушин 81а).

Причину того, что дурное побуждение великого человека больше, чем заурядного, разъясняет Маариль Блох в книге Уроки Знания: «Нам всегда было трудно это понять. Допустим, у великого человека побуждение к злу сильнее, чем у приниженного – но ведь и его стремление к добру тоже должно быть сильнее! А значит, соотношение доброго и дурного у великого и ничтожного должно быть одинаково! Наши рассуждения позволяют понять эти слова Талмуда. Дурное побуждение великого человека проистекает совсем из другого корня и источника, чем у заурядных людей, поэтому сила зла приводит его совсем к другим результатам.

Все, что происходит в мире до его окончательного исправления – это результат постоянного противостояния различных сил мироздания – борьба добра со злом. Зло стремится пересилить добро, пока не наступит полное исправление мира, когда Творение будет озарено светом добра – чистым и свободным от чуждых примесей.

Эта борьба берет свое начало в мире высших сил, в корнях всего мироздания, откуда нисходит вниз, в наш нижний мир, и достигает души человека. В ней же постоянно борются различные побуждения. В душе заурядного человека, чей уровень невысок, вся борьба происходит в этом мире. Именно в нем противоборствующие побуждения сражаются друг с другом, и только оттуда зло черпает свою силу, стремясь победить добро. Но в душе великого человека, чей уровень достигает корней всего мироздания, борьба противоположных побуждений начинается со столкновения этих корней в высших мирах. В это сражение вовлечены основы Б-жественного управления Творением, самые возвышенные сущности; и все они проявляются в душах великих. Ведь такие люди начинаются на высоте, которую достигают своим уровнем, а заканчиваются в естестве их душ. В этом и состоит различие между великим и приземленным человеком. Жизнь и деяния великого человека достигают корней Творения, и в его душе, как и в жизни, отражается борьба высших сил. А поступки заурядных людей касаются лишь их частной жизни, и процессы, происходящие в их душах, – это локальная борьба добра и зла, не выходящая за их пределы». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чем более велик человек, тем сильнее его дурное побуждение»).  

[36] «Человек не животное, все занятие которого – лишь забота о пропитании: «Не только хлебом единым будет жить человек»[36]. Людям дана возможность увидеть и осознать то, что является истинной основой вечной жизни. И теперь мы поймем, насколько позорно не верить тем, кому следует верить. Ведь отсутствие веры – знак, что такой человек не обладает истинным сознанием, которое непременно должно быть у мудрого и понимающего. Такой человек опускается ниже зверя и животного, которые обладают сознанием, достаточным для постижения всего необходимого им для жизни». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 22).  

[37] Дварим 30:20.

[38] Шаббат 31а.

[39] «Для начала рассмотрим разницу в уровнях служения и самопожертвования ради освящения Б-жественного имени. Более низкий уровень – это освящение имени Всевышнего в час испытания. Если еврей стоит перед выбором: нарушить заповедь или погибнуть, разумеется, каждый в народе Израиля, верящий в Б-га, не смалодушничает и освятит имя Всевышнего, предпочтя смерть нарушению заповеди. Однако существуют и намного более высокие уровни любви к Творцу. Их суть в том, что душа человека постоянно посвящена только служению Б-гу и любви к Нему, и все его мысли и чувства направлены к одной-единственной цели: освящению имени Всевышнего. Это желание должно проникнуть в самые потаенные глубины души человека, охватить всю его сущность так, чтобы в ней не оставалось места ни для какого другого желания, кроме служения благословенному Б-гу». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «На всех твоих путях знай Его»). 

[40] Авот 5:23.

[41] Псахим 112а.

[42] «Учил рабби Йеуда: в будущем Всевышний умертвит дурное побуждение на глазах праведников и злодеев. Праведникам оно покажется высокой горой, а злодеям – тонким волоском. И те, и другие заплачут. Праведники будут плакать в восхищении: «Как же мы сумели покорить такую высокую гору?» А злодеи будут плакать в душевной боли: «Как же мы не смогли преодолеть столь тонкий волосок?» И Всевышний будет удивляться вместе с ними: «Так сказал Г-сподь, Б-г воинств: когда это станет удивительно в глазах оставшихся из этого народа в те дни, – и в Моих глазах это будет удивительно» (Зехария 8:6).» (Сукка 52а). 

[43] «Обещание Всевышнего всегда соотносится со способностью мира воспринять столько добра, сколько соответствует духовному состоянию людей и их поступков. Именно они «пробуждением снизу» влияют на Б-жественное милосердие и способы изменить обещание. Мы видим, как Яаков опасался, что не исполнится данное ему Б-гом обещание: «И Я буду охранять тебя, куда бы ты ни шел» (Берешит 28:15), – он предвидел, что грех может стать причиной несчастья. Мы знаем, что «качество милосердия Всевышнего больше свойства Его суда» (Сота 11а). Поэтому, исправляя свои пути и приближаясь к Б-гу, человек усиливает по отношению к себе Б-жественное милосердие. А чем сильнее влияние Б-жественного милосердия, тем более возвышенным и святым становится человек и тем больше сил у него появляется для исполнения воли своего Творца. Итак, Всевышний всегда приуменьшает обещания, чтобы впоследствии одарить изобилием Своего милосердия и щедро наделить добром». Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Говори мало, а делай много»).   

[44] «И вот перед нами Билам – мудрый, но нечестивый человек, который на определенное время удостоился стать пророком, говорить с Г-сподом и лицезреть видения Всемогущего. Он прославлял Израиль и восхищался величием еврейской души – а в Торе не рассказывается больше ни о ком, от кого мы услышали бы столь безграничное прославление Израиля! И вот такого человека ущербность его нечистой души подвигла склонить евреев к преступлению, осквернить их святые души самой позорной и отвратительной нечистотой грубого физического влечения. А ведь Билам знал, что такое «разврат», и сам сказал: «Г-сподь этого народа ненавидит разврат…»». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 128).   

[45] Авот 4:21.

[46] «Действительно, грех вкушения от плода Древа Познания привел к смешению добра со злом. Лишь только возникает нечто хорошее, как к нему сразу примешивается зло, наносит ущерб и причиняет изъян. Даже если человек принимает твердое решение днями и ночами последовательно изучать Тору, то и в этом случае есть причины для беспокойства. Ведь в нем может пробудиться тщеславие, порождающее гнев и другие порочные качества. Как только у человека возникает некий замысел, то даже если в его основе – желание исполнить волю Творца, в нем сразу же пробуждаются все силы и стремления, в том числе самые низкие и разрушительные, чтобы извлечь для себя пользу. В каждом действии всегда объединяется все, что есть в человеке, ибо после греха вкушения от плода Древа Познания побуждения естества влияют на мышление». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Добро и зло: смешение и разделение»).  

[47] Шаббат 31а.

[48] «Приведем следующий пример. Представим себе, что в неком городе живет человек, который целый месяц не спит по ночам, охраняя его жителей от воров и оберегая от пожаров. Что бы мы сказали о таком человеке? Несомненно, мы посчитали бы его великим благодетелем. А если бы мы узнали, что он отказывается от ночного сна на протяжении полугода, с тем чтобы охранять чужие дома и магазины? Мы, безусловно, посчитали бы такого человека одним из достойнейших представителей человеческого рода. Ну а если бы до нас докатилась весть о существовании человека, который изо дня в день, и в дождь, и в снег отгоняет от себя ночной сон, и обходит дозором весь город, и так – на протяжении сорока лет?! Наше восхищение не знало бы границ, а уверенность в том, что подобной самоотверженности не сыскать в целом свете, была бы непоколебимой. Но стоит нам услышать небольшое уточнение о том, что он это делает не из любви к человечеству, а за солидную плату – наше восхищение вмиг улетучится. В конечном итоге, получая плату, человек действует во имя собственных, а не общественных интересов. Более того, он может еще привести к разрушительным последствиям. Кто поручится, что, не получив вовремя причитающееся ему жалованье, он в гневе не сожжет весь город? Ведь он работает исключительно ради денег! И может случиться, что обманутый в своих ожиданиях, он не остановится перед местью. Разве его когда-либо волновал родной город? Нет, его интересовало лишь свое экономическое благополучие. Там, где личное и интересы города совпадали, это шло всем на пользу. Но стоит возникнуть малейшему противоречию, и человек, движимый оскорбленным самолюбием, становится способен на страшнейшую месть». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Пути искупления»).  

[49] «И больше не встал в Израиле пророк, как Моше, кого знал Г-сподь лицом к лицу» (Дварим 34:10).

[50] «У дурного побуждения есть множество способов влияния, и если оно не сможет победить в открытом сражении, то будет подстерегать в засаде, чтобы неожиданно напасть и завладеть душой. Если даже человек обладает силой, позволяющей ему смирить свое дурное побуждение, – силой, основанной на ясном знании души, опирающемся на исполнение заповедей и изучение Торы, – все же это поможет только если он ясно видит перед собой грех – «колючку» на пути или «яму». Только тогда с помощью Торы возможно превозмочь дурное побуждение и избежать греха. Однако злое начало с помощью ухищрений опутывает душу, вводит в заблуждение ум и чувства и представляет грех как заповедь. Так оно может сбить человека с пути Торы, если он не знает, в каком направлении идти». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «На всех твоих путях знай Его»).   

[51] «Об этом говорили наши мудрецы, благословенной памяти: «Ийов вознамерился освободить весь мир от ответственности перед высшим судом. Он обратился к Всевышнему: «Властелин мира! Ты сотворил быка – и его копыта раздвоены, Ты сотворил осла – и его копыта не раздвоены. Ты сотворил Ган Эден и Геином, Ты сотворил праведников и нечестивцев – и кто может воспротивиться Тебе?» На это друзья Ийова ответили: «А ты трепетом пренебрегаешь и слово, обращенное к Всевышнему, считаешь ничем!» (Ийов 15:4). «Всевышний создал дурное побуждение – и даровал Тору в качестве лекарства!» (Бава Батра 16а). Мудрецы Талмуда учат нас, что Тора излечивает трепетом перед Всевышним». (Рав Исраэль Салантер, Послание Мусара).   

[52] Энош был главой третьего поколения человечества после сотворения мира. В его дни люди уже настолько исказили в себе «Б-жественный образ», согласно которому были созданы, что начали поклоняться всевозможным идолам, и в первую очередь, небесным светилам, как сказано в Торе: «И у Шета тоже родился сын, и он нарек ему имя Энош; тогда стали нарекать именем Г-спода» (Берешит 4:26). Раши отмечает, что слово «начали» также имеет значение «осквернили». «Они начали называть людей и истуканов Б-жественным именем, провозглашая их идолами и объявляя божествами». (Раши, Берешит 4:26). – Примечание редактора.

[53] «Наши мудрецы объясняют, что в поколении Эноша люди начали практиковать идолопоклонство, используя имена Всевышнего. До тех пор люди знали Творца и осознавали, что все подчинено Его Б-жественной власти, но в поколении Эноша этот основополагающий принцип был забыт. Видя силы, которые мы обозначаем различными именами Б-га, люди того поколения начали взывать к ним, использовать их и служить им, поскольку они утратили знание о корне всего существующего и забыли о Б-ге. Это идолопоклонство возникло как результат неведения о том, что превыше всего: увидев возвышенные силы и не постигнув их корня, люди стали им поклоняться, ибо сочли их божествами». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Уровень человека»).  

[54] Тора повествует об изменениях, произошедших в мироздании, когда всякая плоть исказила свои пути на земле, что завершилось Ноевым потопом: «И увидели великие перед Б-гом дочерей человеческих, что хороши они, и брали они себе жен из всего, что выбирали» (Берешит 6:2). – Примечание редактора.

[55] «Теперь мы можем правильно понять слова наших мудрецов: «Это можно сравнить с царем, выстроившим высокий дворец и населившим его немыми, которые прославляют его с помощью жестов, указывая пальцами на владельца дворца. И он сказал: «Если даже немые так прославляют меня, населю дворец людьми, обладающими даром речи, – они еще больше меня прославят! Они же восстали против него, предали его и захватили дворец. Тогда царь сказал: «Сделаю во дворце все по-прежнему». Так и во всем мироздании. Вначале восхваление Б-га возносилось «от звука многих мощных вод», прославлявших Его жестами. Сказал Всевышний: «Если даже они так прославляют Меня, Я сотворю человека, который будет прославлять Меня словами!» Но поколение Потопа восстало против Него, предало Его и воцарилось в созданном Им мире. Тогда сказал Всевышний: «Верну мир в то состояние, в котором он был прежде»». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 97).   

[56] «Ноах был человеком цельным, праведным в своем поколении; с Б-гом ходил Ноах» (Берешит 6:9). И поясняет Раши: «С Б-гом ходил Ноах» – Ноах нуждался в поддержке Творца. Он еще не достиг уровня полного духовного совершенства, осознание им добра не было столь ясным, чтобы обходиться без помощи Творца. Он принадлежал к числу тех, о ком Виленский Гаон говорит, что без поддержки Всевышнего им не выстоять. То есть, если человек достигает такого уровня, когда со своей стороны он сделал все, что мог, но только без помощи Творца ему не устоять, тогда Всевышний несомненно его не оставит и поддержит». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).  

[57] «Согласно Истинному Учению, грех поколения Вавилонской башни состоял в его желании воспользоваться заложенными в мироздание силами для постоянного и независимого от Творца управления миром, чтобы завладеть влиянием Б-жественного света. Мудрецы Тайного Учения описывают замысел того поколения как желание использовать в своих интересах «сфиру» Царства, отделив ее от остальных высших «сфирот». В понятиях Истинного Учения суть их замысла состояла в том, чтобы воспользоваться светом «сфиры» Царства, освещающей мир через силы и законы природы, определенные со времени Творения». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Поколение Вавилонской башни»).  

[58] «Авраам увидел весь этот великий и многообразный мир ничьим, подобным ненужной вещи, выброшенной из дома, которую никто не хочет взять. Внимательным взглядом своего незамутненного разума Авраам постиг прямотой своего сердца, что не может быть, чтобы такой чудесный и внушающий трепет мир с сонмом населяющих его существ не имел хозяина, наблюдающего за ним и управляющего им. Не может быть так, чтобы все эти создания были никому не нужны, подобно глиняным черепкам, отданным во власть всякого дурного случая. Эти рассуждения просты и очевидны любому разумному человеку без необходимости искать им доказательства. Именно это увидел наш праотец Авраам ясным взором своего разума. И этого ему оказалось достаточно, чтобы прийти к постижению своего Творца, Господина всего мира. Он понял со всей несомненностью, что этот чудесный мир возник из ничего, из полного несуществования, только благодаря благословенному Создателю. И еще он осознал, что человек – венец творения, ради которого существует весь мир, и которому служит все, что в нем есть, имея предназначение служить Господину всего мира и познать «имя славы Его царства»». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 17).   

[59] ««Десять поколений было до Авраама, чтобы мы узнали, сколь велико Его долготерпение. Все эти поколения гневили Б-га, пока не появился Авраам и не получил награду их всех» (Авот 5:2). Десять поколений от Ноаха до Авраама гневили Б-га. Весь мир настолько далеко отошел от пути истины, что люди всеми своими поступками пробуждали только гнев Творца. Такое состояние сохранялось у десяти поколений до Авраама! Сколько душевных сил потребовалось Аврааму, чтобы противостоять всем, кто гневил Б-га, и прийти к исполнению воли своего Отца, Который на Небесах! Какая самоотверженность и мужество были необходимы ему для совершения каждого праведного поступка! Поэтому его служение, полное многочисленных испытаний, возвысило его настолько, что он смог исполнить волю Всевышнего, и это позволило нашему праотцу получить награду всех предшествовавших поколений». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Как виноград в пустыне»).  

[60] «А теперь представим себе ситуацию, полностью выходящую за рамки законов природы, например, событие в Ур Касдим, где наш праотец Авраам был брошен в огненную печь и спасся. Это чудо, повергающее в трепет: человек из плоти и крови оказывается посреди бушующего пламени, которое не в силах причинить ему вред! Но наш праотец Авраам, постигший Б-га в трехлетнем возрасте, не был этим особенно потрясен. В своей великой мудрости, он знал суть подобных чудес и понимал их пути. Для Авраама было совершенно очевидно, что как пламя не в силах сжечь некоторые материалы, поскольку свойства огня ограничены, точно так же огню неподвластен человек Г-спода, чья душа близка к Нему. Ведь действие всех сил природы ограничено волей Творца, и они не обладают властью над людьми, стоящими на высшей ступени близости к Б-гу». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Песнь»).  

[61] «Прошло десять поколений, в которых не нашлось ни одного человека, избравшего путь духовной жизни. Люди жили во мгле невежества, подобно слепцам, в жизни не видевшим света. И в этой кромешной тьме появился человек, отличавшийся от своих современников настолько, что это казалось просто невообразимым. В три года он открыл для себя Создателя. Ни родителям, ни окружающим, давно уже сбившимся с пути, не удалось ограничить его стремление к истине, которое было настолько сильным, что преодолело все устоявшиеся привычки, закоснелые предубеждения и ошибочные представления, в атмосфере которых он рос, воспитывался и наблюдал их в своих современниках. Он стремился и искал, исследовал и постиг Всевышнего и Его Тору. Как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Наш праотец Авраам соблюдал всю Тору еще до того, как она была дана» (Йома 25)». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).  

[62] О склонности человека считать себя саранчой, в случае неспособности справиться с испытанием, так говорили в Доме Учения Мусара в Кельме: «Благословенный Творец не причиняет зла Своим творениям, и может оказаться, что болезнь, постигшая человека или его близких, предназначена стать лекарством, способным сделать его тело исключительно здоровым, и все обернется к добру. А о том, кто не может это воспринять, сказано в Писании: «И вы разрушаете все Мои замыслы...» (Мишлей 1:25), «и вы не ожидали Моего замысла...» (Теилим 106:13). Ведь может оказаться, что человек разрушит и уничтожит благо, предназначенное его душе, и обретет вместо него «двойной Геином». Именно это мы видим в истории с разведчиками. Добро, ниспосланное им, они расценили как зло и воспользовались им, чтобы оклеветать Землю Израиля. Ведь куда бы они ни пошли, они видели жителей, занятых похоронами. Им нужно было бы задуматься о путях Всевышнего, найти в этом добрый знак и понять, что Б-г отвлек этих людей похоронами именно для того, чтобы они не заметили разведчиков. Всевышний действительно устроил это специально, им во благо! Но поскольку их сердца были засорены злом, они истолковали это ко злу и пришли к выводу, что земля Кенаан уничтожает своих жителей. Вот их слова, сказанные о встрече с великанами: «И мы были в собственных глазах, как саранча, и такими же были в их глазах». Откуда им было знать как их восприняли великаны? Самое простое объяснение состоит в том, что разведчики заметили, что великаны не обращают на них никакого внимания, а потому решили: «И такими же были в их глазах». А ведь им следовало задуматься, не могло ли случиться, что Б-г устроил это намеренно, чтобы великаны не заметили и не схватили их как шпионов. Но они и это истолковали себе во зло и превратили благословение в проклятие, а добро – в зло и нанесли вред всему народу, пробудив в нем негативные чувства к Земле обетованной и тем самым вызвав «плач во всех поколениях» в наказание за напрасный плач народа той ночью». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 123).    

[63] «Мы знаем, например, какое уважение снискали Авраам и его сын Ицхак в глазах Авимелеха – царя филистимлян. А также: «И Малки Цедек, царь Шалема, вынес хлеб и вино… и благословил его словами: благословен Авраам для Б-га Всевышнего…» (Берешит 14:18-19). Сыновья Хета тоже сказали Аврааму: «Князь Г-спода ты среди нас...» (Берешит 23:6). А стих Торы: «…в долину Согласия, она же Царская долина» (Берешит 14:17), – наши мудрецы комментируют так: «Это долина, в которой все народы в согласии короновали Авраама, дабы он был над ними князем Г-спода и властителем» (Раши). Так что мы хорошо знаем, сколь велико было имя Авраама среди народов». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «По образу и подобию»).  

[64] «В трактате Бава Батра мудрецы Талмуда приводят стих из книги Даниэля: «А мудрые будут сиять, как сияют Небеса; и ведущие других по праведному пути – как звезды, во веки веков» (Даниэль 12:3). Талмуд разъясняет: «мудрые будут сиять, как сияют Небеса» – это судьи, выносящие справедливые решения, а «ведущие других по праведному пути» – это обучающие детей Торе» (Бава Батра 8б). Раши объясняет: «Обучающие детей ведут их по праведному пути, поскольку воспитывают их и направляют на стезю праведности». Таким образом Раши подчеркивает, что обучение детей Торе – это не только учеба, но и воспитание и направление их на праведный путь». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»).  

[65] Брахот 7а.

[66] «Сказано в Мишне: «Шамай говорит: сделай Тору свою постоянным занятием; говори мало, а делай много» (Авот 1:15). Раши объясняет: ««Говори мало» – обещай лишь немного, «А делай много» – ибо таков путь праведников. Мы находим, что Авраам сказал своим гостям только: «И я возьму кусок хлеба, и подкрепите ваши сердца…», а затем: «И взял теленка нежного и хорошего…» и дальше: «Поспеши, возьми три меры муки…» (Берешит, гл. 18). Мы разъяснили, что, исполняя волю Творца, праведник на своем пути постоянно сталкивается с препятствиями, преодоление которых требует от него больших сил. Готовясь к воплощению праведного замысла, он заранее предвидит преткновения, способные ему в этом помешать. Объективно оценивая свои возможности, праведник опасается, что для преодоления трудностей у него не хватит сил и решимости, и он не сможет исполнить свое доброе намерение в совершенстве. А так как праведник ценит слово, он изначально избегает щедрых обещаний – ведь результат может оказаться намного меньше его изначального замысла!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Говори мало, а делай много»).  

[67] Шаббат 31а.

[68] «И он посадил тамариск в Беер Шеве и воззвал там к имени Г-спода, Б-га мироздания» (Берешит 21:33).

[69] «Что означают слова: «Высоки знания для глупого, в воротах он не раскрывает рта» (Мишлей 24:7)? Мудрецы объясняют: глупый входит в Дом Учения и видит людей, занимающихся Торой. Он спрашивает: «А как человек начинает изучение Торы?» Ему отвечают: «Вначале он учит Тору, потом – книги Пророков, затем – Писания. После завершения Письменной Торы переходит к Талмуду, затем изучает Закон, а вслед за ним – Мидраш». Услышав это, глупый думает: «Как же я смогу все это выучить?» – и выходит из дверей Дома Учения. Поэтому Писание и отмечает, что он в воротах не раскрывает рта». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Начало пути великого человека»).  

[70] Пророк Йешаягу в дни царя Узиягу, когда начали появляться первые предпосылки для разрушения Б-жественного Храма в Иерусалиме, обратил внимание своего поколения и их потомков на то, что корень духовного сбоя заключается в бездушном исполнении заповедей Торы: «И сказал Г-сподь: когда приближается этот народ, своими устами и губами почитают Меня, но сердце его далеко от Меня, и его трепет передо Мною – заповедь, исполняемая бездушно» (Йешаягу 29:13). – Примечание редактора.

[71] Теилим 107:43.

[72] «Писание утверждает: «Отведайте и узрите, что благ Г-сподь; счастлив муж, полагающийся на Него» (Теилим 34:9). Тот, кто ощутил вкус раскаяния, молитвы и стремления возвратиться к Б-гу всем сердцем и всей душой, увидит истинность слов пророков: «Ибо близок Г-сподь ко всем, кто взывает к Нему в истине» (Теилим 145:18), и он удостоится исполнения обещания Торы: «И вы станете искать оттуда Г-спода, вашего Б-га; и найдешь Его, когда будешь искать Его всем своим сердцем и всей своей душой» (Дварим 4:29). Моше рабейну сказал: «Ибо кто – великий народ, боги которого близки к нему, как Г-сподь, наш Б-г, каждый раз, когда мы взываем к Нему?» (Дварим 4:7). Близость Б-га, когда мы к Нему взываем, Моше рабейну объявил свидетельством истинности нашей святой Торы». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, Вступление).    

[73] «Сказал рабби Шимон бар Йохай: на шее нашего праотца Авраама висел драгоценный камень, и каждый, кто был болен, смотрел на него и исцелялся. В час смерти нашего праотца Авраама Всевышний, благословен Он, повесил этот камень на солнечный шар» (Бава Батра 16б). – Примечание редактора. 

[74] «Наши мудрецы объясняют: «Даже служанка во время рассечения Красного моря видела то, чего не видел пророк Йехезкель, сын Бузи: они могли указать пальцем и сказать: «Это – мой Б-г». А в благословениях перед чтением Шма мы произносим: «Твое царское величие увидели Твои сыновья, о Тот, Кто рассек море перед Моше! «Это – Б-г мой!» – воскликнули они и сказали: «Да будет Б-г царствовать вечно». И еще сказано в Торе: «И увидел Израиль великую силу, которую Г-сподь явил над египтянами, и затрепетал народ перед Г-сподом и поверили в Г-спода и в Моше, раба Его» (Шмот 14:31)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 7).    

[75] «Об этом повествуют стихи из книг Пророков: «Пойди и провозгласи в уши Иерусалима, говоря: «Так сказал Г-сподь: Я помню милость твоей юности, любовь обручения твоего, как шла ты за Мной по пустыне, по земле незасеянной» (Ирмеягу 2:2). «И Я вспомнил Мой союз с тобой в дни твоей юности, и Я основал для тебя союз вечный» (Йехезкель 16:60). Из этих слов ясно видно, насколько ценны и важны наши души и жизни в глазах Всевышнего, насколько Он нас любит, желает нам блага и проявляет к нам милосердие, чтобы мы не пропали из-за наших грехов и преступлений. Ведь Он, благословенный, лучше нас знает величие наших душ, их вечность и истинное благо, которое им уготовано». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 42).    

[76] «Святая Тора повествует нам об этом нечто невероятное и неожиданное. Еврейский народ вышел из Египта, сопровождаемый знаками, знамениями, чудесами, сильной рукой и великим ужасом для египтян. Народы мира, услышав об этом, задрожали, а жители Кенаана утратили мужество, когда узнали, что Г-сподь иссушил перед народом Израиля воды Красного моря. В те времена во главе народа стояли Моше, Аарон и пророчица Мирьям, их окружали облака Б-жественной славы, манн падал с Небес, и источники воды били из сухих скал». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 122).    

[77] «В час Дарования Торы еврейский народ достиг столь высокой ступени, что совершенно пропала нечистота, которой Змей запятнал человеческую душу. Сказав «сделаем» прежде, чем «услышим», они достигли уровня Первого человека до совершения им греха, поскольку в этот момент они решились на бескомпромиссную жизнь согласно Завету Творца, руководствуясь в своем выборе лишь указанием Торы, совершенно не сомневаясь в необходимости ее принять и следовать ей. Они сказали «сделаем»: «мы готовы исполнять волю Всевышнего точно так же, как ее исполняют ангелы – без всяких вопросов и рассуждений», а главный аспект – «услышим» – относился к деталям того, каким образом следует исполнять заповеди. Поэтому, когда еврейский народ вначале сказал «сделаем» и лишь затем – «услышим», раздался Глас с Небес: «Кто открыл эту тайну Моим сыновьям?» – Кто открыл им, что главное препятствие к достижению совершенства – пытаться «услышать» прежде, чем «сделать». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).  

[78] Шмот 24:7.

[79] «В древние времена люди были ближе к постижению чуда Сотворения мира, уровень их духовных сил и мудрости был очень высок, и, разумеется, они знали о многих таинственных силах, сокрытых от нас в явленной нам части мироздания. Но еще большими их познания были в скрытой от нас части мироздания – в том, что касается сущности колдовства, чародейства и других темных сил. Таким образом, представляется, что в природе мироздания заложены средства защиты от всех подстерегающих людей бед и несчастий». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Поколение Вавилонской башни»).  

[80] Об обретении способности избежать видения лжи, бессмыслицы и заблуждения молился царь Давид: «Отврати мои глаза, чтобы я не видел бессмысленного, на Твоих путях дай мне жизнь» (Теилим 119:37). – Примечание редактора.

[81] «Человеку представляется, что ему должно быть открыто и понятно к добру или ко злу все то, что делает Б-г в мире. Он хочет обрести полную ясность в том, как реагировать на происходящие события: когда благодарить или негодовать, и от чего пытаться избавиться. По этой причине человека и настигают неизбежные неприятности и многочисленные несчастья. Так давайте помнить, что главное в служении человека – постичь пути Всевышнего. Об этом просил и Моше рабейну: «Прошу, дай мне познать Твои пути» (Шмот 33:13). И сказано: «И Он сообщил Моше Свои пути» (Там же). Это означает, что непросто познать пути Б-га, и каждому из нас следует работать над этим всю свою жизнь». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 123).    

[82] «Фараон отказывался подчиниться Б-гу, хотя видел все знаки и знамения, совершенные на его глазах, и перенес все тяжкие казни... Он успел убедиться, что исполняются все слова Моше, и даже малейшее из них не произносится впустую, и ему нужно было бояться за своего первенца, которого непременно ожидала смерть! Невозможно вообразить, что в мире найдется столь необычайный упрямец, способный на такое неожиданное и вызывающее поведение... Об этом Рамбам написал своему сыну: «Знай, Авраам, сын мой, что фараон – это дурное побуждение». Фараон – прообраз и символ дурного побуждения, живущего в каждом человеке. Иными словами, упрямство и жестокость сердца – это не исключительные свойства фараона, а качества, присущие каждому человеку. Но фараон проявлял их открыто, а у большинства людей они сокрыты в глубинах сердец и душ». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 115-116).    

[83] Шмот 14:31. ««И спас Г-сподь в тот день Израиль от руки Египта, и увидел Израиль египтян мертвыми на берегу моря» (Шмот14:30). И все же сыны Израиля тогда еще не вознесли Песнь в честь своего чудесного спасения и падения Египта. Ведь, хотя египтяне и причинили им много зла, все же как можно было вознести Песнь и пребывать в неомраченной радости, видя, что множество людей лежат на берегу, испытывая страшные страдания в предсмертной агонии? Но: «Увидел Израиль великую силу, которую явил Г-сподь над египтянами, и затрепетал народ перед Г-сподом, и поверил в Г-спода и в Моше, Его раба» (Шмот14:31), – «Тогда воспел Моше и сыновья Израиля» (Шмот 15:1). Только увидев «руку» Г-спода и раскрытие Его царства, ощутив трепет перед Ним и ясную веру в Него, – только тогда воспел Моше, ибо именно тогда следовало воспевать и радоваться». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Мощь Знания»).  

[84] «Упование на Всевышнего – это ценное и важное качество души. Мудрецы Талмуда говорили: «Сказал рабби Элиэзер: каждый, у кого в корзине есть кусок хлеба, а он волнуется: что я буду есть завтра, – не иначе как слаб верой» (Сота 48б). Однако это верно лишь в отношении самого себя, но в том, что касается других, упаси Б-г применять это качество! Каждый обязан заботиться о том, что будут есть их ближние и сегодня, и завтра, и много дней спустя. Также и в служении Творцу, изучении Торы и исполнении заповедей необходимо прилагать максимум собственных усилий, не уповая исключительно на Всевышнего». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Пути света»).  

[85] «Многие мудрецы народов мира все свои дни посвятили постижению человеческих поступков, но их мудрость ни к чему не привела, и они остались подобными кораблю, охваченному бурей в пучине моря. Они не смогли указать верного пути, которым необходимо следовать человеку ради успеха в этом мире и в будущем, и остались в смятении. И действительно, как глубоко нужно осознать, что такое Тора Б-га, чтобы понять, что только благодаря Торе истины наши мудрецы смогли указать путь, которым нам надлежит следовать все дни нашей жизни, ничего не страшась и не опасаясь никаких препятствий. И это указание они сформулировали столь лаконично: «Все твои поступки да будут во имя Небес»!» Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 4).    

[86] «Люди боятся полностью доверить себя Торе, руководствуясь ею во всех вопросах без исключения, поскольку им кажется, что это потребует от них только постоянной самоотдачи и ограничения в материальном, и они ничего не получат от Торы взамен. Но Б-жественное Учение уже открыло нам, что мир устроен совсем иначе: дающий – получает, а получающий – лишь отдает. Этот принцип верен абсолютно во всем. Человек боится за свою репутацию, опасаясь рисковать ею даже там, где это может быть сопряжено с осквернением имени Творца. Но Тора утверждает обратное: «Слава преследует того, кто ее избегает» (Эрувин 13а). Когда человек начнет избегать величия, он его и получит. Также известен принцип: «Соблюдающий заповедь не будет знать бед» (Коэлет 8:5). Руководствуясь исключительно мнением Торы, человек не только ничего не потеряет, но еще и обретет. Однако воображение всегда рисует ему ужасающие картины многочисленных потерь и конечного ущерба. То же самое касается упования на Всевышнего. Человеку может казаться, что он оставляет себя на произвол судьбы, тогда как в действительности он получает все. Как сказано: «Благословен муж, уповающий на Г-спода» (Ирмеягу 17:7) – благословен в том числе и в материальном. Но это несравнимо с его главным счастьем – самим фактом, что он достиг уровня человека, уповающего только на Творца». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).  

[87] Теилим 145:16.

[88] ««В сокровищницах Всевышнего нет ничего, кроме трепета перед Небесами» (Брахот 33б). Это означает, что смысл всех происходящих в мире явлений и событий, – это заключенный в них трепет перед Небесами». В другом трактате Талмуда наши мудрецы так и сказали: «У Всевышнего в Его мире есть только трепет перед Небесами» (Шаббат 31б). Ведь суть всех происходящих в мироздании процессов, явлений и деяний – раскрытие и пробуждение веры и трепета перед Всевышним. Только в этом истинный смысл всего мироздания, а все остальное – ничто, все суета». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Мощь Знания»).  

[89] Шмот 14:31.

[90] Шмот 15:11.