О КНИГЕ МИШЛЕЙ
О КНИГЕ МИШЛЕЙ[1]
Человек всегда должен обретать свое знание кратким путем. Каждую трудную для восприятия идею необходимо хорошо разъяснить и раскрыть ее смысл. Если мысль глубока и важна, надо подробнее остановиться на ее изучении и истолковать ее на ясных, как солнце, примерах[2]. Но если увещевание Мусара не проникает в уши дурного побуждения, его необходимо облечь в приятное одеяние притчи, подобно тому, как детям дают горькое лекарство, подслащивая его медом. Каждое объяснение должно формулироваться с учетом индивидуальности восприятия слушателя и особенностями темы. Выступая перед большой аудиторией, когда труднодоступное для одного легко воспринимается другим, а полезное третьему может оказаться вредным для четвертого, следует использовать изречения мудрецов, облаченные в глубокомысленные притчи и загадки, чтобы их толкования остались сокрытыми от тех, кому они не предназначены. Но иногда прямо высказанная мысль тоже может быть очень полезна даже для мудреца, способного к глубокому анализу, дабы он не терял время на постижение простого, но воспринял идею, а затем обогатил ее собственным пониманием. Тот же, кто не сможет понять смысл концепции, ничего не потеряет.
Таковы методы обучения себя и других, в чем особенно возвеличился царь Шломо, благословенной памяти, согласно свидетельству пророка: «И мудрость Шломо была больше мудрости всех сынов Востока и всей мудрости Египта. И стал он умнее всех людей...»[3] Царь Шломо удостоился величия, поскольку не видел добродетели у тех мыслителей, о которых сказано: «Если ты стал мудрым, то для себя, и если насмешничал, один понесешь»[4]. Все дни своей жизни царь Шломо стремился наделить мудростью весь народ Израиля и увещеванием Мусара открыть заблудшим, что является истинным добром. Он составил множество поучительных притч, большинство из которых, однако, были сокрыты от нас нашими мудрецами, благословенной памяти, за исключением особенно важных и значимых, доступных для понимания во всех поколениях[5]. Притчи царя Шломо предназначались не только для того, чтобы дать знание заурядным людям, неспособным к постижению собственными силами, но научить пониманию притчи ищущих мудрость, дабы они смогли отличить драгоценный камень от комка глины и дать знание разумным – разъяснить истину каждому согласно его уровню восприятия.
Эти притчи царь Шломо смог составить благодаря особому дарованному ему Б-жественному вдохновению. Он не превозносил ни мудрость своих притч, ни глубину их постижения – каждое его слово было направлено только на раскрытие истины. Он не признавал мудрость и понимание насмешников и нечестивцев и именовал их глупцами и безумцами, поскольку те используют свои способности для совершения зла, что с точки зрения истины и есть самая отвратительная глупость[6]. Эпитет «царь» касается только того, кто по праву удостоился возвышенного царства, а понятие «раб» относится к тому, кто не умеет правильно воспользоваться предоставленной ему свободой[7]. Аналогично этому трактуются понятия «госпожа» и «рабыня[8]. И все приводимые в книге Мишлей эпитеты «ближний», «любимый», «возлюбленная» олицетворяют доброе начало так же, как, например, слово «ненавидящий» применимо к человеку, который не увещевает своего сына, следующего стезями греха. Из-за переживаний животной души и ее слепой любви к своим потомкам человек позволяет своему ребенку пасть в бездонную преисподнюю, как об этом сказано: «Удерживающий свой кнут ненавидит своего сына, а любящий с юности его наставляет»[9]. Так же слово «ленивый» может, на первый взгляд, иметь самое упрощенное значение, однако удостоившиеся мудрости знают, что и здесь речь идет о человеке, который следует за «зловолием своего сердца»[10]. Ленивый не утруждает себя размышлениями о том, что ожидает его в конце пути и не опасается влияния дурного побуждения, грозящего ему множеством бедствий и несчастий. И понятно, что ленивым может быть назван и тот, кому вовсе не свойственна нерасторопность в ведении материальных дел, и он весьма поспешно следует зову своих страстей.
Следует знать, что Писание не говорит здесь о глупцах или неразвитых и невежественных людях, у которых при возникновении малейшей угрозы все же раскрываются глаза, и они устремляются к спасению от опасности[11]. Речь идет о нечестивцах, которые уже сковали свои души и подчинили их животным страстям; на них могут повлиять только палка и кнут[12]. Об этом сказано в Писаниях: «Словами не убедить раба, даже если поймет – не будет ответа»[13], «Уготованы для насмешников наказания и побои для спин глупцов»[14]. И, используя понятие мудрости так, как его приводит книга Мишлей, я несомненно разъяснил сказанное: «Кто мудр, пусть хранит это в сердце и размышляет над милостью Г-спода»[15].
О СЛАВЕ Б-ГА
«О славе Б-га утаи речение, о славе царей исследуй речение»[16].
Все время, пока человек судит о жизни, опираясь на опыт страданий и удовольствий, испытанных его телом или воспринятых чувствами, он должен понимать, что все они проистекают исключительно из ощущений его животной души, телесные глаза которой видят лишь расположенное в непосредственной близости, очевидное и сиюминутное, и он может споткнуться о препятствие во всякое время и в каждый час, как это происходит у животных[17]. Поэтому душе, обладающей даром речи, были дарованы знание и умение наблюдать за всеми процессами, происходящими в животной душе, дабы извлечь из них полезное, раскрытое духовному видению того, кто провидит отдаленное и сокрытое, каждый согласно своим способностям. Таким образом человек может определить для себя методы постижения, приносящие пользу и добро, сначала на ближайшее время, позже – на далекое будущее и уже затем – для жизни в Грядущем мире[18]. Все наши достижения зависят от приложенного труда, затраченного времени и изначальных способностей, ибо мышление не может развиваться иначе, как посредством исследования, анализа, постижения и перехода с нижней на все более высокие ступени управления силами тела и души до предела, определенного каждому при рождении[19].
Широта знания определяется как сиюминутными, так и более отдаленными потребностями человека, чего не всегда достаточно для жизни в обществе, поскольку взаимоотношения между людьми усложняются с увеличением их количества на земле. Каждый заботится только о самом себе и отдаляется от ближнего, а тот, в свою очередь, от своего… Люди не видят недостатков в своих близких и не замечают достоинств тех, кто им неприятен. Однако несмотря на это, знания постоянно расширяются и переплетаются между собой, в результате чего люди обретают способность увидеть более далекое и сокрытое и, объединив свои силы, создать общество, основанное на вере и справедливости, дабы оно заботилось обо всех их потребностях. Это сравнимо с гигантом мощью в тысячу человеческих сил, свет интеллекта которого распространяется на расстояние в тысячи локтей, в большом царстве с многочисленным населением. Таким образом, царь, восседающий на престоле правления, должен объединить весь народ с помощью начальников, поставленных над каждым десятком, сотней и тысячей, дабы править на благо страны, ведя ее прямым путем.
Но поскольку «побуждение сердца человека зло с юности его»[20], и в этом великий подобен заурядному, то даже самый мудрый и праведный, если в своей жизни он руководствуется взглядами и интересами властителей, то постоянно рискует столкнуться с помехами и привести к преткновению других[21]. Ведь чем многочисленнее становится население страны, тем сильнее в ней проявляется власть государства, разделяющая между индивидуумом и обществом. И даже если нечестив будет только один из тысячи, он сможет увлечь за собой и привести к греху всех, как сказано в Писаниях: «Если увидишь в стране угнетение бедных, извращение суда и справедливости, не удивляйся этому, ибо за высоким наблюдает высший, а за ними – наивысшие»[22]. На людей возложено соблюдение заповедей согласно их силам, – ведь Тора была дарована не ангелам служения. Поэтому царь должен показать всем, что он внимательно следит за состоянием своего государства, дабы его приближенные и народ страшились царской власти, и этого достаточно[23].
Однако для Всевышнего, благословен Он, нет сокрытого и особенностей времени, и все тайны Небес подвластны Ему до толщины волоска. Все точно взвешено и оценено в соответствии с Б-жественным всемогуществом, поэтому Творцу нет необходимости исследовать, – ведь Его единый взгляд охватывает все мироздание[24].
Сотворению мира предшествовало сокрытие Б-жественности и образование пустого пространства, куда был направлен бесконечный созидательный свет, ограниченный до пределов восприятия приниженной животной души, дабы затем от уровня к уровню возвысить ее определенными на Небесах путями[25]. Например, души насекомых, пресмыкающихся, зверей и птиц, в каждую из которых заложено бесконечное множество различных составляющих, существенно отличаются друг от друга, аналогично тому, как несхожи между собой их тела. Природа души каждого творения индивидуальна и соответствует особенностям его тела и отдельных органов, представляющих собой сосуды для ее обитания, и так же она зависит от различия в питании, обеспечивающем их жизнеспособность.
Затем к Б-жественному свету были добавлены три первичные «сфиры»: Мудрость, Понимание и Знание. Высшая воля была помещена над ними в качестве царской короны, и тогда сжатый свет достиг уровня возвышенной души человека[26]. Души людей не сравнимы с душами животных и не претерпевают свойственных тем изменений. Душа обладает знанием и силой улучшить свои деяния, что является условием ее существования. Она очищается или становится замутненной под воздействием поступков человека и постоянно претерпевает изменения в течение всех дней жизни в телесной оболочке[27]. Поэтому воле людей дана способность и сила использовать все – как приниженные, так и возвышенные качества и управлять ими согласно справедливым повелениям и законам, основанным на истинной мудрости, поступая соответственно деяниям Всевышнего, благословен Он[28].
Эту мудрость смогут найти лишь разыскивающие ее «как серебро и как сокровища»[29], поэтому Всевышний, благословен Он, – «Б-г скрывающийся»[30]. Из-за чуда сжатия в начале Сотворения мира произошло сокрытие этого великого дня и Б-жественного света от глаз творений подобно тому, как солнце прячется в ярком великолепии своего свечения от подслеповатых глаз летучей мыши. В отличие от царей народов из плоти и крови, которые нуждаются в том, чтобы быть видимыми и вызывать страх и трепет у населения своих стран, о Царе царей сказано: «О славе Б-га утаи речение...»[31] Если бы Б-жественность была раскрыта в мироздании, люди стали бы подобны ангелам служения и не оставалось бы места для добродетели и греха, добра и зла[32], как сказано в стихе Писаний: «Из-за того, что суд над злыми делами свершается не скоро, сердца людские полны злых помыслов»[33].
О СЛАВЕ ЧЕЛОВЕКА
«Есть слишком много меда вредно, а исследовать их славу – слава»[34]
В обычае людей превозносить власть имущих в многолюдных собраниях и прославлять их достижения и успехи в управлении страной. Однако мудрые хранят молчание, пребывают в одиночестве и задумываются над величием Царя царей, благословенно имя Его[35]. Это отличает их от обманщиков, мошенников и игроков в азартные игры, чья главная задача – ввести в заблуждение окружающих и произвести на них впечатление своими навыками и умениями. Злодеи опасаются, что люди распознают их сущность, и поэтому унижают каждого, кто, как им кажется, их недооценивает, и стараются пробудить к нему ненависть общества[36]. В отличие от этих порочных людей, занимающиеся потребностями Общины во имя Небес относятся с почетом и уважением ко всем, наблюдающим за их делами, и сразу становится ясно, что все их деяния проистекают исключительно из их веры. Постижение Б-жественного совершенства – это заповедь, приносящая человеку славу и услаждающая его душу, как сказано в Писаниях: «ибо чтящих Меня Я почитаю, а порочащие Меня будут посрамлены»[37].
В действительности истинная гордость и подлинная слава свойственны и необходимы человеку[38]. Гордость – чтобы презреть дурные черты характера и оставить стези зла, а слава – чтобы обрести цельность и следовать путями добра[39]. Однако сердце может повлечь человека за собой и привести к большим заблуждениям, в результате чего тот последует за дурным побуждением к гордыне и стремлению к славе, которые «исторгают человека из этого мира»[40]. Но даже в том, что касается истинной славы, существует опасность выйти за грани дозволенного постижению человека. Слишком пристальное наблюдение за величием царя может привести к раскрытию секретов царской власти и, как следствие, не дай Б-г, ослабить ее почитание. Чрезмерное углубление в тайны Б-жественного провидения может повлечь за собой дерзость в попытках исследовать то, «что вверху и что внизу»[41] и желание достигнуть уровня, не предназначенного для глаз плоти и крови. Есть слишком много меда вредно, поэтому стремление к славе посредством исследования величия Б-жественности и царей в итоге может привести ко злу.
Более того, мы находим, что нечто, не запрещенное Торой, однако обычно не рекомендуемое Мусаром, временно может быть хорошим выходом для некоторых людей. «Антигнос из Сохо получил (Тору) от Шимона Ацадика, и он сказал: не будьте, как рабы, служащие своему господину ради получения награды, но будьте, как рабы, служащие своему господину не ради получения награды, и пусть будет в вас трепет перед Небесами»[42]. На первый взгляд совершенно непонятно, как могут найтись люди, сердцам которых не будет очевидна истинность этого изречения. Если царь уронит свой скипетр на рыночной площади, все, расталкивая и обгоняя друг друга, бросятся его поднять и подать царю. Более того, тот, кто опередит других, увидит, как все министры и сановники устремятся к нему, дабы запугать его или посулить вознаграждение, – лишь бы заполучить этот скипетр и самому вернуть его правителю. Однако царь привык к тому, что ему постоянно прислуживают его подданные, и совершенно не оценит это рвение и, несомненно, не пожелает за него наградить. И уж тем более это должно относиться к Царю царей, о котором сказано: «Кто опередил Меня, чтобы Я платил ему; все, что под Небом – Мое»[43]. Ведь всех заслуг и добрых дел человека недостаточно для того, чтобы сравнить их даже с тысячной долей милости, получаемой им от Творца, благословен Он. Как же человек может считать свои заслуги ссудой, данной Царю, и рассчитывать на получение платы за них в будущем[44]?
И все же мы находим, что многие испытывают в этом преткновение. И хотя, казалось бы, здесь все очевидно, некоторые люди не могут донести это до своей животной души, поэтому последние поколения смогли научиться на ошибках предыдущих, говоря: «Мудрецы, будьте внимательны в своих словах...»[45], – имеется в виду, что мудрецам следующих поколений следует «пребывать во прахе ног»[46] царя Шломо, благословенной памяти, обращаться к народу ясно и доходчиво, чтобы люди могли воспринять их слова[47].
Известно, что голод и пресыщение едой могут перемещать состояние животной души от страдания к удовольствию и обратно – от удовольствия к страданию, как сказано в стихе Писания: «Душа сытая топчет медовую патоку, а голодной душе всякая горечь сладка»[48]. Также длительная привычка способна повлиять на душу и укоренить в ней страсти даже к тому, что вначале было ей отвратительно. С течением времени душа человека начинает испытывать сильный голод в случае их отсутствия[49]. В качестве примера можно привести влечение к алкоголю или курению и тем более к тому, что не является вредным, и в особенности – к приятному на вкус.
Например, если некто начинает стремиться к какому-либо физическому наслаждению и приходит к выводу, что может обрести его за деньги, то не прекращает своих усилий до тех пор, пока не соберет необходимую сумму. И так каждый день он продолжает поиски все новых наслаждений и в результате приходит к умозаключению, что все можно получить за деньги. И дальше складывается уже естественным образом, что ежедневная привычка к обретению материальных средств для некой конкретной пользы превращается в дурное качество тяготения к наживе уже без определенной цели. Так человек превращается в осла, навьюченного тюками с имуществом[50]. Но может быть и наоборот: люди приучают своих маленьких детей выполнять различные поручения, награждая их за труд мелкими монетами. И тогда добрые дела, которые поначалу им не кажутся важными, постепенно входят у них в привычку, и они стремятся их осуществлять совсем не ради получения награды. С течением лет, придя к совершению праведных деяний, человек сможет оценить их величайшую пользу, поняв вторичность и малозначимость материального побуждения, имевшего место в начале его пути[51]. Об этом сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Соблюдение заповеди не ради Небес со временем станет соблюдением во имя Небес...»[52]
В действительности, «клюка была создана не иначе как для хромого». В прежних поколениях люди не нуждались ни в каких практических советах. А великим среди них не был нужен ни Мусар, ни увещевание – они лишь изучали Закон: запрещенное, разрешенное и заповедованное. Поэтому в их глазах прожигатели жизни, соблюдающие заповеди не во имя Небес, были достойны порицания и осуждения. Однако в последующих поколениях уже стали приемлемыми советы: «Изучай Тору, дабы прослыть мудрецом или стать первосвященником!», «Проявляй милосердие, и тогда люди отнесутся к тебе с жалостью» и прочие подобные напутствия. Эти советы помогают «современному человеку» устремиться к постоянной духовной работе, ослабить страдание и бремя животной души и замкнуть уста дурного побуждения. В результате раскрываются глаза души, и она может прочувствовать чудесное наслаждение служения Всевышнему в любви к Нему и ощутить ущерб, если его недостаточно. Тем более человек сможет узреть приниженность удовольствий этого мира и не возжелать за свое служение награды в тысячи золотых монет[53]. Подобное свойственно сильному духом, для которого материальные достижения не настолько ценны, чтобы ради них впустую растрачивать свое время. Об этом сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Один час раскаяния и добрых дел в этом мире лучше всей жизни в Грядущем мире»[54].
Дальше будет разъяснено, что в соблюдении заповедей не во имя Небес кроются столь тяжкие недостатки, что награда за него сравнима с ущербом – ведь истинные причины такого служения разрушительны. Поэтому необходимо сделать все возможное для искоренения этих изъянов[55]. Важно понимать сколь существенна разница между обучением у мудрецов и самостоятельным чтением различных книг. Желание постичь глубокое знание во имя исполнения заповеди не ради Небес может привести к большой духовной ущербности. Но если у человека есть учитель, он наблюдает за его духовным развитием и вовремя «пропалывает сорняки» – помогает определить чуждую мотивацию и искоренить ее из сердца. Об этом мы молимся каждый день, произнося утренние благословения: «Сделай, Г-сподь, наш Бог, слова Твоей Торы приятными в наших устах и в устах Твоего народа, дома Израиля. Да будем мы и наши потомки, и потомки Твоего народа, Дома Израиля, – все мы – знать Твое имя и изучать Твою Тору с чистым намерением. Благословен Ты, Г-сподь, обучающий Торе Свой народ, Израиль»[56]. Суть этого благословения – просьба избавить нас от опасных недостойных намерений при изучении Торы. Если искренне произносить это благословение, то можно удостоиться радости зажечь в своей душе желание изучать Тору ради нее самой, как сказано: «Если будешь искать его (Знание Торы), как серебро, и разыскивать, как клад, то постигнешь страх пред Г-сподом и обретешь Знание о Б-ге»[57].
Насколько сегодня тяжело выстоять перед бесчисленными полчищами дурного побуждения! Прежние поколения легко с ними справлялись, для нас же это – тяжелейшая борьба, поэтому необходимо найти то главное, в чем для нас заключается вред, наносимый злым началом, изучить тактику его «военачальников», поставленных над многотысячными отрядами дурного побуждения и выступить против них исправлением своих духовных качеств, непосредственно приводящим к неизбежному поражению всего этого несметного воинства.
О КАЧЕСТВЕ ИСТИНЫ
Возникает следующий вопрос: если качество истины исключает возможность уклончивого или неоднозначного ответа, то как же наш праотец Яаков мог ввести в заблуждение своего отца, сказав: «Я – сын твой, первенец твой, Эсав»[58]. И нечто похожее на это мы находим и в других местах Писания.
Всякую ценную вещь, даже изготовленную руками человека, нельзя портить без пользы для людей, как сказано в Торе: «Не уничтожь...»[59] Тем более это распространяется на Б-жественное творение. Еще строже Тора относится к причинению страдания живым существам, и уж тем более запрещены действия, приводящие к их гибели. И хотя ради потребностей и пользы человека можно умерщвлять животных, необходимо сводить к минимуму их страдания, насколько это только возможно. Над всеми творениями возвышается человек. Людям свойственно ощущение стыда и определена ответственность за причинение друг другу страдания, ущерба и унижения[60]. Запрещено причинять человеку боль или обиду даже словом и тем более наносить материальный или физический ущерб[61]. Но можно спасти гонимого ценой позора и страдания преследователя, однако при этом необходимо, по мере возможности, уменьшить наносимый тому ущерб. Человек должен обрести духовное качество истины и отдалиться от неправды, насколько это в его силах.
Когда обманщик говорит ложное, это влияет на него самого и проникает в уши других людей. Поэтому, даже в тех редких случаях, когда допускается ввести кого-то в заблуждение уклончивым и неоднозначным ответом, – запрещено говорить явную неправду. Это касается даже ситуаций, когда солгать разрешено по закону: перед лицом опасности, ради сохранения мира между людьми или для спасения преследуемого. Эсав был лицемерен с дней своей юности, как о нем сказано в Торе: «ловля в устах его»[62]. Тем не менее, его мать и брат не рассказывали об этом отцу, не желая раскрыть его истинную сущность, даже когда этот злодей беззастенчиво обманывал своего отца, «ставя преткновение перед слепым»[63] и намеревался украсть благословение, положенное праведнику и его потомкам на все последующие поколения. Тем не менее Ривка не жаловалась Ицхаку на недостойного сына, а Яаков воздерживался от произнесения неправды, насколько это только было возможно[64].
Но если ты это расценишь как разрешение говорить уклончиво и неоднозначно, то что тогда остановит лжеца? Ведь при отсутствии явного запрета он сможет обмануть и дать ложную клятву разрешенным способом. В действительности наш праотец Яаков всегда предельно устрожал, чтобы не сказать неправды. Он был крайне внимателен в том, чтобы даже в час страшной опасности не сказать явной лжи, а лишь произнести нечто неоднозначное.
Истина, излагаемая витиевато и запутанно, является обманом. То же самое – ложь, проистекающая из умалчивания, и умозаключение, почерпнутое из ложного действия. Но такое ухищрение, как введение людей в заблуждение, дабы извлечь для себя пользу от их замешательства, человеческое общество считает допустимым. Однако наш праотец Авраам, благословенной памяти, был предельно внимателен, дабы достичь качества, о котором сказано: «Ходящий цельными путями и поступающий справедливо, и говорящий правду в сердце своем»[65], – и это унаследовали от него его праведные потомки[66].
В комментарии на книгу Мишлей уже было разъяснено, что высшая мудрость определила возможность объединить души для более успешного осуществления возложенных на них задач, аналогично тому, как взаимодействие физических тел приводит к достижению результата. Например, использование одновременно двух животных позволяет им осилить более тяжелый груз. Возможность постижения двух мудрецов может быть намного большей, чем каждого из них в отдельности. Поэтому, чем чаще и многочисленнее собрания мудрецов, тем глубже становится их мудрость и больше духовный опыт.
Аналогичное этому мы находим, например, в таких науках, как алгебра и геометрия. По мере их развития знание не только приумножалось из поколения в поколение, но люди, как лилипуты, сидящие на шее гиганта, раскрыли множество тайн, к которым в прежние эпохи они даже не могли подступиться. Более того, благодаря небывалым успехам в аналитическом мышлении и наблюдении за порядками причин и следствий, им удалось устранить препятствия с путей своего разума. В результате сегодня школьники среднего уровня могут с легкостью доказать теоремы и решить задачи, которые мыслители прежних поколений смогли осилить только после многих лет тяжкого труда. В качестве примера можно привести всем известную сегодня технологию выпечки хлеба, для открытия которой Адаму – Первому человеку – понадобилось немало усилий[67]. То же самое касается и естественных наук: природоведения, химии, медицины, развитие которых всецело основано на опыте. Каждое элементарное открытие, совершенное нашими современниками, стало возможным лишь благодаря длительным и глубочайшим постижениям прежних поколений.
[1] Царь Шломо, в своей мудрости, в самом начале книги Мишлей разъяснил цель ее написания и определил Мусар как мудрость трепета перед Небесами: «Трепет пред Г-сподом – начало Знания. Мудрость и Мусар глупцы презрели» (Мишлей 1:7). – Примечание редактора.
[2] «Каждый человек должен строить себе ограждение от грехов в соответствии со своими духовными качествами, даже если его путь не кажется верным другим, не знакомым с его характером. Однако он не должен полагаться на свой разум, если его выводы противоречат Торе». (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 1).
[3] Млахим (I) 5:10-11.
[4] Мишлей 9:12.
[5] Виленский Гаон так разъясняет суть книги Мишлей царя Шломо: «Эта книга (Мишлей) посвящена мудрости и Мусару. Человек должен постичь мудрость, чтобы не попасть в сети дурного побуждения, расставленные перед его ногами, и не следовать за его соблазнами. Мусар предназначен для того, чтобы человек смог превозмочь себя и подавить дурное побуждение, когда оно обретает над ним власть, как сказано: «Провозгласить узникам – выходите и пребывающим во тьме – освободитесь...» (Йешаягу 49:9). Те, кто уже преданы во власть злого начала, пленены его рукой, и чье дурное побуждение пересилило их, могут обрести свободу благодаря Мусару. А пребывающие во тьме, никогда не видевшие света и не умеющие различить соблазны дурного побуждения, распознают ухищрения зла и освободятся с помощью знания Торы». (Виленский Гаон, Мишлей 1:2).
[6] «Наши мудрецы были святыми людьми Всевышнего, подобными ангелам Г-спода, и их души были незамутнены и ясны, светили подобно солнцу в полдень и подобно свету семи дней Творения. Потому их разум был незамутнен и ясен, и они постигли истину и знали тайны высших и низших миров, как сказано: «Тайна Г-спода – трепещущим перед Ним» (Теилим 25:14)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 27).
[7] «Качества характера соответствуют природе тела и низшей души (нефеш) и меняются в зависимости от их деяний в первом воплощении. А дела человека соответствуют его духу (руах). И как всадник, приложив усилия, может заставить идти прямо даже строптивого коня, так и для того, чья низшая душа по своей природе обладает плохими качествами, первостепенным и определяющим является дух». (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 1).
[8] Мудрейший из людей (царь Шломо) сказал об истинном величии царства: «Под тремя дрожит земля, и четырех не может снести... Под рабом, который воцарился…» (Мишлей 30:21-22). Мы привыкли считать, что «раб», о котором говорится в этом стихе Писания, – это человек, который прежде был рабом, а затем стал царем. На самом же деле «раб, который воцарился» – это царь, являющийся рабом по своей сути, ведь он способен удержаться у власти только оставаясь рабом, и эта власть все больше порабощает его и усугубляет его рабскую долю. Истинным царским величием обладает только достойный человек с непоколебимым сердцем и мощным разумом. Только такое царство сохраняется навечно. Такого царства мы ждем и надеемся, что в будущем оно будет править народом Израиля в своем прежнем великолепии!» (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ибо все, на Небесах и на земле… часть 1»).
[9] Мишлей 13:24.
[10] Дварим 29:18.
[11] «Наибольшее благодеяние, которое мы должны совершить для народа Израиля: обучить его знанию Отца, Который на Небесах. Это можно сравнить с царским сыном, оказавшимся в чужой стране вдали от дома своего отца. Он скитается по земле и не знает как вернуться в царский дворец. Какую бы услугу мы ни оказали этому юноше, она будет ничем в сравнении с благодеянием от человека, возвратившего его в отчий дом. Это – единственное, в чем он нуждается, и ничто другое ему в действительности не нужно». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 2).
[12] «Соблюдая Тору, каждый может идти уверенно, будто он ступает по железному мосту, как сказано: «Когда идешь, вести будет тебя...» (Мишлей 6:22). Тора ведет человека прямым путем к успеху, охраняя его от всего, что может причинить ему вред, но не лишая ничего по-настоящему приятного и полезного. И только человек, скованный путами привычек и связанный по рукам и ногам своими представлениями о жизни, выработанными его прежним, поверхностным восприятием, живет с ложным мировоззрением, находит оправдание всем своим недостаткам и полагается на силу и мощь своей руки». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).
[13] Мишлей 29:19.
[14] Мишлей 19:29.
[15] Теилим 107:43.
[16] Мишлей 25:2.
[17] «Злодею даже блага этого мира не приносят счастья. Его дурные качества являются для него камнем преткновения и приносят только зло. Получается, что личное ощущение добра и зла, блага и бедствия, везения и невезения, счастья и несчастья является следствием поступков человека, а не предначертанием с Небес, исходящим из уст Всевышнего». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).
[18] «Недальновидный человек, будучи нездоровым, по слабости своего разума любит есть то, что приятно ему на вкус, не задумываясь об осложнении своей болезни. Об этом сказали наши учителя, благословенной памяти: «Кто мудрец? Видящий нарождающееся» (Авот 2:9). Мудрецы Талмуда подчеркивают: «Человек совершает грех только тогда, когда в него проникает дух глупости» (Сота 3а)». (Рав Исраэль Салантер, Послание Мусара).
[19] «Все добро и зло в этом мире человек получает по большей части согласно своим духовным качествам». (См. Тикуней Зоар 109). (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 1).
[20] Берешит 8:21.
[21] «В природе любого человека, пусть даже доброго сердцем, заключено очень много дурного. Ведь сказано: «Ибо побуждение сердца человека – зло с юности его» (Берешит 8:21). Только силой Знания человек способен превозмочь свою природу». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Мощь Знания»).
[22] Коэлет 5:7.
[23] «И все же человек является великим творением. Разум Адама – Первого человека – до совершения им греха не был подвержен никаким внешним влияниям. Его естественные желания не могли искривить его мышление, затуманить его сознание и исказить знание добра и зла. Он знал, что такое зло, но при этом совершал только добро. Его мышление было подобно разуму ангела. Материя для него была лишь внешним покровом и одеянием, как сказано: «Одел меня в кожу и плоть» (Ийов 10:11). И как мы не стесняемся нашей одежды и не скрываем ее под еще одним слоем другой одежды, так и его материальная оболочка не являлась предметом стеснений. Поэтому и сказано: «И были они оба наги – Адам и его жена – и не стыдились» (Берешит 2:25)». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).
[24] О важности служения человека и его стремления к духовному возвышению в Доме Учения Мусара в Кельме говорили так: «И еще одну тайну я открою нашим драгоценным братьям, пребывающим в Доме Б-га. Нам следует знать, что не только мир, но и истинная радость, признак живой души в человеке, обретается в «Земле Жизни» только в Торе и служении благословенному Б-гу. Только изучение Торы, молитва и исполнение заповедей приносят сердцу человека истинную радость. А все, даже такие великие блага мира, как богатство, знание светских наук, почет и власть не в силах принести радость сердцу человека. Он только внешне кажется довольным и удовлетворенным, но его сердце остается опустошенным, лишенным всякого наслаждения и настоящей радости». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 14).
[25] «Согласно Истинной Мудрости, сотворение мира и возможность существования творений раскрывается взгляду пророка следующим образом. Творец «сжал», если только можно так сказать, Свою истинную сущность и создал пространство для сотворения миров. В него Всевышний направил луч света Своей сущности – Б-жественное влияние, из которого было создано все Творение: миры и все, что их наполняет. Поэтому в пределах наших понятий мироздание выглядит так, как будто Всевышний, если только можно так сказать, покинул место Творения, и все сотворенное появилось «вслед за Ним». Однако упаси нас Б-г представлять это упрощенно, поскольку и после сотворения мира Всевышний наполняет Собой Творение, и нет места, свободного от Его присутствия. Ведь и после сотворения мира сущность Всевышнего нисколько не изменилась, и по-прежнему нет иной реальности кроме Него. Но мы можем лишь «приблизиться» к этому представлению и незамедлительно от него «отдалиться». И надо помнить, что наши понятия ни в малейшей степени не позволяют нам осознать истинную сущность Творца. Все представления, которые мы в состоянии о Нем составить, определяются концепцией «сжатия» Б-жественности и возникшими в результате этого последствиями, как мы уже объяснили». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Проложи путь для твоих ног»).
[26] «Идея «Короны» разъясняется в святых книгах. При сотворении мира Всевышний реализовал свою волю в соответствии с развитием мысли человека. Когда у людей возникает новая мысль, первоначально она содержится в «мельчайшей точке». Затем мысль развивается и расширяется, приобретая признаки «воли», и тогда она совершенствуется в определенном порядке и разделяется на составляющие, согласно тому, что именно требуется для реализации замысла… Именно такой была воля сотворения мира. Вначале она была точкой, содержащей в себе весь замысел, что и называется «Короной». И все мироздание во всех его деталях – это результат реализации Б-жественной воли, заключенной в этой точке, в определенном порядке, заданном изначальной волей, заключенной в «Короне»». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Ясность Знания»).
[27] «Особенно же важно знать следующее. Одно из ухищрений дурного побуждения состоит в том, что оно не обманывается, видя, что его десница уже подчинила себе человека и он пойман в ловушку, сбит с пути и шествует по неровной тропе среди хаоса. Даже если дурное побуждение обрело над человеком безграничную власть и уже много лет держит его в своих тисках, все же оно постоянно опасается и никогда не уверено в окончательности своей победы, поскольку у человека есть душа и ему дарована свобода выбора. Ведь он всегда может раскрыть глаза своего разума и восстать из руин, раскаяться в своих дурных поступках, отбросить даже мысли о них и спасти свою душу, – и тогда все усилия дурного побуждения окажутся тщетными. Поэтому злое начало внимательно наблюдает за ним, приставляет стражников, которые стерегут от него путь к Древу Жизни, следят за каждым его шагом, чтобы он не сбежал и не спасся, как птица из клетки». (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»).
[28] «В отношении рава Исраэля Салантера исполнилось благословение Торы: «И увидят все народы земли, что имя Б-га наречено на тебе, и устрашатся тебя» (Дварим 28:10). Облик нашего учителя вызывал восхищение – Всевышний одарил его необычайной красотой. Его мудрость и трепет перед Небесами освещали его чистое лицо светом Царя всех живых, в особенности когда он был глубоко погружен в размышления о Торе. В такие моменты душа нашего учителя почти освобождалась от оков материи, и его благородные черты излучали особое сияние. Он становился подобен ангелу Б-га, внушая людям столь глубочайший трепет, что они боялись даже приблизиться к нему. Тому, кто сам такого не видел, невозможно это представить...» (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»).
[29] Мишлей 2:4.
[30] Йешаягу 45:15.
[31]Мишлей 25:2.
[32] «Есть в человеке такие недостатки, от которых он избавляется, исполняя заповеди; есть такие, от которых может освободиться только благодаря изучению Торы; а есть и такие, от которых он может очиститься только если следит за тем, чтобы исправить свои качества с помощью Мусара, чтобы отделить пути добра от путей зла». (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 1).
[33] Коэлет 8:11.
[34] Мишлей 25:27.
[35] «Для праведника Тора – источник наслаждения, как сказано: «Они (слова Торы) желаннее золота – множества червонного золота и слаще нектара фиников и медовой патоки» (Теилим 19:11). И у золота, и у меда есть свои достоинства и недостатки. Преимущество меда – в его сладости, а изъян – в скором пресыщении. С золотом все по-другому: его изобилие не ведет к пресыщению, но недостаток в том, что его ценность – не в нем самом, а в том, что можно приобрести в обмен на него. Деньги – лишь мощное средство, но если человек страдает от жажды в безлюдной пустыне, то их наличие не имеет для него никакого значения. Тора обладает обоими упомянутыми выше преимуществами. Она – не только средство к достижению других удовольствий и наслаждений. Она – сама по себе удовольствие, и соблюдающий ее испытывает наслаждение: «Страстное желание, сбывшееся, приятно душе...» (Мишлей 13:19). К тому же Б-жественным знанием невозможно пресытиться, напротив, чем больше человек изучает Тору, тем желанней она для него становится». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»). – Примечание редактора.
[36] «Дурные качества делятся на три основные группы: гнев, вожделение и гордыню, проистекающие из зависти, страсти и жажды почета». (См. Авот 4:28). (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 1).
[37] Шмуэль (I) 2:30.
[38] «Человеку следует быть приниженным в собственных глазах, и его сердце должно сокрушаться о днях и годах, растраченных на соблазны дурного побуждения. Он не должен искать величия, его душе правильно отвергать любые оказываемые ему знаки почета. И все это – следствие истинной гордости, величия и осознания человеком великой ценности своей души. Так он может стать скромным, смиренным и будет почитать трепещущих перед Б-гом». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 107).
[39] «Люди могут страдать от гордыни, о которой сказано: «Мерзость для Г-спода всякий возгордившийся в сердце» (Мишлей 16:5), но им также может быть свойственна и высшая гордость, ощущаемая в результате постижения путей Творца, что допустимо и вполне поощряется. Однако человек должен давать себе отчет, чем именно он гордится: тем ли, что обрел возвышенный путь, следуя которым может всю жизнь достигать все больших высот, исправляя свои духовные качества и доводя их до совершенства, или же он кичится своими достоинствами, сравнивая их с недостатками других, чем питает свою гордыню, тогда это – мерзость в глазах Всевышнего». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Исправление качеств»).
[40] См. Авот 4:21. «Хотя Всевышний судит человека с присущим Ему милосердием, отступая от буквы закона в сторону прощения, гордецу Он ничего не снимает со счета и судит его в прямом соответствии с его качествами. Ибо тот, кто заносчив в своем сердце, отвратителен и презираем перед Всевышним». (Виленский Гаон, Совершенная мера, гл. 2).
[41] Хагига 11б.
[42] Авот 3:1.
[43] Ийов 41:3.
[44] «Если бы нам была ясно видна истинность конечного блага, заключенного в соблюдении Торы, и зло, порожденное отказом от ее исполнения, то у нас не было бы права на прекрасную награду, на «великое благо Твое, которое Ты скрыл для боящихся Тебя, но даруешь полагающимся на Тебя!» (Теилим 31:20). Ведь тогда кто не пожелал бы оказаться в числе «благословенных в городе и благословенных в поле, благословенных при входе и благословенных при выходе», удостоиться всех благословений, обещанных в Торе! Для этого не требуется мудрости! А ведь сказано: «Г-сподь с Небес взирает на сыновей человека, чтобы увидеть, есть ли разумный, ищущий Г-спода» (Теилим 14:2)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 13).
[45] Авот 1:11.
[46] См. Авот 1:4.
[47] «Люди поклоняются идолам, сделанным из материала рукой мастера, поскольку они видны глазу. Но если человек приблизится к благословенному Б-гу – Он откроется ему и станет виден не менее отчетливо, чем любой идол и любая сила. Именно это завещал царь Давид своему сыну Шломо: «И ныне, сын мой Шломо, знай Г-спода своего отца и служи ему полным сердцем и жаждущей душой, ибо если ты будешь искать Его, сможешь найти» (Диврей Аямим (1) 28:9)». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, Вступление).
[48] Мишлей 27:7.
[49] «Постижение Творца должно осуществляться через нашу святую душу, созданную по Б-жественному образу и подобию, и ее следует освящать Торой, заповедями и добрыми делами, отдаляться от преступления и всего отвратительного, – и тогда наши души будут нести в себе образ Б-га, и мы сможем увидеть славу Шехины и святость благословенного Б-га не через исследование, а непосредственно в собственной душе». (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 97).
[50] «С греха Адама начался новый период в духовной жизни человечества. Теперь люди уже не могут снять с себя покровы материальности и природных влечений и всю жизнь вынуждены бороться со своим естеством и дурными чертами характера. И эта борьба между разумом и вожделением – война не на жизнь, а на смерть. Потомки Первого человека не смогли дать достойный отпор влиянию дурного побуждения, и с каждым поколением духовное состояние человечества становилось все плачевнее, вплоть до его полного извращения». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).
[51] Мидраш Раба раскрывает воззрение наших мудрецов на материальные средства, получаемые в этом мире не по Закону: «Вот что произошло с одним из учеников рабби Шимона бар Йохая. Он отправился за пределы Земли Израиля и возвратился с большим богатством. Другие ученики позавидовали ему и тоже захотели покинуть Землю Израиля. Узнав об этом, рабби Шимон привел их в долину Пней Марон, обратился с молитвой к Творцу мира и повелел долине наполниться золотыми динарами! Его слово незамедлительно исполнилось на глазах всех учеников. Рабби Шимон бар Йохай сказал: «Если вам нужно золото, вот оно, берите! Только знайте: всякий, кто его возьмет, будет брать из своего удела в Грядущем мире, ибо только там награда за соблюдение Торы!» – Примечание редактора.
[52] Псахим 50б.
[53] Сказано в Талмуде: «Награда за исполнение заповедей не дается в этом мире...» (Кидушин 39б). Мудрецы Мусара разъясняют, что физическое удовольствие всего человечества за всю историю жизни людей на земле, собранное вместе, недостаточно для награды даже за самую легкую заповедь, однажды исполненную одним человеком. Поэтому проекция награды Грядущего в нижнем мире – это средство для дальнейшего еще лучшего соблюдения заповедей в состоянии покоя души. – Примечание редактора.
[54] Авот 4:17.
[55] «Служение человека состоит не только в освящении и возвышении своей души – для этого больше подошел бы мир душ, где они находились прежде, чем спустились в нижний мир. Души попадают в этот мир именно ради вознесения материального, возвышения приземленных сил человека и всего мироздания, дабы соединить их с их корнем. Именно так душа возносится и достигает вершин, исполняя волю Б-га, заложенную в сотворенный Им мир». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Цельным будь с Г-сподом, твоим Б-гом»).
[56] Утреннее благословение на изучение Торы.
[57] Мишлей 1:4-5.
[58] См. Берешит, гл. 27.
[59] Запрет на беспричинное вредительство приводится в Торе: «Когда осаждать будешь город многие дни, дабы воевать с ним и захватить его, не уничтожь его деревья, не заноси над ними топор...» (Дварим 20:19). Рамбам подчеркивает, что этот запрет Торы касается не только уничтожения плодового дерева, но и бесцельного причинения ущерба любым другим материальным ценностям. (См. Мишна Тора, «Законы Царей» 6:8).
[60] «Если некто не понимает важности человека в глазах благословенного Создателя, если весь мир со всеми обитателями для него – как загон для скота, то страх покинет его. Все свои дни он будет лишен мудрости трепета перед Б-гом и не побоится нарушить запрет «словесной обиды», может публично оскорбить ближнего, возвеличиться за счет унижения другого, клеветать, притеснять вдову и сироту, ненавидеть людей, радоваться чужому несчастью, ожесточать сердце и отводить руку от бедного, завидовать, обманывать, поступать неправедно, посягать на не принадлежащее ему имущество, мстить и затаивать злобу, пренебрегать уважением к отцу и учителю, втайне уязвлять ближнего, злословить, сеять раздоры и тому подобное. Такой человек не побоится греха, необдуманно и легкомысленно совершая поступки, требующие трепетного и глубокого осмысления, – ведь он недостаточно осознает важность мира и населяющих его людей. И окажется, что в большинстве его дел и путей у него нет трепета перед Б-гом! (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 2, гл. 60).
[61] «И не обижайте друг друга, и трепещи перед Б-гом твоим, ибо Я Г-сподь, ваш Б-г» (Ваикра 25:17). – Примечание редактора.
[62] Берешит 25:28.
[63] «Не проклинай глухого и перед слепым не помести преткновения, и трепещи перед Б-гом твоим, Я – Г-сподь» (Ваикра 19:14). – Примечание редактора.
[64] «Недавно мне задали вопрос: как Ицхак мог столь сильно ошибаться в Эсаве, что пожелал благословить именно его, а не Яакова? Допустим, он заблуждался, не считая Эсава злодеем, но ведь он точно знал, что Яаков – «муж непорочный, пребывающий в Шатрах» (Берешит 25:27), чьи уста постоянно провозглашают славу Небес! Разве не было очевидно, что праведный Яаков больше заслуживает Б-жественного благословения, чем нечестивый Эсав? Как же могло случиться, что Ицхак все же пожелал благословить Эсава и дать ему на все времена власть над Яаковом?! На самом деле этот вопрос не так уж труден, как кажется на первый взгляд. Но для ответа на него необходимо глубоко изучить эту тему. Наш праотец Ицхак получил «благословение Авраама», чтобы вступить в Завет с Б-гом, удостоиться Его избрания и унаследовать Землю Кнаан. Ицхак знал, что это благословение он не сможет передать обоим своим сыновьям, – его удостоится только один из них, как об этом сказано в Торе: «Ибо в Ицхаке наречется род тебе» (Берешит 21:12), – и объясняют наши мудрецы: «В Ицхаке – в части потомков Ицхака, но не во всех его потомках» (Недарим 31а). Поэтому, когда в конце своей жизни Ицхак должен был благословить одного из своих сыновей, он не мог лишить первенца его законного права на наследие отца! Решение Ицхака благословить Эсава господством и властью над Яаковом было верным. Ицхак знал, что его сыновья не будут равны, и благословение может получить только один из них, благодаря чему окажется выше другого и непременно будет властвовать над своим братом! Ицхак осознавал, что Эсав меньше заслуживает благословения, чем Яаков, и все же не мог не благословить его. Как можно поступить иначе, если воля Б-га состоит в том, чтобы благословение было дано первенцу? Ведь Ицхак не считал Эсава нечестивцем, недостойным благословения! А на все остальные возможные соображения исчерпывающе отвечает изречение наших мудрецов: «Зачем тебе проникать в тайны Всевышнего?!» (Брахот 10а). Даже если Эсав не заслуживал благословения, может быть, его потомки будут праведными и получат на него полное право. Возможно, именно их силы и высший корень позволят привести мир к его окончательной цели легче и быстрее, чем это сделают сыновья Яакова». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Жертвоприношения»).
[65] Теилим 15:2.
[66] «Наш праотец Авраам достиг столь высокого духовного уровня, что силы зла уже не могли повлиять на него с тем, чтобы он действовал вопреки своему ясному мышлению». (Саба из Новардока, Уровень человека, гл. «Вехи человечества»).
[67] «На самом деле мы тоже должны этому удивляться. Нам известен процесс изготовления хлеба, природа роста и созревания зерна, помол зерна и выпечка теста в печи. Мы знакомы также с физиологией пищеварения. Нам известно, как отделяются вредные вещества и впоследствии выводятся из тела, а полезные расщепляются, а затем поступают в определенные органы тела и в «кровь, в которой душа». Но все это не только не уменьшает нашего удивления, а наоборот, должно усилить изумление перед этим великим явлением. Ведь причина всей этой поразительной цепочки от нас скрыта и связана только с предшествующей всему волей благословенного Б-га. В соответствии со Своим изначальным замыслом, Он счел правильным и уместным, чтобы в мире существовали творения, которые будут действовать согласно Его повелению». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чудеса и природа, часть 3»).
