ТРИНАДЦАТЬ ОСНОВНЫХ ПРИНЦИПОВ МУСАРА

ТРИНАДЦАТЬ ОСНОВНЫХ ПРИНЦИПОВ МУСАРА

ГЛАВА 1. ПОКОЙ ДУШИ

Превозмоги себя в малозначимом, как в хорошем, так и в плохом, ибо ничто не должно лишать тебя покоя души.

Все время, пока сознание человека пребывает в покое, его мыслящая душа остается на своем посту и воздействует на мозг, являясь для него источником света[1]. И уже посредством мозга животная душа распространяет ясность знания на все тело, исполняет волю возвышенной души и передает ее повеление всем органам, пробуждая в человеке чувства и ощущения, как сказано в Писаниях: «Свеча Г-спода – душа человека, исследует все тайники чрева»[2]. В состоянии покоя люди сохраняют свободу выбора и, располагая временем, властвуют над своим духом, глубоко задумываясь над тем, как привести в движение свою животную душу или, наоборот, остановить происходящие в ней процессы, дабы удостоиться блага и в этом, и в Грядущем мире[3]. Но в час, когда сознание человека пребывает в смятении и во мраке, скованный ужасом, он теряет способность мыслить, и в час бедствия его осиротевшая животная душа оказывается опустошенной и беспомощной[4]. Она погружается в дремоту и лень и погрязает во зле, от которого нет спасения, либо над ней обретает власть злой дух, который волочит ее по кочкам и терниям, пока она не окажется на дне темной пропасти.

В землях Американского континента водятся змеи, которые охотятся на маленьких птиц. Птичка летает в небе и садится отдохнуть на ветвь дерева, змея видит ее издалека, подползает к дереву и разевает пасть, дабы ее заглотить. Птица тоже видит змею, но вместо поиска пути спасения переполняется страхом, ужас сковывает ее, она приходит в оцепенение и легкой добычей падает в пасть змеи. Подобное происходит с юношей, лишенным сердца. Когда он приближается к дому блудницы, в его сознании бушует ураган, и, охваченный страстью, он ускоряет свой шаг, как сказано: «Он, как птица, спешит в западню, не зная, что это гибель для его души»[5].

Необходимо приложить все силы, чтобы уберечь этот драгоценный источник света, защитить его сильной рукой и сохранить от исчезновения. Это качество – покой души – спасает человека от множества несчастий и поддерживает в час бедствия. Однако это важнейшее духовное свойство подвержено множеству тяжких болезней[6]. Некоторые люди приходят в смятение под влиянием любого неожиданного события, вызывающего в них либо страдание, либо, наоборот, удовольствие. Более того, существуют люди с неустойчивым сознанием, и любое происшествие, выходящее за рамки привычного, смущает их разум. Например, некто может полностью лишиться покоя при малейшем изменении обстановки в своем доме или, тем более, в непривычном для него окружении, либо при необходимости выступить перед собранием незнакомых ему важных людей. Таких «больных» необходимо лечить исправлением их духовных качеств и для обретения покоя души предписать им тринадцать основных принципов Мусара[7].

Мы немного коснулись причин, вызывающих смятение в сознании человека. И хотя основной источник для их изучения – раздел Мусара об обретении возвышенных духовных качеств – не связан с аспектами исправления характера, о которых мы сейчас говорим, – все же всегда необходимо исследовать суть болезни и ее корень в душе, чтобы найти подходящее лекарство для ее исцеления. Ведь в большинстве случаев недуг нельзя излечить иначе, как в результате долгого труда; и никакой другой путь не приведет к желаемому результату, а иногда даже может причинить вред.

Например, один военачальник добивается больших успехов в армейской службе, задействовав недостойные черты своего характера: гордыню и зависть к достижениям сослуживцев, но другой может прийти к тому же благодаря возвышенным качествам и любви к своему народу. И вот один полководец стоит во главе своего войска под шквальным смертоносным огнем, но с ясным и незамутненным рассудком ведет сражение, как будто в полном спокойствии души заседает в своем штабе. Однако этот генерал, дух которого не сломить никаким страхам и физическим опасностям, может испытать смятение и панику, если нечто затронет его эго, гордыню, вызовет зависть или опасение за свой престиж и личные интересы. Не такими были наши великие мудрецы прежних поколений, благословенной памяти, с дней своей юности уверенные в спасении Г-сподом соблюдающих Его волю[8].

Встречаются люди, которые могут испытывать ужас и смятение души из-за ночных страхов. Если животное трется о стену дома, им мерещится землетрясение; вкрадчивая поступь кота воспринимается как шум шагов ночных грабителей, а придорожное дерево кажется им Сатаном с крыльями[9]. Каждое легкое дуновение ветра порождает в них страхи, заставляющие их сердца настолько учащенно биться, что они даже могут лишиться чувств. Чтобы избавиться от чрезмерной мнительности, необходимо, не теряя времени, изучить и исследовать каждый конкретный случай, пока воображение не успело подчиниться обманчивым иллюзиям[10]. Некоторые впадают в панику даже при столкновении с совсем небольшими трудностями. Это лишает их выдержки и самообладания, вызывает немедленный гнев и приводит к раздорам в семье. В результате все их начинания претерпевают неудачу. И тогда все свое время люди посвящают исправлению испорченного, и все их дела стоят на месте. Для решения этой проблемы необходимо обрести покой души, ясность мышления и стремиться к порядку, о чем мы будем говорить далее[11].

ГЛАВА 2. ТЕРПЕНИЕ

Если ты не смог избежать несчастья, не усугубляй его бессмысленным страданием.

Слава Всевышнего в сотворенном Им мире раскрывается тремя признаками: беспредельным могуществом, высшей мудростью и безграничным милосердием. Б-жественная слава наполняет все Творение, и нет в мироздании ни одной мельчайшей частицы, у которой не было бы своей основы, созданной чудесной высшей мудростью из различных элементов и веществ[12]. Более того, каждая частица не остается навсегда в своем неизменном виде, поскольку происходит беспрерывное преобразование всех ее составляющих. Их структура распадается, и они соединяются между собой по-новому, в результате чего уже в следующее мгновение образованная из них частица утрачивает прежнюю форму, природу и сущность и обретает новую. Процесс такого изменения цикличен, и нечто одно всегда восполняет другое. Все элементы Творения постоянно изменяются, как сказано в Писаниях: «Все утомляет, и никто не сможет пересказать, – не насытятся очи тем, что видят, не переполнятся уши тем, что слышат»[13]. Тем не менее мироздание продолжает свое существование, и по воле Творца так было всегда, как сказано: «Поколение уходит и поколение приходит, а земля пребывает вовеки»[14]. Материальная составляющая этого вопроса подробно изучается науками естествознания. Нам доступно постижение совершенства Б-жественного могущества и мудрости, хотя среди неодушевленных предметов и растительности мы не можем увидеть все это с полной ясностью[15]. Однако в мире живых существ милосердие Всевышнего раскрывается явным образом, и в животной и мыслящей душах видны чудеса высшей мудрости и неограниченная Б-жественная милость: «И узрели они Б-га Израиля, и под ногами Его подобие кирпича из сапфира и как сами Небеса в чистоте»[16].

Милость Творца к Его творениям проявляется не только в том, что Своей простертой рукой Он дарует им бесконечное изобилие различных удовольствий, ласкающих ухо звуков, приятных ароматов и видов пищи, как сказано в Писаниях: «Ты даешь им – они берут, открываешь руку Твою – насыщаются благом»[17]. Человек, которого Г-сподь одарил способностью к пониманию и знанию, ежедневно находит безграничные возможности для преобразования, изменения и чудесного сочетания различных звуков, изображений, ароматов и видов еды. И даже из страдания люди научились извлекать для себя пользу и наслаждения, например, они изготавливают приправы из уксуса и перца, добавляя их к жирным и приторным видам пищи для блага своей животной души. Выше них – такие духовные наслаждения возвышенной души, как, например, оказание милости духу и плоти. Ощущение радости от созерцания Б-жественного совершенства, могущества и милосердия нам дают и достижения человека, и наблюдение за чудесами Творения в технике, физике, химии и уникальными процессами роста, развития растений и сложнейшим устройством тел живых существ, состоящих из множества различных органов[18].

Даже большинство страданий и болезней были даны людям не иначе, как с целью пробудить в них стремление к поиску лекарств и защиты от опасностей для всего тела в целом или различных органов в отдельности. При сильной боли, когда непрекращающееся мучение становится тяжелее смерти, Всевышний предусмотрел возможность уменьшить страдание с помощью привыкания к нему или лекарств, ослабляющих ощущение боли рецепторами нервной системы. У людей, которым часто случается тушить пламя свечей пальцами рук, грубеет кожа, и пальцы теряют изначально свойственную им чувствительность. В еще большей мере это касается тревоги и страхов, намного опережающих страдание, дабы побудить человека обратиться за советом к своей мыслящей душе и предотвратить бедствие еще до его наступления или устранить его сразу при зарождении, не дав ему развиться и проявиться в полной мере. Однако человек устроен так, что может влачить безответственное существование и игнорировать поступающие предостережения из-за своей лени или влияния страстей, укоренившихся в его животной душе, и поэтому часто попадает в сети внезапно и неожиданно обрушивающихся на него страданий[19]. Однако и в такой ситуации к нему обращено милосердие Всевышнего, дабы он смягчил свое несчастье раскаянием и осмыслением прежней жизни, когда он не был внимателен и не следовал совету своих учителей. Так боль усиливается и обостряется, но, благодаря этому, постижения сознания проникают в глубины души и в будущем уже не допустят подобного преткновения[20]. Раскаяние сохраняется в памяти дольше, чем страдание, поскольку оно пробуждается даже спустя длительное время после прекращения боли и выздоровления. Иногда сожаление приходит после совершения даже легкого прегрешения, и, проникая в глубины души, приносит страдание, тревогу и страх перед наказанием. Раскаяние является источником живых вод, предназначенным очистить нас от позорных пятен прежних грехов и стереть из наших сердец оставленные ими следы[21].

В большей мере это относится к тем, чьи тяжкие и страшные грехи не дают им покоя все дни их жизни. Грешники в отчаянии бродят по земле и публично каются в своих преступлениях. Совершившие убийство начинают испытывать душевные терзания; и нет им мира до тех пор, пока они не предстанут перед судом и не примут положенную им кару, и тогда искупится их преступление[22]. Когда грешники устраняют зло из среды людей, они удостаиваются искупления после своей смерти, как сказано в Писаниях: «Человек, отнявший кровь души, до ямы будет бежать, и не поддержат его»[23].

Все это касается совершения грехов, которых можно было бы избежать изначально, либо найти лекарство для исцеления от этих болезней. Но в отношении тяжких несчастий, которые случаются с нами так, что мы не можем от них спастись или защититься, Всевышний подготовил нам лекарство – качество терпения, предназначение которого – принятие душевного страдания. Терпение ослабляет ощущение боли, действуя как обезболивающее средство, которое влияет на всю нервную систему, как об этом сказано: «Душа человека выдержит его болезнь, а дух удрученный кто может снести?»[24] Поэтому мы должны исполнить волю Творца, благословен Он, изначально приложить все усилия для обретения положенного нам знания и понимания и внимательно следить за своими шагами, чтобы избежать беды. Но если все же, согласно Б-жественному Провидению, с нами случится несчастье, мы должны применить качество терпения – эту особую дарованную нам милость, дабы облегчить свое страдание и с любовью принять наказание от руки любящего нас и милосердного Б-га, и не терять уверенности в том, что испытание было ниспослано нам для нашего же блага[25].

Но горе избалованному человеку, который с детства не был приучен к терпению, – ведь если не сегодня, то завтра ему придется испить из чаши страдания, испытания или искупления, предначертанных людям в этом мире, как сказано: «Человек рождается для страдания, как искра – для взлета вверх»[26]. Восприятие боли и страдания у изнеженного человека сильнее, чем у большинства людей, и к тому же они усугубляются ощущением их бессмысленности, и это напоминает стенания невежды: «Ах, если бы я не поступил так... О, если бы со мной не случилось это... А если бы я еще на час задержался в том месте, то со мной не произошло бы этого несчастья...»[27] Однако Всевышний, благословен Он, не даровал пророческого видения каждому из нас и не повелел нам пользоваться чем-либо, кроме ясного понимания, которым Он наделил нас в Своем милосердии, но не позволил нам чрезмерно мудрствовать, как сказано в Торе: «Цельным будь с Г-сподом, твоим Б-гом»[28]. Ведь сетующий на страдания, ниспосланные Всевышним, и выражающий недовольство Его качествами получает за свой грех двойное наказание. Он испытывает адские мучения еще при жизни, пока горечь не проникнет глубоко в его сердце, и даже может потерять рассудок или умереть, проклиная Небеса, упаси Б-г[29].

ГЛАВА 3. ПОРЯДОК

Все твои деяния и желания должны быть упорядочены, каждое в определенном месте и в назначенное время, и все твои намерения – ориентированы на будущее.

Все время, пока человек находится в глубоком сне, его животная душа опустошена, не способна к восприятию никаких образов и мыслей и близка к уровню растений и неодушевленных предметов. С пробуждением начинается процесс мышления во внутреннем (малом) мире воображения животной души, но при этом она не видит, не слышит и не чувствует ничего из происходящего в пространстве большого мира, ибо разум животной души опирается исключительно на впечатления, полученные ею прежде во время бодрствования и сохранившиеся в ее памяти[30]. Начало пробуждения все еще относится к состоянию сновидения, когда ни животная, ни мыслящая душа не могут повлиять на процесс мышления. Когда же человек полностью отходит от сна, механизмы его разума приходят в действие, и все изменения в большом мире он воспринимает посредством процессов, протекающих в его мозгу. Однако в час, когда животная душа пребывает в полном покое, глаза человека закрыты, а мозг бездействует, – его мышление возвращается к воображению, близкому к состоянию сна. Но если интеллект бодрствует и, согласно своему желанию, способен влиять на животную душу и привести ее в соответствие с природой большого мира, то и в малом мире начинаются созидательные процессы мышления[31].

Не только во время видения снов, в которых нет ни тени знания и понимания, и все они являются ничем иным, как хаотичным собранием обманчивых иллюзий, но даже последовательные рассуждения, порожденные мыслящей душой, все же проистекают из глубины воображения. У животной души нет способности к восприятию и определению правильного порядка. Однако предназначение мыслящей души – оценить все свои деяния, исходя из установленного закона, и привести к обретению порядка и покоя также и животную душу. Благодаря этому мыслящая душа значительно облегчает человеку процесс принятия решений в течение всех дней его жизни в малом и в большом мирах, в мышлении и в действии. В этом и состоит духовное качество порядка, которое необходимо применить к каждому деянию и мысли, определив им надлежащие условия. Каждому поступку и мысли, относящимся к большому миру, необходимо установить подходящее время и место и с точностью очертить их границы, чтобы ни одно из них не вторгалось во владения другого. И поскольку качество порядка тоже может страдать от многочисленных болезней, которые необходимо излечить и искоренить, ему установлено место среди тринадцати основных принципов Мусара[32].

Среди людей Торы и мудрости, обладающих возвышенными духовными качествами, иногда встречаются такие, кому не хватает порядка в домашних делах, в отношениях с людьми, в учебе или в молитве. Есть люди, в домах которых царит страшный беспорядок, все их вещи: одежда, посуда, постельное белье и книги свалены вперемешку или, наоборот, разбросаны по разным углам, в результате чего некоторые из них вообще невозможно найти, а на поиск других уходит много сил и времени, и одни из них портят другие. Некоторые легко погружаются в размышления о законе или о своих мирских делах во время молитвы «Шмоне Эсре»[33]; другие идут по рынку с раскрытыми глазами, но при этом столь отвлеченно витают в своих фантазиях, что не видят и не слышат ничего вокруг, и в результате несут физический или имущественный ущерб, и в любом случае выглядят странными в глазах окружающих. Человек должен быть особенно внимателен, чтобы не искажать мышление и научиться сосредотачиваться на том, чем он занят в настоящее время, чтобы не оказалось, что физически он находится дома, а мысленно пребывает далеко в Испании, либо облачается в талит, произнося благословение на тфилин[34].

ГЛАВА 4. УСЕРДИЕ

Все твои деяния должны быть следствием углубленных размышлений. После принятия решения начинай незамедлительно действовать и не ослабь своей руки.

Свое знание животная душа получает из опыта. Когда птица, которой однажды удалось вырваться из сети, вновь видит перед собой ловушку, в ней пробуждаются прежние воспоминания о мучениях в неволе, и она остерегается и избегает западни. Получаемый опыт приумножается и приводит к возникновению привычки, которая является ничем иным, как упрочением старых воспоминаний и образованием новых навыков. Это аналогично процессу сновидения: поскольку оно каждый раз прерывается пробуждением, возобновляясь под воздействием свежих впечатлений, получаемых во время бодрствования, и корректируется влиянием большого мира. Например, собака льнет к тому, кто протягивает ей кусок мяса и убегает от человека, держащего в руке палку.

Подобное происходит в детстве каждого: прежде чем мыслящая душа начинает влиять на ребенка светом своего сияния, он следует за воображением. Однако с возрастом, когда мыслящая душа уже достаточно развита, он обретает свободу и способность влиять на процессы, происходящие в своей животной душе, и изыскивать время, дабы испросить совета у понимания, видящего нарождающееся[35].

Однако в большинстве случаев невозможно прийти к верному выводу и с полной ясностью различить между добром и злом. Особенно это касается отношений между людьми. Как правило, нам приходится удовлетворяться рассуждениями общего порядка и принимать решение на основе того, что нам лишь кажется верным. Более того, нередко мы вынуждены осуществлять свой выбор незамедлительно, поскольку многие дела не терпят отлагательства. Поэтому в преодолении всех препятствий необходима настойчивость, и когда в результате суждения мыслящей души принимается решение, его физическая реализация передается животной душе, и она прикладывает к этому все свои силы[36]. Однако и это качество усердия или прилежания также подвержено различным заболеваниям и может отклониться от верного пути.

Например, некоторые избегают обращаться за советом к мыслящей душе, и во всех своих делах следуют исключительно зову животного начала. Об этом сказано в Писаниях: «Помыслы усердного только к прибыли, но всякого суетящегося – лишь к убытку»[37]. Противоположностью им являются люди мыслящие, быстрые в принятии решений, обладающие мудростью и мастерством в какой-то специальности, однако недостаточно знающие и опытные в некоторых других делах. И когда такой человек оказывается вынужден заняться незнакомым ему делом, он примеривается и премудрствует, постоянно изменяет свое мнение и снова ищет правильные решения, погружаясь в сомнения, и все это продолжается бесконечно долго[38]. В результате большой умственный потенциал такого человека превращается в недостаток, ибо его интеллект постоянно мечется в разные стороны, и в любом деле он впустую растрачивает время, откладывая выполнение возложенных на него задач на дни и годы и утрачивая возможность прийти к результату. Например, некто желает «приобрести товарища»[39] для совместной учебы и служения. Однако он тянет время и медлит с принятием решения из-за различных помех и забот, пока тот не найдет себе другого напарника, и в результате проходят месяцы и годы, а он так и не начинает глубокого изучения Торы. И то же самое случается, если у человека появилась возможность исполнить заповедь, чрезвычайно важную для многих людей, но он все оттягивает и откладывает, пока эту задачу или большую ее часть не осуществит кто-то другой. И похожее происходит во всех других вопросах, касающихся служения Творцу или мирских дел.

ГЛАВА 5. ЧИСТОТА

Да не будет пятна и изъяна на твоем имуществе и в твоем доме, и, тем более, на твоих одеяниях и теле.

С рождением ребенка его чувства начинают воспринимать, а уши и глаза раскрываются для доступного ему постижения явлений, происходящих в этом большом мире. Он растет и каждый день своей жизни встречает новые творения: различные живые существа, всевозможные деревья и растения, отличающиеся друг от друга своей природой, цветом, запахом и размерами. Длинные списки с их подробными характеристиками он помещает в хранилище своей памяти, собирает их одно за другим, чтобы выстроить из них модель во внутреннем (малом) мире глубин своей животной души, и продолжает постоянно добавлять новые образы различных элементов Творения, благодаря чему у него формируется более утонченное и подробное представление об особенностях прежних постижений, и в результате его внутренний (малый) мир детализируется и совершенствуется, все больше приближаясь к категориям большого мира. С течением времени во внутреннем (малом) мире более явственно проявляется мыслящая душа: она правит, светит и вносит в него Б-жественное Провидение – прообраз небесной Шехины[40]. Тогда человек начинает очищать свое тело от прежней нечистоты и скверны, чтобы подготовить себя к восприятию света возвышенной души, мучительно страдающей от всего омерзительного и гадкого[41].

Б-жественное Учение (Тора Письменная и Устная) повелевает стремиться к чистоте и праведности[42]. Заповедь омовения рук и всего тела очень органична для народа Израиля с его ясной верой в Творца мира, чье Б-жественное присутствие пребывает в его среде. Об этом сказано: «И будет твой лагерь святым, и не будет видно у тебя постыдного...»[43] И тем более это касается мудрецов Торы, которые должны быть предельно возвышенными, дабы не упасть в глазах творений, как сказано: «Мудрец Торы, на одежде которого пятно, достоин смерти»[44]. И также сказано: «Чистота ведет к отделенности, отделенность – к непорочности...»[45]

Нечистоплотный человек, чья обувь покрыта уличной грязью, одеяния нечисты, рубашка и другие предметы одежды несвежие, и сквозь прорехи в них проглядывается тело, в его взлохмаченных волосах застряли пух и солома, а он давно не мылся, будет неприятен каждому, кто с ним столкнется. Любой незамедлительно отпрянет от столь неопрятного человека и испытает к нему отвращение. Это случится еще прежде, чем люди успеют задуматься: а вдруг перед ними состоятельный предприниматель, оказавшийся в странствиях изгнания и потерявший свое имущество, или некто, достойный уважения, но неожиданно попавший в тяжелую ситуацию, или это мудрец Торы, с которым приключилась беда... И если ты замечаешь недостатки других, то будь внимателен и к своим собственным порокам и не подумай: «Я занимаюсь праведными делами, возвышающими мою душу, – зачем мне заботиться о чистоте своего тела, и пусть другие поступают так же. Об этом сказали наши мудрецы: «Почитание человека очень важно, ибо оно опережает даже соблюдение запретов Торы»[46].

ГЛАВА 6. СКРОМНОСТЬ

Всегда стремись учиться знанию у каждого, замечай свои недостатки и исправляй их. Так ты перестанешь обращать внимание на свои достоинства и научишься не замечать недостатки ближнего.

Любовь людей к самим себе – самый сильный вид любви, которую Всевышний, благословен Он, вложил в животную душу. Она охватывает тело человека, его потомков, всевозможные приобретения и все, что к нему относится. Любовь к себе способна оттолкнуть влияния страстей и заставить забыть о горестях, наносящих вред здоровью, заботе о детях и сохранению имущества. Благодаря ей человек обретает истинную славу, заложенную в природу Творения и отмеченную печатью Б-жественной мудрости, ибо каждому свойственно испытывать радость от того, что люди замечают его достоинства[47].

Любовь к себе похожа на все остальные удовольствия, заложенные в природу человека, сотворенного ради определенной Всевышним цели. Однако стремление к превосходству над другими порождает не соответствующие ценностям мыслящей души бури и ветры, которые в результате подчиняют возвышенную душу и превращают ее в рабыню, подвластную страстям – основному виду воздействия дурного побуждения[48]. Тогда стремление к истинному достоинству заменится погоней за ложной славой, и человек ошибается сам и вводит в заблуждение других, обманывая их различными уловками и стараясь демонстрировать им свои возвышенные качества, которых он в действительности лишен. В результате у него возникнет страстное желание пребывать в обществе людей, менее достойных, чем он сам, дабы возвыситься над ними своими качествами и насладиться собственной значимостью, стремясь демонстрировать даже мельчайшие из своих достоинств и подчеркивать легчайшие недостатки окружающих его людей. Человеку настолько свойственно стремление к превосходству над другими, что даже пребывая в обществе великих, неизмеримо более достойных, чем он сам, в своем непомерном самолюбовании он может подвергнуть их унижению и поношению. Например, если некий обладатель особенно отталкивающей внешности часто и подолгу будет смотреть на себя в зеркало, то в конце концов привыкнет к своему отражению, перестанет замечать свое уродство, а со временем и вовсе начнет казаться себе красавцем. Подобно этому, если человек с крайне неблагозвучным голосом, напоминающим крики осла, привыкнет петь в присутствии других, полагая, что этим услаждает их слух, то он может даже не замечать открытых и явных насмешек над собой. Некоторые любят высказываться в собрании людей, во всеуслышание демонстрируя свою глупость и проявляя тем самым нечувствительность души, как сказано в Писаниях: «Во рту у глупого росток гордыни, а уста мудрых будут их беречь»[49]. Об этом говорят наши мудрецы, благословенной памяти: «Всякий высокомерный – глупец». Человек может быть настолько груб духом, что испытывает гнев даже в случае причинения обиды его рабу. Тогда в своем безумии он выставляет себя на позор и унижение, и причина тому – гордыня.

Эту болезнь необходимо лечить ее же противоположностью: надо научиться молчанию, пребывая в обществе менее уважаемых людей, а уж тем более, находясь среди достойных. Для пользы в исправлении качеств чрезвычайно важна способность извлекать новые знания из слов и деяний окружающих. Человек должен развить в себе умение быстро находить у других даже самые небольшие достоинства, которые могут превосходить его собственные. Надо приучать себя испытывать страх из-за наличия у ближнего самых незначительных недостатков, понимая, что они также могут быть присущи и тебе. И особенно, если эти пороки не что иное, как высокомерие и гордыня[50].

ГЛАВА 7. СПРАВЕДЛИВОСТЬ

Ненавистное тебе не делай своему ближнему.

Мы уже отметили, что любовь человека к самому себе – самый сильный вид любви, которую Всевышний, благословен Он, вложил в животную душу с целью исправления мира. Но поскольку животная душа всегда подвластна внешним воздействиям и на нее не распространяются заповеди, она способна ощущать лишь физические удовольствия. Однако на мыслящую душу возложена обязанность соблюдать волю Творца, нести добро всему мирозданию, и в первую очередь человеку – любимому творению Всевышнего, созданному по Его образу и подобию[51]. Верящим в Творца Небес и земли, избегающим незаслуженной милости, сострадающим тем, кто нуждается в помощи людей, способным испытывать стыд должно быть свойственно желание оказывать ближнему милость, следуя возвышенным качествам Всевышнего, благословен Он[52]. В первую очередь нужно почитать каждого, в ком есть вера в Г-спода, и кто достоин особой любви, о которой заповедовано: «И возлюби ближнего своего как самого себя...»[53] Наши мудрецы подчеркнули, что в этом заключается основа всей Торы. В Танахе сказано, что пророк Хавакук свел суть всей Торы к одному принципу: «И праведник верой своей будет жить...»[54] Так учат наши мудрецы в Мидраш Мишлей: ««Человеку веры – множество благословений, а спешащий разбогатеть – чист не будет».[55] Честно ведущий дела приумножает свой достаток, Всевышний дарует ему успех во всех его начинаниях, и в результате люди ему доверяют, полагаются на него и в случае необходимости помогают и поддерживают его». В заслугу своей веры такой человек не только получает необходимое материальное благополучие, но и становится праведником, как сказано: «И праведник верой своей будет жить...»[56] Сказано также «И соблюдайте Мои повеления и Мои законы, которые исполнит человек и будет жить ими, Я – Г-сподь»[57]. Об этом говорят наши мудрецы, благословенной памяти: «Велика Тора, дарующая жизнь исполняющим ее в этом и в Грядущем мире, как сказано: «Ибо жизнь они (слова Торы) для нашедшего их и для всей его плоти – исцеление»[58]; и сказано: «Врачеванием будет она (Тора) для тела твоего и исцелением для костей твоих»[59], «Древо жизни она для держащихся за нее, а поддерживающий ее – счастлив»[60], «Потому что она – венец для головы твоей и украшение для шеи твоей»[61], «Она возложит на твою голову прекрасный венец, увенчает тебя великолепной короной»[62], «Ибо Мною умножаются дни твои, и прибавят тебе годы жизни»[63], «Долгота дней справа от нее, а слева – богатство и почет»[64], «Ибо долголетие и годы жизни, и мир они (заповеди Торы) прибавят тебе»[65], «Пути ее – пути приятные, и все стези ее – мир»[66]»[67]. Увы, мы не знаем сегодня, каким образом вся Тора включена в заповедь любви к ближнему, и не можем объяснить злому началу и народам мира смысл заповеди «Шаатнез» и «Рыжей телицы», однако Тора включает в себя такие законы об отношении к ближнему, как, например, запрет на кражу и грабеж, обман и мошенничество, зависть и ненависть, доносительство и злоязычие, а также предписывающие заповеди об оказании добра и милости творениям.

ГЛАВА 8. БЕРЕЖЛИВОСТЬ

Береги свое имущество, дабы без необходимости не растратить даже мелкой монеты.

Когда мудрость, понимание и знание восхваляются заурядными людьми[68], на практике они зачастую оказываются ничем иным, как сплетением обмана, лести, ханжества, доносительства, насмешничества и других подобных им порочных навыков и поступков[69]. Кто у них считается мудрым? Богатеющий на убытках ближнего, как сказано: «Помышляющего о зле назовут мудрым»[70]. Кто почитаем в народе? Растрачивающий свое и чужое имущество на обретение славы за счет позора других. Таков их обычай: ежедневно тратить крупные суммы на свои одеяния, украшения и щедрую благотворительность, добытую обманом, позоря неимущих и неправедно возвышаясь над ними. И хотя такие «умельцы» уже неоднократно теряли взятое ими взаймы, они все равно продолжают транжирить средства в расчете на то, что еще найдутся люди, которые не знают об их несостоятельности и совершат ошибку, доверив им свои деньги. Этот порок относится к числу тех заразных болезней, которые распространяются чрезвычайно быстро, превращаясь в эпидемию. И тот, чье сердце не воспротивится незаслуженной славе этих безумцев и потянется за ними против своей воли, вскоре потеряет свое скромное состояние, пришедшее к нему по закону[71], и в конце, когда будет просить о милости, обивая чужие пороги, – почернеет его лицо. Все это чуждо духу истинных мудрецов[72].

Поэтому мыслящие люди считают мудрость обманщиков полнейшим безумием, а их самих – глупцами. Ведь истинное знание – это обучение животной души душой мыслящей; понимание – постижение сути явления и способность сделать правильный вывод; мудрость – способность видеть нарождающееся[73]. Животное не обладает способностью видеть иначе, как только расположенное в непосредственной близости от него. Оно тянется за пучком сена и следует прямиком на бойню. Но человеку предоставлен выбор, и он вправе отказаться от сиюминутного и бренного настоящего ради истинного и вечного будущего[74]. Поэтому наделенные мудростью оставляют все удовольствия этого мира ради Грядущего, наступающего после смерти тела. «Кто достоин славы? Тот, кто с уважением относится к творениям»[75], строг к себе и милостив к другим. Ибо праведникам и мудрецам свойственно отказываться от физических наслаждений ради удовольствий мыслящей души. Они не жалеют сил на приобретение знания и развитие способностей и особо бережно относятся к своему имуществу, поскольку оно досталось им праведными путями, согласно закону. Сказано в Мидраш Коэлет: ««Лучше скудная горсть в покое, чем полные пригоршни в суете и погоне за ветром»[76] – хорошо тому, кто оказывает посильную помощь из своего, но не тому, кто ворует, грабит, мошенничает и с размахом жертвует на благотворительность чужое – не принадлежащее ему по закону имущество. О таких людях говорится в притче: «Человек получает плату за грех и раздает ее больным и нуждающимся, дабы выглядеть в глазах творений праведником, стремящимся к исполнению заповедей».

ГЛАВА 9. РАСТОРОПНОСТЬ

Всегда находи занятие для себя или для пользы других творений и ни одного мгновения своей жизни не проведи впустую.

Животная душа полностью удовлетворена пребыванием в дреме, насыщается плодами своего воображения и никогда не тяготится бездельем. Все механизмы ее действия и движения включаются только в результате внешнего воздействия, как уже упоминалось выше[77]. Но мыслящая душа, в которой всегда происходят процессы, приводящие к зарождению мышления, не удовлетворяется пустой праздностью и стремится к осмысленной деятельности и созиданию. Она вкладывает в это все свои силы и желанный ею покой связывает с работой разума. Дела, подходящие для мыслящей души, должны приносить ей награду за ее труды, удовольствие и пользу или, по крайней мере, защитить ее от страдания и ущерба[78].

Выше уже разъяснялось, что существуют наслаждения дурного побуждения и удовольствия доброго начала, соответственно: приниженное и возвышенное[79]. Однако человеку надлежит служить своему Хозяину обоими началами, поэтому он должен посвятить хотя бы немного времени тому, чтобы и свою животную душу направить к служению Творцу. Тем не менее, особые старания необходимо направить на поиск удовольствий для возвышенной души, дабы они усиливались день ото дня, что и является целью жизни человека. Не так происходит с нечестивцами, которые постоянно, с каждым днем утрачивают свою долю в возвышенной жизни и все больше приближаются к смерти, как мы уже об этом говорили[80].

Однако не только беспрерывное безделье приводит к потере разума и неотвратимой гибели, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Человек умирает не иначе, как от безделья»[81]. Даже самое непродолжительное время, проведенное в удовольствиях, желанных для дурного побуждения и физических наслаждениях, приводит к опустошению. Так человек откармливает «гигантского слона» и постепенно начинает прислуживать ему. И всякий, кого пересилило злое начало, укоренив в нем склонность к безделью и лени, должен изменить себя обретением качества расторопности.

ГЛАВА 10. УМЕРЕННОСТЬ В РЕЧИ

Прежде чем раскрыть свои уста, молча задумайся, есть ли польза от этого речения тебе или другим.

Мы уже объяснили выше, что животная душа, даже находясь в состоянии покоя, пребывает в процессе ленивого перемещения от одного размышления к другому и от мысли к действию. Например, воспоминание о неком человеке может повлечь за собой мысли о его сыне или внуке, их деяниях и собственности и вызвать всевозможные реакции, связанные с этими образами. Это происходит в результате мышления, поскольку воображение животной души лишено самостоятельного видения, ибо ее когнитивные процессы определены исключительно внешним воздействием[82].

Мыслящая душа способна превозмочь лень всегда, как только того пожелает. Она может связать любые идеи с восприятием некой фразы или слова. Мыслящая душа также называется «душой говорящей», поскольку создана в человеке для раскрытия другим чаяний его сердца, чтобы глаза видели, а уши слышали, и люди учились сами и помогали окружающим, обретали цельность и способствовали устранению недостатков в других. Однако чрезмерное использование речи для насмешничества и прочих недостойных целей в результате делает ее инструментом дурного побуждения, гордыни и стремления к славе[83]. К тому же пустословие приводит к злоязычию, издевательству, обману и прочим недостаткам, как сказали наши мудрецы: «Каждый, приумножающий свою речь, приходит к греху»[84].

Путь обретения качества умеренности в речи сводится к тому, чтобы обратить внимание своего сердца на каждое высказывание прежде, чем уста откроются, чтобы его произнести, пока веяние страсти еще слабо и лишь только начало зарождаться[85]. Если человек вознамерился сказать нечто пустое или излишнее, пусть научится вовремя останавливать себя, как с гордостью говорил царь Давид: «Размышления мои не преступили моих уст»[86], и сказали наши мудрецы: «Задумайся, прежде чем нечто выйдет из твоих уст»[87].

ГЛАВА 11. СПОКОЙСТВИЕ

Слова мудрецов воспринимаются в спокойствии. Стремись не столько быть праведником, сколько не стать злодеем.

Большинство достойных качеств определены точными границами, и, если их даже немного сузить или расширить, они отклоняются от прямого и верного пути. Как скверны грязь и нечистоты, так презренно и лицемерное целомудрие. Ханжество и желание человека выглядеть в глазах творений праведнее, чем он есть на самом деле, является таким же недостойным качеством, как безразличие к людям и к их мнениям. Об этом сказано: «и чисты будьте перед Г-сподом и перед Израилем...»[88] Тора приравнивает обязанности быть свободным от греха как перед Б-гом, так и перед народом Израиля[89].

И поскольку человек должен следить за своей физической чистотой, дабы не стать отвратительным в глазах людей, он тем более должен быть внимателен к тому, чтобы, не дай Б-г, не оказаться им ненавистным своими поступками. Поэтому необходимо крайне аккуратно и осторожно вести свои материальные и прочие дела, и прежде чем осуществить какое-либо начинание или произнести слово, стать уравновешенным, умеренным и спокойным, чтобы эта инициатива не привела, упаси Б-г, к чьему-то унижению, ненависти или конфликту[90]. Вести дела и разговаривать с людьми нужно дружелюбно и приветливо, ибо ярость и гнев свойственны только глупцам и нечестивцам. И даже в час, когда человеку следует поступать с другими согласно свойству суда, все же он должен приложить все силы и старания, чтобы не отклониться от истины даже на толщину волоска, как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Стремись не столько быть праведником, сколько не стать злодеем»[91].

ГЛАВА 12. ИСТИНА

Не произнеси своими устами даже легчайшего речения, о котором не засвидетельствует твое сердце, что оно совершенно истинно.

Лживость – на редкость скверная болезнь души. Ее источник – стремление к приумножению имущества, удовольствиям, славе и всеобщему почитанию. Сначала человек жаждет разрешенного, затем уже запрещенного, и наконец у него вырабатывается привычка лгать даже без малейшей для себя выгоды[92]. Сочетание лживости с такими дурными качествами, как насмешничество и пустословие, порождает готовность к ложной клятве, не дай Б-г[93]. Есть люди, которые в своем тщеславии изо всех сил стараются приписать себе достоинства, которых в действительности они полностью лишены, и пытаются ввести в заблуждение весь мир изобилием пустых и несостоятельных доказательств своей «возвышенности» в расчете на то, что им поверят. Человек насмехается, доносит, обвиняет праведных в несуществующих у них недостатках и приводит ложные подтверждения своих достоинств, ссылаясь на слова льстецов. Некоторым свойственно лицемерие: они покрывают головы талитами, чтобы не видеть происходящего в мире даже на расстоянии четырех локтей от себя, избегают встретиться взглядом с женщиной, но при этом соблазны и страсти всецело властвуют над их душами[94]. Другим свойственна лживость, и они вводят людей в заблуждение ради материальной выгоды: основывают свои финансовые дела на обмане, выстраивают взаимоотношения с людьми на лжи и стремятся к славе, ибо уже обрели мастерство и умение в обмане ближнего, преуспели в присвоении чужого имущества, насмешничестве, доносительстве, лести и внушили людям страх. Подобные им вводят многих в заблуждение или присваивают себе их достоинства и славу. Говоря о введении людей в заблуждение имеется в виду, что человек говорит совсем не то, что на самом деле думает, и похваляется вымышленными добрыми делами, дабы обманом расположить к себе людей. А под присвоением чужой славы понимается, что он приписывает себе возвышенные поступки, совершенные другими[95]. Однако в конце концов ложь не устоит, и даже если человеку случается сказать правду, ему уже не верят. Таково наказание гордецам, лицемерам, лгунам и обманщикам, тщательно скрываемые тайны которых день ото дня оказываются все больше известны людям, и они становятся презренными и ненавистными в глазах каждого[96].

Поэтому необходимо изначально проверить и исследовать причину этого заболевания души, дабы совершенно искоренить ее посредством обретения качеств скромности, справедливости и умеренности в речи. Затем к этим важнейшим достоинствам необходимо добавить исполнение особой предписывающей заповеди стремления к истине. Если человек принял решение воздержаться от обмана, введения кого-либо в заблуждение или насмешничества, то он должен идти по этому пути, даже если в результате им утрачиваются удовольствия, материальные блага или иллюзорная слава. Каждый должен быть внимателен, дабы не солгать намеком, произнесением двусмысленной фразы или другим неявным образом, пока не раскроются его глаза и он не начнет различать Б-жественную основу истины и не поймет, насколько она любима Творцом мира. Нет в мире ничего более презренного, чем насмешничество, обман и лицемерие. Об этом сказали наши мудрецы: «Лжесвидетели обманывают ради получения платы...»[97] Насмешники, доносчики и лицемеры презираемы даже теми, кто их нанимает и извлекает выгоду из их нечестивости, – им бросают плату, как падаль собакам. И если лгуны так скверно выглядят даже в глазах нечестивцев, то тем более они отвратительны праведникам.  

ГЛАВА 13. ОТДЕЛЕННОСТЬ

Найди в себе силы преодолеть влечение к разврату и приближайся к своей жене лишь когда твое сознание свободно для исполнения в чистоте заповеди «супружеской близости» или повеления «плодитесь и размножайтесь».

Животная душа была наделена силами для важнейшей цели – реализации в нижнем мире воли намного более слабой мыслящей души[98]. Сексуальное влечение является самым сильным удовольствием и составляющей любви человека. Еще в древние времена мудрецы установили благословения, произносимые на все виды наслаждений, встречающихся в этом мире. Их формулировка благословений на свадьбу включает в себя семь тонких аспектов счастья, радости, любви и близости между женихом и невестой и приоткрывает нам тайну удовольствия, испытываемого человеком от желания и любви[99].

Изначально любовь была создана в этом мире только для обеспечения творениям возможности исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»[100]. Всевышний освятил нас своими заповедями, дабы у каждой женщины был муж, поскольку новорожденное дитя появляется на свет беспомощным и беззащитным и нуждается в долгом и утомительном уходе и заботе со стороны родителей, чтобы они вырастили и воспитали его для соблюдения Торы и совершения добрых дел. Поэтому Всевышний, благословен Он, помог людям в исполнении этой заповеди, даровав им чудесную и сильную чувственную любовь, состоящую из двух аспектов: любви человека к самому себе и влечения, испытываемого мужчиной к женщине и женщиной к мужчине. Эта любовь дает им силу на протяжении многих лет постоянно нести тяжелую ношу заботы о своих потомках, к которой добавляется нечто очень существенное: любовь достойных сыновей и дочерей к своим родителям и их поддержка в старости.

Но и чувственная любовь может быть подвержена множеству сильных и тяжких недугов, как и все упомянутые прежде человеческие достоинства и способности, и стать причиной воровства, кровопролития или длительных омерзительных и отвратительных физических болезней[101]. Их причина заключается в том, что источник всевозможного зла находится в духовной основе этого сильного влечения, поэтому очень тяжело обрести качество отделенности[102].

Однако как бы ни была сильна эта страсть на пике своего влияния, все же в большинстве случаев она берет свое начало из едва заметного источника и состоит из четырех этапов: восприятия, зачатия, рождения, и реализации. Влечение к греху возникает совсем неожиданно, но позже, с каждым мгновением, вожделение все больше охватывает человека. Он начинает говорить об этом и совершать соответствующие действия, и, наконец, страсти им полностью овладевают и склоняют его к совершению греха[103].

Восприятие греха – начало размышления о запрещенном – происходит, как правило, в результате неосознаваемых процессов мышления, которых невозможно избежать, как сказали об этом наши мудрецы, благословенной памяти: «Три порока человек не может преодолеть все дни своей жизни: мысль о грехе, недостаточное намерение в молитве и злоязычие». Таким образом, в процессе формирования запрещенной страсти остаются три фазы: зачатие, рождение и реализация греха. Человек должен пресечь ее развитие занятиями какой-либо полезной деятельностью при помощи качества расторопности, – соблюдая запрет на бесцельную потерю времени. Размышления о чем-то возвышенном, помогут ему с легкостью отдалиться от мыслей о грехе, воспользовавшись качеством порядка: «Все твои мысли должны быть обращены к будущему». Об этом сказали наши мудрецы, благословенной памяти: ««Если пристал к тебе этот негодяй (дурное побуждение), приведи его в Дом Учения»[104]. В этом состоит самый верный совет, ибо польза от него весьма ощутима, поскольку слово Торы всегда рядом с нами во всякое время и в каждом месте.

Даже если человек не сможет пресечь свое влечение к греху в момент его зарождения и позволит ему вырваться на волю и укрепиться, все же у него останется возможность победить в этом сражении благодаря качеству покоя души: «Превозмоги себя в малозначимом, как в хорошем, так и в плохом, ибо ничто не должно лишать тебя покоя души»[105]. И если, несмотря на все это, страсть продолжает обуревать человека, в глубинах его сердца все же остаются следы его доброго намерения победить в борьбе с этим искушением.

Стремящийся к духовной чистоте должен обратиться к Б-жественному милосердию, дабы набраться сил для противостояния своим страстям, используя для этого все возможные средства. Сердце человека должно твердо верить в то, что по истечении нескольких лет он излечится от своих болезней и удостоится благословения на будущее[106].

Тринадцать глав об основных принципах Мусара и краткие изречения, определяющие их суть, были приведены здесь исключительно для того, чтобы ознакомить читателя с четырьмя условиями, необходимыми для успешной работы над исправлением духовных качеств. Должен быть подробно разъяснен каждый принцип Мусара, сформулированы краткие изречения, описывающие суть этих идей, и приведено как можно больше полезных советов. Необходимо добавить еще некоторые аспекты и кратко вывести суть качеств, предрасположенных к болезням в наше время, а также определить способ помочь каждому согласно потребностям его души.

Довольствование малым: перед тем как взять в рот немного пищи, задумайся, насколько она полезна для здоровья твоего тела и необходима для исполнения заповеди.

Умеренность в речи: пусть не спешит твое сердце принять решение и не торопятся уста произнести слово, но прерви свои дела для размышления о верном совете в душевном покое.

Скромность: остерегайся отвратительного и отталкивающего, страстей и подозрений «и обретешь милость и доброе разумение в глазах Б-га и человека»[107].

Упование: если тревога проникла в твое сердце, прими ее как предостережение от Всевышнего, любящего тебя, дабы ты осмыслил свои деяния и спросил совета у своей души[108]. И когда ты исполнишь Его волю, уповай на Него и верни покой своей душе[109].

Добросердечность: научись ощущать радость, оказывая добро ближнему, и испытывать отвращение к своим недостойным качествам.

КРАТКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ О СУТИ 13 ВОЗВЫШЕННЫХ КАЧЕСТВ

Каждая неделя духовной работы должна быть посвящена обретению одного из следующих качеств:

1. Покой души: «Превозмоги себя в малозначимом, как в хорошем, так и в плохом, ибо ничто не должно лишать тебя покоя души».
2. Терпение: «Если ты не смог избежать несчастья, не усугубляй его бессмысленным страданием».
3. Порядок: «Все твои деяния и желания должны быть упорядочены, каждое в определенном месте и в назначенное время, и все твои намерения – ориентированы на будущее».
4. Усердие: «Все твои деяния должны быть следствием углубленных размышлений. После принятия решения начинай незамедлительно действовать и не ослабь своей руки».
5. Чистота: «Да не будет пятна и изъяна на твоем имуществе и в твоем доме, и, тем более, на твоих одеяниях и теле».
6. Скромность: «Всегда стремись учиться знанию у каждого, замечай свои недостатки и исправляй их. Так ты перестанешь обращать внимание на свои достоинства и научишься не замечать недостатки ближнего».
7. Справедливость: «Ненавистное тебе не делай своему ближнему».
8. Бережливость: «Береги свое имущество, дабы без необходимости не растратить даже мелкой монеты».
9. Расторопность: «Всегда находи занятие для себя или для пользы других творений и ни одного мгновения своей жизни не проведи впустую».
10.  Умеренность в речи: «Прежде чем раскрыть свои уста, помолчи и задумайся, есть польза от этого речения тебе или другим».
11.  Спокойствие: «Слова мудрецов воспринимаются в спокойствии. Стремись не столько быть праведником, сколько не стать злодеем».
12.  Истина: «Не произнеси своими устами даже легчайшее речение, о котором не засвидетельствует твое сердце, что оно совершенно истинно».
13.  Отделенность: «Найди в себе силы преодолеть влечение к разврату и приближайся к своей жене лишь когда твое сознание свободно для исполнения в чистоте заповеди «супружеской близости» или повеления «плодитесь и размножайтесь»».

ТАБЛИЦА БЛОКНОТА ДЛЯ РАБОТЫ НАД ОБРЕТЕНИЕМ

13-ТИ ВОЗВЫШЕННЫХ КАЧЕСТВ

Качества	1	2	3	4	5	6	7
Покой души
Терпение
Порядок
Усердие
Чистота
Скромность
Справедливость
Бережливость
Расторопность
Умеренность в речи
Спокойствие
Истина
Отделенность

ЗАВЕРШЕНИЕ

Справедливость и закон, честность и правдивость, истина и вера – это то, что направляет человека на единственный верный путь, отмеренный с точностью до толщины волоска, а стези нечестивости, злодеяния, лжи и обмана отклоняют его в стороны и в результате приводят к бесчисленным преткновениям. Поэтому человеку лучше стремиться к знанию мудрецов и людей веры, чем пытаться постичь мышление заблуждающихся, невежд и обманщиков, постоянно спотыкающихся на своих стезях[110]. Мордехай был рад тому, что смог постичь тайну мышления женщины, которая была сокрыта даже от великих мудрецов его поколения[111]. И так же сказано о царе Шломо: «И стал он мудрее всех людей...»[112] – этот стих так разъяснили наши мудрецы, благословенной памяти: «Даже мудрее глупцов...»[113], как сказано в Писаниях: «И направил я сердце мое, дабы постичь мудрость и познать безрассудство и глупость, и узнал я, что и это – томление духа»[114].

В завершении свитка Коэлет сказано следующее: «И сверх того, что Коэлет был мудр, он также учил народ знанию и взвешивал, и исследовал, и слагал многие притчи»[115]. Наши учителя объясняют, что царь Шломо настолько глубоко постиг мудрость, что ему стали видны «пути в небосводе» и раскрылись «тайны толщи земли», но он все же продолжал исследовать сокровенное в малом мире – глубоком омуте воображения, мышления, мерок и мнений, сокрытых в сердцах[116]. Царь Шломо познал секрет того, как во внутренний мир человека проникает влияние из большого внешнего мира; каким образом все элементы подсознания связаны друг с другом как звенья одной цепи, напоминающей реку, которая никогда не прерывает своего течения, и каким образом решения людских сердец попадают в большой мир. Так перед царем Шломо раскрылось, что души людей различаются восприятием их сердец и индивидуальностью речи[117]. Он постиг даже мышление глупцов и ограниченных разумом, пребывающих во тьме больше остальных. Благодаря этому царь Шломо также обрел мудрость, позволяющую найти способ разъяснить возвышенное знание и глубины Мусара простым людям, как сказано: «Дать простакам сообразительность, юноше – знание и рассудительность»[118].

Под глубинами Мусара подразумевается увещевание в отношении всевозможных страстей, сладких на час, однако требующих годы труда, чтобы понять, к какому злу они приводят со временем[119]. От глаз юных годами сокрыто, что дурное побуждение разрушительно для каждого и ослепляет глаза разумных, особенно если они еще недостаточно опытны в понимании того, сколь большой ущерб оно может нанести. Глупцы не знакомы с ухищрениями злого начала, которое манит их за собой, призывая оставить трепетное соблюдение заповедей, и ни в чем не усматривают своей вины. Увещевающий должен обладать исключительной мудростью, дабы раскрыть глаза заблуждающимся, дать знание одному и сообразительность другому, сделать далекое близким, а сокрытое – явным.

Нам не стоит завидовать величию и мудрости царя Шломо, благословенной памяти, ибо даже в первых праведных поколениях не было подобного ему в постижении Торы и в обучении народа Израиля[120]. Тем не менее, «обязанность сердец» возложена на каждого и требует непрерывного наблюдения за собой и изучения всех особенностей своих поступков, поскольку в них раскрываются качества животной души человека, ее достоинства и недостатки, – а это помогает понять, что усиливает или ослабляет ее мощь. Необходимо найти лекарства, пробуждающие животную душу к твердости или к мягкости, к волнению или к спокойствию, определить средства, способные усилить или ослабить восприятие унижения, лести и прочих внешних воздействий. Таким образом человек может легко защитить себя от болезней души или хотя бы заметить их возникновение и заняться их лечением прежде, чем они укоренятся в его сердце. Важно не пропустить время, когда эти болезни еще подлежат врачеванию подходящими для этого лекарствами, и победить их задолго до того, как человек столкнется с трудностями и тяжкими испытаниями.

Счастлив тот, чья внимательность стала постоянной и непреложной привычкой, – она помогает находить недостатки в духовных качествах и незамедлительно их исправлять, ибо свойства души являются основой каждого шага и поступка. И все время, пока подземные ключи бьют и родники обильны, – колодезь не иссякнет и будет полон чистой живительной воды. Но горе ленивому, не знающему источников своих духовных сил, – ведь он не понимает как связан с ними, и начинает задумываться об этом лишь после того, как его воды заплесневеют и уже тяжело будет найти этому причину и тем более ее устранить. Исправление чего-то одного приведет к порче другого, и получится, что вся его жизнь будет состоять только в исправлении испорченного, без продвижения и результата. Человек, рожденный женщиной, полон недостатков и во всякое время предрасположен к ошибкам, каждая из которых приводит к преткновениям, повреждениям и неудачам. Поэтому количество возложенной на него работы только увеличивается, а сил со временем становится все меньше, пока он не упадет, лишившись какой бы то ни было надежды на подъем. Вернувшиеся в раскаянии должны тщательнее других исследовать источники совершенного ими греха[121]. Ведь основа каждого преступления заложена в каком-либо недостойном качестве или даже в малозаметной вредной привычке, и один горький корень может произрастить много ядовитых плодов. Поэтому возвращение к Б-гу требует проверки, нет ли в человеке, стремящемся к праведности, такого корня, – дабы выкорчевать его или улучшить его вкус[122]. Дурные качества надо исправлять правильным воспитанием, как в дальнейшем будет подробно разъяснено в этой книге[123]. Когда причины, негативно воздействующие на человека, только начинают формироваться, они бывают тонкими, как паутина. И пока недостаток в человеке еще не укрепился, любое самое небольшое позитивное влияние приводит к ослаблению и прекращению воздействия этих причин.

И думается, что в этой книге крайне необходимо привести некоторые разъяснения Священного Писания и изречения наших мудрецов, благословенной памяти, раскрывающие суть доброго и дурного побуждений, источника слов мудрецов, порядка зарождения и проявления внутренних процессов в малом мире, а также недостатков и их исправления. Мы изучим некоторые стихи Писания, задумаемся над текстом благословений и притчами наших мудрецов, сказавших, что награда за правильное понимание речения соответствует приложенным для этого усилиям. Постараемся научиться распознавать истинное намерение по свечению его мудрости, незаметной для заблуждающихся, глаза которых не обращены к знанию, а пребывают во тьме, находя удовлетворение в чем-то вторичном и малосущественном, над чем никогда не воссияет свет зари.