ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Цель творения, даат, шабат

Т. Представление о цели творения объяснило мне с детства известное утверждение: изучение Торы - главная из всех мицвот. Но при этом возникла проблема, на которую у меня нет ответа.
Р. Начнем по порядку. Сначала покажи, как, на твой взгляд, цель творения связана с особой ролью изучения Торы в аводе. А потом перейдем к проблеме, которая, по-твоему, отсюда вытекает.

Т. Причина возникновения миров - создание среды, в которой проявилось бы совершенство Всевышнего.²⁷³ Творец пожелал создать существо, способное понять Его совершенство. Для реализации цели творения Он открыл этому существу Его действия в той мере, в которой посчитал необходимой. Нельзя понять, как Творец управляет миром, опираясь на изучение внешней части творения. Достижения науки не проникают в глубь процесса. В лучшем случае, их можно использовать как иллюстрацию нематериальных законов. Истинное знание устройства и функционирования миров, реальное постижение действий Всевышнего открывается лишь на пути изучения Торы. В этом особое значение этой мицвы.
Каждая из мицвот связана с Его действиями, и, как мы видели, их выполнение делает нас соучастниками Его действий. Но мицва изучения Торы приводит к постижению смысла Его действий. И, поскольку замысел Творца - открыть Себя людям, стать познаваемым, изучение Торы оказывается мицвой, отвечающей именно этой цели, поэтому она занимает центральное место среди остальных мицвот.²⁷⁴
Р. Ты прав. Этому постижению отведено центральное место в плане Творца, поэтому и мицва познания играет в Его замысле особую роль. На суть отличия мицвы изучения Торы от других мицвот указывают слова Виленского Гаона, которые мы недавно обсуждали: "В мицве есть Тора". Как под покровом гуфа скрывается нематериальная нешама, так во внешнем действии, мицве, существует внутренняя часть, связанная со скрытым смыслом этого действия. И добраться до нее можно, только изучая Тору.
Подтверждение этой идеи можно увидеть в самом слове (мицва). Одно из правил, которые используют хахамим при анализе языка, состоит в замене букв, находящихся на равном расстоянии от начала и конца алфавита. Так, в слове מצוה (мицва) буква מ, десятая от конца алфавита, переходит в букву י десятую от начала алфавита, а буква צ пятая от конца, переходит в букву ה - пятую от начала. Если произвести подобную перестановку, слово מצוה (мицва) трансформируется в имя י-ה-ו-ה (Гашем). Это имя Б-га играет особую роль, ибо соответствует внутреннему аспекту Его бытия, а остальные имена отражают внешние аспекты Его бытия. Таким образом, в слове מצוה помимо видимого аспекта, обозначающего приказ, веление Творца, содержится указание на скрытую сторону этого приказа, на его, что ли, нешаму. Но как постичь то, что скрыто? Способ лишь один - изучение Торы. Так само написание слова מצוה (мицва) скрыто указывает на связь мицвы с изучением Торы, как сказано: «В мицве есть Тора».
В начале нашего разговора ты отметил, что центральная роль изучения Торы порождает определенную проблему. В чем она?

Т. Чтобы ее сформулировать, я должен вернуться к словам, которые ты ранее цитировал, где раскрывается причина создания миров. Эта выдержка начиналась словами: "Он совершенен во всех действиях и именах. Если бы Он не выявил Свои действия, доведя их до
окончательного
результата, то не мог бы называться совершенным ни в Своих действиях, ни в Своих именах...". В конце автор возвращается к мысли, высказанной вначале: "Однако, поскольку были созданы миры, появились завершенные действия, и Он называется совершенным во всех Его действиях, именах и качествах, и отсутствует в Нем какой-либо изъян, упаси Б-г". В этом объяснении подчеркнуто, что для реализации плана нужно было довести действия до точки, в которой их можно признать законченными.
Поставим вопрос: в чем критерий окончательности, завершенности действий Б-га, без которых цель творения не могла быть достигнута? Последним звеном в создании миров, как известно, явилось сотворение человека, существа, способного к постижению. Познание - то, что выделяет человека. Иначе говоря, Творец увидел, что Его действия закончены, когда в нижнем мире появился разум. Понятно, что цель действия достигается в момент его завершения. Тогда необходимо сказать, что весь процесс создания миров был направлен на то, чтобы в нижнем мире возник разум. С другой стороны, в Торе сказано, что создание человека пришлось на шестой день, который не был последним днем недели. И тогда, если быть последовательным, не постижение, а шабат раскрывает законченность и полноту действий Б-га. Не изучение Торы, а празднование шабата - центральная часть аводы.
Продолжу свою мысль. Известно, что шабат - прототип грядущего мира. Одно из основных отличий будущего от настоящего - исчезновение силы зла. Как следствие, в мире воцарятся покой и равновесие. Сказано: "И закончил Элоким в день седьмой Свою работу, которую Он делал, и отдыхал в день седьмой..." (Брейшит, 2:2). Хумаш указывает, что работа Творца по сотворению мира была завершена не в шестой, а в седьмой день недели. Из комментария Раши видно, что возникло в шабат: "Чего в мире не доставало (после шестого дня)? Покоя. Пришел шабат - пришел покой, закончилась и завершилась работа". Оказывается, не создание разума, а возникновение покоя - венец действий Б-га. Отсюда следует, что, хотя понимание и придает высоту действию, тем не менее, не является его главным компонентом. Основной²⁷⁵параметр совершенства - сопутствующий действию покои .
Р. Покой шабата или постижение? Чему отдан приоритет - это твоя проблема. С практической точки зрения, так ли существенно, что стоит на первом месте?

Т. Создатель захотел, чтобы Его хоть немного поняли. Способ постижения Его бытия - изучение скрытой части творения. И, в таком случае, чисто теоретический вопрос о приоритете, если он правомерен, имеет практическое значение, ибо ответ на него приближает к пониманию устройства мира. Изучение - дорога к постижению Б-га.
Р. Я согласен с тобой. Итак, что в замысле Творца главное: покой шабата или постижение? Для этого сначала посмотрим, что такое покой шабата.

Т. Покой шабата - отблеск гармонии грядущего мира, в котором нет силы зла. Суть покоя - состояние, неподвластное давлению ра. Поэтому действие, очищенное от примеси ра, несет покой, похожий на то, что ждет нас в будущем. Такое действие - посильный вклад человека, ведущий к раскрытию совершенства Творца.
Р. Логика твоя верна, но вывод ошибочен. Дело в том, что в "покое" ты усмотрел лишь одну сторону, причем не главную. Верно, ра лишится в будущем всякой силы, однако не это определит лицо грядущего мира.
Посмотрим, как описывает конец времен пророк: "Выйдет отросток из ствола Ишая, и принесет плод побег от корней его. И будет покоиться на нем руах (дух) Гашема, руах мудрости и понимания, руах совета и силы, руах знания и боязни Гашема" (Йешаягу, 11:1-2). "Отросток из ствола Ишая", явившийся пророку в видении, - указание на Машиаха, потомка царя Давида.276 Что привнесет он в мир? Мудрость, понимание, знание, совет, боязнь перед Творцом. Виленский Гаон указывал, что наступит время, когда "внутренний аспект Торы277 будет открыт, как сейчас простой смысл Торы" (Эвен шлема, 11:11).
Несомненно, устранение зла - необходимая ступень духовного восхождения. Творец довел эту идею до пророка, и вот его слова: "Тогда волк будет жить вместе с ягненком; и леопард лежать с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их... И грудной младенец будет играть над норой кобры, и отнятое от груди дитя протянет руку свою к логову гадюки" (Йешаягу, 11:6-8).
Вражда, злоба, войны, притеснения навсегда покинут мир. Искоренение зла откроет ворота для восстановления справедливости, в мире воцарятся покой и гармония. Но не следует смешивать ворота в духовность с самой духовностью. Суть покоя и совершенства не в устранении негативного фактора, отравившего все существующее, а в том, что придет на смену. Духовный мрак настоящего уступит место знанию, которому не было равного ни в одном из предыдущих поколений. "И не будут делать зла, и не будут губить на всей Моей святой горе, ибо земля наполнится знанием Гашема, как полно море водами" (Йешаягу, 11:9). Именно это определит лицо грядущего времени. Но и сейчас, в мире настоящем, нам дана как подарок искра будущего. С приходом шабата творение поднимается на духовную высоту, превосходящую уровень предыдущих шести дней недели.

Т. Из твоих слов следует, что мир, подобно человеку, обладает способностью к духовному росту или духовному падению. Причем, это связано не с историческим развитием, что, в общем- то, ожидаемо, а с фактором времени: седьмой день недели духовно выше остальных шести дней. На чем основана эта новая для меня идея?²⁷⁸
Р. Посмотрим, как описывает ее р. Моше Хаим Луццато: "Известны три уровня шефы279, исходящей от Творца. Первый: шефа материальности создает материальные предметы. Второй: шефа абсолютной духовности. При ней весь мир пребывает в состоянии полной кдуши. Шефа третьего уровня вносит духовное измерение в материальный мир"
(Даат твунот, 152).
Может показаться, что шефа третьего уровня, привносящая духовность в материальный мир, имеет ту же природу, что и шефа второго уровня, относящаяся к будущему времени. А разница лишь в том, что в конце времен уровень духовности достигнет несравненно большей высоты, чем сейчас. Но это не так. Шефа второго уровня, на самом деле, представляет собой свет, созданный в первый день сотворения мира и сохраняемый для мира грядущего. В настоящем ему нет места. И если бы он все- таки явился, мгновенно разрушилось бы все земное, ибо наша материальность не в состоянии вместить столь высокий уровень кдуши. Вот как сказал об этом р. Моше Хаим Луццато: "Третья шефа не разновидность второй шефы, потому что вторая устраняет мрак материальности, а эта не устраняет. Третья шефа слабее второй и отделена от нее, хотя также несет духовность, свет...". Ее обособленность означает не разновидность, но принципиально другой уровень. Например, человек и животное - живые существа, но уровень жизни у них совершенно разный.
Р. Моше Хаим Луццато продолжает: "И еще: Он соединил два вида шефы, третий и первый,²⁸⁰ такими соединениями, какие захотел. Эти соединения меняются, возрастая и убывая в разное время, и созданы производные этих изменений в мире, в котором мы существуем". В соединении двух видов шефы возможно преобладание первого вида над третьим или, наоборот, третьего над первым. От их соотношения зависит уровень духовности предмета, с которым связана эта шефа.
Р. Моше Хаим Луццато указывает, что уровень третьего вида шефы, определяющий духовность, отличается в разных объектах, и, кроме того, колеблется в одном и том же предмете в зависимости от времени. "Из-за присоединения шефы даже в материальном человеке рождается нечто светлое, в частности Тора и руах акодеш.²⁸¹ И есть изменения в шефе между обычным днем и²⁸² днем кдуши. Потому что с усилением третьего вида шефы, по сравнению с первым, влияние света начинает преобладать над воздействием материальности в человеке. И кдуша шабата больше, чем у остальных дней, потому что в этот день Творец увеличивает шефу духовности".

Т. Получается, что особое состояние, приходящее к еврею в шабат, не результат психологического настроя или самовнушения, как некоторые полагают, а следствие объективного изменения: в творение «спускается» дополнительная духовность - шефа третьего вида. Как соотнести подход р. Моше Хаима Луццато, объясняющего изменения в шабат, с комментарием Раши, согласно которому отличительная черта шабата - покой, овладевающий человеком?
Р. Перечитаем комментарий Раши: "Чего в мире не доставало? Покоя. Пришел шабат - пришел покой, закончилась и завершилась работа". Завершение работы, на которое указывает Хумаш, не что иное, как создание особого типа шефы. Это и есть то новое - покой, который появился тогда, и теперь он постоянно воспроизводится с приходом седьмого дня недели. Изменение в мире, естественно, затронуло и даат. Благодаря этому появляется возможность почувствовать покой шабата, объективную реальность седьмого дня. Даат, получающий в этот день дополнительное питание (шефу), «расширяется», что приводит к иному восприятию окружающего мира. Это выражается в ощущении покоя, которое овладевает человеком в шабат.
А теперь вернемся к твоему вопросу. Сформулируй его еще раз.

Т. Чему в замысле Творца отдан приоритет: покою шабата или постижению, пришедшему в мир на день раньше?
Р. Тот факт, что мицва шабата связана с завершением сотворения мира, не ставит ее над мицвой изучения Торы, суть которой - постижение. Празднование субботы открывает перед человеком доступ к особому питанию, за счет которого он соединяется с преобразованным творением. Человек как бы входит в другую комнату. А изучение Торы позволяет постигать устройство этой комнаты, как и той, что была раньше, в предыдущие шесть дней недели, и так же той, что придет им на смену в конце времен, когда воцарится Машиах. Даат дает способность выйти за пределы материального мира, прикоснуться, в определенном смысле, к бытию Всевышнего. Разум, хоть и спустился в мир на день прежде покоя, в аспекте аводы, поставлен выше. Мицва изучения Торы является центральной в нашем служении.
Твоя идея в том, что завершение процесса выше промежуточных ступеней. Мысль, вообще говоря, верная. Однако в данном случае она неприменима. И вот почему. Мицва шабат соединяет человека с обновленным творением. А изучение Торы ведет к постижению внутренней
части творения. Напрашивается аналогия с нешамой и гуфом.²⁸³ Нешама возникла раньше гуфа, как даат пришел до наступления шабата. Согласно твоей логике, гуф следует поставить выше нешамы. Но это не так. Нешама - это внутреннее, скрытое в человеке, гуф - на поверхности. Поэтому нешама выше. Так и Тора, она постигает внутреннюю, скрытую часть творения, поэтому она выше любой другой мицвы.

Т. Подобно тому, как нешама связана с гуфом, так и внутренняя часть творения соединена с внешней. В соответствии с этим Тора проникает в мироздание как внутреннее во внешнее. Но тогда «возвышению» творения в шабат, вызванному притоком шефы третьего типа, должно сопуствовать дополнительное поступление Торы. Существует ли указание в Пятикнижии,: отражающее эту идею? I

Р. Следует учесть, что Тора представляет собой не только текст, полученный у горы Синай, но и реальную силу верхнего мира, которая постоянно действует, играя ключевую роль в его управлении. Наша особая связь с этой силой возникла в момент дарования Торы, в шестой день месяца сиван. Если помнишь, в Талмуде отмечено, что это событие связано с шестым днем сотворения мира. На это указывает «лишняя» буква ה в слове הששי (шестой).
Интересно, что появлению этой буквы хахамим дают и другое объяснение. В Пятикнижии сказано: «И взял Гашем Элоким человека, и поместил его в саду Эденском...» (Берешит, 1:15). Речь идет о шестом дне. Дополнительная буква ה (числовое значение которой 5) указывает, что это произошло в пятом часу - после полудня ( хацот).

Т.Если Адам попал в сад Эден именно в это время суток, то, наверное, этому часу присуще что-то особенное.
Р. Сад Эден отличался от остальной части земли уровнем кдуши. Помещение Адама в это место отвечало его духовному возвышению. Хахамим сообщают, что перед шабатом, в пятницу, в пятом часу, мир постепенно начинает «духовно расти». Это значит, что шефа третьего типа прибывает в творение. Адам также попадает в Эден в пятом часу. Видим, что человек и мироздание с самого начала развивались параллельно.
Буква (5) ה указывает на этот факт и одновременно на день дарования Торы. Так, скрыто Хумаш передает взаимосвязь между явлением Торы миру и его духовным ростом в шабат. Через букву ה Пятикнижие открывает, что творение связано со своим внутренним аспектом - Торой.²⁸⁴

Т. В шабат человеку дана возможность присоединиться к обновленному творению. Понятно, что это отразится на нем самом. В творении покой шабата вызван изменением шефы, поэтому в течение недели его нельзя обнаружить. Но тогда и покой шабата человек тоже должен ощущать иначе, чем отдых в будний день.
Р. Празднование шабата предполагает не столько отдых после шести напряженных дней, сколько приближение к состоянию духовной приподнятости, оторванности от суеты. Ясно, что ключевую роль при этом играет даат, именно за счет него человеку дана возможность уйти от материального начала, приблизиться к духовности в себе. Связь между покоем шабата и духовным возрождением души неожиданным образом отражена в языке.
Сказано в Пятикнижии: «И нефеш, когда приносит מנחה (минха - хлебное приношение) для Гашема...» (Ваикра, 2:1). Обрати внимание, описывая другие жертвоприношения, из животных или птиц, текст не использует слово нефеш (душа). Причину р. Моше Хаим Луццато усматривает в намерении Пятикнижия поставить рядом слова нефеш и מנחה (минха). Вот его объяснение. Известно, что душа человека включает в себя несколько духовных уровней.
Животная ее часть названа нефеш. Именно она провоцирует человека на совершение аверы (греха), поэтому ей и нужно, в первую очередь, искупление. Цель жертвы - очищение нефеш от ра, которое входит в нее в результате аверы.
Вот как это отражено в языке. Отмечалось, что буква ו (вав) символизирует связь Неба и земли. Не случайно ее гематрия - 6, есть малая гематрия слова קשר (узел)285: 600=100+300+200. Если в слово מנחה (минха) вставить букву ו (вав), образуется слово מנוחה (покой). Авера приводит человека в состояние скверное, с которым он не желает мириться, стремится избавиться от него. Но как? Тора указывает выход из тупика. Сделай тшуву и принеси жертвоприношение: животное, птицу или מנחה (минха - хлебное приношение). Огонь жертвенника уносит жертву из материального мира, поднимает ее как бы в мир невидимый, как сказано: «Жертва для Гашема». Подобно этому, и нефеш человека поднимается из темной, сырой ямы, в которой трудно дышать, приближается к Создателю. Теперь она снова связана с Ним, обрела מנוחה (покой).
Некоторое время назад мы обсуждали, почему совпадают корневые буквы слов קבר (могила) и קרבן (жертвоприношение). Исходя из вывода, к которому мы пришли сейчас, можно понять, почему эти слова, по смыслу непохожие, имеют сходное написание.²⁸⁶
Хахамим учат, что в могиле гуф подвергается обработке, в результате которой освобождается от ра, впитанного при жизни. Пройти через это необходимо, ибо это предусмотренный Творцом этап, подготавливающий человека к воскрешению мертвых. Предсказано, что наступит момент, когда новый гуф, абсолютно чистый от какой-либо примеси ра, соединится с очищенной нешамой. Заново рожденный человек обретет жизнь вечную, ничем не омраченную, полную кдуши, нисходящей к нему от Всевышнего.
Теперь посмотрим, в чем смысл жертвоприношения. Авера человека лишает его нешаму, в какой-то мере, света и, тем самым, отчасти убивает. Цель жертвы - очистить пострадавшего от проникшего ра. В результате, обновленный гуф позволяет нешаме вернуться к прежнему или даже большему свету. Нефеш обретает покой.
Оказывается, пребывание в могиле, как и жертвоприношение, приводит к похожему результату. В обоих случаях устраняется духовная нечистота. Последствия также похожи. Выйдя из могилы, человек обретает жизнь, желанный покой. Подобно этому и тшува возвращает утраченную часть жизненной силы, нефеш успокаивается.

Т. Объяснение, которое ты привел, простое и убедительное. Теперь ясно, почему такие, на первый взгляд, далекие вещи, как קבר (могила) и קרבן (жертва), имеют сходное написание.
Р. Хахамим замечают, что буква ו (вав) по форме напоминает своего рода трубочку. Это указывает на ее назначение: шефа из верхнего мира «по трубочке» опускается в мир, и кто научился ею пользоваться, обретает מנוחה (покой) в этом беспокойном мире.
Этот комментарий поясняет, почему при описании других жертвоприношений слово нефеш не встречается. Тора намеренно помещает больную нефеш рядом с מנחה (минхой) - словом, родственным слову מנוחה (менуха, покой), указывая тем самым на природу лечения. Врач - наверху. Выполненная мицва - жертвоприношение - за счет буквы ו (вав) связывает больного с Ним. Выписываемое лекарство - шефа, поступающая через трубочку к пораженному аверой органу. Доступ к точке верхнего мира, излучающей «шефу покоя», открывает тшува, ибо без нее жертвоприношение само по себе ценности не имеет.

Т. Говорилось, что מנוחה (менуха, покой) спускается в мир также в шабат. Получается, что две совершенно разные мицвы - тшува и шабат - восходят к одному и тому же корню?
Р. Понимаю твое удивление, но слова תשובה (тшува) и שבת (шабат) имеют одну корневую основу: буквы ש (шин) и ב (бет). Разве это не говорит об их внутренней связи? Субботе присущ аспект тшувы (возвращения). В седьмой день недели творение духовно растет,
возвращается к своему высокому корню. Это ли не тшува?

Нешама йетера

Т. Сказано у пророка, что наступит время, когда знание наполнит землю, как море полнится водами. По предсказанию Иешаягу, это произойдет в конце времен. Есть ли указание в Пятикнижии об изменении даат человека в конце недели?²⁸⁷
Р. В трактате Бейца приведено высказывание р. Шимона бен Лакиша: "Б-г с приходом шабата дает человеку дополнительную нешаму и на исходе шабата забирает ее от него, как сказано: "Между Мной и сынами Исраэля шабат - знамение вечное, что в шесть дней создал Гашем небо и землю, а в день седьмой отдыхал и отдыхал (Бейца, 166; Шмот, 31:17).²⁸⁸ Два слова в конце предложения: шоват (отдыхал) и ваинофаш (отдыхал) имеют одинаковое значение, хотя и пишутся по-разному (комментарий Махаршо). Поскольку второе слово к простому пониманию предложения ничего не добавляет, то, в соответствии с правилами анализа Хумаша, считается, что его цель не подчеркнуть, усилить уже сказанное, а принести новую информацию. Слово וינפש (ваинофаш) состоит из двух частей וי и נפש (нофеш). Р. Шимон бен Лакиш предлагает читать это предложение так: когда завершается отдых седьмого дня, которому соответствует первое слово שבת (шоват - отдыхал), возникает сожаление, вызванное тем, что отдых закончился. Оттенок сожаления нашел отражение в первой части слова וי-נפש («вай»), которое обозначает вздох сожаления - "ой". Вторая часть этого слова указывает на то, чем именно вызвано огорчение. Поскольку слово נפש (нофеш) помимо значения "отдых" имеет и другой смысл: «душа» (нефеш), то сожаление, о котором говорит Хумаш, связано с душой. Кончается отдых - уходит душа. Ясно, не вся душа покидает человека, иначе он моментально бы стал покойником. Уходит лишь определенная ее часть, которую хахамим называют "нешама йетера".

Т. О нешаме йетера слышали многие, но что она такое, я толком не знаю.
Р. Не думай, что нешама йетера - это дополнительная душа, вторая по счету. Речь идет о дополнительном свете, который входит в нешаму человека в этот день. Источник этого света - руах акодеш. И не следует полагать, что за счет «нешама йетера» даат человека «дорастает» до руах акодеш. Конечно, нет! Суть в том, что от руах акодеш нешама получает дополнительный свет, которого человек лишен в течение шести будних дней. Действует шефа, специально созданная для седьмого дня недели, о которой писал р. Моше Хаим Луццато, суть ее - привнесение специального даат. Нешама йетера меняет даат человека, поэтому ее уход - возвращение к даат будних дней. Естественно, возвращение к обыденной жизни вызывает сожаление. Об этом и сказано в тексте, что вслед за отдыхом (первое слово "отдыхал" -
шават) приходит сожаление: "ой, душа" (второе слово "отдыхал" - ваинофаш).
Структура второго слова ваинофаш, как оно написано в Пятикнижии, открывает тайну: существует в мире нечто скрытое, недоступное другим народам, - нешама йетера, которая влияет на даат человека в шабат.²⁸⁹
Объяснение в трактате Бейца, которое дает р. Шимон бен Лакиш "нешама йетера", неожиданно согласуется с комментарием Раши к Пятикнижию: "Пришел шабат - пришел покой, закончилась и завершилась работа". Р. Шимон бен Лакиш видит скрытое указание на «нешама йетера» в слове ваинофаш, простой смысл которого - «отдыхал». Поскольку два понятия: «нешама йетера» и «отдых» выражены в Хумаше одним словом - ваинофаш, отсюда следует: отдых, покой шабата достигается за счет прихода «нешама йетера». Но разве не об этом говорит Раши: «Пришел шабат - пришел покой, закончилась и завершилась работа»? Создание нешама йетера и есть завершение работы Творца, которую Он осуществил именно в шабат. Как следствие, седьмой день «обрел покой». Оказывается, р. Шимон бен Лакиш и Раши говорят, по сути, об одном и том же. Создание "нешама йетера" и возникновение покоя - два проявления одной и той же шефы. Состояние особого покоя, в котором человек, пребывает в шабат, закономерно, ибо является следствием "нешама йетера", приходящей к нему.²⁹⁰

Т. Можно ли сказать, что приход "нешама йетера" и сопутствующее этому изменение даат усиливает возможности разума, приводит к лучшему пониманию вещей?
Р. Такое может произойти, но суть не в этом. Посмотрим, как объясняет это явление Раши: "Нешама йетера расширяет сердце для покоя и радости, и будет человек есть и пить, и это не явится для него чрезмерным" (Бейца, 16а). Изменение нешамы приводит к особому, не такому как в будни, восприятию мира. Внутренний покой, общее состояние приподнятости, радость - вот следствия "расширившегося" даат.²⁹¹ Дополнительный духовный свет сказывается и на деятельности гуфа - изобилие еды не вызывает обычной негативной реакции организма: "будет человек есть и пить, и это не явится для него чрезмерным".²⁹²

Т. В твоих объяснениях концепция «Образ Человека» играет немаловажную роль. Р. Шимон бен Лакиш обнаружил в Хумаше слово, указывающее на «нешама йетера» у человека, - ваинофаш.
Поскольку в рамках «Образа Человека» творение и человек идентичны, видимо, в Торе есть указание на «нешама йетера» не только у человека, но и у творения в целом. Так ли это?
Р. Твоя догадка верна. Повествование о седьмом дне сотворения мира в скрытой форме указывает на «нешама йетера» всего мироздания. Рассказ о первых шести днях творения мира заканчивается словами: И был вечер, и было утро, день шестой - יום הששי. За этим следует описание: ויכלו השמים - «И завершены были небо и земля и все, что в них. И завершил Творец в седьмой день Свою работу, которую делал, и прекратил в день седьмой всю работу, которую делал» (Брейшит, 2:1-2).
Обратим внимание на последние два слова, относящиеся к шестому дню, и на первые два слова из описания седьмого дня. Выделим первые буквы в каждом из этих четырех слов. Эти четыре буквы составляют имя Гашем יהו-ה. Хахамим учат, что во всей совокупности Его имен имя Гашем занимает особое место. Дело в том, что оно связано с любым действием Всевышнего, и, более того, это имя выявляет внутреннюю, скрытую сторону Его действий. Остальные имена служат как бы одеждой этого главного имени. Отсюда следует, что место имени Гашем в бытии Всевышнего подобно месту, занимаемому нешамой в человеке. Оказывается Хумаш, завершая картину сотворения мира, указывает в неявной форме на ступенчатость прихода нешамы в творение. Поскольку человек был создан в шестой день, в этот момент в творение вошла высокая духовность, и оно обрело нешаму. Но вот наступает день седьмой, и вместе с ним буквы ו и ה, составляющие окончание имени Гашем, «входят» в творение, привнося в него особую шефу, несущую в себе дополнительную духовность. Нешама мира, тем самым, получает подкрепление. Это и есть «нешама йетера» для творения в целом.

Т. Из твоего объяснения видно, насколько ценной является «нешама йетера». Поскольку ее источником для творения и человека служит главное имя Всевышнего, можно предположить, что именно она, как ничто другое, приближает еврея к Нему.
Р. Посмотрим, как высказанная тобой мысль отражена на странице Пятикнижия, которую мы сейчас изучаем. Небо по отношению _׳ к земле являет собою нематериальное начало, как нешама по отношению к гуфу. Тогда завершение создания Неба, выраженное словами «и закончены были Небо...», можно интерпретировать как заключительное действие по созданию духовного пространства - нешамы. Слово ויכלו (закончены) начинается с буквы ו, слово השמים (небо) - с буквы П. Эти буквы - начала слов, указывающие на образование духовной части творения, его нешамы. Тем самым они символизируют начало духовности в творении.²⁹³ Духовное начало Творения - точка, из которой «выросло» все мироздание. Очевидно, что это «место» наиболее приближено к Создателю. Этим и объясняется, что в описании завершенного творения эти начальные буквы совпадают с окончанием имени Всевышнего. Нижняя часть верхнего мира (бытия Б-га) и верхняя часть нижнего мира (духовное начало творения) отмечены в Торе одинаковыми буквами. Это говорит о близости между двумя мирами. Место максимально возможного приближения Творца к созданному Им миру получило специальное название: двекут.
Время подлинного двекут еще не пришло, оно наступит с приходом Грядущего мира. Указание на него Тора связала с шабатом, который, как известно, является «искрой» мира Грядущего.

Т. Смысл букв ו и ה, с которых начинается описание седьмого дня, стал яснее. А какова роль первых букв имени Гашем י и ה, которые предшествуют описанию шабата?
Р. Первые две буквы имени символизируют духовный свет, созданный в первый день сотворения мира, который будет открыт в мире грядущем. Седьмой день недели - отблеск будущего. С его приходом шефа, излучаемая первыми буквами имени, преобразуется последними двумя буквами в форму, подходящую для нижнего мира.²⁹⁴ Наступает шабат. Этот процесс отражен в тексте Пятикнижия. Имя Гашем в седьмой день «спускается» в творение. Тем не менее, его первые букв י и ה в описании шабата не обнаруживаются. И лишь буквы ו и ה, завершающие имя и доставляющие шефу в Творение, фигурируют в тексте открыто. Так находит отражение то обстоятельство, что шабат всего лишь отблеск будущей кдуши.

Т. Грядущий мир - мир полного покоя. Он не будет омрачен работой, повседневными заботами. Шабат - отблеск будущего, и Тора указывает, что их объединяет: «отдыхал (Элоким) в день седьмой от всей работы...» (Брейшит, 2:2). Ясно, не о привычном отдыхе идет речь, хотя бы потому, что Б-г не человек, который нуждается в отдыхе после напряженной недели. Мы уже довольно подробно разбирали концепцию покоя. Но вот что странно: в утреннем благословении в шабат мы восхваляем Творца за то, что Он «по доброте Своей, обновляет ежедневно сотворение мира». Оказывается, творение воссоздается Им не только в каждый из будних дней недели, но и в шабат. Не противоречит ли это известному факту, что в седьмой день Элоким «отдыхал от всей работы Своей»? Комментарий Раши о том, что Б-г, на самом деле, продолжил работу, а именно сотворил покой, не снимает противоречие. Хахамим сказали вполне определенно: в шабат, как и в каждый из остальных дней недели, происходит воспроизведение мира заново. И это как раз та работа, от которой, как сказано в Торе, Б-г в этот день отстранился.
Р. Понимаешь ли ты, что означает ежедневно воспроизведение мира заново?

Т. Конечно, нет. Но если хахамим сказали, что это так, значит, это так и есть, они, безусловно, понимали, о чем речь. Однако как они увязывают два взаимоисключающих утверждения: прекращение работы по' сотворению мира и воссоздание его заново?
Р. Понять, что происходит в бытии Творца, как Он воспроизводит мир заново, трудно. Обратимся к концепции «Образ Человека», построенной на сходстве между Б-гом, человеком и творением. Оценка изменения человека в шабат создаст представление о специфике бытия Творца в этот день, поможет разрешить поднятую тобою проблему.
Внешне в шабат человек тот же самый, и действия у него те же, что в любой другой день, если не считать запретов, налагаемых еврейским законом.
Несмотря на это, внутри происходит невидимое для глаза, но существенное изменение: нешама, та же, что и в будний день, получает дополнительный свет. И теперь те же действия совершаются обновленной нешамой. Из-за этого они воспринимаются по-иному, человек ощущает покой. Вспомни комментарий Раши: «будет человек есть и пить, и это не явится для него чрезмерным». Поразительно, но материальный гуф и тот «откликается» на внутреннее духовное изменение.
Хахамим учат, что аналогичный процесс обнаруживается в бытии Творца. Его действия в седьмой день, с одной стороны, те ²⁹⁵ же самые: творение воссоздается заново. С другой стороны, уровень шефы Его действий в шабат отличается от остальных шести дней, несет в себе больше света. Приход Его Нешамы Йетера сопровождается тем, что одна из Его «одежд» - та, которая усиливает материальное начало в мире, перестает действовать. Физический мир, разумеется, не исчезает, ибо корень материального в верхнем мире никуда не делся. Тем не менее, устранение одной из «одежд» приводит к качественному изменению творения. Подобно человеку, внешне мир выглядит таким же, однако внутренняя его часть претерпевает изменение. Дополнительный свет нешамы йетера приходит в мир, творение обретает покой. Действия человека в этот день, внешне те же самые, совершаются в ином, что ли, режиме. Так же и в бытие Творца: действия в шабат более «возвышены», обретают своего рода покой.

Шабат и агава

Р. Попробуем углубить понимание того, что происходит с человеком и творением в седьмой день недели. Начнем с подведения итогов. Р. Моше Хаим Луццато отметил, что в мир спускается новая, дополнительная шефа.
Р. Шимон бен Лакиш указал, что в результате действия этой шефы у человека возникает нешама йетера. Описание перехода от шестого дня сотворения мира к седьмому содержит скрытое указание на источник наступающего изменения. Имя Гашем, входящее в творение, приводит к обновлению шефы. Отсюда природа этого обновления впрямую связана с действием именно этого имени Всевышнего. И вот что известно: доминирование имени Гашем в творении вызывает ослабление материального начала. В результате возрастает духовность. Мир воспринимается целостно, ибо сказано: "Гашем един". Это и есть то особенное, что посещает человека в шабат, создает кдушу этого дня.
Т. Ощущение душевной и духовной приподнятости, действительно, ощущается в шабат. Я неоднократно слышал от тебя, что у любой вещи или явления мира земного наверху есть прообраз - корень этой вещи или явления. Особое ощущение шабата, видимо, не исключение. Что является его корнем в верхнем мире?

Р. Один из способов понять природу той или иной силы, действующей в мире, состоит в том, чтобы выяснить, как эта сила возникла в мире. Приведу пример из Хумаша: «И вывел Моше народ навстречу Б-гу из стана, и стали они у подошвы горы. А гора Синай вся дымилась, потому что сошел на нее Г-сподь в огне...» (Шмот, 19:17-18).
Во время получения Торы произошло движение навстречу: народ пришел к горе, а Творец спустился на гору. Последующее изучение Торы также требует такого движения. Виленский Гаон писал, что постижение и обретение Торы требует очень упорных усилий, особенно вначале, но и они не увенчаются успехом, пока Всевышний не отдаст ее как подарок.
Посмотрим, в связи с этим, чем сопровождается приход субботы.
В молитве, которую произносят в шабат и в праздники, мы говорим: "И дал нам Гашем Элокейну с агава(с любовью) шабат для покоя и праздник для радости...". Чувство агава интуитивно понятно каждому. Посмотрим, как раскрывает сущность агава р. Моше Хаим Луццато: "Следует знать: у духовных светил есть агава друг к другу. И вот объяснение: хотя каждое духовное светило излучает свой свет, производящий определенное действие, все они стремятся одно к другому. Между ними существует связь, постоянная близость, так что все происходящее делается как одно, у них всех есть согласованность между собой, взаимное возбуждение из-за силы агава. И эта агава достигает также нешамот, ибо духовные светила имеют с ними связь, и они связаны с духовными светилами посредством агава , и все это через Тору и мицвы. Поэтому мы говорим в молитве в субботы и праздники: И дал нам Гашем Элокейну с агава...".
Духовные светила верхнего мира связаны между собой. Хотя каждое из них выполняет предназначенное именно ему действие, это происходит в гармонии со всеми остальными светилами. Сила верхнего мира, обеспечивающая подобную взаимосвязь, называется агава. В шабат или в праздник шефа, вызванная силой агава, погружается в нижний мир, наполняя его духовностью, превосходящей остальные дни недели. Двусторонняя связь между верхним и нижним мирами, о которой мы говорили раньше, позволяет соединить нешамот с духовными светилами. Это осуществляется посредством силы агава.
Если еврей готов к участию в этой двусторонней связи - следует законам шабата, его нешама преображается, обретая "нешама йетера". В результате меняется даат человека. А поскольку изменение порождено силой агава, трансформация даат происходит именно в этом направлении. Мир начинает восприниматься целостно.
Т. Чувство агава (любовь) настолько естественно, что я никогда не задумывался о его истинном значении. Объяснение р. Хаима Моше Луццато придает чувству агава осмысленность, это позволяет увидеть его истинное значение в жизни человека и творении.

Р. Обратимся к числам, которые помогут глубже понять природу агава.
Известно, что источник агава - имя Гашем. Посмотрим, как это отражается в числах. Гематрия имени Гашем: 10+5+6+5=26. Это число можно разделить на два: 26=13+13. Число 13, в свою очередь, является гематрией слов אחד (один): 1+8+4=13, и אהבה (агава): 1+5+2+5=13. Таким образом, сила агава, суть которой соединение отдельных частей в одно целое, имеет ту же гематрию, что и слово эхад (один), значение которого в уходе от раздробленности, в слиянии разрозненных частей в один узел, как и сказано: "Гашем эхад" (Гашем един). Гематрия имени Гашем включает в себя число 13, что отражает концепцию единства, стоящую за этим числом. Удвоение числа 13 приводит к числу 26 - гематрии имени Гашем. Она указывает на двойной узел, которым связаны верхние и нижние миры. Наличие двойного узла - признак прочности соединения. Буква ו (вав), как было выяснено раньше, символизирует прочный двойной узел и имеет числовое значение 6. Но если ее написать так, как она произносится ואו (вав), мы придем к гематрии 6+1+6=13, как у силы агава и слова эхад (один). Гематрия указывает, что истинная агава представляет прочную связь, узел, способный выдержать проверку временем.
В конце времен мир будет подготовлен к тому, чтобы в нем постоянно присутствовало имя Гашем, и тогда связь земного и верхнего будет незыблемой. Так и сказано у пророка: "И будет Гашем царем на всей земле, в тот день будет Гашем эхад, и имя Его - эхад" (Зхарья, 14:9).